о. Симон Безкровный. Рабы ума и победители смерти
Введение
В искреннем смирении и недостоинстве лобызаю стопы возлюбленного Христа,
совершенство всего благого, истинного Бога нашего, озаряющего нас совершенной
полнотой нетварного света, и в глубоком благоговении молюсь неизмеримой Любви
и безконечной мудрости Триединого Бога собрать всех нас, Его детей, под благодатный покров Святости и Спасения, не оставив никого лишенным Его неисчислимых милостей и щедрот, даровав слезы утешения — скорбящим и
плачущим, неисходную молитву — подвизающимся и молящимся и нескончаемую
Любовь — всем воздыхающим и любящим Его.
Тем, кто не окутан темнотой недоверия, Тем, кто не лишен рассуждения,
способного различать добро и зло,
Тем, кто не оставил попыток постичь смысл человеческой жизни,
Посвящены эти краткие главы об уме, составленные в уединении.
Глава 1. Рабы ума
«Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса
Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен
страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят
зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения, пустые споры между
людьми поврежденного ума, чуждыми истине, которые думают, что
благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких»
1 Тим. 6. 3-5.
Человек — это существо умное, имеющее возможность стать существом духовным. «Мы... обоженные, становимся богами по дару Божию». (Прп. Каллист Ангеликуд). Полагая, что мы — ум, мы становимся рабами его деятельности. Постигая, что мы — Дух, мы обретаем Спасение во Христе. Христос есть Бог изаповеди Его есть откровения Духа, победителя греха и смерти, ибо Христос победил мир. Такими же победителями должны стать и мы, Его духовные дети.
Мирская жизнь подобна тополиному пуху, который уносит бурный ветер, так и
мы блуждаем в мире, гонимые нашими грехами.
Все, что нам приходится встречать в жизни, это последствия наших грехов и добрых поступков, которые мы считаем существующими независимо от Божественной воли. Такие последствия предстают пред нашим взором как различные обстоятельства: дурные или хорошие и враждебные или дружеские взаимоотношения с нашими близкими. В этих обстоятельствах душа учится Евангельскому общению с окружающими ее людьми.
Благодаря приобретенному она опыту приготавливается ко встрече с Самим Богом.
Отказываясь приобретать такой опыт, она отказывается и от Бога.
Если мы ошибаемся относительно Бога, то мы ошибаемся во всем. Если же наше
сердце постигает Бога, то нам уже нет нужды постигать все остальное. Оно лишь
прилагается к Нему, не имея самостоятельного существования. Правильнее
говорить, что мы существуем в Боге, а не Бог в нас, но нам легче постичь Его, когда мы углубляемся в сокровенные глубины нашего сердца. Бог пребывает в нем
недвижимо, но когда ум омрачается страстями и помыслами, нам представляется,
что Бог уходит от нас. Если ум отвлекается от созерцания Бога, может показаться,
что ум также далеко уходит от Него, но на самом деле никто и никогда не может
отдалиться от Бога.
Бог никуда не движется, но в Нем есть движение. Оно проявляется как энергии,
которые нами воспринимаются в виде звука и цвета. Мы воспринимаем звуки, но
они нам ни о чем не говорят. Мы различаем цвета, но они ничего не означают. Когда
мы обращаем к звукам наш ум, он начинает различать их, выделяет в звуках слова, и
в ответ на них в нас рождается радость или страдание. Когда мы устремляем к
многообразным проявлениям цвета наш ум, он различает в них безчисленные образы и мы накапливаем знание об этих образах, соединенное с заблуждением. То же самое относится и ко всем ощущениям. Лишь тот, кто стяжал благодать Святого Духа, постигает в звуках Небесную гармонию, а обретший в благодати духовное зрение видит в безконечном множестве образов совершенную красоту Божественного творения.
Бог пребывает недвижимым, но Он сообщает всему живому Мудрость, Любовь и
Блаженство. Ибо Он и есть Мудрость, Любовь и Блаженство как Отец, Сын и
Святой Дух. Так как нам представляется, что мы утратили связь с Богом, ум
необходимо вернуть в сердце покаянием и молитвой, чтобы постичь истину того,
что наша сокровенная связь с Богом никогда не прерывалась. Когда мы во всей
полноте постигаем присутствие в нас Бога, видимый мир предстает перед нами в
совершенной чистоте и одухотворенности Божественной благодати. Это можно назвать опытным обретением совершенной веры в Святую Троицу, являющейся Причиной тварного мира.
Именно таким является для нас разрешение всех трудностей и проблем, в результате чего обретается неразрушимое и непреходящее Спасение во Святом
Духе. Знать Бога означает знать все. Суметь решить одну проблему в Духе, значит
уметь решать все проблемы, какими бы сложными они не представлялись. Решить
хотя бы одну проблему с помощью Святого духа значит постичь, что нет ничего,
что было бы независимо от Бога. Ибо лишь в Нем решается всякая трудность,
побеждается всякий грех и преодолевается все, даже смерть.
Когда мы пребываем в благодати, ум становится ясным, тело не совершает импульсивных греховных действий, душа наполняется совершенным миром, которому нет конца. Основная цель духовной практики — пребывание во Святом Духе, где уже не требуется что-то развивать и совершенствовать. В Нем все благие качества существуют изначально и через Него нам возвращается наше духовное сыноположение и богоподобие в вечности.
Мы стяжаем добродетели и чистоту сердца слезами, потом и кровью, но восполняет их и доводит до совершенства благодать Христова, потому что Христос есть Божественное совершенство и полнота всего благого. Молитвенная практика способствует возвращение ума внутрь и утверждению его в светоносной благодати,
которая приносит с собой совершенный мир и Спасение от греха. Борьба с рассеянностью ума и нежеланием его пребывать посреди нас, в сердце, где пребывает
Христос, возвращает ум в сердце и приводит к обретению нашего уподобления Христу. В Нем нет борьбы ни с чем и нет необходимости что-то достигать и сохранять. Христос есть победитель ада и смерти, в Котором мы находим ответы на все наши вопросы. Вся суть наших духовных стяжаний — научиться жить в благодати Святого Духа, где отсутствуют всякие проблемы. Они решаются только в Любви и через Любовь.
Мы поглощены ложной борьбой в мире за наше существование, в котором ошибочно видим врагов и желаем защищать себя от их агрессии. Нам нужно всего лишь обратить взор вспять, в самих себя, и утвердиться во Святом Духе, в Котором нет никаких врагов. Ум диктует нам, как его рабам, свою злую волю и заставляет нас биться с людьми за этот тленный мир, но Любовь не борется ни с кем. Любовь желает всем Спасения и направляет всякого человека к вечной Жизни. Она не вступает в борьбу с людьми и против людей, ибо Любовь «долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не безчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, но сорадуется истине...»
Мы увязли в мире своими безчисленными грехами, которые нам представляются
дурным стечением обстоятельств и происками врагов. Наши собственные
внутренние проблемы стали неблагоприятными обстоятельствами, побуждающими
нас опомниться и вернуться к стяжанию духовного мира и Любви в нас самих, с
помощью Святого Духа. Поэтому вывод из всего многострадального опыта наших
жизненных поисков может быть лишь один: плохих людей нет, есть лишь наши
плохие обстоятельства.
Основа всех добрых дел — стремление к Спасению и память о смерти, а молитва — их корень. Когда мы овладеваем непростым умением пребывать в благодати снова и снова, она становится для нас более ощутимой и реальной, чем этот преходящий и ненадежный мир, который кажется нам существующим независимо от нас и несущим угрозу нашему благополучию. Когда мы утверждаемся в благодати, ум перестает увлекаться своей мысленной деятельностью, связанной с чувственным миром. Он возвращается сам в себя, преображаясь под воздействием нетварного света благодатим в новое существо во Христе. Когда мы перестаем отвлекаться на различные мысленные представления о мире, как отдельном от нас, и о самих себе, как отдельных эгоистических существах, это дает нам возможность опытно постичь действия Святого Духа и обрести обожение души, соединившейся со Христом и со всеми людьми.
По течению плывет только мертвая рыба, а с миром соглашается только мертвая душа. Когда мы действительно уразумеваем, что дружба с миром есть вражда с Богом и отвращаемся от поисков опоры в бурном море многообразных и опасных обстоятельств, нам становится легче понять и принять свои постоянные страдания и переживания. В духовной жизни подвизающийся направляет ум к Богу, в Котором решаются все проблемы, а не борется в мире за свое место в нем, где этим проблемам нет конца.
Только непомерно гордый ум, одержимый вредоносным духом чуждых учений,
может оставить кроткого и смиренного Христа и искать свою пагубу в демонических учениях, растлевая себя и других. Впавший в привязанность к омрачающим душу лжерелигиям, поклоняясь отвратительным божествам с обличьями демонов, он не сможет увидеть светлый лик Истины, впав в полное самообольщение.
Стяжание благодати, а не развитие мыслительных способностей является переходом
человеческого сознания на более высокий — духовный уровень, уровень Богоподобия и совершенного уподобления Христу. Здесь нет опоры на мышление, рабами которого мы являемся. Для чистого благодатного ума обращение к мышлению есть деградация. Ум приходит к одной единственной Истине — Христу, потому что нам не нужны две Истины, взаимно исключающие друг друга.
Вступая в безпрерывный конфликт с окружающими людьми и условиями из-за эгоистического видения жизненных обстоятельств, ум впадает в привязанности —
пристрастия или неприязнь, и потому запутывается в этих противоречивых отношениях. Действия ума характеризуются различными состояниями, которые образуют семь видов ума, проявляющихся в его умственной деятельности. Они таковы:
1. Невежественный ум.
2. Необузданный ум.
3. Рассеянный ум.
4. Ослабленный ум.
5. Самодовольный ум.
6. Собранный ум.
7. Совершенный ум.
*******
Глава 11. Спасительная воля и самоволие
«Не Моя воля, но Твоя да будет».
Лк. 22. 42.
«Воля есть природная энергия Бога». (Свт. Григорий Палама). Человеческая воля
есть энергия ума. Направленная во вне, она запутывает ум и становится
эгоистический или греховной волей. Направленная внутрь к Богу, она становится
благодатной или спасительной. Ум борется за свою свободу при помощи воли. Воля,
отданная Богу, спасает ум, а отданная диаволу и служителям его — порабощает и
убивает ум.
Воля — это сила ума. Поэтому безвольный ум — это безсильный ум. Ум, сделавший для себя свою волю идолом, есть своевольный ум. Соединивший себя с благодатью — это обоженый ум. Своевольный ум, избирая для себя свободу без Бога, добровольно отдает себя в рабство злу. Свобода без Бога не может быть доброй. Все, что не имеет Бога, есть зло. Ум, избравший свободу своеволия,становится злом. Повелитель зла — это диавол. Поэтому он становится повелителем своевольного ума.
Сатана — это жестокий тиран для плененного им своевольного ума. Своевольный ум не может определить, где началось его пленение злом. Став носителем зла, он теряет способность духовного рассуждения, избрав поневоле греховное размышление. Для всякого ума совесть — это глас Божий, говорящий без слов о непреложности установленных Им нравственных законов бытия. Ониутверждены на добре или всеобщем благе. Зло может лишь изображать личины добра, не имея его в себе. Своеволие есть личина Божественной Свободы.
Своевольный ум, потерявший рассуждение, может перестать слышать голос совести
и так уходит в вечную тьму.
Ум, сумевший распознать и услышать этот голос и откликнуться на его призыв,
начинает постигать свое страшное заблуждение — заблуждение своеволия. Тогда он
вспоминает о Боге, не имеющем никакого зла и желающего всем Спасения. Он является возлюбившему Его уму как Любовь. Будучи Любовью, Бог призывает к себе все умы, но никого не влечет насильно.
Постигнув на опыте убийственную силу зла, основанного на существовании без Бога, которое становится смертью, ум приходит к раскаянию. Раскаяние — это признание в долущении зла. Раскаяние есть начало покаяния. Покаяние — это возвращение блудного ума к Богу. «Будучи частицей Бога, мы истекли из Бога». (Прп. Максим Исповедник). Бог предлагает покаявшемуся уму Свою собственную Свободу — Свободу Божественного бытия, а сатана соблазняет ум свободой без Бога и полным отделением от Бога, ввергая ум во зло.
Покаяние есть ответ ума на призыв Любви. Покаяние — это свободное проявление воли, склонившейся в своем выборе к благу. Раскаяние — это сожаление о потере Бога, совершенной по собственному своеволию. Раскаяние есть печаль о происшедшей серьезной ошибке в выборе правильной цели. Раскаяние в собственном грехе приводит к покаянию. Покаяние, само по себе — это совершенное отречение от зла и всецелое преображение ума благодатью Святого Духа. Покаяние представляет собой глубоко осознанное устремление человеческой воли к вечному Благу, то есть, к Богу. «Ум достигает Единого, ибо Единое есть Бог». (Прп. Максим Исповедник).
Если раскаяние в совершенном грехе доступно каждому уму, услышавшему Божественный голос совести, то покаяние, или изменение ума на благое, удается лишь тому уму, который мужественно решился отстоять свой добровольный выбор — выбор вечного Блага. Многие часто путают раскаяние с покаянием, ошибочно принимая раскаяние за, собственно, покаяние.
Когда ум приступает к покаянию, он впервые открывает, что его воля не свободна. Та воля, которую он сделал для себя своим богом, предстает перед ним как жалкая пленница дурных страстей и помышлений. За дурными страстями и мыслями ум обнаруживает демонические личины зла. Он понимает, что зло не желает отпускать его волю, давнюю пленницу греховной тьмы. Несмотря на все свои усилия освободиться от зла, ум постигает, что оно изощренно борется за то, чтобы человеческая воля всегда оставалась во власти зла. Тогда ум познает во всей ужасающей откровенности, что зло неизмеримо превосходит его силы.
Познав свое безсилие и полное одиночество, ум ищет помощи у Бога. Бог в ответ
на обращение кающегося ума, дает ему Божественную благодать. «Ибо Ты... преблагий Господи, создавший мыслящее живое существо — ум, делаешь его способным находить естественным образом радость в Твоих совершенствах...» (Прп. Каллист Ангеликуд). Пытаясь понять причины своего падения, ум видит, что он порабощается помыслами. Но почему он порабощается, не видит. Порабощение помыслами и этап сложения с ними — это уже следствие изначальной ошибки, а не главная ее причина.
Эта причина очень тонка и с трудом поддается наблюдению. Это и есть трудноразличимые сети сатаны. Когда ум прибегает к молитве, она успокаивает
бурю помыслов, постоянно ввергающих его в возбужденное состояние. Успокоенный ум начинает видеть и постигать тонкие процессы, происходящие в его
глубине. «Ведение... соделывает ум совершенно боговидным». (Прп. Каллист
Ангеликуд). Его начинает озарять светильник познания, зажженный в нем
Божественной благодатью. При свете благодати ум обнаруживает, что склонение воли ко греху есть тончайшая и сокровенная причина его поражения и пленение помыслами. За это склонение свободной воли человека выстраивается вся ожесточенная борьба в мысленном мире. Воля, склоняющаяся к соблазняющему ее помыслу — раба демонов, но воля, отстоявшая свою свободу во Христе, делает ум другом Христа. Такой ум обретает благодать и совершенную Свободу в Боге, Который разделяет со свободным умом Свою собственную Свободу. Воля преображеного благодатью ума соединяется с
Божественной волей. Преображенный ум видит, слышит и разумеет в совершенном единении с Божественной благодатью. Соединившись с нетварной Божественной энергией, ум обоживается и становится богом по дару благодати, не становясь богом по сущности.
Покаяние имеет различные стадии: внешнее покаяние, внутреннее покаяние и
тайное покаяние. Внешнее покаяние состоит в отсечении дурных страстей и
несоединении с ними, число которых восемь по традиции Православия. Внутреннее
покаяние есть несоединение с помыслами, число коих легион. Тайное покаяние есть
удержание воли от малейшего склонения ко греху. Это и есть целомудрие или
цельность ума, мудрость которого не омрачена помыслами. Это ум, ни на волосок
не склонивший свою волю ко греху.
Успеть увидеть и распознать — как демонический ум пытается склонить
человеческую волю ко злу и усилие удержать ум от малейшего движения в сторону
зла есть истинное покаяние. Оно называется тайным или благодатным. В этом
сокровенном противостоянии человеческой воли демонической злой воле состоит
глубочайший секрет духовного Спасения и освобождения от тирании зла.
Незаметное таинственное присутствие благодати помогает уму одержать победу в
этом суровом и жестоком поединке. Если на этой глубоко скрытой стадии борьбы не
дать воле склониться к дурному помыслу, все безчисленные легионы демонских полчищ не имеют никакой возможности вступить в борьбу за человеческую волю. Все они сразу разрушаются, подобно дыму, уносимому ветром.
Если ум упускает из виду этот важный момент, ему предстоит тяжелейшая
борьба с дурными помыслами, где исход битвы неизвестен. Если ум победит, то ценой крайнего разрушения своего духовного устроения. Когда ум не распознает
момент сложения с помыслами, а его воля уже порабощена на самой ранней стадии
склонения ко греху, им овладевают демоны дурных страстей. Спастись на этой стадии пленения ума почти ни кому не возможно, разве что по особой милости Бога,
Его Святых или же сугубых молитв Старца.
Постоянно учись в молитве постигать тончайший момент склонения воли к
любому виду помысла, будь то доброму или злому. Если научишься замечать
начало этого процесса, обойдешься без впадения в греховные состояния. Это будет
действительное начало твоего Спасения. Если сможешь соединить внимание и
молитву в часы молитвенной практики, не теряй этого драгоценного умения и в
повседневной деятельности.
Причина неуспеха в духовной жизни монахов состоит именно в этом разделении
на сугубо молитвенный процесс и ежедневные послушания. Когда обучишься
постоянно хранить свою волю от надругательства над ней демонов, действующих
через безчисленные помыслы, то день и ночь сольются для тебя в единый процесс
духовной практики. Молишься ли ты ночью — следишь за тем, чтобы не отдать
свою волю врагу — демоническому помыслу. Трудишься ли днем — хранишь
внимание к своему уму и не отдаешь ни в чем своей воли мысленным бесам.
Каждое склонение воли к дурной мысли — это наше предательство кроткого и
любвеобильного Христа. Каждая победа над склонением воли с помощью стойкости
и мужества — это приобретение благодати. Нигде и никогда не приобретается
столько благодати, как за подобное тончайшее несклонение воли демонам, ибо это и
есть отвержение себя. «Не будем же связывать временными вещами неразрушаемую
душу; не будем отягощять ум, по природе свободный от материи, и заботами о
материальном тянуть его к земле». (Прп. Максим Исповедник). Не отдавай волю
бесам на поругание, отдай ее Христу на Спасение своей души. Пойми, есть только один Спаситель — Христос, разве может быть кто-то еще?
Ум обладает способностью быть наблюдателем своих действий. Действующая
или активная часть ума — это эгоистический ум. Возбуждаемый страстями и
помыслами, он попадает в рабство демонов. Это ложный ум или ум,
представляющий себя личностью, не являясь ею на деле. Эта часть ума,
безпрестанно изменяющаяся, не может быть основой личности, ибо не имеет в себе
постоянства.
Другая часть ума — это наблюдающий ум, который не подвержен изменениям.
Наблюдающий ум скрыт под активной частью ума, но, тем не менее, он существует,
наблюдает и обладает неизменным постоянством. Эта часть ума есть разумная
основа человека и представляет собой персону или истинную личность. Через нее
Бог общается с человеком. Это общение ум воспринимает как голос совести.
Наблюдающий ум, преображенный благодатью, становится обоженым умом.
Когда этот ум-основа склоняет свою волю под воздействием помыслов, он теряет
свою свободу. Укрепленный Божественной благодатью, он становится способным
отстаивать свою свободу воли от посягательств деятельной эгоистической части
ума, возбуждаемой страстями и помыслами. Воля ума проявляется в усилиях.
Усилия — это энергия воли, осознанно направленная к совершению спасительных
или греховных действий.
Страсти и помыслы — это проявления деятельной части ума, называемой
эгоизмом. Такая эгоистическая деятельность полностью пропитана заблуждением,
так как основана на ложном отождествлении наблюдающего ума с эгоизмом.
Наблюдающий ум или персона, борющаяся за свободу своей воли, становится
молитвенным умом. Молитвенный ум, храня свою волю от насилия извне, не впадая
ни в дремоту, ни в перевозбуждение, становится созерцающим умом.
При помощи благодати он обнаруживает свою изначальную природу,
наделенную Божественной мудростью. Возвращение ума к своей изначальной
природе и обретение в ней личности возможно только через Христа, «ибо без Меня
не можете делать ничего». (Иоан. 15.5). Сколько не ищи, все равно придешь ко
Христу. Где найдешь лучшего, чем Христос? Постигая свою первоначальную
природу во Христе, ум приходит через Него к Отцу, безначальному,
безпредельному, Божественному бытию. В Нем пребывает ум во веки в блаженстве
нищеты духа, в блаженстве кротости, в блаженстве милости, в блаженстве чистоты
и блаженстве мира духовного, который не от мира сего.
Глава 12. Заметки для памяти
«Всякое ныне житейское отложим попечение».
Литургия Свт. Иоанна Златоустого.
Три способа преодоления скорбей: если мы каемся, Бог прощает нас и скорби не
увеличиваются; если мы терпим, Бог помогает нам в терпении и скорби
уменьшаются; если мы смиряемся, Бог дарует нам благодать и скорби
прекращаются.
Жизнь — это первое мытарство, смерть — второе, а духовная практика — третье
мытарство, которое приводит к Спасению от всех мытарств.
Малое благое дело приносит великий плод благодати, малое дурное дело
забирает его.
Убийца умирает раньше убитого, а спасающий спасается раньше спасаемого.
Если хочешь быть богатым, откажись от своей совести. Если хочешь быть
мудрым, следуй ее велениям.
Никогда не трудись ради денег, стремись трудиться ради совести, и Бог
приложит все остальное.
Тот, кто трудится ради денег, зря тратит свою жизнь, не обретая в деньгах
удовлетворения, а в жизни счастья.
Там, где деньги — нет ни братьев, ни сестер, а там, где богатство — ни дружбы,
ни доверия.
Тот, кто долго болен, не выздоровеет от одного приема лекарств, а тот, кто долго
грешит, не станет святым от одного поклона.
Неверие во Христа уже есть глупость, а нападающий на Его слово глупеет еще
больше.
Если ты утверждаешь, что имеешь радость, то где же она, если днем ты не
успеваешь заметить, как наступил вечер, а ночью не замечаешь, как наступило утро?
Мир подобен скорлупе ореха, Бог — это его сердцевина, а выбор всегда остается
за тобой.
Дорожащие этим миром подобны дикарю, который нашел в пустыне выеденное
яйцо и сделал его своим главным сокровищем.
Вспомнив о камешке в ботинке, поневоле остановишься, чтобы снять ботинок.
Вспомнив ущербность жизни в миру, поневоле задумаешься, чтобы устремиться к
Спасению.
Земное счастье — это передышка между бедами, а Небесное — отдых от земных
злоключений.
Мир — словно обжитой дом, предназначенный на снос: нужно бы искать другое
жилье, да жалко уходить.
Чем больше ты уверен в тщете мира сего, тем больше твоя уверенность в
необходимости Спасения от него.
Смерти бойся, пока живой. А когда умираешь — не допускай безпокойства.
Привычка верить, что никогда не умрешь — врата смерти, привычка помнить о
ней — врата Спасения.
Благодать — лучшее богатство, которое никто не украдет и не отнимет. Чем
раньше ты поймешь это, тем спасительнее для твоей души.
Тот, кто имеет нелюбовь к ближнему, чужд для Бога и опасен для людей.
Сиди ниже всех, стой позади всех, смиряйся впереди всех и явишь красоту
смирения.
Шутник сам себе создает препятствия в духовной жизни, но тот, кто шутит над
своей верой, тем самым отрекается от нее.
Дружить с дурными людьми — появится душевная порча, дружить с сильными
мира сего — появится самодовольство, дружить со святыми — появится смирение.
Какой ум не знает покоя? Недоверчивый.
Какой ум недоверчивый? Нерассудительный.
Какой ум нерассудительный? Неразличающий спасительное от гибельного.
Из всех молитв лучшая — Иисусова молитва, а из всех воспоминаний лучшее —
память о смерти.
Судьба — это то, что мы творим по своей воле, а Промысел Божий — это то, к
чему ведет нас Бог.
Если мы восхваляем Бога другим людям, не имея Его в своей душе, то это
подобно тому, как восхвалять воду жаждущим людям, предлагая им только слова.
Монах, восхваляющий святость, которую не имеет, подобен попугаю, не
понимающему слов, которые произносит.
Монах — не тот, который любит свою семью или монастырь, а который любит
всех людей, как самого Христа.
Самое дурное в вере — иметь религиозное обличье, а в Спасении — обличье
святости.
Одна добрая привычка ограждает от множества грехов, а именно, постоянно
спрашивать себя: что я сделал сегодня?
Если ты утверждаешь, что имеешь молитву, то когда же ты молишься, если днем
суетишься, как помешанный, а ночью спишь, как убитый?
Постоянно читать молитву и впадать при этом в грех, значит не стяжать никакой
благодати, ни большой, ни малой.
Когда от множества поклонов у тебя ломит спину, от сурового поста дрожат
колени, а от долгого чтения священных текстов заплетается язык, если при этом нет
смирения — это опасно, а если ум уклоняется в рассеянность — то безполезно.
Тот, кто не имеет мира в душе, не может возлюбить ближнего. Тот, кто спорит и
сражается с ближним, не может возлюбить Бога.
Дырявое ведро не накопит воду, даже если его поставить под водосточную трубу
в большой ливень. Ум невнимательный и рассеянный не накопит благодать, даже
если будет слушать духовные поучения днем и ночью.
Тот, кто развивает добродетели, развивает умственные и душевные способности
к Спасению. Тот, кто грешит, губит их на корню: слушая наставления — не помнит,
размышляя — не понимает, молясь — не получает благодати.
Хронический больной для того, чтобы выздороветь, должен следовать советам
врача, а хронический грешник, чтобы спастись, должен исполнять наставления
Старца.
Тот, кто не чувствует себя больным, не станет принимать лекарства. Тот, кто не
сознает себя грешником, не будет следовать Евангельским заповедям и советам
Старца, а сознающий себя таковым — вступил на путь, ведущий к святости.
Тот, кто только читает медицинские справочники, без лекарств не излечится, а
тот, кто не практикует услышанные наставления, без молитв не спасется.
Тот, кто любит слушать Старца и продолжает грешить, находит позор, а тот, кто
услышал только одно слово духовного отца и исполнил его, находит Спасение.
У того, кто воспринимает своего Старца, как Самого Христа, добродетели растут
день ото дня.
Что радует дух Старца — делай, а то, что не радует — не делай, и благодать
твоего духовного отца станет твоей благодатью.
Тот Старец приводит послушника к Спасению, который радуется его усердию в
молитве, а не его подаркам и угощению.
Послушание в духе таково: в спасительном спеши исполнять наставления
Старца, а в неспасительном — становись подобным глухому.
Без Старца будешь ошибочно полагать, что здоров, но лишь с его помощью
обнаружишь внутри себя зло, словно скорпиона в банке.
Лучший дар послушника своему Старцу — достижение Спасения, а лучшее
служение Старцу — молиться о том, чтобы не видеть в нем никаких недостатков.
Истинного Старца больше всего радует успешная молитвенная практика
послушника и только затем его служение.
Греховное желание ослабевает от покаяния, Причащения и молитв Старца, но
бороться с грехом ты должен сам, не отдавая ему своей воли.
Тот, кто созерцает в уединении и тот, кто ему служит, спасаются одновременно.
Сначала живи со Старцем, чтобы усвоить различие между добром и злом и
постичь его дух; затем живи по его письменным наставлениям в уединении; и лишь
потом руководись благодатью, где бы ты ни был.
Если имеешь твердую веру в своего духовного отца, нет необходимости искать
помощи у других.
Страх — это всего лишь мысль о страхе, робость — это всего лишь мысль о робости, трусость — это всего лишь мысль о трусости, но мужество, решимость и
святость — это не мысли, это состояния спасенной души.
Безмятежный ум — спокоен, ибо направлен внутрь. Умиротворенный ум —
послушен, ибо стал смиренным.
Ум — вечный спутник Бога, но имеющий возможность выбора отпасть от своего
Творца и стать вечным спутником тьмы.
Тот, кто говорит, что нужно делать добро ближним, не умея сделать его себе
самому — безумен. Единственный вид истинного добра — это Спасение души во
Христе. Все остальное лишь прилагается к этому.
Путь покаяния — это не быть тем, чем был, а путь Преображения — стать тем,
кем не был.
Почему блаженны нищие духом? Потому что не имеют никакой привязанности к
своему телу и эгоизму и еще на земле живут в Царстве Небесном.
Почему блаженны чистые сердцем? Потому что не имеют никаких земных
помыслов, затемняющих сердце, и оно ясно созерцает славу Божию.
Почему блаженны кроткие? Потому что души их успокоились в Господе и вместе
с Ним наследуют землю и Небо.
В духовной жизни лучше, когда, зная немногое, хватает сил на многое, чем когда,
зная многое, еле-еле набираешь сил на немногое.
Отказ от всех помыслов — это безошибочное средство для стяжания мудрости в
Боге. Поскольку это так и есть, старайся стяжать безмолвие ума — и никогда не
ошибешься.
Отречение от самого себя — это безошибочное средство распознавания
истинности Спасения. Поскольку это так и есть, старайся отбросить саможаление —
и никогда не ошибешься.
Смирение — это безошибочное средство различения правильности духовной
практики. Поскольку это так и есть, старайся приобрести самоукорение — и никогда
не ошибешься.
Любовь — это безошибочное средство достижения истинного богоподобия и
обожения ума при отсутствии всех привязанностей. Поскольку это так и есть,
старайся достичь безстрастия — и никогда не ошибешься: обретешь Любовь и с Ней
никогда не умрешь.
Храни тело в целомудрии, слово — в молчании, ум — в безмолвии, а сердце — в
Боге.
Когда на деле поймешь, что благодать не есть удовольствие, смирение не есть
робость, отречение не есть безразличие, безмолвие не есть мышление, Любовь не
есть привязанность — как можно не спастись в тот же миг?
Безконечное счастье рождается от желания счастья другому, а безконечное
страдание возникает от желания личного счастья.
Если научишься радовать и утешать других, не понадобится много молитв для
того, чтобы спастись.
Быть верующим — не значит только ходить в Церковь и уметь кланяться. Это
означает жить по Евангельским заповедям.
Быть послушником — не значит только исполнять послушания. Это означает
преданно усваивать заповеданные Старцем наставления.
Быть монахом — не значит только облачиться в черную одежду. Это означает
отдать всецело свой ум одному Христу.
Быть искусным в молитве — не значит твердить ее, словно заклинание. Это
означает сделать ее самодвижной и непрестанной.
Быть отшельником — не значит жить в лесных дебрях. Это означает жить во
Христе.
Отречься от мира — это не значит бежать в пустыню. Это означает совершенный
отказ от помыслов.
Быть молитвенником — не значит читать множество молитв. Это означает не
уступать греху.
Быть святым — не значит прорекать события. Это означает пребывать в Духе
Святом.
Быть Старцем — не значит день и ночь говорить поучения. Это означает ясное
понимание спасительного и гибельного.
Быть щедрым — не значит раздавать вещи. Это означает не иметь к ним никакой
привязанности.
Быть проповедником — не значит помнить множество цитат из Священного
Писания. Это означает умение в нескольких словах передать суть Спасения.
Быть подвижником — не значит стереть колени от безчисленных поклонов. Это
означает победить греховный ум.
Быть проницательным — не значит постичь все богословские теории и
мысленные спекуляции. Это означает войти чистым умом в Святая Святых
Божественного бытия.
Быть умудренным — не значит иметь острый интеллект и обширную эрудицию.
Это означает прямое проникновение в Божественную мудрость, которая есть
Любовь.
Если Истина — это Любовь, то свет Любви — это мудрость, а сила Любви — это
благодать.
Для того, чтобы исполнить заповеданное, необходимо, чтобы в тебе перестало
быть то, что было временно, и начало быть то, что было всегда. Это есть
Первоначало, Бог, в Котором нет конца, ибо в Нем «свет и жизнь человеков».
Эпилог
Отречение от себя — это служение Богу, а стремление к величию — это
служение диаволу. Того, кто рождает в тебе стремление к добродетели, почитай как
своего Старца, даже если он мало сведущ в Священном Писании. Тому, кто заражает тебя грехами, не позволяй водить себя за нос, даже если этот человек
преисполнен цитатами. Такой лжестарец, не обретший Христа, подобен шуту,
развлекающему своим кривлянием публику на ярмарке.
Когда послушник смотрит на Старца, как на святого, он сам становится святым, а
когда он чтит своего духовного отца, как Христа, сам уподобляется Христу. Если
добродетели Старца велики, а мы будем замечать его малые недостатки и раздувать
их в своем воображении, это станет преградой для нашего Спасения. Если даже наш
духовный отец имеет небольшие прегрешения, а мы с верой отвергнем от себя
всякие мысли о них, это станет причиной нашего Спасения. Видеть в Старце
большие и малые грехи — это есть наше собственное греховное видение и такое омрачение ума следует сразу же оставить.
Когда к нам приходят дурные помыслы о прегрешениях Старца, необходимо
немедленно покаяться ему в неотвержении дурных мыслей и принять твердое
решение отвергнуть их навсегда. Послушнику следует запомнить, что совершенная
исповедь, без искреннего обещания больше не грешить, остается всего лишь
лживыми словами. Тот, кто думает: «Согрешу и снова покаюсь!» — распинает
Христа. А тот, кто пытается богословствовать, не приблизившись ни на шаг к
собственному Спасению, становится рупором диавола.
Перенимай у духовного отца не слова, а добродетели, усваивай не изречения, а
их смысл. Уподобься сердцем своему Старцу и ни на миг не уклоняйся умом от
этого спасительного состояния духа. Увидев недостатки своего Старца —
окажешься в аду. Усвоив его добродетели — спасешься. Весь секрет духовной
практики состоит именно в этом.
Когда душа получает святое крещение — она на пути ко Христу. Когда в нем
рождается стремление ко Спасению — она на пути к святости, даже если в ней нет
полноты добродетелей, ибо Христова благодать восполнит их. Когда же такая душа
оставляет стремление ко Спасению, то несмотря на все ее познания и наличие
определенных добродетелей, она уподобляется некрещеной душе. Если вера
человека — Православие, то это не означает, что он уже православный. Суть
Православия состоит в том, имеет ли он стремление к соединению со Христом.
Если стремление ко Спасению живет лишь на языке, а не в сердце, то оно
остается пустыми словами и таким же становится Православие этого человека.
Когда стремление к соединению со Христом становится нашей жизнью, тогда это и
есть истинное Православие и к этому следует приложить все свои усилия.
Если ты не постигаешь, что Христос живет внутри тебя, сам себе закрываешь
Спасение. Если ты живешь, словно упершись лбом в стену, значит выход находится
у тебя за спиной, там, куда зовет тебя твой духовный наставник. Когда с его
помощью ты обнаружишь, что держаться за этот мимолетный мир, подобный
разноцветной радуге в небе, равносильно сумасшествию, а чтобы сделать здравым
свой разум, нужно вернуться в самого себя — солнце Божественной Жизни
незамедлительно взойдет в твоей душе. Тогда в духовном отце ты увидишь Христа,
а Христос воссияет в твоем уме немеркнущим светом Небесной благодати — тем
нетварным светом, в котором нет никакого разделения, «ибо все из Него, Им и к
Нему. Ему слава во веки. Аминь». (Рим. 11.36).
Другие статьи в литературном дневнике:
