Разум. Бина. Дитя разумное. Погонщик ослов

Разум – это свет Хохма, который я постигаю тем, что привожу себя со стороны своего желания, Малхут, в соответствие 9-ти первым сфирот.

Разум – это чисто вспомогательная настройка, которая помогает нам отделить одно чувство от другого. Сам по себе разум не существует.
Поскольку есть различные желания с их наполнениями, то для того, чтобы сравнивать их между собой, существует разум. Он лишь обслуживает их, устанавливая между ними систему сравнения и помогая нам адаптироваться. Желание первично, разум вторичен.

Чем больше желания человека, тем его разум более развит, поскольку он подталкивает человека к восстановлению сети связи. Поэтому важно не одно большое желание, а множество различных и противоположных желаний со всевозможными наполнениями и их сравнение между собой.


Разум каббалиста так же, как и разум обычного человека, является всего лишь слугой его желаний. Желание – это материя.

Наш разум — это «слишком человеческое», как сказал Ф. Достоев- ский, — живет в координатах времени и пространства, а эти понятия уже не свойственны трем ...
Зоар напоминает нам, что сознание — это единственная реальность. Больше ничего нет. Реальность — это все, что в нашей голове.


Разум состоит из двух частей — внешней, «мабат а-хицони», «внешнего взгляда» или «внешнего глаза», и внутренней части, «мабат а-пними», «внутреннего взгляда» ...
Внутренний разум — это сосуд знания, «даат». В Талмуде сказано: «Деда бей, кула бей; дло да бей, ма бей? — Тот, кто имеет, имеет все; тот, кто не имеет, что он имеет?» Можно привести и более резкие высказывания о человеке, не имеющем «даат», внутреннего знания. Талмуд выражает проблему отсутствия «даат» таким изречением: «Ми ше-эйн бо деа, асур лерахем алав» — нельзя проявлять «рахманут» (жалость, милосердие) к человеку, лишенному «даат», мудрости.
Даат» — это способность размышлять, взвешивать, принимать решения. Человек с высоким уровнем «даат» умеет правильно решать возникающие проблемы даже при полном равновесии аргументов «за» и «против». «Даат Тора» и есть та уникальная, бесценная способность, благодаря которой знаток Торы находит правильный выход из любого положения, даже если все варианты кажутся равноценными, настолько его разум глубок и восприимчив.

Именно здесь сосредоточена вся ценность разума. В Торе единица валюты называется «шекель» — корень этого слова означает «взвешивать», «сравнивать» («лишколь»

Внешний глаз» легко описать словами: это такая часть разума, которая воспринимает окружающий мир с помощью пяти органов чувств; она включает в себя способность к рациональному или логическому мышлению. Внешняя часть занимается материальными, измеряемыми, арифметическими и логическими категориями. Все, что относится к этой части, можно выразить словами, подвергнуть проверке, доказать или опровергнуть. На этом уровне можно установить полное взаимопонимание между людьми. Практически все, что существует в физическом мире, доступно этой сфере познания. Неслучайно, ее функции легко дублируются машинами и механизмами, которые обладают порой большей эффективностью, чем сам человек. В качестве примера можно привести компьютеры и вычислительные устройства.
«Даат» — это истинное знание. Оно воспринимает вещи такими, как они есть, и потому, что они такие, а вовсе не потому, что их можно измерить, доказать или как-то выразить. В действительности, те вещи, которые осознаются «даат», никогда нельзя выразить, доказать или измерить. Они не бывают физическими, ограниченными. Ни в одну машину нельзя заложить знание типа «даат». Этот внутренний аспект знания и есть «я», моя истинная сущность.
В действительности, «даат» означает скрытую, интимную общность. Близость в браке Тора называет «познанием», «даат». Это связано с тем, что внутренний разум и его знание тесно и неразрывно переплетены между собой. Знатоки еврейской мистики говорят: если ты знаешь что-то своим внешним разумом и это знание ложно, оно просто вычеркивается из сознания; но если ложным окажется нечто, усвоенное внутренним разумом, — ты перестаешь существовать. Таков характер интимного контакта. На самом деле, ничто из того, что усваивает наш «даат», не бывает ложным, ибо эта часть разума — вместилище правды. В чистой среде «даат» мы что-то понимаем или не понимаем, но неправильное понимание исключено.
«даат» — это вместилище знания о трансцендентальной реальности (мистики говорят, что на самом деле речь идет о самом первичном знании «даат» в его расширительном значении — что я существую; ведь одно из Имен Б-га — «Ани», бесконечное «Я»).
При попытке вывести доказательство «даат» разрушается.



Сильные чувства охватывают человека, пережившего смертельную опасность. Один мудрец рассказывал, как его однажды захлестнули океанские волны. Он уже терял сознание, но в последнее мгновение успел выплыть на поверхность и хлебнуть глоток живительного воздуха. «Это был глоток чистого “даат”», — сказал мудрец. Так он описал свое суперощущение жизни, когда сама его жизнь висела на волоске.


Именно связь внутренней и внешней мудрости, их гармония составляют красоту разума; этот скрытый союз является основой нашего бытия. Если обе части взаимодействуют правильно, если внешний разум остается под контролем, отдавая свой канал восприятия в распоряжение «даат», а «даат», в свою очередь, правильно понимает всю внешнюю мудрость, то мысль человека развивается плодотворно. Только при слиянии мужского и женского элементов мышления рождается плодотворная, созидательная энергия разума. Такова скрытая логика «бар-мицвы»: ребенок приобретает «даат» лишь после того, как физически созревает его организм.


Уже говорилось, что невозможно получить свет хохма без одеяния его в свет хасадим.( Милость/ праведность) Поэтому свет хохма или зивуг на него определяется как далекий, потому что предварительно необходимо одеяние в свет хасадим и только затем получение света хохма. Поэтому сказано: «Издалека Творец увиделся мне».

Издали – это высшая точка, стоящая в Его чертоге, о которой сказано «Стерегите». «Бойтесь Моей святости» – это точка, стоящая в центре, которой нужно бояться более всего, потому что ее наказание – это смерть, как сказано: «Прегрешающие в ней умирают». Кто они – эти прегрешающие? Это те, кто вошел в пространство окружности и квадрата и согрешил. Потому сказано «Бойтесь!» Эта точка называется «Я», и на неё есть запрет раскрывать её, называемый АВА”Я. «Я» и АВА”Я – это одно целое. Сошли раби Эльазар и раби Аба со своих ослов и поцеловали его. Сказали: «Какая в тебе мудрость, а ты погоняешь ослов за нами! Кто же ты?» Ответил им: «Не спрашивайте меня, кто я, а пойдем далее и будем заниматься Торой. Каждый скажет мудрость свою, дабы осветить наш путь».

Далекая точка – так называется точка, открывающая 32 ручьям света хохма путь в парцуф. И это есть буква бэт в первом слове Торы – слове Берешит, называемая «точка в зале», откуда свет хохма нисходит в зо”н, когда зо”н поднимаются в АВ”И. Потому что тогда соединяются две Субботы, высшая-АВ”И и низшая-зо”н, вместе, и о них сказано: «Издалека увидел я Творца», потому что зо”н не могут получить свет хохма без облачения в свет хасадим.

Хохма и бина, называемые «точка в зале», называются «далекие от зо”н», потому что нуждаются в облачении в свет хасадим от низшего мира, нуквы, называемой М”А. Малхут мира А”К, центральная точка, называется «замок», а малхут мира Ацилут, точка в зале, – «ключ», потому что на нее можно получать свет от за”т бина-Ишсут.

Окружность называется АВ”И, квадрат – зо”н. Зо”н поднимаются в АВ”И и т.о. квадрат входит в окружность, и получается в малхут АВ”И два свойства: замок – малхут дэ малхут, центральная точка, малхут дэ АВ”И и ключ – точка в зале, есод дэ малхут, малхут Ишсут. Малхут АВ”И называется пространством, потому что оно непостигаемо, а желающий наполнить его светом карается смертью. Об этом сказано «Берегитесь Моей святости».

Сама точка называется «Я», а АВ”И – это АВА”Я, соединяющаяся с ней. И они определяются как одно целое, отчего и сама точка называется именем АВ”И, т.е. сама точка определяется как святая, как свойство АВ”И.

Как уже не раз указывалось, «Зоар» и вся Тора говорят только о духовных ступенях, устройстве духовных миров, раскрытии управления Творца нам. И нет ни одного слова в Торе о нашем мире, а вся Тора – это, как сказано, «святые имена Творца». А те, кто своими комментариями спускает Тору с духовных Ее высот на земной уровень, низвергают всю Ее. Как говорит Раши, Тора говорит языком человека, но только языком, а повествует о духовных путях человека навстречу своему Творцу.

Погонщик ослов в духовных мирах представляет собой особую духовную силу, которая помогает душам праведников передвигаться с одной духовной ступени на другую. А без этой, посылаемой Творцом, помощи невозможно выйти из своей ступени и подняться выше. Поэтому посылает Творец каждому праведнику (праведником называется тот, кто желает подняться) более высокую душу свыше, каждому свою, согласно его ступени, свойствам и назначению.

И вот поначалу праведник не отличает этой высокой души, и кажется она ему низкой, привязавшейся к нему в его духовном пути. Такое состояние называется ибур – зарождение души праведника: поскольку высшая душа еще не закончила свою помощь и предназначение, то она еще не ощущается праведником высокой душой.

Но после того, как полностью закончила всю свою помощь и привела душу праведника на заданную ей высшую ступень, постигает тогда праведник высокие свойства этой, помогающей ему, души. И это называется открытием душ праведникам.

Материя - желание.
Осел на иврите «хамор» – слово, означающее также материю – хомэр! Тот, кто умеет управлять своим ослом, своим телом, его желаниями, стоит т.о. выше материи – уже духовный человек. А так как желает в своих желаниях стать выше материи, называется праведником. Но здесь «Зоар» говорит о более высоких ступенях.

Задача погонщика ослов – перевести ездоков, восседающих на своих ослах, с места на место. Он же сам идет пешком впереди своих ослов и проводит т.о. их по духовным ступеням. Поскольку каждое слово Торы имеет несколько значений ввиду многозначности высших корней, откуда нисходят понятия слов, то понятие «погонщик» более точно означает «проводник ослов» и имеет в виду свойства грубые, грешные, наиболее низкие.

погонщик – это вспомогательная сила тому, кто желает подняться на более высокую ступень в его пути к сближению с Творцом, как ослы перемещают на себе людей, помогая им т.о. перейти из одного места в другое. Но при этом праведник падает со своей прошлой ступени и входит в состояние зародыша новой ступени, как и душа, пришедшая ему помочь. Но свойство ибур-зародыша (ибур также от слова авара-переход) состоит в том, что весь бывший в нем в прошлой ступени свет во время ибур, зарождения новой, более высокой ступени, исчезает из него.
.........

Самэх.

Самэх – свойство милосердия, желание бескорыстно отдавать, чистый духовный альтруизм. И потому не желает связи с юд – светом хохма. Но свет хохма не может войти, наполнить парцуф, без предварительного облачения в свет хасадим, потому что одевание света хохма в свет хасадим означает, что парцуф получает свет хохма не ради себя, а ради Творца. А свет хасадим, самэх, не желает принимать в себя, не желает связи со светом хохма! Поэтому плакала буква юд, что не в состоянии наполнить парцуф своим светом, потому что хасадим не желают принимать хохма.

В связи с этим сказано: поэтому я теперь обязан исчезнуть, а ты, погонщик ослов, приди в состоянии ибур, чтобы заново построить собою ступени постепенного развития нового парцуфа-состояния: зародыш (ибур) – рождение (лида) – вскармливание (еника)– большое (мохин.



Три верхние Сефирот назывются «Сефирот разума»:

Кетэр — Корона, Венец; планета Уран; чакра Свадхистана; цвет фиолетовый; фигура сфера; число единица;

Хокма — Мудрость, планета Нептун; чакра Аджна; цвет золотой; число двойка

Бина — Понимание, Разум, Интеллект; планета Сатурн; чакра Аджна; цвет золотой; число тройка
Семь нижних сефирот называются «Сефирот чувства»— Милосердие, Милость, Благодеяние:

В наши дни сфиротами называют и «архетипы состояний сознания».
Одновременно Древо Жизни олицетворяет строение высшего человека (Адам Кадмон), созданного по образу Творца. В Древе различают правую и левую часть, мужское и женское начало, свет и тьму. Каждая сфира проявляет мужские свойства по отношению к нижележащей, и женские — по отношению к вышележащей сфире (правое считается немного более высоким, чем левое). Взаимоотношения между двумя сфирот называются «зивуг» (досл. «спаривание»).
Мужчина и женщина были созданы как сосуд, Творец желал наполнить его светом. Вместе со светом сосуд перенял свойство Творца наполнять, но поскольку сосуд не мог этого сделать, он "отказался от света Творца". Тогда были созданы десять сфирот, чтобы скрыть совершенство Творца.


 Кроме этого, существует еще одна сефира, Даат, символизирующая Знание; планета Фаэтон. Она скрыта и потому не имеет номера в Древе жизни.
Древо Сефирот можно разделить на три части (колонны): левую, правую и среднюю.
 

Адам Кадмон «первоначальный человек»)название первого (высшего) из пяти духовных миров, — это первый мир, получающий из Бесконечности.

Смысл слова «моледет» означает гуф(тело, одеяние желание) , т.е. з"а, называемый гуф и дерево жизни, включающее в себя 12 высших колен. И это тайна 12 сфер. И говорится, что душа происходит от з"аЗеириАнпин) и выходит из него.
Шхина называется дом, а ее отец – это Творец, з"а(Зеин Анпин) .
Но нет отца, а только Творец, нет матери, а только Кнессет Исраэль. (Здесь дается полная картина соотношений малхут и з"а дэ-Ацилут).
 Существуют только Творец – свет и творение – желание насладиться этим светом, заполнить себя им.
Чтобы наполниться светом и достичь уровня совершенства, творение должно, прежде всего, стать похожим на Творца, на свет, потому что Он – вечность и совершенство, и подразумевает единство.
Для достижения творением свойств света были специально созданы миры, особые экраны, скрывающие свет Творца, – аламот, чтобы творение, находясь за этими аламот, смогло постепенно приобрести желание быть как свет, но захотеть этого самостоятельно, без всякого давления со стороны света.