Медь. Золото. Серебро. Каббала

Глава Торы "Трума" всецело посвящена устройству Мишкана – переносного Храма. Евреи создали его в пустыне и, кочуя, разбирали и собирали его, переходя на новое место. Покидая Египет, сыновья и дочери Израиля взяли с собой "компенсацию" своего труда за 210 лет – "вещи серебряные и вещи золотые, и дорогие одежды…и опустошили они Египет". В одночасье они из нищих рабов превратились в людей достаточно состоятельных для того, чтобы построить Храм на собственные пожертвования.

В начале этой главы Всевышний обращается к евреям с повелением о приношениях на нужды возведения Святилища. О значении переносного Храма сам Творец говорит: "И построят Мне Святилище, и Я буду обитать среди них (или буквально "в них")".

Немного странно: на первый взгляд нужно было сказать "в нем" – в Святилище, а вместо этого написано "в них", хотя евреи создали в пустыне только один Храм. Наши мудрецы объясняют, что Мишкан был тем самым духовным ключом, который раскрыл сердца евреев для Всевышнего. Другими словами, за заслугу исполненной заповеди постройки переносного Храма евреи удостоились того, чтобы с тех пор Всевышний пребывал в каждом из нас.

Чтобы правильно понять ,прочесть текст следует верно раскрыть суть каждого слова. Владеть языком ветвей.
Что есть храм? Египет? Сыновья? Дочери?
.......

При  постройке Мишкана использовались такие металлы, как золото, серебро и медь. Всем известно, что золото является самым благородным и ценным из всех металлов. Так для чего же в Храме наряду с этим "уважаемым" материалом применялись также и более простые – серебро и медь? Почему было не сделать весь Мишкан из золота, тем более что у евреев были для этого возможности?!

Вот как отвечает на это "внутренняя" Тора – учение хасидизма. Каждый из трех вышеупомянутых металлов символизирует свой тип служения сынов Израиля нашему Небесному Отцу. И так как Всевышний указал, что в переносном Храме должны быть использованы вместе и золото, и серебро, и медь – значит, все три вида служения представляют ценность для Творца.

Серебро намекает на служение праведников. Здесь имеет место игра слов: корень слова "кесеф" – серебро имеет также значение "вожделеть", "стремиться", что указывает на святую душу праведника, находящуюся постоянно в стремлении и желании подняться наверх.

;;; Золото – наиболее ценный из этих трех металлов – намекает на баалей-тшува – тех евреев, которые, оставив свои грехи, вернулись к исполнению законов Торы. Они представляют для Всевышнего такую великую ценность, что наши мудрецы сказали о них: "На том уровне, где стоят вернувшиеся к Б-гу, даже совершенные праведники стоять не могут".

;;;; Медь намекает на тех, кто попал под влияние Змея – олицетворение зла – и в результате увязли в трясине своих заблуждений. Здесь, так же как и в первом случае, мы имеем дело с игрой слов: корень слова "нехошет" – медь тот же, что и слова "нахаш" – змей.

Пожертвовать драгоценности на устройство Святилища мог любой еврей, "сердце которого пожелает того". И те, кто уже раскаялся в своих грехах, и те, кто пока остается в плену своих заблуждений, а не только праведники, вносили свой вклад в строительство Мишкана. Поэтому, как мы уже сказали, в переносном Храме были использованы и золото, и серебро, и медь.

В каббалистических книгах сказано, что само слово ;;;; (цибур) – "община" – указывает на единство всех трех типов людей, так как представляет собой аббревиатуру слов: ;;;;;; – (цадиким) – "праведники"; ;;;; ;;;;;– (баалей-тшува) – "вернувшиеся"; ;;;;; – (решаим) – "грешники".

Нехуштан, медный змей (др.-евр. Nechushtan — «медный» и Nechsh - "змей" др.-евр. ;;;;;; или ;;; ;;;;;;) — название медного змея, которого сделал и поместил на шест Моисей в пустыне (Числ. 21:6, 21:9). В системе Золотой Зари — «змей путей» на Древе Жизни, обвивающийся вокруг Срединного Столпа сефирот.
В Торе рассказывается, что после многих лет странствий по каменистой пустыне иудейский народ, ведомый из Египта пророком Моисеем, стал терять веру и роптать. В результате при пересечении страны эдомитов последовало Божье наказание из змеев «огненных» (др.-евр. ;;;;;; «сараф»; мн. ч. серафимы; Чис. 21:6), от которых погибло много народа. После этого израильтяне раскаялись и упросили Моисея помолиться за них Господу. По повелению Божию Моисей изготовил тогда медного змея и закрепил его на шесте (Чис. 21:9). Всякий ужаленный змеёй, взглянув на медного змея, оставался живым (Чис. 21:4—9).


Однако в каббале металл медь приобретает свое значение. Это металл Нецах и именно из меди было сделано "медное море" - сосуд, в котором царь Соломон заключил демонов.

В эссе «Гематрия» Алистер Кроули говорит о том, что "Огненный Меч повторяет своими очертаниями последовательность Чисел, а Нехуштан, Змей Мудрости, обвивает своими кольцами Буквы, то есть пути, соединяющие между собою Числа на Древе Жизни ".

Путь Змеи - это путь вверх по Древу Жизни, на котором маг проходит все пути (22) Древа и все сефирот, овладевая в каждой присущими ей магическими силами и способностями.

Космология древнего Египта. Храмовые тайные знания.
Начертания на стенах гробниц.
Пенсия. Иллюстрации.

Персея- древо жизни.
Царь Персии ползет по дереву жизни. Его голова приподнята( пробуждение) глаза открыты) суд пройден. Он стал солнцем.
Ночное солнце. Ба( Овен)... Оракул в ночи... Обладает харизмой...
Египет. Обязательно присутствует лик улыбающийся на всех саркофагах... 
.........

Система Древа Жизни использовалась в некоторых магических орденах (например, в Герметическом ордене Золотой Зари, действовавшем в конце XIX — начале XX века в Великобритании, и в телемитском ордене A.'.A.'., созданном Алистером Кроули) в качестве посвятительной лестницы, где 10 сефирот соотносились с получаемыми степенями. Прохождение посвящения в этих орденах мыслилось как обратный путь проявленной сущности к вершине Древа — поэтапное восхождение от Малкут к Кетер. Посвященный поднимался от сефиры к сефире по соединяющим их путям и на каждой ступени устойчиво достигал соответствующего ей уровня сознания. При этом предполагалось, что, начав путь из земной сефиры Малкут, через прохождение трех нижних сефирот (Йесод, Ход, Нецах), соответствующих трем остальным стихиям, человек познает этот тварный мир и себя самого. Совершив все это и достигнув магического равновесия, он соединяется со своим Священным Ангелом-Хранителем в центральной сефире Тиферет, то есть осознает присутствие Бога в себе. А затем, перейдя Бездну, отделяющую семь нижних сефирот от трех высших, сливается с ними в божественном экстазе. Таким образом, этот путь посвящения можно трактовать как познание человеком своей собственной души, части которой также можно соотнести с сефирот Древа Жизни.


В одном из ритуалов Внешнего Ордена Золотой Зари, в ритуале 29-ого пути Коф объясняется значение, которое приписывалось этому змею в ордене: "Это Змей Нехуштан, которого изготовил Моисей, когда Сынов Израилевых в пустыне стали жалить Змеи Огня. Это Змей Путей на Древе. Моисей поместил его на шест, то есть обвил вокруг Срединного Столпа Сефирот. Слово, которым в 21-й главе Книги Чисел названы Огненные Змеи, — то же, что и имя ангелов Гебуры, и пишется оно точно так же, — Серафим; обвиты они вокруг Срединного Столпа Сефирот потому, что он примиряет Огни Гебуры, или Суровости, с Водами Хесед, или Милосердия, — и поэтому сказано в Новом Завете, что Медный Змей — прообраз Христа-Примирителя.

 И Змей этот изготовлен из Меди — металла Венеры, сфера которой именуется «Нога» — Внешнее Великолепие, что отображено также в алхимическом символе планеты Венера, в коем круг Солнца вознесен над крестом ржавления. Поэтому сказано в Сефер Зогар, что из всех оболочек только Змей-Нога обретается в Святости и носит имя «Весы Справедливости».

Весы- ?
Нэцах и Ход – бедра, Иесод и Малхут – две ноги.
 Такое представление осложняется внесением половых отношений в «дерево сефирот».
Слева – столп, соединяющий Бина и Ход, – это столп строгости, суровости: Жакин. Справа – столп, соединяющий Хокма и Нетцах, – это милость, милосердие: Боаз.





Ю Почему же он именуется Внешним, то есть ложным, Великолепием? Потому, что хоть он и соединяет Пути, но не постигает Сефирот. И тем не менее он же — Небесный Змей Мудрости. Однако Змей Искушения — это Змей на Древе Познания Добра и Зла, а не на Древе Жизни ]".


Золото подымается с земли. А серебро опускается с неба.

Интересно, что золото соотносится со сфирой Гвура — суровость Б-га.
Это золото делится на семь видов золота при распространении вниз:
Сказано: «Да возьмут они золота, синеты и багряницы, и червленицы, и виссона» ]. А о серебре не сказано. Но ведь о пожертвованиях для скинии сказано: «золото и серебро» . Не говорится здесь и о меди. Хотя серебро и медь были в числе пожертвований для скинии, однако здесь, среди одеяний великого первосвященника, они не упоминаются.

 Есть золото, которое предшествует серебру, – это Бина, как сказано: «С севера приходит золото» . О пожертвованиях для скинии сказано: «золото и серебро» – здесь золото важнее по достоинству, чем серебро, Хесед Зеир Анпина. И есть золото, которое ниже серебра, – Гвура Зеир Анпина, которая также называется «золото», как сказано: «"Мое серебро и Мое золото" – слово Творца» . То есть Бина, которая называется АВАЯ, говорит: «Мое серебро» – Хесед Зеир Анпина, «и Мое золото» – Гвура Зеир Анпина. Как сказано: «Небеса эти – небеса Творца (АВАЯ)». Небеса – это Зеир Анпин, а небеса Творца – от Бины и называются АВАЯ. «"Мое серебро, и Мое золото» – слово Творца» – это тоже Бина, которая говорит: «Мне принадлежат Хесед и Гвура Зеир Анпина, называющиеся серебром и золотом. Ведь от меня они происходят».

 Сосуд святости – одеяния великого первосвященника, о которых сказано: «Это одеяния святости». Они словно Аба ве-Има, зовущиеся святыми, так как великий первосвященник – это свойство высшего Аба, и потому его одеяния называются одеяниями святости.

Однако торжественными одеяниями великого первосвященника нельзя пользоваться никому, у кого на голове елей священного помазания . Ибо в этих одеяниях он сходен с высшим подобием – с высшим Аба. И потому к ним относится только золото – высшая Бина, от которой происходят одеяния высшего Аба; но не серебро и медь, происходящие от ЗОН, которые представляют вовсе не категорию великого первосвященника, а категорию столбов двора.