Звезда Сириус или Тиштрия

Звезда Сириус или Тиштрия.
Символ Тиштрии – звезда Сириус. Это ярчайшая звезда неба в созвездии Большого Пса, восхода которой ждали египтяне, вавилоняне и древние персы в надежде на окончание засухи и возрождение жизни на испепелённой солнцем земле. Интересно, что Сириус (“шиара” по-арабски) единственная священная звезда, упомянутая в мусульманском Коране (53:49).


Тиштрия (Ti;trya, авест. ) или Рузаханг[англ.] — название на авестийском языке зороастрийского доброжелательного божества, связанного с приносящими жизнь ливнями и плодородием. Тиштрия — это Тир в средне- и современном персидском. Этому божеству посвящён один из поздних гимнов Авесты — «Тиштр Яшт» (Ti;tar Ya;t)
Как видно из архаичного контекста, в котором Тиштрия фигурирует в текстах Авесты, божество почти наверняка имеет индоиранское происхождение. Тиштрия отождествляется со звездой Сириус. Возможно, ведический персонаж Тишья (Ti;ya) соответствует авестийскому Тиштрии. Одна из предложенных этимологий этого имени, основанная на ведийском предании о Тишье, предполагает связь между Сириусом-Тиштрией и поясом Ориона: ведийский Тишья пускает стрелу (пояс Ориона) в божество Праджапати; поэтому Тиштрия может выводиться из индоевропейского *tri-str-o-m «группа из трёх звёзд»[].

В гимне Авесты Тиштрия участвует в космической борьбе против демона Апаоши[англ.], приносящего засуху. Согласно мифу, в облике чисто-белого коня[англ.] с золотыми ушами и уздечкой бог сражался с демоном, который, напротив, принял форму страшного чёрного коня. Перед сражением Тиштрия принял три разных облика: пятнадцатилетнего юноши, быка с золотыми рогами, и, наконец, чисто-белого коня. Вскоре Апаоша одержал верх над Тиштрией, который был ослаблен из-за отсутствия достаточного количества молитв и жертв от человечества. Язаты продолжили взывать к Создателю Ахура Мазде, который сам затем вмешался, принеся жертву Тиштрии. Вдохновленный силой, принесённой этой жертвой, Тиштрия смог победить Апаошу и дожди оросили иссохшие поля и пастбища. Эта история служит для того, чтобы подчеркнуть важность жертвоприношений в религиозной традиции.

Ещё одним деянием Тиштрии считалась победа над демоницами (pairik;), в том числе над ведьмой по имени «Дужьярья» (Du;y;iry;), имя которой переводится, как «плохой год» или «плохая жатва»


В пехлевийских источниках Тиштрия фигурирует как повелитель звёзд восточной стороны неба, в том числе созвездия Малого Пса, которое именовалось «Тиштрияэни» (Ti;trya;n;) и Плеяд; над западом господствовал Ванант (Вега), над югом — Сатавайса (Антарес), над севером — Хаптоиринга (Большая Медведица.

В зороастрийском религиозном календаре 13-й день месяца и 4-й месяц года посвящены Тиштрии/Тиру. В иранском гражданском календаре, который наследует названия своих месяцев от зороастрийского календаря, четвёртый месяц также называется Тир.

В течение Ахеменидского периода Тиштрия был объединён с семитским Набу-Тири, который также был связан с Сириусом. Праздник Тирган, ранее связанный с божеством *Тири (реконструированное название), был также ассоциирован с Тиштрией.

 В эллинский период Тиштрия стал ассоциироваться с пифийским Аполлоном, покровителем
           Дельф и, следовательно, с божеством *оракулов.

............
Египет- космология- храмовые знания:
Ба- душа- птица- сладостное дуновение северного ветра( тростниковый северный рай)-
    * оракул в ночи- ночное солнце.

...........
Ярчайшая звезда неба – великолепный Сириус, восхода которого ждали египтяне, вавилоняне и персы в надежде на окончание засухи и возрождение жизни на испепелённой солнцем земле, – вот кто такой Тиштрия для тех, чья жизнь напрямую зависела от разлива Нила, Евфрата и начала сезона дождей.

.... Засуха( Египет) нет воды( Вода: радость,милосердие,Тора)...
Голод- эгоизм( черный конь голода)

......
Сириус- оракул- звезда *пророков.
Мудрые древние персы приписывали Тиштрии не только функции жизнеподателя, но и великого очистителя мира от храфстры – вредоносных существ, заполонивших благой мир после вторжения в него злокозненного Ахримана. Благословенные воды очистительного дождя, ниспосланного Изедом Тиштрией, и лившегося тридцать дней, не просто вернули земле плодородие, но и очистили её, освободив от змей, крыс, скорпионов, насекомых, ядовитых пауков и прочих гадов, отравляющих существование человека.
По прошествии этого чудо-ливня, чистая земля воскресла и возродилась. Небо спустилось к земле, земля устремилась к небу, и настала вселенская гармония. Восстановление некогда утраченной гармонии, очищение и преображение мира – таковы сакральные функции Тиштрии, который выступал также в роли Небесного воина, *Пророка, коему ведомо будущее.

....Каббала...

Дождь — это великое, доброе благо, духовное, которое нисходит свыше и проявляется в нашем материальном мире в виде дождя, в виде воды, нисходящей сверху.

Свойство отдачи, свойство любви, свойство связи с другими – это свойство воды. Поэтому она так важна и на ней все базируется.
«Дождь ранний и дождь поздний» (ивр. «йорэ вэ-малхош») – это начало и конец. Йорэ – первый дождь, малхош – последний дождь, и все дожди между
вовремя. А затем наступает жаркое лето, все высыхает. Так должно быть в природе. Ведь для того чтобы обновиться заново, необходим и такой период тоже.

Но если человек правильно существует в этих стадиях, то он не ощущает никакой особой зависимости ни от зимы, ни от весны, ни от осени, ни от лета, - он чувствует себя абсолютно комфортно во всех стадиях, и у него всегда хватает всего.

Он понимает, что этот кругооборот необходим, чтобы постоянно вращательно-поступательным движением подниматься вперед. Как крутятся небесные тела вокруг солнца, так и мы должны крутиться, реализуя свои решимот и так поднимаясь.

Поэтому первый дождь, последний дождь и связь между ними через зиму или лето нужны именно для того, чтобы провести или свет Хасадим на нашу землю (наши желания) и исправить их, или свет Хохма.
........

«Тиштар-яшт» свидетельствует о связи астрального культа Тиштрии с культом плодородия:

Звезде блестящей Тиштрии помолимся счастливой,
Которую и смертные, и мудрые правители,
И дикие животные, что бродят по горам,
Ручные, что пасутся в равнинах, наблюдают
И ожидают года хорошего, дурного ль:
«Арийцев страны будут ли с хорошим урожаем?»

Плоды- праведники.
Гранатовый плод- Иерусалим.город сердца.Совершенный.
Зерна гранатового плода- заповеди.
Подыми свою душу к Творцу( исправь желание) и получишь зерна граната в десницу( ладонь свою)...

.........

Звезде блестящей Тиштрии помолимся счастливой,
Что ведьм одолевает, что побеждает ведьм,
Которые как звёзды, что падают червями
Между землёй и небом.

.........
Белый конь – зооморфная ипостась авестийского Тиштрии

В первом раунде борьбы с демоном засухи Тиштрия не стал победителем, но он обратился за поддержкой к ахурам (высшим божествам) и самому Господу Богу Ахурамазде, который придал ему десятикратную силу, достаточную для победы. Здесь нужно отметить то значение, которое придавали древние арии молитве и Благому слову, возведённому ими в ранг божественной силы (Мантра-Спента).
Тиштрия, желая победить демона, обращается за поддержкой к людям и богам и получает невиданные доселе силы. Спортсмены, взывающие к помощи трибун, прекрасно знают, что такое воодушевление и сила коллективной энергии. Люди-«звёзды» поймут Тиштрию-«звезду», нуждавшегося в том, чтобы в него верили простые смертные:

Когда бы меня люди моё зовущей имя
Молитвой почитали, как молятся молитвами,
Их имена зовущими, они другим богам,
Я сразу приобрёл бы мощь десяти коней,
Мощь десяти верблюдов, мощь десяти быков,
И год десятка силу, и рек десятка мощь.


Звезда по имени Тиштрия обрела поддержку людей, равносильную вере в собственные силы, и тогда великий Небесный воитель вновь вышел на битву с Апаошей – демоном засухи, невежества и безверия. Та часть текста персидского космогнического мифа, в которой воину Тиштрии отведена ключевая роль, выглядит примерно так:
«Потерпев поражение в битве с небом, дух зла набросился на Землю, пробив в ней дыру – насквозь, до бездны преисподней, а потом решил уничтожить другое творение Ахура-Мазды – воду. Злым ветром он иссушил землю и послал в бой Апаошу – демона засухи. Против могучего дэва (злого духа), чьё имя буквально означает «безводье» или «обезвоживание» – на современный манер, силы света выставили «человека-дождя» – прекрасного Тиштрию. Тридцать дней сиял Сириус в небе и тридцать дней с неба лил дождь, и каждая его капля была как чашка…»

В авестийском мифе сражение Тиштрии и Апаоши представлено в виде боя двух коней – белого и чёрного, воплощающих принципы Света и Тьмы. Белый конь, как и всадник на белом коне, стали архетипическими символами борьбы с силами мрака и тьмы, что нашло своё отражение в иконографии и геральдике самых разных государств, то есть образ Изеда Тиштрии не раз воскресал в самых различных интерпретациях.
В астрологии Тиштрия является одним из четырёх стражей Неба – «светлые звёзды, сотворённые Ахура-Маздой», мистериально связанные с четырьмя угловыми точками гороскопа и четырьмя формами времени. Тиштрия-Сириус – страж Востока, с ним связан Асцендент, он – хранитель времени будущего. Человек, в гороскопе которого проявлен Тиштрия, обладает уникальной возможностью моделировать будущее, выбирать благоприятные моменты для его осуществления и даже предвидеть последствия своего выбора.
........

Тирган – праздник дождя и воды.

Главная забава на Тирган – это Аб Паши или брызгаться водой или . И дети и взрослые охотно залезают в бассейны и фонтаны, брызгая водой на себя и прохожих. Дети и подростки ходят по улицам с водными пистолетами, поливая всех водой. В середине лета, когда в центральном и южном Иране стоит особенно жаркая погода, такие развлечения очень кстати! В древних персидских традициях почитание воды было не просто развлечением, а фундаментальным аспектом повседневной жизни. Жители этой плодородной земли, расположенной между горами и пустынями, поняли, что вода – это ключ к процветанию и выживанию. Такие могучие реки, как Заянде руд и Карун, озера Урмия и Хамун, а также великолепные фонтаны и каналы, украшавшие города, – все они играли роль, выходящую далеко за рамки их утилитарных функций. Они были священными источниками жизни, и их значение было вплетено в ткань персидской культуры.

Праздник Тирган, уходящий корнями в наследие древней Персии, воплощает почитание воды с изяществом и ликованием. Во время празднования общины собирались на берегах рек, озер и фонтанов, чтобы отдать дань уважения воде, благословившей их земли. Традиционные водные ритуалы на Тирган, начиная от приношения молока в дар священному огню зороастризма и заканчивая веселыми водными боями, – это не просто традиции.  Это отголоски того времени, когда каждая капля воды была сокровищем и ее сохранение имело для персов первостепенное значение.

В этот день особым атрибутом является браслет или лента под названием “тиробад”, которая часто состоит из семи шелковых нитей разных цветов (обычно используются цвета радуги). Семь разноцветных нитей скручивают в виде тонкой струны. Утром дня Тир зороастрийцы надевают этот браслет себе на запястье. Проносив ленту 10 дней, в день Бад они развязывают ее и, став на возвышенное место (это может быть крыша дома), пускают ее по ветру. В связи с этим, можно отметить интересный языковой факт. На персидском языке выражение лук и стрелы будет звучать как “tirkam;n”, буквально “стрела-лук”, а радуга – как “rangin kam;n”, буквально “цветной лук”. Традицию с разноцветными браслетиками очень любят дети.

Радуга- улыбка бога!
И дал я вам радугу!...


И сказал Творец (общая сила отдачи, какую только могу представить) Ноаху (желанию во мне уподобиться Творцу):

"Радугу Мою поместил Я в облаке". "Поместил Я" – указывает, что поместил еще прежде, потому что радуга – это "краеугольный камень".

А краеугольный камень был заложен еще до сотворения мира, ведь на нем базируется мир, и поэтому сказано: "Поместил Я", в прошедшем времени.

Сказано: "Над небосводом". О том, что находится над ним, написано: "И услышу звучание их крыльев".

Это – четыре самых больших высших святых животных, на которых стоит небосвод. Крылья их соединяются, укрывая туловища.

Небосвод – край второго сокращения, называемого "парса". Он стоит на четырех больших животных: Хесед, Гвура, Тиферет, Малхут.
Все, что мы сейчас ощущаем, рисуют нам эти силы на нашем внутреннем экране. Наша задача - перейти от экрана, от внешних образов – к самим силам.

Тогда мы сможем достичь корня нашей реальности, начать изменять его и прийти к Источнику.

Духовный мир – это мир сил. И только находясь в материальном мире, мы представляем себе эти силы в виде земных образов.

Но в итоге вся эта воображаемая реальность растворяется и исчезает.

Так что радуга была избрана в качестве символа Союза между Б-гом и человеком.

Радугу Мою дал Я в облаке". Ведь только посредством этого притягиваются высшие мохин. "И тогда раскрываются они" – т.е. только посредством включения правой (линии) в левую. (Предисловие Книги Зоар, статья "Ростки")

Речь идет о силах, которые существуют для того, чтобы развить человека. Постепенно они начинают воздействовать на него и развивать.
Семь цветов радуги охватывают все света, начиная с хэсэд, и заканчивя малхут: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут. Это значит, что все эти силы работают на человека, чтобы, управляя им, приблизить к подобию Творцу.
В каббале под радугой подразумеваются последовательные действия, которые Творец производит над своими творениями.

Физическая радуга является отражением, и намеком, на то, что существуют 7 каббалистических духовных сил, которые проявляются в эмоциях в ..

Семь нот
Семь цветов.
Семь стрел...



В Торе сказано, что радуга символизирует «мирный» союз между Творцом и все человечеством. После окончания потопа, когда Ноах вышел из ковчега, сказал ему Творец (Берешит 9, 9-16): «А я, вот я устанавливаю завет Мой с вами и с потомством вашим после вас… и не будет истреблена вновь всякая плоть водами потопа, и не будет вновь потопа, чтобы погубить землю… Вот знак завета, который Я даю между Мною и между вами, и между всяким живым существом, которое с вами, для поколений вовеки. Радугу Мою дал я в облаке, и будет она знаком завета между Мною и между землёй».

Радуга: ведь в ней, в действительности, только белый цвет, который преломляется в семь цветов спектра, от красного, самого близкого к свету, до фиолетового, самого далёкого от света. Всевышний будет хранить всех людей и всех их приведёт к желанной цели — от самого «духовного», близкого к Нему (такого человека символизирует красный цвет, находящийся вверху дуги), до самого далёкого (его символизирует фиолетовый цвет, находящийся внизу дуги) — подобно тому, как все цвета спектра соединяются в белый цвет — свет Всевышнего.

Я не чувствую простой белый свет, который приходит ко мне, ведь у него нет цвета. Но я собираю все семь цветов, приходящих от З"А к Малхут в себе и ощущаю первоначальный простой свет.

Малхут называется "собранием", поскольку собирает вместе, включает в себя все семь сфирот З"А.

Уподобляя себя этой "призме", разделяющей белый свет на семь цветов, Малхут вновь достигает белого света. Так она ощущает его, представляет себе этот свет.

Она не получает белый свет, но, уподобляясь ему, может достичь его и слиться с ним, по правилу "По действиям Твоим я познаю Тебя" (мимаасэйха икарнуха).

Из 613-ти действий, наших исправлений, мы строим образ Творца. Ведь у Творца нет образа, мы сами создаем его из наших свойств.

Образ( свет- лик) иконы Богородица "Семистрельная"...
Египет- богиня Писец( сем лучевая звезда) Сешат....