Корень и ветвь. Ацмуто. Каббала

Понятия "ветвь" – следствие и "корень" – причина: Эрец Исраэль является ветвью сфиры малхут. Малхут называется "сосуд", который создан Творцом для получения света.

Постигая духовную ступень, каббалист облачается в ту же форму, которая называется "Авраам" или "Моше" и "слышит", что те говорят друг другу.


В Зоаре встречаются рассказы, как разговаривают люди, жившие в разные века – и кажется, как же такое возможно? Но речь идет только о духовном мире, и говорится не о людях, а о желаниях, свойствах, носящих такие имена!

И твое имя там тоже есть – ведь у тебя есть корень души! Но он пока не называется твоим сегодняшним именем. Вот когда ты поднимешься туда и исправишь это состояние, ты получишь это имя – ты раскроешь его, тебе надо раскрыть свой корень души.

И когда ты постигнешь эту точку – свое главное, характерное духовное свойство, из этой точки ты включишься во все остальное кли мира Бесконечности. Это будет означать, что ты раскрыл душу Адама Ришон, и она стала твоей – исходя из твоей точки!

Твой духовный сосуд со светом внутри - называется твоим именем. Ты только его пока не знаешь, потому что тебе не знаком твой духовный ген, действующий внутри тебя, искра, точка в сердце – ты не знаешь, откуда она исходит.

Он притягивает тебя к твоему корню, но что это за корень – тебе не известно: на каком месте он находится на лестнице ступеней, в каком состоянии, чтобы в нем ты раскрыл, что это и есть ты?

Это не значит, что ты ограничен этим корнем – ты пойдешь еще выше! Но уже из этой точки ты постигнешь все. Поэтому, каждая душа обязана достичь своего корня, и у каждого он свой.
..........
Есть "праотцы", которые называются главами ступеней, "поколений": Авраам, Ицхак, Яаков… Это не корни частных душ, а основные свойства – так называются свойства Творца.
.........
Тогда как, у каждого из нас есть своя собственная корневая точка, которой он должен достичь, и исправить себя в ней – а оттуда исправить свою связь со всеми остальными душами. Это и означает полное, личное исправление, которое обязан сделать каждый.



Все, что я постигаю, в том числе и имена Творца, я раскрываю в мере своего подобия чему-то неизвестному.

Корень всего существующего — один, единственный Творец, единственная управляющая всем сила. Но мы ее воспринимаем двойственно, в зависимости с ней мы или против нее.


Изначально Творцом создано желание получать только ради себя, только ради собственной выгоды. Затем произошло исправление – получать в такой сосуд, в такое желание – запрещено. Вслед за этим было сделано следующее исправление – условие, при котором сосуд может получать свет, желание может наполняться наслаждением. Это стало возможно при условии намерения насладиться ради дающего, т.е. намерения дать (наслаждение), насладить, а не насладиться самому, намерение получить наслаждение, но не ради себя, не для себя.

Это исправление необходимо для нейтрализации чувства стыда, возникающего у того, кто получает незаслуженное им. Это ощущение стыда настолько самоунижает творение, что оно предпочитает не получать вообще. Чувство стыда, возникающее при получении, обращает приходящее наслаждение в боль, унижение, страдание.

Но после исправления этого намерения, если творение наслаждается только ради дающего, оно может получать благо без малейшего стыда, ведь получает не для себя, а ради Дающего – Творца, доставляя Ему этим удовольствие, и только поэтому.

Если творения получают ради себя, т.е. ради собственной выгоды, они вынуждены получать лишь ограниченное количество блага, т.к. они испытывают стыд, и получают только самое необходимое. Потому что на необходимое для существования нет стыда. Ведь творение не виновато в том, что обязано дышать, есть, спать.

Но получение кроме необходимого вызывает стыд. Поэтому такое получение от Творца ограничено. Творец же желал создать творение получающим безгранично. Поэтому и создал "Сокращение" и "Экран" – дабы творения смогли получать не ради себя, не испытывая таким образом стыд, а потому – безгранично.

Это творение, на котором произошли исправления, "установка" сокращения и "экрана", называется "малхут". Все созданное, все в мироздании кроме Творца – это малхут или ее отдельные части. От этой малхут, малхут мира бесконечности, вниз, в мир Ацилут нисходит ветвь, называемая малхут мира Ацилут, называемая "Эрэц" (земля). "Эрэц" – от слова "рацон" – желание.

Она называется "Святая Земля", святое желание, потому что здесь, в Святой Земле, есть специальные исправления на нее – заповеди, связанные с землёй, которые необходимо соблюдать только в Исраэль, в желании, устремленном к Творцу (Исраэль от слов "Яшар Эль" – прямо к Творцу), но не в других странах, не в иных желаниях.

Существуют также свои духовные корни для земель (желаний), находящихся вокруг Исраэль: Заиордании, Сирии, Вавилонии, Ливана и для всех вместе взятых остальных стран. (см. "Талмуд Эсер а-Сфирот", часть 16).

Итак, "святое место" находится именно в Святой Земле, т.е. в Земле Израиля, после того как она была освящена, исправлена альтруистическом намерением. До того же, как народ Израиля (намерение "ради Творца") пришёл в эту землю (соединился с первоначальным эгоистическим желанием), здесь жили 7 народов (7 эгоистических желаний, называемых "Гои").
Если говорить в понятиях "корень – ветвь", то корнями этих 7 народов были 7 сфирот из нечистой эгоистической системы, которая противоположна системе святости, альтруистической. Это означает, что эти народы, желания, происходят из системы, где малхут не имеет экрана, который меняет намерение "самонасладиться" на намерение "насладить".

Сначала пришли 7 народов, которые относятся к малхут, 7 желаний, которые составляют общее эгоистическое желание – малхут, которая ещё не поставила себе масах, т.е. до того, как она начала свое исправление. А затем произошло ее исправление – на нее, на ее желания, появился экран, альтруистическое намерение на то же желание, как сказано, что пришёл Израиль и захватил эту землю.

То же происходит и в сердце человека: вначале там поселяется йецер а-ра (плохое желание – желание получать только для себя), а затем его вытесняет йецер а-тов (хорошее, доброе желание – желание получать только ради Творца).

Но всё же существует разница между сердцем человека и Землёй Израиля, хотя обе эти ветви исходят из одного корня – малхут. Есть внешняя и внутренняя сторона в каждом духовном объекте. Внутренней стороной "Земли Израиля" является власть Творца. Его внешней стороной – собственно земля, территория Земли Израиля, т.е. физическое понятие.

Поэтому, чтобы удостоиться уровня "Власть Творца", т.е. Земли Израиля, совершенно не обязательно находиться на территории Израиля. Как известно, многие величайшие еврейские мудрецы постигли Творца и удостоились слияния с Ним (явления Шхины), находясь за пределами Земли Израиля.

И наоборот, живущие на Земле Израиля, могут быть закоренелыми грешниками, и Святая Земля никак не воздействует на них, не заставляет их исправляться – учить Тору и соблюдать Заповеди. Это значит, что внешняя сторона духовного объекта не может оказывать влияния на внутреннюю сторону. Т.е. внешняя сторона Земли Израиля (как территория) не влияет напрямую на сердце человека (внутренняя сторона этого объекта).

Но иногда внешняя сторона влияет на внутреннюю. Например, нельзя говорить "Кадиш", если нет миньяна, т.е. 10 взрослых евреев в одном месте. Причем, если есть 10 простых (неученых) евреев, они могут говорить "Кадиш", читать свиток Торы и т.д., а девять праведников – нет. Потому что Заповеди касаются внешней, а не внутренней стороны.

В "Предисловии к книге Зоар", п.69, сказано, что запрещено спорить с еврейскими мудрецами, жившими в древности, в вопросах "открытой" Торы. Потому что во всём, что касается практического выполнения заповедей, они сделали неизмеримо больше, чем последующие поколения, включая наше.

Уровень практического исполнения исходит из сосудов – сфирот, которые являются внешними относительно света, находящегося в них. Свет же является внутренней частью духовной системы.

Тайны Торы и внутренний, скрытый смысл каждой Заповеди, духовного действия, исходят из света, наполняющего сфиру. Отсюда, открытая часть Торы, т.е. её практическая часть, относится к внешней стороне духовной системы.
Поэтому практически существуют Заповеди, которые можно соблюдать только на территории Земли Израиля. Например, Храм можно строить только в Земле Израиля. Но с точки зрения внутренней стороны, т.е. когда идёт речь о сердце человека, человек не обязан быть на территории Земли Израиля, несмотря на то, что у них есть общий корень – малхут (называемая Земля Израиля).

Но есть единицы, особые личности, которые стремятся объединить внешнюю и внутреннюю стороны – это они могут сделать, только находясь на территории Эрец Исраэль.

Существуют три понятия: "мир" – место, "год" – время, "душа" – обитатель мира, находящийся в определённом месте в определенное время. Чтобы объединить эти три понятия, необходимо выполнить все три условия одновременно. Это означает, что должно быть определённое место – "мир" (например, Святая Святых в Храме), должно быть определённое время – "год" (например, Йом Кипур), и должна быть определённая "душа" (например, Коэн Гадоль, первосвященник). Только совместное сочетание этих трёх понятий может породить определённое духовное действие.

С внутренней же точки зрения, когда идёт речь о сердце человека, имеют в виду работу, направленную на выход из-под власти эгоизма, который называется "земля неевреев", "земля семи народов", достичь такого состояния желаний, чтобы человеком полностью управляла лишь любовь к Творцу – и это называется "ввести народ Израиля на территорию Эрец Исраэль" (т.е. в своё сердце).
И тогда можно говорить о духовном понятии "день" и "ночь": "день" – это внутреннее состояние человека, когда у него хорошее настроение и ничего не требует улучшения, как будто солнышко светит, и человеку ничего не нужно делать для того, чтобы оно продолжало светить. Человек лишь не должен "мешать" солнцу светить.

"Ночь" же – это состояние, когда человек должен что-то делать, чтобы у него был свет. Например, в материальном мире человек включает лампу или зажигает свечи. Если же человек ничего не будет делать, т.е. не будет производить определённые "исправления", то и света у него не будет.
.....
Но есть еще то, что я не постигаю, – это корень всего, что на меня воздействует. Он называется Ацмуто.

      Ацмуто.
Ацмуто – это то, что мы не постигаем. Мы постигаем какое-то воздействие на нас, и его мы называем "Творец", потому что Он творит.

Я называюсь творением, поскольку Он сотворил меня. А кроме Творца, создавшего меня, есть более высшая, более внутренняя Его суть, которая называется Ацмуто, т.е. Он сам по себе, без всякого отношения ко мне.

Можно представить, что Ацмуто – это внутренняя часть высшей силы, а Его отношение ко мне – это Его внешняя часть, называемая Творцом. И затем уже иду я, который воспринимает это.
Как познать "Ацмуто"?



В каббале это выражается в трех линиях. Левая линия – сила желания (эгоизм), правая линия – сила света (отдача) и средняя линия - это третья сила, которая построена на сравнении между ними. Если я могу взять и от желания, и от света две части и сопоставить их в себе так, чтобы они были равны, тогда в средней линии я раскрываю Творца.
На твоем слиянии с группой проявляется свойство "Ацмуто".
А постигаемое называется словом «Ацмуто», а постигающий называется словом «души», что является сотворенным объектом, являющимся частью целого.