Роза. Желание. Вера. Ничто

«Что означает роза»? Отвечает: «Это – Собрание Израиля, то есть малхут. Потому что есть роза и есть роза. Как роза среди шипов, есть в ней красное и белое( милость и строгость/ правая и левая рука)

 Роза: собрание Израиля, малхут, есть в нем в нем закон( дин) и милосердие. Как роза имеет 13 лепестков, так и Собрание Израиля состоит из 13 видов милосердия, окружающих его со всех сторон. Ведь Элоким, как сказано: «В начале» – изначально, когда подумал, создал 13 слов для охраны Собрания Израиля…»

Дело в том, что под розой подразумевается собрание душ, которые получают свыше от Творца какое-то наполнение и затем распространяют его .


(13- гематрия слова любовь.)
Ход- величие ,Слава( меркурий/ звезда)/ книга))

Каждый из великих каббалистов, создавших эту книгу, обладал возможностью рассказать человеку в нашем мире о свойствах высшего мира, которые он раскрыл, исходя из своих личных свойств. Сила воздействия этих раскрытий, в их правильном взаимодействии, и формируют человека в нашем мире.

Собрание Израиля – это души, устремленные к Творцу и собравшиеся вместе для достижения этой цели (душа – это термин науки каббала, обозначающий особый орган чувств, возникающий в человеке на определенном этапе развития, и в этом органе он ощущает высшую управляющую силу – Творца). Вместе они представляют собой малхут – низшую из всех десяти сфирот.

Это собрание аллегорически названо розой. Почему? Духовная конструкция, которую образуют эти души, аналогична строению розы.

Как есть красные и белые розы – два вида, два качества, так и в Собрании Израиля есть два противоположных свойства: закон, то есть ограничение, и милосердие.



Соответственно тому, как души соединяются вместе, для того чтобы «подняться» к Творцу, в нашем мире люди, которые хотят достичь той же цели, создают группу. Как только они собираются вместе, обнаруживаются «шипы», которые, с одной стороны, защищают их, а с другой – человеку надо приложить большие усилия, для того чтобы продраться через них и соединиться с товарищами.

Шипы – это всевозможные наши привычки, взгляды, представления, которые мешают нам объединиться, это та ненависть, которая существует в нас, отторжение, которое существует в нас относительно друг друга, это то, против чего воевал Авраам еще в Древнем Вавилоне.

То разъединение, которое он обнаружил, непонимание друг друга – вдруг как бы появилось множество языков – было создано именно для того, чтобы вопреки всему этому воссоединиться и действительно подняться выше этой Вавилонской башни, до небес – до Творца. И как только люди собираются вместе, для того чтобы достичь Творца, они сразу же попадают под Его охрану.

Тринадцать лепестков розы – это тринадцать свойств, которые, с одной стороны, охраняют то место, где собираются эти люди, эти души. Это особое место – туда пускают не всех, а только тех, кто может преодолеть эту преграду. С другой стороны, как только они преодолевают преграду, силы сопротивления сразу же превращаются в силы поддержки, то есть строгость закона ограничения превращается в свойство милосердия.


Кубок должен находиться на пяти пальцах, как роза сидит на пяти твердых листьях, соответствующих пяти пальцам. И эта роза есть кубок благословения от второго слова Элоким до третьего слова Элоким…

Когда человек начинает благословлять Творца, это значит, что он начинает понимать, для чего создан, что вся система связи между ним и Творцом создана ради него, исходит из милосердия Творца, из желания Творца сделать человека равным себе. И это действие происходит – согласно тексту Торы – от второго упоминания слова Элоким в ней до третьего. Между этими двумя словами Элоким в Торе написано пять слов, и эти пять слов олицетворяют пять твердых листьев, на которых держится роза, или пять пальцев, поднимающих кубок.


…и включенный в союз вошел в розу и дал ей семя. То есть свет, который раскрывается в розе, начинает что-то в ней зарождать. И это «что-то» называется: «Древо плодоносное, в котором семя его по роду его». А семя это находится в знаке союза – в связи между душой и Творцом.

Что-то произошло, что-то мы почувствовали, создали в себе зачатки какой-то связи. Это начало непонятного нам пока мира, в котором как-то соединяются между собой какие-то объекты.

Все это постепенно-постепенно начнет проясняться и проявляться в каких-то образах, чувствах, а в дальнейшем мы начнем ощущать, что это все живет в нас, воздействует на нас, и мы, соответственно, можем реагировать на это воздействие. Таким образом «Зоар» вовлекает нас в тот мир.


Так вот, те же силы создают во мне такое же впечатление от высшего мира. И эти пять пальцев, и этот кубок, и благословение, и шипы, и лепестки – все это практически проявления одних и тех же сил, потому что все миры параллельны. Поэтому, рисуя в себе картину, вроде бы, нашего мира, мы при этом постепенно-постепенно, незаметно для себя через эти образы вдруг входим в отношения к силам, к ощущениям, к реакциям между нами и Творцом.


Малхут это царство.

Нечистая сила называется «малхут без кетера» ... Кетер – это Создатель и Корень, с которым связана святость своим подобием свойств
Малхут - вера.( Камень)
Малхут называется «желание насладиться ради себя». А когда малхут аннулирует свое эгоистическое желание, то есть не хочет для себя ничего, а лишь только
 отдавать Творцу, сделавшись подобной корню, все желание которого лишь в отдаче – тогда малхут, называемая «Я», превращает себя в «ничто».

И лишь так она получает в себя свет кетер, выстраивая себя из двенадцати парцуфим святости.

Если же она желает получать себе, то обращается «дурным глазом»


Малхут делает на себя сокращение, т.е. не желает оставаться такой, как ранее, а хочет только лишь получать, но не ради себя. Таким образом четвертая стадия совершенно меняет смысл развития творения. Это уже осознанное творение, которое не хочет получать наслаждение ради себя, а желает уподобиться высшей силе, свету.

........................


«99 умирают от дурного глаза», потому что нет у них связи с кетером, а их малхут жаждет наслаждений ради себя, не желая отменить себя перед Корнем, перед кетером. И не хотят они обратить «Я», которым называется желание насладиться – в «ничто», отменив свой эгоизм. А вместо этого желают добавить знания, что называется «дурным глазом». И потому падают со своей ступени, потеряв связь с корнем, о чем сказано: «Гордящийся собой не может быть вместе с Творцом».