***

А был ли всемирный потоп?
Потоп воды...



Поскольку события, описываемые в Торе, происходили на духовном уровне, нельзя сказать, что все они имели место в материальной жизни.

К примеру, был ли на самом деле всемирный потоп? Конечно, в течение многих тысяч лет развития человечества бывали различные катаклизмы. Но в рассказе о всемирном потопе говорится о двух свойствах водной стихии – о добром свойстве отдачи, олицетворяемым водой (правая сторона), и о злой силе воды, которая топит, уничтожает, вызывает цунами и т.д. (левая сторона).

Именно об этом, а не о глобальном стихийном бедствии в нашем мире, рассказывается в истории о Ноахе.

Тора говорит о том, как человек понял, каким образом он должен подняться над свойством суда – силы, имеющейся в воде, и с помощью какого отношения к этой силе он может правильно реализовать себя в ней: создать ковчег – замкнутую правильную среду, в которой свойства воды окажутся для него благими, а не жесткими и смертельными.

На данной ступени познания системы управления Ноах сделал великое открытие, которое прояснило последующим поколениям каббалистов, как можно переводить самые грубые, страшные, угрожающие силы природы в доброжелательные и полезные.

Потоп – это разрушитель, злой дух, ангел смерти, который присутствует в двух возражениях желания получать.



«И вот Я наведу воды потопа на землю» (Берешит 6:17). Раби Йеуда открыл, что это воды раздора, когда ссорились сыны Израиля. И спросил: «Разве в другом месте не ссорились сыны Израиля с Творцом?» И ответил: «Но эти воды раздора были, несомненно, теми, которые дали силу и мужество укрепиться судящему». Потому что есть воды сладкие, и есть воды горькие. И в этом суть святости и относительно нее правой линии. И есть воды чистые, и есть воды мутные. И в этом смысл святости и относительно нее – левой линии. И есть воды мира, и есть воды раздора. И это святость и относительно нее средняя линия. И поэтому написано: «И это воды раздора, когда ссорились сыны Израиля с Творцом», – указывает, что это в противоположность средней линии, потому что притянули к себе понятие ми, которое не должны были притягивать, то есть относительно этого называются воды водами раздора, и стали они нечистыми. И об этом говорится: «И освящу их».

И надо понять суть трех видов воды, что соответствует трем линиям. Что это означает в духовной работе? Разумеется, святая Книга Зоар говорит с высших ступеней, где находятся три вида изобилия, которые раскрываются в трех проявлениях. Но что мы можем на этом изучить в плане духовной работы?

Прежде всего, нам необходимо знать, что такое «воды потопа» в духовной работе, когда в потопе находился губитель, который должен был стереть всю вселенную. Известно, что когда человек начинает работать на отдачу, то его тело предъявляет претензии: что дает вам эта работа? И какова логика в том, что ты не хочешь работать ради собственной пользы? Ведь тебе необходимо заботиться о том, чтобы наслаждаться жизнью, а отдавать, означает, что ты будешь работать не ради себя. Какая же польза будет тебе от работы, что Творец наслаждается от того, что выполняешь Тору и заповеди Его, которые заповеданы нам Моше. Будет ли тебе плата за эту работу? То есть когда ты прилагаешь усилия в Торе и заповедях.
Поэтому две претензии, называемые «ми» (кто) и «ма» (что), когда соединяются вместе, то получается маим, вода. Как сказано – воды потопа на земле, и из-за этого они умерли. То есть все духовное, называемое жизнью, было потеряно из-за этих вод, то есть из-за этих двух вопросов: ми (кто) и ма (что).

Удалился от них дух жизни, святость и остались мертвыми, как сказано «грешники при жизни своей называются мертвыми». И это называется водами потопа в духовной работе, что из-за этих вод умерли в работе, и не смогли продолжать работать на Творца по причине этих двух претензий – ма (кто) и ми (что). И в Книге Зоар, глава Ноах, и в комментарии «Сулам» п. 200 сказано так: «Сказал раби Йоси, увидел ангела смерти, который пришел с водами потопа, и поэтому вошел в ковчег». То есть губитель, ангел смерти находился внутри этих претензий – ма (что) и ми (кто).

Вопрос спасения ковчега от потопа в духовной работе касается понятия выше знания, то есть человек хочет идти с закрытыми глазами, несмотря на то, что разум и чувства не понимают то, что говорят наши мудрецы. Но они принимают на себя веру мудрецов, говоря, что на них возложено это сделать. Как сказано: «И поверили в Творца и Моше – раба Его». И без веры невозможно ничего достичь в духовном.

Это понятие называется биной, то есть это свойство скрытых хасадим, что называется свойством хефец хесед, что означает, что он ничего не хочет понимать, и обо всем говорит: разумеется, что это милость Творца, которую он делает ему. И хотя он не видит этой милости Творца, которую Он оказывает ему и всему миру, тем не менее, он верит, что Творец управляет своим миром управлением личным, добрым и творящим добро, как написано: «Все верят, что Он добр во всем, добр и творит добро плохим и хорошим».



ступень бины, свойство которой хафец хесед, не нуждается ни в каком получении, поэтому он свободен, поскольку тот, кто должен получить от кого-то – тот уже ограничен, и зависит от мнения других. Но тот, кто идет с закрытыми глазами, и не нуждается ни в величии, и ни в чем ином – тот называется свободным. Но необходимо знать, что удостоиться ступени бины – это большая работа, пока не достигается эта ступень. То есть, довольствоваться малым, тем ощущением, которое у него есть, тем разумом, который у него есть, и быть довольным своей долей, тем, что у него есть. Этот человек всегда может пребывать в совершенстве, поскольку доволен своей долей.

Но, что человек может сделать, если еще не достиг этой ступени, и видит, что не может преодолеть свое желание получать? Тогда он должен молиться Творцу, чтобы помог ему, чтобы у него появилась возможность идти в работе с закрытыми глазами, и не нуждаться ни в чем, а чтобы мог все делать ради небес, несмотря на то, что тело сопротивляется этому.

Иными словами он не дает советы Творцу, как ему помочь, а должен принизить себя и отмениться перед Творцом без каких-либо условий. А поскольку он не может превозмочь свое тело, поэтому просит Творца, чтобы помог ему победить в войне со злым началом, ведь понимает его ничтожность.



И из сказанного поймем суть трех линий, которые Зоар приводит как три ступени.

1. Сладкие воды, и относительно святости это воды горькие. Так как известно, что правая линия – это совершенство, как сказано в статье моего отца в 1943 году, что человек должен верить выше разума, что он совершенен. А относительно святости – что приходит ситра ахра и показывает все недостатки, как он не идет путем Творца, и вводит человека в состояние грусти до такой степени, что он хочет сбежать с поля боя, и хочет тогда только убить время, и тогда он все видит в черном свете.

2. Левая линия. Это время, когда человек хочет подвести итог внутри разума, посмотреть, как он на самом деле выглядит: совершенен ли он или полон недостатков. Он подготовил себя к этому выяснению, и то, что он перешел в левую линию – это потому, что хочет сейчас молиться Творцу, чтобы помог ему любить Творца всем сердцем и душой. И это называется чистыми водами. Потому что здесь нет никакого сора и путаницы. Но он хочет видеть возможность, когда сможет молиться Творцу. Но относительно духовного приходит с претензиями, и дает понять, что он в полном порядке, и ему не о чем молиться. Это означает мутные воды, потому что чистым что-то называется, когда там нет никаких примесей, то есть, что он видит истину, как он видит это, согласно его знанию и разуму. И он видит, что он не в порядке, и у него есть силы и желание молиться Творцу, чтобы помог ему, чтобы удостоился любить Творца всем сердцем. Тогда идет против духовного, и примешивает там ложь, которая говорит ему, что он в порядке, и ему не о чем молиться. Получается, что это мутные воды, когда там примешана ложь – в том, что они говорят, что они в порядке и им не о чем молиться.



И надо объяснить то, о чем говорит святая Книга Зоар: «Есть воды мира, и есть воды раздора, что является сутью святости, относительно средней линии». Закон таков, что средняя линия – это смешивание двух линий. А поскольку правая линия святости – это ступень совершенства, выше разума, то левой линией называется то, что он видит внутри разума, что он несовершенен, и наоборот полон недостатков.

Поэтому средняя линия построена из двух линий. То есть, что возможно идти выше разума прежде, чем у него появится разум и покажет ему состояние, как он выглядит в своих глазах внутри разума. Тогда можно сказать, что он не обращает внимания на то, что его заставляет делать разум, а он идет выше разума, и верит верой мудрецов в то, что ему говорят мудрецы, и не использует свой разум.

Но если у него нет разума и знаний, которые бы ему сказали что-то, нельзя сказать, что он идет выше разума. Поэтому это называется средней линией, ступенью совершенства, поскольку он нуждается в двух линиях, то есть, что у него имеется две противоположные линии, и он нуждается в обеих.




И это на самом деле нечистота, что в работе называется отупением сердца. То есть, что желание получать блокирует сердце, чтобы не смогла святость войти внутрь сердца по причине несоответствия свойств. И тогда происходит раздор с Творцом, почему Он не дает благо и наслаждение, что противоположно миру. Поэтому должны стараться идти верой выше разума.

И этот вопрос называется: «Что?» Но есть еще один вопрос, ставящий под сомнение то, что Творец правит всем миром, и Его управление доброе. Это вопрос Фараона: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?» То есть эгоизм готов работать на Творца, но лишь при условии, что почувствует Его величие и поймет, как выгодно работать на Него.

«Потоп» – это материальные страдания, т.е. страдания тела, а «внутри него» – т.е. внутри страданий тела есть еще один губитель, ...