Вознесение молитвы. Царь Давид

Вознесение молитвы.


Низами.
«В прославленье Аллаха, что благом и милостью щедр»(славный)  —

Вот к премудрости ключ, к тайнику сокровеннейших недр.




             * Размышленья начало и речи любой завершенье  —

              * Имя божье, и им ты закончи свое изложенье.
.............


Здесь «Зоар» (Вэикаэль, стр. 32-52, п. 107-157) говорит о молитве, которую должен возносить человек перед своим Творцом. Это внутреннее действие человека представляет собою одну большую и самую ценную работу человека в его усилиях ради Творца.

Творец создал человека на самом отдаленном, противоположном Себе духовном уровне, только с желанием самонасладиться. И поскольку в человеке отсутствуют иные свойства-желания, кроме эгоистического желания самонасладиться, он не только не в состоянии сам себя изменить, но даже не в состоянии сам пожелать измениться.

Измениться мы можем только под воздействием света Творца, получив от Него Его свойства. Поэтому задача человека состоит только в том, чтобы пожелать измениться. Как только это истинное желание в человеке возникнет, Творец немедленно даст силы для его претворения. Поэтому проблема не в том, как совершить молитву, а в том, как достичь молитвы, просьбы дать силы стать как Творец!

Молитва есть ощущение, желание в сердце, такое ощущение, которое человек не осознает полностью и не может описать, именно потому что ощущение сердца НЕ ПОДЛЕЖИТ НИКАКОМУ КОНТРОЛЮ И СОЗНАТЕЛЬНОМУ ИСПРАВЛЕНИЮ, невозможно его «создать» по собственному желанию, самому. Ощущения сердца являются следствием душевного и духовного состояния человека, порождением той ступени духовного развития, на которой он в данный момент находится.

Итак, желания измениться также находятся в руках Творца. Но Творец дал нам возможность вызвать этот процесс, определить самому свое духовное продвижение: 1) Он позволяет каббалистам писать книги, чтение которых вызывает в нас желание сближения с Ним, 2) Он позволяет некоторым из истинных каббалистов раскрыться широкому кругу желающих духовного развития, 3) Он неощутимо для нас меняет в нас желания (меняет наши души), и мы вдруг начинаем интересоваться духовным, 4) Он меняет наши желания к этому миру, вызывая в нас осознание его ничтожности, временности ощущением разочарования и страданий.

Сотворив человека ничтожным эгоистом, т.е. сотворив ничтожное творение, вроде бы неподобающее Творцу, Творец дал человеку возможность самому создать себя и сделать себя не менее, чем сам Творец, достичь ступени совершенства Творца. Этим Творец раскрывает совершенство своего творения: хотя Он сам сотворил человека ничтожным, но дал этим человеку возможность самому сделать из себя «Творца» (по свойствам).

Человек не может сказать, что хотя он сотворен только с одним желанием, он не в состоянии сам влиять на получение взамен своего природного эгоистического желания другого желания, альтруистического: Тора, Каббала, учителя, страдания – все уготовлено для того, чтобы подтолкнуть человека быстрее прийти к цели творения путем Торы, а если нет, то путем страданий.

Но путь страданий нежелателен не только человеку, ощущающему себя в своей жизни на земле как между жерновами неутомимо вращающейся мельницы, которая безжалостно, до самого последнего дня перемалывает его душевно и физически, путь страданий нежелателен и в глазах Творца. Ведь Его цель – насладить человека, что совпадает с путем Торы – безболезненный и быстрый путь изменения наших желаний с эгоистических на альтруистические.

А поскольку сделать это может только Творец (и он сделает это болезненным путем или по нашей сознательной просьбе, безболезненно), то просьба к Нему об этом есть единственное, что должен делать в своей жизни человек. Потому и сказано: «Пусть молится хоть весь день!» – но теперь уже понятно, что речь идет не о просиживании над молитвенником, а во внутренней работе над собой.

Есть работы, которые человек должен совершать в действии, своим телом, как выполнение Заповедей в действии. А есть внутренняя работа человека, самая главная из всех работ, когда выполнение Заповедей зависит от слов и желаний сердца


Единственное, что создано и существует, кроме Творца, – это созданное Им эгоистическое желание насладиться Им. Это желание может быть эгоистическим или исправленным, духовно чистым или нечистым. Все духовные силы: ангелы, нечистые силы и пр. – все это наши неисправленные или исправленные желания или желание насладить Творца. Ничего третьего в мироздании нет!

Есть 12 частей духовного тела, совершающих духовные действия: две руки, две ноги, в каждой из которых по три части, итого 4 х 3 = 12. Эти части нашего духовного тела, наши исправленные экраном желания, выполняют Заповеди действия.

Тело – желания человека, как тело духовного объекта – парцуфа, – это его альтруистические желания, в которые он может получать, соответственно своим намерениям, экрану, свет Творца. Желания человека определяются его намерениями.

Вся работа с намерением «ради Творца» производится: внешними частями тела – 12-ю частями рук и ног, внутренними частями тела – 12-ю внутренними частями тела: мозг, сердце, печень, рот, язык, 5 частей легких, 2 почки. Эти внутренние исправления тела предназначены для получения в тело высшего духа, света, и являются самой важной работой человека у Творца. Эти внутренние действия называются Заповеди, зависящие от речи, как молитва – просьбы, благословения, воспевания. И кто познает эту работу, счастлив во всем. Человек не осознает, что его молитва пронизывает все небеса, пролагая себе путь до самой вершины мироздания, до самого Творца.


Душа же есть не что иное, как альтруистическое, исправленное желание человека. Душа – это духовный парцуф человека: его желание получить свет Творца с экраном-намерением «ради Творца».

Речь человека в молитве есть не что иное, как части его души, самой души, одетой в тело. Молитва – это душа человека в этом мире, ва”к дэ нэфэш от малхут дэ малхут что в малхут мира Асия:.....


Внутри духовных ощущений каббалиста находится часть (аха”п) высшей ступени, будущего состояния человека. Человек ощущает высшее духовное состояние как пустое, непривлекательное, а не как полное света, потому что не получает от высшего свет. Хотя высший полон света, но низший воспринимает высшего согласно своим качествам, а так как по своим свойствам еще не готов к приему такого света, то и не ощущает его.

Возможность ощутить высшую ступень исходит из того, что по лестнице все духовные ступени не только располагаются последовательно снизу вверх, но и частично входят, проникают друг в друга: нижняя половина высшего находится внутри верхней половины низшего, аха”п дэ элион упали в г”э дэ тахтон. Поэтому внутри нас находится часть низшей, последней ступени, но обычно она нами не ощущается.

Более высокая ступень над нами именуется Творцом, потому что именно она и является для нас нашим Творцом, рождает, оживляет и управляет нами. И по тому, как мы ее ощущаем, мы утверждаем, что Творец велик, милосерден, грозен, или, не ощущая его вообще, утверждаем, что Творца не существует.

Если человек находится в таком состоянии, что воочию видит высшее управление Творца всеми творениями нашего мира, то у него пропадает всякая возможность свободы воли, веры, выбора действия, поскольку явно видит только одну правду, одну силу, одно желание, действующее во всем и на всех.

Поскольку желание Творца – придать человеку свободу воли, то необходимо сокрытие Творца от творений. Только в состоянии сокрытия Творца можно утверждать, что человек сам, бескорыстно, стремится к слиянию с Творцом, к деяниям для блага Творца, «ли шма». Вся наша работа над собой возможна только в условиях сокрытия Творца, поскольку, как только Творец открывается нам, мы тут же автоматически становимся его рабами, полностью во власти его величия и силы и невозможно определить, каковы на самом деле истинные помыслы человека.


Поэтому человек должен помнить, что начало ощущения высшего именно в ощущении духовной пустоты.

И если человек в состоянии утверждать, что высший скрывает себя ввиду несовпадения свойств, и просит помощи в исправлении своего эгоизма, поднимая свою просьбу – ма”н, то высший объект частично приоткрывает себя, поднимает свой аха”п, показывая свои истинные качества, которые он ранее прикрывал эгоизмом, и соответствующие им, получаемые наслаждения. Человек начинает ощущать то величие и духовное наслаждение, которое ощущает высший объект от наличия в себе этих духовных альтруистических свойств.

Тем, что высший поднял в глазах человека свои альтруистические качества, он духовно поднял человека до половины своей ступени, поднял г”э человека со своим аха”п. Это духовное состояние человека называется малым уровнем, катнут.

Высший как бы приподнимает человека к себе, на свой духовный уровень тем, что позволяет человеку увидеть свое величие, величие альтруистических качеств. Человек, видя величие духовного по сравнению с материальным, духовно приподнимается над нашим миром. Ощущение духовного независимо от воли человека, меняет его эгоистические свойства на альтруистические свойства высшего.

Чтобы человек смог полностью овладеть первой верхней ступенью, высший полностью открывает себя, все свои духовные качества, делает гадлут. При этом человек ощущает высшего как единственного, совершенного правителя всего и постигает высшее знание цели творения и его управления. Человек явно видит, что нельзя поступать иначе, чем утверждает Тора. Теперь уже его разум обязывает его к этому.


Духовный подъем состоит в том, что человек каждый раз, обнаруживая в себе все большее зло, просит Творца дать ему силы справиться со злом. И каждый раз получает силы, в виде все большего духовного света. До тех пор, пока не достигнет истинного первоначального размера своей души – всего своего исправленного эгоизма, полностью наполненного светом.

Когда посещают человека посторонние мысли, он считает, что они мешают ему продвигаться в освоении духовного, потому что слабеют его силы и растрачивается ум над посторонними мыслями и сердце наполняется жалкими желаниями. И перестает от всего этого верить, что только в торе скрыта настоящая жизнь.

А когда он, несмотря на все, преодолевает это состояние, то выходит к свету, получает высший свет, помогающий ему еще более подняться. Таким образом, посторонние мысли являются помощником человека в его духовном продвижении. Преодолеть помехи можно только с помощью Творца. Так как человек может работать, только если видит выгоду для себя, в каком бы то ни было виде.

А поскольку наше тело, сердце, разум не понимают, какая им может быть выгода от альтруизма, то, как только человек хочет сделать малейшее альтруистическое действие, у него не может двинуться ни разум, ни сердце, ни тело. И остается у него только одно – просить Творца о помощи. И таким образом поневоле приближается к Творцу, пока не сольется с ним полностью.



Если молитва слышна ушам самого человека (имеется в виду, что человек говорит вслух, не из глубины сердца, а снаружи, изо рта, настолько внешне, что произносимая молитва слышится его ушами, а не в сердце), то нет никого, кто бы принял ее наверху, и не принимает ее никто. Поэтому необходима осторожность: чтобы никто не слышал молитву человека, ведь речь молитвы соединяется в высшем мире, в з”а, а речь высшего мира не должна слышаться.

Как читают Тору: один читает, а другой молчит. Но если двое вслух читают, то причиняют этим уменьшение веры наверху, потому что голос и речь одного смешивается с голосом и речью другого и наносят ущерб вере, т.е. малхут. Но должен быть голос и речь (з”а называется голос, а речь малхут) одного подобны голосу и речи другого.

Выше указаны две причины, по которым молитва обязана быть речью без голоса, неслышной уху человека: 1-я причина состоит в том, что малхут, от которой рождаются люди, имеет две точки: от малхут с мерой строгости нельзя получить свет, а от малхут, исправленной в бина, в мере милосердия, можно получить свет.

Также и человек состоит из соединения этих двух точек. И если удостаивается, то мера строгости скрывается, а мера милосердия раскрывается, и он удостаивается получить высший свет. Но если не удостоился, то раскрывается мера строгости и весь свет исчезает из него.

Поэтому создано высшее ухо наклонным, дабы получать молитву человека-праведника, удостоившегося того, чтобы мера строгости его скрылась, чтобы ухо слушающее не возбудило строгость, скрытую в речах молитвы. Поэтому если другой, посторонний человек слышит молитву прежде, чем она поднялась вверх, то этот человек возбуждает строгость, скрытую в речах молитвы, и тогда она не может быть услышана наверху.
........
Голос безмолвия
Голос тишины...
Иисус- молчи слушай.

..........
И есть еще одна причина этого: речи молитвы – это части малхут. И молящийся обязан быть частью малхут. Поэтому молитва должна подняться и включиться в высшую малхут, называемую «речь». Тогда малхут соединяется с з”а, называемым «голос» и молитва принимается, т.е. принимается свет от з”а. Поэтому нельзя возвышать свой голос во время молитвы, чтобы снизошел на молящегося высший голос, свет з”а. Речь поднимается в малхут, соединяется с з”а с помощью малхут и получает совершенно исправленный голос от з”а, вследствие чего способна молитва получить свет. Поэтому сказано, что нельзя, чтобы слышались слова молитвы, произносимые голосом человека.

Также читающий Тору должен быть частью з”а, называемого Тора. А голос читающего Тору должен быть вместо голоса з”а. Поэтому запрещено слышать иной голос, потому что это будет голос человека, находящегося под строгостью, а не под милосердием.

Поэтому голос постороннего вредит голосу читающего Тору, и малхут не в состоянии получить свет от з”а. Но если это голос и речь одного, то голос, называемый з”а, и речь, называемая малхут, сливаются вместе в одном сочетании. Но если присоединяется к читающему посторонний голос и речь, то вносится этим вред.

Можно лишь сказать по поводу всего вышесказанного, что только приближающийся к описываемому состоянию может понять, о чем говорит «Зоар». Духовные действия понимаются сердцем, желаниями, свойствами, а если они еще не соответствуют, не подобны описываемым, то никакое объяснение не поможет.


Слово жезл – Шарвит, означает зрение, а свет хохма называется светом зрения. Жезл перемещается три раза и скрывается, потому что хохма раскрывается только во время перемещения трех линий в трех точках – холам (точка над буквами), шурэк (точка внутри буквы), хирек (точка под буквой).

Когда молитва, являющаяся средней линией, поднимается, неся экран хирек, спускается жезл, т.е. свет левой линии, и склоняется перед молитвой, склоняет голову, что означает скрытие га”р, называемого головой. Потому что средняя линия уменьшает левую линию с помощью зкрана хирек. Этот 3-й небосвод сфирот нэцах и ход мира Асия называется небосводом жезла, потому что световой жезл действует в нем.

Когда поднимается молитва, управляющий кланяется ей (уменьшает свой уровень), а затем ударяет жезлом в светящуюся скалу, стоящую в центре (средняя линия) небосвода, и выходят из скалы 365 войск, которые скрывались в ней со времени нисхождения Торы на землю, потому что противились нисхождению Торы на землю; упрекнул их Творец, и скрылись они в скале.


Царь Давид( возлюбленный).
Царь Машиах называется Окончательным Исправлением, что означает, что общая малхут будет исправлена на «ради отдачи».


Царь Давид – это свойство малхут, на которое произошло сокращение. И Давид называется «малхут в целом», которая должна пройти исправление так, чтобы всё желание получать, содержащееся в получающих келим, исправилось. Поэтому он должен был включать в себя келим, в которых есть свойство отдающих келим, благодаря чему и общая малхут тоже исправится. И это называется «Окончательным Исправлением». Другими словами, царь Машиах называется Окончательным Исправлением, что означает, что общая малхут будет исправлена на «ради отдачи».

Известно, что «Давид» называется свойство малхут, т.е. высшая власть (малхут), когда творения должны принять на себя ярмо высшей власти с намерением не ради получения вознаграждения, а «из-за того, что Он великий и правит [всем]», и не ради собственной выгоды. И против этого выступает весь мир, и все ненавидят делать всё ради небес, а не ради собственной выгоды. Поэтому, поскольку святость целиком направлена на отдачу, т.е. ради Творца, как сказано: «Святы будьте, ибо свят Я, Творец», другими словами, как Творец только лишь отдает творениям, так и творения должны отдавать Творцу, ибо это называется «подобие по форме», т.е. состоянием слияния с Творцом.

Ветвь Давида.
Ветвь- то что соединяет с корнем..язык ветвей.


Земля Израиля" является ветвью сфиры малхут. Малхут называется сосудом для получения блага, света, которым Творец желает насладить творения.

Изначально Творцом создано желание получать только ради себя, ради собственной выгоды. Затем произведено исправление - получать только при условии намерения дать наслаждение, насладить. Это исправление необходимо для нейтрализации чувства стыда, чтобы творение наслаждалось только ради Творца. И тогда оно получает бесконечное благо. Ведь если получает ради себя, то есть из любви к себе, то получает лишь ограниченное количество блага, так как испытывает стыд. Поэтому и выполнено исправление, называемое сокращение, когда получение в малхут происходит только при условии намерения отдавать.

Порядок в духовном таков, что сначала приходит желание получать, а затем исправление ради отдачи. Поэтому на земле Израиля сначала поселяются народы мира, а затем приходит народ Израиля. Так и в сердце человека сначала поселяется злое начало, а затем его сменяет доброе начало.

Но все же существует разница между сердцем человека и землей Израиля, хотя обе эти ветви исходят из одного корня - малхут. Есть внешняя и внутренняя сторона в каждом духовном объекте. И что касается внешней стороны, то необходимо находиться именно в месте ветви, соответствующей корню, а относительно внутреннего не обязательно находиться в месте ветви, соответствующей своему корню.

Земля Израиля соответствует сердцу человека, исходящего из корня малхут, но человеку не обязательно находиться на территории Израиля, чтобы удостоиться уровня власти Творца. И так же как и те, кто находится за пределами земли Израиля, живущие на земле Израиля могут быть законченными грешниками. Святая земля никак не воздействует на них, не заставляет их исправляться – учить Тору и соблюдать заповеди. Это значит, что внешняя сторона духовного объекта не может оказывать влияния на внутреннюю сторону. Поскольку внутренней стороной является работа в сердце, у которой нет никакой связи с внешним. Но закон открытой части Торы устанавливается согласно внешнему, а не согласно внутреннему.

Важно знать, что Творец создал тьму и ночь и Его целью является насладить свои творения, как сказано "и был вечер и было утро – день один", и только вместе они становятся одним днем. И Он специально создал сначала ночь, чтобы не было света без исправлений, чтобы была возможность выполнить исправления, дабы человек из ощущения тьмы раскрыл необходимость помощи Творца. А иначе не будет потребности в спасении со стороны Творца, не будет необходимости в Торе, в свете, которой возвращает к источнику.

И для этого нужны исправления с помощью Торы и заповедей. Тора – то, что раскрывается в открытой части Торы – законы и истории – это открытая часть Торы, которая учит выполнять заповеди и рассказывает истории праотцев. Но есть в Торе и скрытая часть, вся Тора – это имена Творца, раскрытие духовного, что называется тайнами Торы, которые человек постигает после того, как удостаивается "лишма" (ради Творца). Получается, что открытая часть Торы необходима для того, чтобы привести нас к "лишма", когда мы сможем в мысли, разговоре и действии создать намерение, направленное на отдачу.

После того, как удостоился "лишма", начинает заниматься скрытой частью Торы и постижением смысла заповедей, с помощью выполнения которых притягивает высший свет, и тогда 613 заповедей называются 613 указаниями (пкудин).

Во "Введении в Книгу Зоар" на стр. 242 сказано, что заповеди Торы называются пкудин (указания) и эйтин (советы). Подготовка – это "обратная сторона" Творца, а постижение называется "лицевой стороной". Лицевая сторона заповедей называется "пкудин". И скрытая часть Торы называется "паним" (лик) которого удостаиваются после того, как удостаиваются "лишма".

........

Известно, что «Давид» называется малхут, т.е. высшая власть (малхут небес). Ведь малхут святости – это желание отдавать, а ей противостоит желание получать для себя, называемое «Ситра Ахра», которое обратно святости и является его ненавистником, как сказано: «Следит грешник за праведником и ищет, как  умертвить его», что желание получать желает убить желание отдавать. Тогда Давид, являющийся опорой малхут святости, молился о том, чтобы враг его, т.е. желание получать, желающее умертвить желание отдавать, т.е. святость, – чтобы Творец ускорил его избавление, чтобы желание получать, т.е. этот враг, не мог управлять им. И потому сказано: «Всесильный мой милость Свою ускорь для меня». Т.е. чтобы Творец скорее совершил со мной милость.


Кинор это...
Псалмы... Песнь души... Молитва...
Гимн небес...


«Кинор» висел над кроватью Давида, потому что «кинор» – это Малхут. И это кинор Давида, который играет сам святому высшему Царю.
.............
..... Свастика- есть хороший...
Добрый,творящий добро...
.............


«Давид шел путями Торы», т.е. благодаря пути Торы он исправил себя и удостоился отдающих келим. И в эти келим передается благо свыше и человек удостаивается свойства «Добрый, творящий добро», т.е. постигает истинное имя Творца, называемого «Добрый, творящий добро», благодаря тому что получил благо, исправив себя с помощью путей Торы. И в этом смысл слов «И сделал Давид имя», что означает, что Давид удостоился постичь имя Творца, который называется «Добрым, творящим добро».


.............


Сначала принимается молитва нищего.; То есть, прежде всего, человек должен удостоиться свойства небесной Малхут, называемой "бедная и нищая". Это первое состояние, в которое человек обязан войти в работе. А потом приходит вторая ступень - молитва Давида о том, чтобы его небесная Малхут не перестала [существовать]. А после этого приходит третья ступень - молитва Моше, и это уровень Торы.

Сначала человек должен получить силу свыше, чтобы у него появилась вторая природа – желание отдачи. А затем он сможет попросить вторую ступень – категорию «Давида», т.е. «Царство небес». Вот почему молитва бедняка задерживает все молитвы. Иными словами, пока бедняк не получит желаемое, он не способен получить более высокие ступени. И потому сказано: «молитва бедняка, когда обессиливает».

А после этого приходит вторая молитва – «молитва Давида», Малхут небес. Он просит, чтобы у него была вера, дабы ощутить Действующего – как Он воздействует Своим управлением на весь мир. Ведь теперь человек уже может постигать Творца как Действующего во благо, потому что у него уже есть сосуды отдачи. И тогда он уже может видеть, как Творец действует во благо.

.........


Царь Давид всегда принижал себя перед Творцом, а каждого, кто принижает себя перед Творцом, Творец возносит над всем. Поэтому Творец благоволил к Давиду в этом мире и в мире будущем... Давид был царем в этом мире, и Давид будет царем в мире будущем. Поэтому сказано: «Камень, который отвергли строители, стал краеугольным».