Святой Иезекииль. 3 августа

3 августа праздник
По церковному календарю 3 августа поминают cвятого Иезекииля – ветхозаветного пророка.
Жил святой в VI веке до Рождества Христова. Он был священником родом из города Сарир и происходил из колена Левиина.


После второго нашествия вавилонского царя Навуходоносора на Иерусалим 25-летнего Иезекииля вместе с другими евреями увели в Вавилон, где он жил при реке Ховар. На тридцатом году жизни именно там в видении Бог открыл ему будущее народа Израиля и всего человечества.
Увиденное пророком описано в Книге Иезекииля. Он увидел сияющее облако, в середине которого был огонь, а в нем – таинственное подобие колесницы и четырех крылатых животных, каждый из которых имел четыре лица – человека, тельца, льва и орла. Перед их лицами находились колеса, осыпанные глазами.
Над колесницей возвышался как бы кристальный свод, а над сводом – как бы из сверкающего сапфира подобие престола. А на нем сияющее "подобие Человека", вокруг которого радуга.

"Подобие Человека", восседающее на сапфировом престоле, по толкованию отцов Церкви, – это прообраз воплощения Сына Божьего от Девы Марии, которая является Престолом Божьим. Крылатые животные, по толкованию, – это четыре евангелиста, а колеса со множеством глаз – части света со всеми народами земли..

На пророческое служение среди израильтян Бог призвал Иезекииля после этого видения. Этому служению он отдал всю свою оставшуюся жизнь.


а сайте
search
Поиск
search
Ключи к жизни - Книга рава Замира Коэна
Цвета и сфирот в иудаизме - рав Замир Коэн о сущности различных цветов
Предлагаем вам познакомиться с отрывком из книги "Ключи к Жизни" рава Замира Коэна, о том, что говорит Торат hа-Сод в иудаизме про значение различных цветов. Какие духовные корни они представляют? Как можно понять по цвету определённой вещи её природу? Об этом в данной, краткой статье.
Рав Замир Коэн | ;"; ;;;; ;;;"; | 11.06.20 12:07
share ;;;;;;;;;
;;
Торат hа-Сод (Каббала) в иудаизме говорит о том, что у каждого цвета в природе есть свой особенный духовный корень. Так, судя по цвету чего-либо в природе можно понять его духовный корень и его внутреннюю сущность и характер. Поэтому 10 сфирот представлены десятью цветами, каждый со своей сущностью. В духовном мире есть ясное разделение между цветами, и каждый цвет представляет определённое качество. И действительно, подобно тому, как радуга на небесах делится на 7 явных и видимых цветов, и 3 слабовидимых и сокрытых цвета, так и десять сфирот делятся на "7 нижних" и явных, и "3 первых" высоких и сокрытых. Подобно тому, как каждая десяти сфирот сама состоит из 10 сфирот, сама являясь центральной и самой проявленной из них, так и луч света каждого из цветов, в принципе включает в себя все цвета, но именно его доминирующий цвет отражается и видим нами.

овое на сайте
search
Поиск
search
Ключи к жизни - Книга рава Замира Коэна
Цвета и сфирот в иудаизме - рав Замир Коэн о сущности различных цветов
Предлагаем вам познакомиться с отрывком из книги "Ключи к Жизни" рава Замира Коэна, о том, что говорит Торат hа-Сод в иудаизме про значение различных цветов. Какие духовные корни они представляют? Как можно понять по цвету определённой вещи её природу? Об этом в данной, краткой статье.
Рав Замир Коэн | ;"; ;;;; ;;;"; | 11.06.20 12:07
share ;;;;;;;;;
;;
Торат hа-Сод (Каббала) в иудаизме говорит о том, что у каждого цвета в природе есть свой особенный духовный корень. Так, судя по цвету чего-либо в природе можно понять его духовный корень и его внутреннюю сущность и характер. Поэтому 10 сфирот представлены десятью цветами, каждый со своей сущностью. В духовном мире есть ясное разделение между цветами, и каждый цвет представляет определённое качество. И действительно, подобно тому, как радуга на небесах делится на 7 явных и видимых цветов, и 3 слабовидимых и сокрытых цвета, так и десять сфирот делятся на "7 нижних" и явных, и "3 первых" высоких и сокрытых. Подобно тому, как каждая десяти сфирот сама состоит из 10 сфирот, сама являясь центральной и самой проявленной из них, так и луч света каждого из цветов, в принципе включает в себя все цвета, но именно его доминирующий цвет отражается и видим нами.

 

Первая сфира - Сфират Хохма (Мудрость) и её свет - яркий сине-голубой, подобно камню сапфиру, но над ней находится подобно короне на голове, сфира Кетер Эльйон (Корона), светящаяся белым цветом.

 

Десятая и последняя сфира - это Сфират Мальхут (Царство), цвет которой - красный. Но про неё сказано "Раглея йордот мавет" (ноги её спускаются к смерти). То есть, даже при том, что она свята, как остальные сфирот, тот уровень, который находится под ней, сильно отличается. Под ней находится место всех сил "ситра ахра" (другая сторона), которые пытаются получить жизненность (хают) от святости (кдуша). Эти силы являются силами зла и тьмы дурного побуждения (ецер а-ра) и смерти, и цвет представляющий их - черный и находится под красным.

Новое на сайте
search
Поиск
search
Ключи к жизни - Книга рава Замира Коэна
Цвета и сфирот в иудаизме - рав Замир Коэн о сущности различных цветов
Предлагаем вам познакомиться с отрывком из книги "Ключи к Жизни" рава Замира Коэна, о том, что говорит Торат hа-Сод в иудаизме про значение различных цветов. Какие духовные корни они представляют? Как можно понять по цвету определённой вещи её природу? Об этом в данной, краткой статье.
Рав Замир Коэн | ;"; ;;;; ;;;"; | 11.06.20 12:07
share ;;;;;;;;;
;;
Торат hа-Сод (Каббала) в иудаизме говорит о том, что у каждого цвета в природе есть свой особенный духовный корень. Так, судя по цвету чего-либо в природе можно понять его духовный корень и его внутреннюю сущность и характер. Поэтому 10 сфирот представлены десятью цветами, каждый со своей сущностью. В духовном мире есть ясное разделение между цветами, и каждый цвет представляет определённое качество. И действительно, подобно тому, как радуга на небесах делится на 7 явных и видимых цветов, и 3 слабовидимых и сокрытых цвета, так и десять сфирот делятся на "7 нижних" и явных, и "3 первых" высоких и сокрытых. Подобно тому, как каждая десяти сфирот сама состоит из 10 сфирот, сама являясь центральной и самой проявленной из них, так и луч света каждого из цветов, в принципе включает в себя все цвета, но именно его доминирующий цвет отражается и видим нами.

 

Первая сфира - Сфират Хохма (Мудрость) и её свет - яркий сине-голубой, подобно камню сапфиру, но над ней находится подобно короне на голове, сфира Кетер Эльйон (Корона), светящаяся белым цветом.

 

Десятая и последняя сфира - это Сфират Мальхут (Царство), цвет которой - красный. Но про неё сказано "Раглея йордот мавет" (ноги её спускаются к смерти). То есть, даже при том, что она свята, как остальные сфирот, тот уровень, который находится под ней, сильно отличается. Под ней находится место всех сил "ситра ахра" (другая сторона), которые пытаются получить жизненность (хают) от святости (кдуша). Эти силы являются силами зла и тьмы дурного побуждения (ецер а-ра) и смерти, и цвет представляющий их - черный и находится под красным.

 

Мы видим, что среди духовных корней цветов в мире сфирот, белый цвет является самым высоким, и он представляет совершенный хесед (милость) и отдачу. Поэтому, в своём проявлении в природе, белый цвет отражает назад и посылает другим все лучи света, который попадают на него. Чёрный же цвет представляет силу, которая символизирует забирание себе и неотдавание другим ничего. Поэтому, в природе чёрный цвет поглощает все лучи света, которые попадают на него, и не возвращает их.

 

Этот принцип, что тот, кто только забирает, но не даёт, относится к силам зла, часто проявляется в природе. Например, Мёртвое море, в котором нет жизни. Если мы сравним его с другими морями, мы увидим, что каждое море получает воду из определённого источника и отдаёт её дальше. Мёртвое море, самое низкое в мире, получает воду, но не отдаёт воду дальше. Тот, кто умеет только брать, но не умеет давать, считается подобным мёртвому.

Ещё стоит заметить, что цвета принадлежащие к "хесед" (милость) - фиолетовый, синий и зелёный - создаются в природе из высокочастотных волн, а цвета принадлежащие к "гвура" (суд, строгость) - красный, оранжевый и жёлтый - создаются из низкочастотных волн.

Агни йога.
Радугу рассмотрим — обратите внимание, в ней нет плотного алого цвета, нет чёрного; среди излучений высших найдём лишь сияние и тонкость цвета. На земную поверхность проникают некоторые цвета, напоминающие о высших сферах. Некоторые люди любят эти отзвуки Высшего Мира, но другие наоборот предпочитают самые плотные краски, и по такому отличию можно справедливо подразделять людей. Если кто ещё не предпочёл тонкого качества цвета, не будет он вообще в состоянии понять о высших мирах. Не пытайтесь даже затронуть такого человека, он залит туманом алым. Часто такие люди уничтожаются, ибо переработка их почти невозможна, но им не будут полезны и многие лекарства.

Источник: Учение Живой Этики - Аум,


Пусть пурпур Радж Йога величественен и голубое сияние Бхакти прекрасно, но не менее прекрасен синий и фиолетовый цвет Карма Йога. Он как бы получил нечто от ...


Голубое сияние /голубой купол храм небес... Голубые небеса...
Бха;кти (санскр. IAST: bhakti) — преданность, любовь к Богу в индийской философии и религии, а также условное наименование религиозно-реформаторских движений, распространившихся на Севере Индии в эпоху Позднего Средневековья
Бхакти описывает взаимоотношения между преданным, называемым «бхактой», и Богом в различных формах. В индуизме практика бхакти или «бхакти-йога» позволяет обрести единение с Богом и тем самым освобождение души от циклов рождения и смерти. Бхакти может определяться как дисциплина, устраняющая эгоизм «Я» и ограниченность «моего». В индийской традиции о бхактах говорят как о тех, кто неотделим от Бога (авибхакта). Чувства бхакты устремлены к Богу всегда и при любых обстоятельствах или поступках. Бхакти не предполагает стяжательства или получения выгод от любви к Богу. Тем самым бхакти определяется как любовь к Богу, не обременённая желаниями. Считается, что медитации, мантры и другие практики являются вспомогательными средствами, необходимыми для культивирования бхакти. Чистым бхакти считается то, где любовь проявляется ради самого Бога, а преданность состоит из сочетания любви и бескорыстного служения. В конечном состоянии бхакти описывает состояние ума, когда человек не обладает никаким иным существованием, отделённым от Бога. Таким образом, бхакти представляет собой полное отождествление сознания человека с тем идеалом, к которому он устремлён.

В вишнуизме бхакти направлено на Вишну и его аватары (в основном, Кришну и Раму), тогда как в традициях шиваизма и шактизма бхакти культивируется по отношению к Шиве и Шакти. Кроме того, выделяется ниргуна-бхакти, то есть любовь к обезличенному Богу без формы, Абсолюту


В одной из древнейших упанишад, а именно, Шветашватара-упанишаде, впервые встречается слово «бхакти». В тексте оно, по всей видимости, означает почитание — как божества, так и духовного учителя:

Если эти истины были сказаны высоко осознанному человеку, чувствующему наивысшую преданность [бхакти] Богу и своему духовному учителю как Богу, то они непременно будут сиять как внутренний опыт — они действительно будут сиять.

— Шветашватара-упанишада, глава VI, текст 23

Концепция бхакти как пути освобождения души впервые изложена в «Бхагавадгите». Именно в ней излагаются ранние основы бхакти, её практика и духовные результаты. Исследователи затрудняются назвать век, когда была создана «Бхагавадгита», однако считается, что её текст составлен во II веке до н. э.[6] «Бхагавадгита» излагает бхакти в свете поклонения Бхагавану Кришне. Она описывает очень близкие отношения с Богом, обладающем личностью и человеческой формой. Однако в отличие от поздней традиции бхакти, в «Бхагавадгите» отношения рассматриваются как дисциплинирующая практика, сравнимая с йогой.



Кратко постулаты можно свести к нескольким тезисам[9]:


Скульптурная композиция: беседа между Арджуной (лучником, символизирующим душу) и Кришной (колесничим, воплощающий Бога) из Бхагавадгиты о войне и дхарме, храмовый комплекс на Курукшетре, Индия.
практикуя йогу, следует, прежде всего, направлять ум на Бога (Бхагавана Кришну) (VII. 1);
среди четырёх видов почитателей Бога наиболее достойны похвалы возвышенные души, то есть те, кто стремятся постичь Высшую реальность, обладают духовным знанием и отдаёт себя преданному служению Богу (VII. 16-19);
люди, не ведающие истины, почитают других божеств, не зная, что даже плоды своего почитания они получают от Бога, поскольку те божества —лишь его «формы» (VII.20-23);
чтобы слиться с Богом, необходимо помнить о нём в час смерти (VIII.5—13);
о Боге следует помнить постоянно и посвящать Ему свои действия, думать о Нем с любовью и преданностью, благодаря чему душа может получить освобождение (VIII. 14-16);
невежественные души, не почитающие Бога, видят лишь его материальную оболочку, однако «великие души» поклоняются Ему с любовью и преданностью (IX. 11-14);
даже при совершении греха любящий Бога становится добродетельным и обретает освобождение (IX. 30-31);
мудрые поклоняются Богу, почитая его как источник духовного и материального (Х.8);
чистое преданное служение включает отказ от стяжания плодов своей деятельности и посвящение её Богу, уклонение от пустых умозаключений, признание Бога целью своей жизни и равное отношение ко всем живым существам (XI.55);
почитающие обезличенные аспекты Бога (непроявленный, недоступный, неизменный и пр.) достигнут освобождения, однако их путь значительно труднее, чем бхакти (ХII.2-8).


Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Мой дорогой друг. Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего.

— Бхагавадгита, глава 18;, тексты 65-68



Согласно традиционному представлению бхакти составляет один из трёх «путей» (марга) духовной практики наряду с «путем познания» (джняна-марга) и «путем действия» (карма-марга). Среди них бхакти считается наиболее подходящим для большинства людей, поскольку не требует специальных усилий или подготовки. Путь бхакти доступен всем, невзирая на образование, пол, уровень достатка и социальное положение, включая принадлежность к касте. Бхакти как путь достижения высшей цели человеческой жизни, — освобождения души, — получил признание уже в древности. В Средневековой Индии он возобладал в большинстве традиций индуизма. В противном случае, в отсутствие движения бхакти, богопочитание могло быть поставлено под вопрос радикальным монизмом Шанкары и его последователей. В новое и новейшее время путь бхакти остаётся главным как в самой Индии, так и в религиозных сообществах за её пределами.


существование различных взаимоотношений с Богом, о чём свидетельствует бесконечное перечисление его атрибутов и качеств; в отличие от североиндийского бхакти, где преобладало отношение к Кришне как к ребёнку (Бала-Кришна) или возлюбленному супругу (Радха-Кришна), у Рамануджи личные взаимоотношения носят более широкий характер;
супруга Вишну, богиня счастья и процветания Шри (Лакшми), выступает в качестве посредника между душой и Богом; Рамануджа, как и его предшественник Ямуначарья, сначала обращается к Лакшми, а затем после получения её милости — к Нараяне;
трансцендентный и земной Вишну, имеющий бесконечное число образов, персонифицирован в лице конкретного божества, у Рамануджи им выступает главное божество Шрирангама — Шриранга (Ранганатха);
преданное служение божеству (кайнкарья) должно сопровождаться чувственной привязанностью или любовью (ратхи) — им противостоят ритуальное служение и различные оттенки любви, например, нежное отношение к божеству как к ребёнку (ватсалья) — это отличает бхакти в Северной и Южной Индии;
признание «Бхагаватгиты» как ключевого источника духовного знания в контексте нахождения прибежища в Бхагаване и предания себя на его милость, однако для получения божественной милости сначала происходит обращение к Шри и затем — к Нараяне;
признание собственного несовершенства и невозможности полностью избавиться от недостатков, — что характерно для поэзии альваров и Ямуначарьи, — и обращение к Богу за прощением несовершенства и спасением;
для выполнения прапатти требуется выполнение ряда действий, — намерение подчиниться Богу, отказ от сопротивления божественной воли, вера в высшее покровительство, обращение за спасением, сознание своей беспомощности и признание отсутствия других путей спасения.