***

Руах- ветер- дух...

Руах" в переводе с иврита означает "ветер" и "дух". То есть руах – это движение.

Дух, дыхание, дуновение – это все ассоциируется у нас с тем, что перемещается. На ступени "руах" происходит духовное движение человека. Он ощущает такую связь с высшим, что начинает делать какие-то осознанные движения и таким образом входит с ним в коммуникацию.

Он уже знает, какие его действия вызовут реакции высшего. Между ними возникает диалог. Этот малютка начинает понимать, что можно, а что нельзя, каким образом реагировать. Он учится от взрослого осознавать, впитывать все в себя. И эта абсорбция сигналов, ощущение взрослого, делает его подобным взрослому.

Потому эти движения и называются "дух" – руах.

Руах на древнееврейском означает «ветер». Это начало связано со стихией Воздуха. Руах – то же самое, что бриз над поверхностью пруда, дыхание божественного ...



Душа человеческая.

Пять имен наречены ей: нефеш, руах, нешама, хая, йехида. Нефеш – это кровь, так как сказано: “<...> ибо кровь – это душа (нефеш)” (Дварим, 12:23); руах – потому что она поднимается и спускается, как сказано: “Дух (руах) сынов человека – тот, что возносится ввысь” (Коелет, 3:21); нешама – это дыхание (нешима); хая – потому что все части тела умирают, а она – жива (хая) в теле; йехида – потому что всех частей тела по две, а она – единственная (йехида)» (Берешит раба, 14:11).

Согласно Зоару, главное в служении человека выполняется посредством уровня нефеш: отсюда берется сила, чтобы очистить и проникнуть святостью все мысли, слова и дела. После того как человек приводит нефеш к совершенству, свыше его одаривают уровнем руах в качестве проявления Б-жественной доброты. Руах для человека – словно драгоценный венец, и если он сохраняет его в святости и чистоте, то удостаивается еще более ценного подарка: нешамы, которая является формой, способной принять в себя наивысшие эманации: хаю и йехиду. Так же как нефеш получает способность увенчаться руахом, нешама оказывается способной воспринять то, что выше нее.

Где источник уровней души? Из каких миров они приходят? Как соотносятся между собой и как связаны?

Зоар отвечает: «Нефеш – это душа Давида, и она готова воспринять душу той реки, что протягивается и выходит; руах – это существование души (нефеш), и существует нефеш лишь благодаря руаху: он пребывает между огнем и водой, и оттуда получает свое питание нефеш. Существует ступень другая, более высокая, которая называется нешама; оттуда выходит нефеш и руах, и оттуда получает свое питание руах. И когда берет руах так же, как берет нефеш, каждая ступень приближается к другой: нефеш сближается с руахом, а руах сближается с нешамой, и все становятся единым целым».


«Душа Давида» на языке Зоара – это сфира Малхут; «река, что протягивается и выходит» – это сфира Йесод; руах, который «пребывает между огнем и водой», – Тиферет (устанавливающая гармоническое равновесие между «огнем», Гвурой, и «водой», Хеседом). Следовательно, смысл вышеприведенных слов Зоара следующий: нефеш приходит из сфиры Малхут, однако Б-жественный свет получает главным образом от более высокой ступени, руаха, корень которого – в сфире Тиферет, а руах получает Б-жественный свет от нешамы. Так связаны между собой уровни души.

Если же установить соответствие между уровнями души и уровнями сотворенного мира, то нефеш приходит на землю из самого нижнего духовного мира, мира Асия; руах – из более высокого мира Йецира; нешама же – из мира Бриа (где находится Трон Всевышнего



Спустившись из столь высоких духовных миров к уровням души (или к душам) человека, мы постигнем их сущность.

Нефеш, будучи аналогией Малхут и мира Асия, должна быть последней ступенькой откровения духовного в человеке. Что же оно такое? Это речь. Как мелех – царь – говорит и тем самым создает что-то новое в своем государстве, так силы, скрытые в человеке, выявляются посредством его речи. Поэтому слова Торы: «<…> и приобрел человек живую душу» (Берешит, 2:7) Онкелос переводит так: «И приобрел человек дух речи».

Руах аналогичен Тиферет, объединяющей все шесть сфирот от Хеседа до Йесода, и миру Йецира, сущность его – эмоциональная сфера человека, силы которой каббала уподобляет упомянутым шести сфирот. Заинтересованный читатель может увидеть в их сочетаниях все качества характера во всем их многообразии, которыми занимаются психология и этика.

Истинная сущность нешомы как аналога Бины и мира Бриа – высокое познание и постижение Б-жественного, приобретение высшего духовного знания о мирах и их душах.

Хая, соответствующая сфире Хохма и миру Ацилут, уже своим постижением выходит за рамки сотворенного мира: объект ее познания – Тот, кроме Которого ничего нет (Йешаяу, 45:5, 6) (потому что все, что представляется нам реально существующим, в действительности – абсолютное и полное ничто по сравнению с Творцом). Хая постигает ту единственную Истину, помимо которой невозможно никакое высказывание, претендующее на правду. Или, на языке учения хасидизма Хабад, хая аналогична Хохме, суть которой – битул, абсолютное подчинение Б-жественному, коренящееся в душе знание о том, что «нет другого, кроме Него» (Дварим, 4:35), называемое кадмут а-сейхел («праразум»).


А йехида – это уже сфира Кетер, то есть высшая воля Творца, превосходящая любой разум и любое постижение, даже сфиру Хохма. Это самая чистая и отвлеченная воля, направленная лишь на Б-жественное добро. По отношению к ней возможен только лишь абсолютный битул, или страстное стремление души вырваться за пределы сотворенного мира и слиться с Бесконечным.

В чем выражается откровение уровня души хая, мы можем в какой-то степени представить себе на примере рабби Акивы, который все свои дни страстно мечтал отдать жизнь за освящение Б-жьего Имени…

Однако неверно было бы представлять, что пять уровней души проявляют себя отдельно: у самого простого и необразованного еврея, не удостоившегося, согласно каббале Рамака, ни руаха, ни нешамы, ни, тем более хаи и йехиды, тем не менее могут быть прекрасные черты характера и способности к постижению глубин Торы, а главное – битул, беспрекословное подчинение воле Всевышнего. Так же как Б-жественные сфирот взаимодействуют и дополняют одна другую, их аналоги в душе человеческой вступают в различные сочетания, и каждый из них передает остальным частицу самого себя. Когда говорится про какого-нибудь человека, что он удостоился Б-жественной души нефеш (суть которой – речь), не имеется в виду, что он получил лишь способность говорить. Подразумевается, что она – его главное качество, и именно через речь он выявляет остальные силы своей души: и эмоции, и знания, и свою мудрость, и волю. У человека же, который удостоился руаха, главное – эмоции: и речь его, и все поведение, и образ познания, и мудрость, и воля – все пропитано эмоциями. Когда же человек удостаивается нешамы, его речь, его эмоции и его поведение определяются разумом, направленным на познание Б-жественного.

Поэтому каббалисты говорят не только о пяти уровнях души как таковых, но и об их сочетаниях. Например: нефеш в руахе, нешама в руахе, йехида в руахе, нефеш в нешаме, руах в нешаме, нешама в нешаме, йехида в нешаме, нешама в хае, нефеш в хае и т. п. Аналогичные сочетания каббалисты видят в мирах: Асия в Асие, Йецира в Асие, Бриа в Асие, Ацилут в Асие; Асия в Йецире, Йецира в Йецире, Бриа в Йецире, Ацилут в Йецире и т. д., – а также в Б-жественных Именах.

.............




Свет распространяется...

Распространение света «Эйн соф» (мира Бесконечности) для создания келим четырех уровней авиюта с использованием образов органов человеческого тела: глаз, ушей, носа, рта. Чем орган «тоньше», тем он важнее. Эйнаим (глаза) – это первая стадия, озен (ухо) – вторая стадия, хотэм (нос) – третья стадия, пэ (рот) – четвертая стадия.



2.Четыре основы есть у каждой вещи, они обозначаются четырьмя буквами юд, хэй вав, хэй, называемые также РаШРа”Д (сокращение ивритских слов: «реия» (зрение), «шмия» (слух), «реах» (обоняние), «дибур» (речь)), Так же называемые хая, нэшама, руах, нэфеш. В языке Каббалы они известны также, как эйнаим (глаза), озен (ухо), хотэм (нос), пэ (рот). 3. В АХа”П (озен, хотэм, пэ) есть «эвель» (нечто незначительное, пар) и «руах» (ветер). На каждой следующей ступени эвель сильнее – в озен эвель очень мал, в хотэм он больше, а в пэ – самый большой. 4. Ознаим – это бина, или вторая стадия, ее авиют очень мал, и это нэшама. Хотэм – это З”А, авиют которого 3, более грубый, он-то и называется «руах», «пэ» – это малхут , ее авиют 4 – самый грубый, это свет нэфеш. 5. Реия (зрение) это свет «хая». В эйнаим нет настоящего пара, как в АХа”П, и это соответствует авиют очень тонкой первой стадии. 6. Эвель, который находится в эйнаим, – это кли для окружающего света хая, а прямой свет, находящийся там, распространяется вниз, и этот процесс называется «созерцание» и представляет собой «зивуг де-акаа» (ударное слияние). 7. Распространение света для создания келим, или «созерцание», называемое в Каббале светом хохма, исходит из эйнаим, но не из АХа”П. 8. Три эвеля из АХа”П превратились в келим для нэфеш, руах, нэшама.

Известно, что в мире Эйн соф (Бесконечности) нет абсолютно никакой картины, и когда Творец решил создать мир по образу мира Ацилут, Он начал привлекать для этого множество распространений света из Эйн соф, чтобы они стали корнями и источниками для мира Ацилут, который должен быть создан впоследствии.
«Утонченность органа соответствует его значению». Объяснение. Кли, в которое облачается соответствующий ему свет, называется «орган», и степень утонченности или грубости органа измеряется степенью авиют экрана, который в этом органе используется.

Место использования экрана уровня 2 называется «тонкий орган», «и «ветер», выходящий из ознаим, очень тонкий», потому что отраженный свет, поднимающийся и возвращаемый из этого кли, очень тонкий, ибо не достигает ни кэтэр, ни хохма, а только бина. Соответственно, уровень этих 10 сфирот – до бины.

Фраза «Следующий по уровню орган – «нос», из него выходит руах, ощущаемый сильнее, чем выходящий из озэн» означает, что место использования экрана третьего уровня называется словом «хотэм», а «руах, выходящий из него» – это отраженный свет, отбрасываемый и выходящий из этого кли. Этот свет сильнее, и потому доходит до уровня хохма, соответственно, уровень 10 сфирот органа хотэм – до хохмы. Фраза «После него по уровню следует орган «пэ», из него выходят самые сильные эвэль и руах» означает, что место использования экрана уровня 4 называется словом «пэ», а эвель, выходящий из него, т.е., отраженный свет, выходящий из него и поднимающийся вверх, самый сильный из всех, так как его мера полная и он доходит до кэтэр, поэтому его 10 сфирот имеют уровень кэтэр.




Ознаим – это бина, или вторая стадия, ее авиют очень мал, и это – нэшама. Хотэм – это З”А, авиют которого 3, более грубый, он-то и называется «руах», пэ – это малхут , ее авиют 4 – самый грубый, это свет нэфеш.
4) Утонченность органа соответствует его значимости. Так, ознаим – это уровень бина, которая является очень тонкой, поэтому и руах, выходящий из ознаим, очень тонкий, а орган хотэм еще более тонкий, чем орган «пэ». Используя аллегорию, можно утверждать, что руах, выходящий из уха, называется нэшама, а из хотэм – называется руах, и из пэ – нэфеш.



Реия (зрение) это свет «хая». В эйнаим нет настоящего эвэль, как в АХа”П, и это соответствует авиют очень тонкой первой стадии.
5) Из свойства «рэия» самого произошла нэшама для нэшама. В зрении нет в буквальном смысле слова, «эвэль, выходящего из глаза», как в случае озэн, хотэм и пэ, таким образом, что нэшама, руах и нэфеш – это настоящие эвелим (слово эвель на иврите означает – «пар, выходящий изо рта»), распространяющиеся от органов вниз



Эвель, который находится в эйнаим, – это кли для окружающего света хая, а прямой свет, находящийся там, распространяется вниз, и этот процесс называется «истаклут» – «созерцание» и представляет собой «зивуг де-акаа».

Как было уже сказано выше, первая стадия из-за слабости ее авиют не подняла эвель, называемый в Каббале отраженным светом, и не сделала зивуг де-акаа. Ари так говорит об этом: «Не было настоящего эвеля, лишь только рэия». Это означает, что нет там отраженного света, а только прямой свет, или свет хохма, называемый «рэия».

Значит, из самой стадии «аин» не создалось никакого кли из-за отсутствия эвеля, но ее удар создает келим в озен, хотэм, пэ, так как если бы не свет хохма, называемый «рэия», не было бы там зивуга де-акаа и не было бы никакого кли также и в АХа”П.


Так как эвель четвертой стадии, распространяющийся из пэ вниз, превратился в кли для нэфеш, эвель третьей стадии – для руах, а эвель второй стадии – для нэшама. Вспомни здесь также обратную зависимость между отдачей света и его получением.

....

Руах – это эмоциональное Я и "индивидуальность". Нешама – это интеллектуальное...