Почему праведник должен страдать от бед?

Почему праведник должен страдать от бед?

2. Если после этого "Творец спасает его рукою Своей", то в чём польза того, что посылает праведнику беды, если Творец должен его затем спасать? Это выглядит, как бесполезная работа.

Согласно известному порядку духовной работы, те, которые хотят идти путём истины, называемой лишма, то есть, ради отдачи и не ради личной выгоды, и которые хотят быть праведниками, а не грешниками, которые называются на языке духовной работы "получение ради получения", а именно - даже действия отдачи они делают с намерением ради получения, - они называются "грешники" на языке книги Зоар, как сказано в Писании - "милосердие народов - грех, и всё благо, что совершают, для себя совершают", что означает, - всё благо совершают с намерением ради личной выгоды. И это их грех.


Но те, которые хотят быть работниками Творца, должны работать только на благо Творца, а не ради личного блага. Следовательно, поскольку природа творений лишь в пользе для себя, известно, что желание насладить творения создало для этой цели потребность (хисарон). То есть, чтобы творения стремились к получению наслаждений. А без стремления не может человек ни отчего получить наслаждение. Более того, мера ощущения наслаждений зависит от меры стремления.

Поэтому, когда человеку говорят, что он должен отказаться от личной выгоды и он должен работать ради пользы Творца, потому что только так он может прийти к слиянию с Творцом, что есть цель существования человека, и это называется "возвращение" (тшува), поскольку свойство получения делает человека отделённым от Творца, по причине различия по форме, поскольку Творец - дающий, а творения - получают от него то, что Он им даёт. Поэтому когда человек достигает ступени, когда всё его
желание - лишь к отдаче, это называется "совпадение по форме". И это называется, что творение возвращается к своему корню, то есть, оно объединяется с Творцом. Тогда человек находится на ступени "праведник", поскольку он уже не работает ради личной выгоды, а ради пользы Творца.


Но, как сказано, "злое начало человека восстаёт против него каждый день". Как только злое начало видит, что сейчас у человека "день", сразу же восстаёт против него. И по мере сделанного им добра сразу же восстаёт против него зло. И вновь он "наполовину виновен, наполовину оправдан".
В этом смысл "восстаёт против него каждый день". То есть, каждый день восстаёт заново. Следует объяснить - "злое начало человека восстаёт против него каждый день" - означает, что зло усиливается в нём, как сказано, "как бурный источник разливается зло", потому что "одно против другого" [создал Творец]. И как только человек восстаёт [против злого начала] и делает благо, сразу же восстаёт против него злое начало. Выходит, что праведник страдает от "многих бед". То есть, с каждым днём его зло становится больше, то есть, по мере его хороших действий раскрывается в нём зло, как сказали мудрецы: "чем больше человек, тем его злое начало больше него самого".
Следует понять, что означает "(больше) него самого". Из объяснённого ранее следует, что "(больше) него самого" означает, что его злое начало становится большим, это происходит от величия человека, поскольку старается быть человеком, а не животным, отсюда и злое начало становится большим. Как говорилось, "всегда человек должен видеть себя человек наполовину виновным, и наполовину оправданным", чтобы были у человека силы одолеть зло. Но за один раз невозможно исправить всё зло. Поэтому зло раскрывается человеку постепенно, каждый раз, когда человек делает какое-то добро, появляется место, чтобы раскрыть ещё немного зла. И так повторяется, пока человек не раскроет всё зло в себе. Выходит, что ради этого праведник страдает от многих бед.



Следует спросить, почему не раскрывается в человеке всё зло за один раз. Ответ - потому что не будет тогда сил у человека преодолеть всё зло в себе, а только, когда его зло не больше, чем добро, когда оба они равны, - тогда есть у человека силы преодолеть [зло] с помощью Торы и заповедей, поэтому зло раскрывается в человеке постепенно, то есть, по мере постигнутого им добра раскрывается ему свыше немного зла. И так со временем исправляется всё зло, что есть в человеке.

Это определяется порядком выяснений, как сказано, что можно выяснить только 288 искр (ницуцин), входящие в 9 сфирот, которые находятся в каждом их 32-х путей [распространения света хохма]. В то же время малхут в каждом пути нельзя выяснять. Это называется "лев а-эвен" (каменное сердце), как сказано: "И удалю из плоти вашей сердце каменное", поскольку это зло нельзя исправить в течение шести тысяч лет.

Но в течение шести тысяч лет происходит выяснение 288 искр, а затем выясняется всё зло, как сказано в книге Зоар: "В будущем ангел смерти станет святым ангелом", это называется "поглотит смерть навеки".

И таким путём, когда человек идёт по пути исправления зла в себе, а именно - кли получения, чтобы было ради отдачи, невозможно исправить его за один раз. Кли получения, в котором находится источник зла, отделяющего нас от Творца, состоит из многих частей. И это исправление свыше, - то что оно состоит из многих частей. И каждый раз, как только исправляется часть святости, сразу же приходит другая часть, - большая, чем та, которая исправилась ранее, потому что человек обретает навык в работе, и тогда ему каждый раз дают на исправление большую часть его эгоизма.
Это подобно человеку, который хочет научиться поднимать тяжести, и каждый день ему дают поднимать больший вес. Так же происходит и в духовной работе, когда дают каждый день поднимать большую честь зла, и в результате человек видит, что он как будто не продвигается в работе, а идёт назад. То есть, каждый день он видит, что ему становится тяжелее справиться работой, потому что, как было сказано, каждый день ему дают большую часть для исправления.


А если человеку дают выбор справится, то почему не дают силу, чтобы справиться? Согласно тому, что сказал мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) - это изначально сделано для того, чтобы человек попросил у Творца помощи. А помощь Он даёт в том, что даёт человеку более высокую душу, для того, чтобы у человека была потребность получить более высокую ступень.



Так и в духовной работе, - в начале работы человек начинает работать в "белом". Потому что отец и мать называются родители, и они причина рождения человека. Отец называется "захар", то есть, совершенство. И это называется "белое", то есть, в этом нет никакого недостатка (хисарона). Это означает, что он рад своей доле, так как за каждую часть своей духовной работы он благодарит Творца за то, что удостоил его и дал ему мысль и желание, чтобы у него была какая-то связь с Творцом, как сказали мудрецы: "Кто идёт, но ничего не делает, всё равно имеет награду".

А затем он переходит в левую линию, называемую "красное матери", мать называется "некева", то есть, хисарон, который подвергает сомнению его хорошие поступки, если в них есть намерение отдачи. И тогда он видит истину, насколько он далёк от этого.

И тогда у него есть потребность обратиться с молитвой, чтобы Творец приблизил его, чтобы удостоился слияния с Творцом. И человек надеется, поскольку у него уже есть две части и он уже чувствует, что у него есть потребность и кли, и ему недостаёт лишь того, чтобы Творец дал свою часть, то есть, чтобы дал душу.

Однако "белое отца" и "красное матери" пока что не пригодны, потому что ещё не завершены, как в примере о том, что может родиться только половина младенца. Разумеется, что Творец на может дать свою часть - душу, поэтому творец ждёт пока правая линия и левая линия придут к своему совершенству, чтобы можно было создать совершенную вещь. И тогда Творец даёт душу.