О царе. Царь Давид. Душа Израэля

Царь – это Творец, а сын Его – это мы, люди, каждый из нас. Творец дает нам меч, с помощью которого мы можем выйти за пределы нашего маленького мира...

Царь Давид – это совокупная душа всего Израиля, и потому всегда стремился и томился по истинному слиянию с Творцом.
Давид – это свойство малхут.

Царь Давид – это свойство малхут, на которое произошло сокращение. И Давид называется «малхут в целом», которая должна пройти исправление так, чтобы всё желание получать, содержащееся в получающих келим, исправилось. Поэтому он должен был включать в себя келим, в которых есть свойство отдающих келим, благодаря чему и общая малхут тоже исправится. И это называется «Окончательным Исправлением».

Другими словами, царь Машиах называется Окончательным Исправлением, что означает, что
            общая малхут будет исправлена на «ради отдачи».



Известно, что «Давид» называется свойство малхут, т.е. высшая власть (малхут), когда творения должны принять на себя ярмо высшей власти с намерением не ради получения вознаграждения, а «из-за того, что Он великий и правит [всем]», и не ради собственной выгоды. И против этого выступает весь мир, и все ненавидят делать всё ради небес, а не ради собственной выгоды. Поэтому, поскольку святость целиком направлена на отдачу, т.е. ради Творца, как сказано: «Святы будьте, ибо свят Я, Творец», другими словами, как Творец только лишь отдает творениям, так и творения должны отдавать Творцу, ибо это называется «подобие по форме», т.е. состоянием слияния с Творцом.


Известно, что «Давид» называется малхут, т.е. высшая власть (малхут небес). Ведь малхут святости – это желание отдавать, а ей противостоит желание получать для себя, называемое «Ситра Ахра», которое обратно святости и является его ненавистником, как сказано: «Следит грешник за праведником и ищет, как  умертвить его», что желание получать желает убить желание отдавать. Тогда Давид, являющийся опорой малхут святости, молился о том, чтобы враг его, т.е. желание получать, желающее умертвить желание отдавать, т.е. святость, – чтобы Творец ускорил его избавление, чтобы желание получать, т.е. этот враг, не мог управлять им. И потому сказано: «Всесильный мой милость Свою ускорь для меня». Т.е. чтобы Творец скорее совершил со мной милость.



Поскольку человек рождается в свойстве желания получать ради себя, в этом свойстве жизни нет. Получается, что у свойства царя Давида, т.е. точки в сердце, нет жизни. Т.е. что свет жизни не может светить там. Поэтому возникло «соединение свойств милосердия и суда». И потому сказано, что «с правой стороны, т.е. со стороны отдачи, которая соединилась со свойством царя Давида, малхут, т.е. свойство суда, получит жизнь. И поэтому свойства Авраама,  Яакова, Йосефа, являющиеся милостью и милосердием, передают свойству царя Давида, а не Ицхак являющийся левой линией, т.е. получающими келим».


«Кинор» висел над кроватью Давида, потому что «кинор» – это Малхут. И это кинор Давида, который играет сам святому высшему Царю.

Кинор (арфа), Тоф (барабан), ахоль (танец, м.б. кастаньеты), Миних (орган) ...

Кинор – один из музыкальных инструментов, на которых играли левиты во время  молитвы.
кинор (скрипка).
КИНОР, это струнные музыкальные инструменты которые выражают (понимание) размышление о Боге.


кинор, на котором играли левиты в Храме, было семь струн. ..

!!!!!!!!!
кинор» эпохи Мошиаха, как утверждает Талмуд, будет иметь восемь струн.

Если число семь означает полный цикл, то восемь — это начало новой, значительно более высокой ступени. Как говорится в комментарии «Кли Якар»: «Семь – это будни, восемь — святость».

Царь Давид играл на киноре 10 струн.

Творец облачается в скрипку и играет на ней, если она правильно настроена относительно Него, и все ее струны готовы. Мы сами не играем на этой скрипке – играет Творец на всей десятке вместе.

Света втекают в наши келим и вытекают, порождая множество гармоник, то есть свечений на всех уровнях, потому что сфирот делятся на основные, частные и подчастные, более мелкие. И все это мы ощущаем как разговор Творца с нами, в такой форме Он раскрывается во всех наших ощущениях, возникающих вследствие правильной связи между товарищами.

Каждый в десятке должен так настроить свою струну, чтобы Творец облачился в нашу скрипку. И это зависит только от отношений между товарищами, насколько они становятся мне важнее, и я понимаю, что без них ничего не достигну.

Если товарищи вдруг исчезнут, то я потеряю всякую связь с духовным. Произойдет полный отрыв. Поэтому надо все время укреплять связь в десятке и заботиться о всех товарищах, как о самом дорогом в жизни.


Так мы достигаем совершенного раскрытия Творца в нашем общем кли, в АВАЯ, когда «Творец и имя Его сливаются воедино». То есть АВАЯ, наша десятка, правильно
соединяется всеми десятью сфирот, всеми их мельчайшими внутренними под-сфирот, настолько, что достигают совершенного единства, соответствующего природе Творца, абсолютной отдаче.


Также следует знать, что сказанное нами о том, что свобода выбора бывает лишь во время сокрытия лика, не подразумевает, что после того как удостоился управления раскрытия лика, нет у него больше никакой заботы и усилий в занятии Торой и Заповедями; но более того, основная работа в Торе и Заповедях, как полагается, начинается после того, как удостоился человек возвращения из любви. Ибо лишь тогда можно ему заниматься Торой и Заповедями в любви и трепете, как заповедано нам. А «мир создан лишь для законченных праведников» (трактат «Брахот», 61).

Но похоже это на царя, пожелавшего избрать для себя всех самых верных, любящих его людей в стране и ввести их в его работу внутри дворца его. Что сделал? Отдал открытый приказ по стране, чтобы каждый желающий, великий или малый, пришел к нему заниматься внутренними работами в его дворце. Но поставил многочисленных стражников из своих рабов на входе во дворец и на всех путях, ведущих во дворец его, и приказал им хитростью вводить в заблуждение всех приближающихся к его дворцу и сбивать их с пути, ведущего к дворцу.

И, разумеется, все обитатели страны побежали к дворцу царя, однако были сбиты хитростью усердных стражников. И многие из них превозмогли тех [стражников] вплоть до того, что смогли приблизиться к входу во дворец. Однако стражники у входа были самыми усердными. И любого, кто приближался к входу, отвлекали и сбивали с большим рвением, пока не возвращался так же, как пришел. И снова пришли и воротились, и опять укрепились, и снова пришли и воротились, и так повторяли заново несколько дней и лет, пока не утомились пытаться.

И лишь герои среди них, обладавшие [необходимой] мерой терпения, победили тех стражников, и, растворив вход, удостоились тотчас узреть лик царя, который назначил каждого на подходящую ему должность. И, разумеется, с тех пор и далее не было у них более дел с этими стражниками, которые отвлекали и сбивали их и делали горькой жизнь их несколько дней и лет снова и снова на входе. Потому что удостоились работать и служить пред великолепием света лика царя внутри дворца его.

Так же и в работе законченных праведников: выбор, ведущийся в период сокрытия лика, конечно же, не ведется более с того времени, как растворили вход в постижение явного управления. Однако же начинают основную работу на стадии раскрытия лика Его и тогда начинают шагать по многочисленным ступеням лестницы, установленной на земле, вершина которой достигает небес, как сказано: «А праведники будут идти от успеха к успеху»; и, как истолковали мудрецы, каждый праведник завидует славе товарища своего. И работы эти подготавливают их к воле Творца, чтобы осуществился в них Его замысел творения: «насладить сотворенных Им» по Его доброте и щедрости.


Когда придешь ты в страну, которую Бог, Всесильный твой, дает тебе, и овладеешь ею, и поселишься в ней, и скажешь: "Поставлю я над собою царя подобно всем народам, что вокруг меня", - то поставь над собою царя, которого изберет Бог, Всесильный твой: из среды братьев твоих поставь над собою царя, не можешь поставить над собою чужеземца, который не брат тебе. (Тора, Дварим, Шофтим, 17:14-17:15)

Царями Израиля всегда были большие ученые, руководители народа, великие каббалисты, судьи: Давид,  Соломон и другие.
Быть царем непросто. Это значит быть полностью зависимым и от народа, и от Творца, стать посредником между ними, полностью отдавать себя воспитанию народа. Ни о чем другом царь, в принципе, не думал. Он постоянно был в этих проблемах, потому что царь – человек, обладающий высшей ответственностью за весь народ.

Царем должен быть помазанник Творца – тот, кто достигает определенного духовного уровня и имеет право царствовать в Израиле. Он практически находится на уровне Творца.

Царь – это малхут (мелех), т.е. самый большой эгоизм, огромное желание, которое исправлено на работу ради отдачи и любви к другим. А иначе, как он достигнет состояния, чтобы управлять остальными?! Самый большой эгоизм достигает в своей эпохе самого наибольшего исправления.
В те времена в Израиле было много каббалистов на уровне пророков и судей. Израиль – Исраэль (яшар кэль) в переводе означает "прямо к Творцу". Естественно, что царь Давид полностью направил себя на это.
Мы видим это по его Псалмам – величайшему творению человечества. Они олицетворяют чистый свет, когда человек ощущает себя под абсолютной властью Творца и все свои действия соотносит только с Ним, причем не на уровне святош нашего мира, а в постижении, в работе над своим эгоизмом.

      Что значит "народ поставит над собой царя"?

Взаимодействие человека со своими эгоистическими желаниями, которые называются народом, определяет, находится ли он на уровне царя, то есть достигает ли его малхут уровня кетэр, царствует ли он над своим эгоизмом.

Поэтому говорится "из среды братьев твоих поставь над собой царя", а не чужеземцев, то есть только по направлению к отдаче и любви. Иначе они уже не называются Исраэль.

Все мы – выходцы из Вавилона. Иерархия появилась потом, когда в пустыни произошло разделение на двенадцать колен. Но с биологической точки зрения нет никаких запретов, никаких условностей. Поэтому бабушка царя Давида, Ункилус, рабби Акива и многие другие были выходцами из народов мира.
Это говорит о том, что разница между нами и народами мира не биологическая, а идеологическая. Наша естественная, природная идеология – идеология отдачи и любви. А тело – это всего лишь материя.


     Что означает "царь города"?
"Нет столицы без управляющего". Поэтому царь города – это высший управляющий, хозяин города – какой-то части населения страны, которая полностью подчинена ему.






Лайтман. Беседы.