Живое сердце. Камень на дороге

Как в нашем мире человек, идущий по дороге, если не видит камень, лежащий на его пути, спотыкается и падает, так и в духовной работе, когда человек желает идти дорогой Творца, он не видит камня, который называется рацон лекабэль. Эвен (камень) – от слова «авана» – понимание, потому что он хочет все леавин – понимать, получить от этого наслаждение для самого себя.

Человек должен идти верой выше знания. Если нет, то он идет с лев аЭвен – с каменным сердцем. А сердце из каменного, когда человек идет выше знания (знание – авана, эвен – камень), становится лев басар – живым сердцем (дословно: из мяса).

Когда человек прикладывает все силы, чтобы достичь цели творения, он понимает, что невозможно достичь цели творения, если не желать ее больше всего на свете, чтобы только это желание постоянно жило в нем. Но каждый раз открывается ему, что есть в нем еще и другие желания, и так Творец доводит его до состояния полного отчаяния.

Но это отчаяние не такое, от которого все бросают вследствие разочарования, оттого, что потерял всякую надежду. Правильное ощущение отчаяния – это ощущение отчаяния от невозможности достичь цели своими силами. И только!

Когда я очень сильно хочу достичь цели и пытаюсь всеми своими силами, всеми своими желаниями достичь, и после того, как тысячу раз уже пытался, я прихожу к заключению, что невозможно это сделать собственными силами. Тогда это отчаяние рождает во мне уверенность в том, что Творец желает и способен помочь мне!


Именно потому, что человек очень хочет, но сам не в состоянии этого добиться, открывается ему возможность обратиться к Творцу. Но не раньше. Только при условии, что он действительно видит, что невозможно ничего сделать – что его желания, его эго, Фараон, на самом деле убивает его. И никогда не освободиться ему собственными силами от своего эгоизма, как сказано в Пасхальном сказании: «И возопили сыны Израиля от этой работы...» Под «возопили» имеется в виду не исчезновение желания к духовному, а, наоборот, желание все время увеличивается.


Победителю над розами. Песнь сыновей Кораха. Понимающему песнь любви.

Чувствует сердце мое слово доброе. Говорю я: деяния мои – царю. Язык мой – перо скорописца.

Прекраснейший ты из сынов человеческих, влита прелесть в уста твои...

(Псалом 45)

 
Победителю – тому, кто уже победил розы (аль шошаним), то есть достиг раскрытия святой Шхины, явления Творца, что означает переход от состояния траура к состоянию праздника и веселья (веселье, сасон – также пишется в буквой «ш», как и шошаним). И поскольку это состояние включает в себя множество духовных подъемов и падений, падения называются шошаним (розы) от слова шейнаим (зубы), согласно выражению «бей его в зубы». Ведь нет иного ответа на вопросы грешника в человеке, как только бить его в зубы. А многократно давая эгоизму по зубам (шейнаим), человек приходит к состоянию шошаним, в котором заключено много веселья (сасон), и потому о нем говорится во множественном числе: «розы» (шошаним).

Сыновья Кораха - корах от слова карха (выпадение волос). Сэарот (волосы) – внешний парцуф, скрывающий внутренний. Волосы (ед. ч. сэара) означают астара (скрытие), от слова саара (буря, возмущение). И известно, что «по мере страдания – вознаграждение». То есть, когда человек ощущает возмущение и волнение (состояние «сэарот») – есть у него возможность для внутренней духовной работы. И когда он исправляет это состояние, то буря (саара) сменяется на сэара (волосок – по написанию словно «врата»), как сказано: «Это врата (шаар) к Творцу».

Если человек исправил все состояния возмущения против духовной работы (саарот) и преодолел все скрытия (астарот), то ему не над чем больше работать, а потому нет возможности получать вознаграждение. Получается, что когда человек приходит к состоянию корах (отсутствие «волос», возмущения), он уже не способен поддерживать в себе веру, которая называется «врата к Творцу».

Но если нет врат – невозможно войти в Храм Творца. Ведь это основа основ, потому что на вере построено все здание. А «сыновья Кораха» (Бней Корах, баним – сыновья) – от слова авана, Бина (понимание), потому что человек в состоянии «сыновья Кораха» понимает, что корах – это состояние в левой линии, от которой происходит Ад. Поэтому желает продолжить дружбу и любовь, которая была у него в прежнем состоянии, то есть до того как преступил ее, о чем сказано: «Творца услышал я и испугался» (как отвечает Адам после прегрешения). А притянув силы из прошлого состояния, может устоять и подниматься от ступени к ступени. Поэтому сказано, что сыновья Кораха не умерли. Ведь они поняли (авана, Бина), что оставаясь в состоянии корах, не смогут продолжать жить – и потому не погибли.

Понимающему песнь любви – понимающему, что мера любви к Творцу должна быть совершенной.

Чувствует сердце мое – это переживания в сердце, которые не раскрываются устами. То есть уста не выдают ощущаемого в сердце, а лишь «нашептывают губы».

Слово доброе (хорошая вещь, доброе свойство) – хорошей вещью называется вера.
Говорю я: «Деяния мои Царю!» – Когда человек получает свет веры, он говорит, что деяния его Творцу, а не себе, и заслуживает состояния: «язык мой как перо скорописца», то есть удостаивается Письменной Торы, которая означает язык Моше.

Прекраснейший ты из сынов человеческих (яфъяфита ми бнэй адам – дословно: красота твоя от сынов человеческих) – здесь говорится о святой Шхине, о том, что красота ее происходит от людей, от того, что люди думают, будто в ней ничего нет. Но именно из этого состояния и рождается ее красота.

Влита прелесть в уста твои. Слово «прелесть» относится к вещи, которая не имеет явных достоинств, но, тем не менее, привлекает, и поэтому говорят, что в ней есть какая-то прелесть.

В уста твои (сифтотэйха) – от слова соф (конец, край), то есть состояние, когда человек видит весь мир от края до края.





Праведник называется «деревом, дающим плоды». И в этом все отличие между святостью и нечистой силой, о которой говорится: «Чужой бог бесплоден и не родит плодов». Тогда как праведник называется «цитрусом», потому что его дерево приносит плоды круглый год.

И потому написано про Йосефа, что «он снабжал продуктами все народы». То есть он питал всех плодами, которые у него были – а у них не было плодов. И от этого каждый ощущал свое состояние – с какой стороны он: с хорошей или нечистой. Поэтому сказано, что Йосеф «кормил всех хлебом по числу детей».

«Детьми» (таф) называется уровень ГАР, в тайне сказанного: «и да будут они начертанием (тотафот) между глазами твоими», что означает головной тфилин. Потому зовется Йосеф сыном престарелых родителей, умным сыном. И в этом суть слов: «Ибо для поддержания жизни (мехия) послан я», что означает Моах-Хая, то есть уровень ГАР.

И об этом написано (Берешит): «Я же даю тебе сверх братьев твоих – один участок (Шехем), который взял Я из рук Эморея мечом Моим и луком Моим» (сыновья его получили две доли, а «участок» означает одну часть сверх того, как объясняет Раши).

То есть взял с помощью своих сыновей (а сыновьями называются плоды) и отдал Йосефу. И поэтому сказано о Шауле: «На голову выше (ми-шхемо) был он всего народа», что означает: «У тебя есть одежда, – тебе и быть нам главою».

Поэтому сказано: «Для чего приходят дети? Для того чтобы вознаградить тех, кто привел их». И спросил: «А зачем им мудрость? Ведь главное – не рассуждение, а действие». И ответил: «Для того чтобы вознаградить тех, кто привел их» – то есть мудрость приходит за счет действия.