Книга Танья. Цитаты

Книга Танья.

Хасидизм, и в частности хасидизм Хабада, представляет собой всеохватывающую
концепцию жизни и образ жизни, который базируется на убеждении, что по существу
своему предназначение еврея - служить связующим и объединяющим звеном между
Творцом и Творением1
. Еврей является в равной степени и "небесным", и "земным"
творением; он обладает Б-жественной душой, природа которой связана с Небесами,
так как она - подлинная часть Б-жественного2
, облеченного в материальную оболочку
тела, и душой животной. Предназначение еврея состоит в том, чтобы реализовать
трансцендентальность и единство собственной природы, а также мира, в котором
он живет, внутри абсолютного единства Б-га.
Реализация этого предназначения предполагает двустороннее направление усилий:
одно - сверху вниз, к земле, и другое - от земли ввысь. Для осуществления первого
человек черпает силу в святости ^Торы и заповедей, полученных путем Откровения, и
ими наполняет "всю свою повседневную жизнь и свое окружение - ту "часть мира",
которая дана ему на земле3
. Для осуществления второго он использует все
находящиеся в его распоряжении средства (сотворенные Б-гом и созданные им самим)
как орудия своего личного возвышения, а тем самым и возвышения окружающего его
мира. Одним из основных условий для этого является использование языка и средств
коммуникации.
....

Ангелы не имеют свободной воли, их страх и любовь естественные, и место их-
в мире Йецира. Праведники избрали добро и покорили зло силой
интеллектуальных страха и любви. Их место - в мире Бриа. Служением праотцев
было постоянное самоотречение, которое выше разума.


Если человек изучает Тору не ради нее самой, она совсем не поднимается к
сфирот мира Йецира или даже мира Асия. Но если изучение имело иную цель,
оно остается совсем внизу, в мире "клипот". Страх и любовь - крылья, .
поднимающие ввысь.



Хотя позитивные заповеди связаны с любовью, негативные - со страхом, для
исполнения всех их нужен прежде всего ощутимый сердцем страх, дабы не
воспротивиться Всевышнему. По меньшей мере нужно размышлять о Нем,
наполняющем небо и землю.
Глава сорок вторая
У каждого еврея есть нечто от Моисея. В каждом поколении есть ведущие его
мудрецы, души которых - искры души Моисея. Познание Б-га достигается не
чтением книг, а размышлением и личным постижением. Эта способность есть в
каждом, но требует больших усилий души и тела.

......

Сказано в Барайте (в конце гл. 3 трактата Нида): "Заклинают его1 - будь праведником и
не будь грешником. И даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник, смотри на
себя как на грешника". Но нужно также понять выражение Мишны (Авот, 2)2
: "И не
считай себя грешником". К тому же если человек будет смотреть на себя как на
грешника, это стеснит его сердце, им овладеет печаль, и для него станет невозможным
служение Б-гу в радости и сердечной доброте. А если его сердце совсем этим не будет
опечалено, он может прийти к легкомыслию, сохрани Б-г.
Однако в объяснение этому мы находим в Гмаре3 разделение людей на пять категорий:
"праведник, которому хорошо", "праведник, которому плохо"4
, "грешник, которому
хорошо", "грешник, которому плохо" и средняя ступень - "бейнони". Гмара поясняет,
что "праведник, которому хорошо", - тот, кто достиг совершенства, "праведник,
которому плохо", - тот, кто не достиг совершенства. В "Раая мегеймана", глава
"Мишпатим"
, говорится, что "праведник, которому плохо", - тот, в ком зло подчинено
добру и т. д. В Гмаре, Брахот, конец гл. 96
, сказано также, что в праведных преобладает
доброе начало, в грешниках - дурное начало, а в средних преобладает временами добро,
а временами зло.
Сказал Раба
: "Вот я, например, отношусь к средним"
. Сказал ему Абайе: "Учитель, ты
никому не оставил надежды на жизнь"
.
Все это нуждается в подробном рассмотрении. Следует к тому же понять и слова Ийова:
"Владыка мира, Ты сотворил праведников, Ты сотворил грешников и т. д.". А все же
не сказано заранее, кем должен быть человек - праведником или грешником.

Нужно к тому же понять сущность ступени среднего, которая, конечно, не определяется
равной мерой достоинств и прегрешений, ибо если бы это так было, как мог бы Раба
впасть в заблуждение, причислив себя к средним? Ведь известно, что он ни на минуту
не прерывал изучение Торы, так что даже ангел смерти не мог им овладеть
, - могла ли
половина всех его поступков оказаться греховной, сохрани Б-г?
К тому же когда человек совершает грех, он должен быть назван абсолютным
грешником (и если он впоследствии совершил покаяние, он должен быть назван
совершенным праведником). Даже тот, кто нарушает малейший запрет законоучителей,
назван раша ["грешник"], как мы видим в трактате Йевамот, гл. 2 и в первой главе
трактата Нида. Более того, если кто-либо в состоянии отвратить человека от совершения
зла и не делает этого, он назван раша (в гл. 6 трактата Швуот). С тем большим
основанием можно это сказать о человеке, не выполняющем какое-либо позитивное
предписание Торы, как каждый, кто имеет возможность заниматься изучением Торы
и не делает этого, - ведь именно к нему относят мудрецы слова предостережения Торы:
"И так как [он] презрел слово Б-жие и т. д., [его душа] искоренится совершенно и т. д."17
.
Понятно, что в этом случае человек с большим основанием может быть
назван раша, чем нарушивший запрет мудрецов. Но если это так, то средний не должен
быть виновен даже в том, что посвящал недостаточно времени изучению Торы. И
поэтому Раба мог заблуждаться и причислять себя к средней ступени*.


.Что касается сказанного в книге "Зогар", часть 3, стр. 231, [где "праведник, которому
плохо", определяется как] "тот, у кого мало грехов", - это форма, в которой рав Гамнуна
выразил свой вопрос пророку Элиягу. Но в ответе Элиягу, который следует там же,
определение сущности "праведника, которому плохо" полностью совпадает с
вышеупомянутым комментарием в "Раая мегеймана", глава "Мишпатим". В Торе же
семьдесят лиц
.
И если принято говорить, что тот, кому в равной мере присущи достоинства и
недостатки, должен быть назван средним, тот же, в ком достоинства преобладают,
называется праведником - это всего лишь образное выражение, говорящее о воздаянии.
Обычно человека судят по тому, что в нем преобладает, и праведником его называют в
связи с тем, что он получил оправдание [Небесного] Суда. Что же касается подлинной
природы и возвышенного достоинства различных ступеней и видов праведников и
средних, наши мудрецы сказали: "В праведных преобладает доброе начало", как
сказано: "Сердце пусто во мне"
- в нем отсутствует все дурное, оно уничтожено
постом. Любой же человек, не достигший такой ступени, даже если добродетели в нем
преобладают над недостатками, не имеет совершенно отношения к возвышенной
ступени праведника - ни как к ступени, ни как к категории. Поэтому сказали в мидраше
мудрецы: "Увидел Всевышний, благословенно Его имя, что праведные
немногочисленны, - взял и поместил их в каждом поколении и т. д."22, и как сказано:
"Праведник - основа мира"
.
Все сказанное находит объяснение в свете того, что пишет раби Хаим Виталь,
благословенной памяти, в книге "Шаар гакдуша" (и в книге "Эц хаим", врата 50, раздел
2): у каждого еврея, как праведника, так и грешника, есть две души, как сказано: "И
души Я сотворил", что означает две души. Одна из них связана со стороной мира,
называемой "клипа" и "ситра ах-ра"25. Эта душа облекается в кровь человека и оживляет
тело, как написано: "Ибо душа человека в крови". И от нее берут начало все дурные
свойства, происходящие от четырех имеющихся в ней дурных элементов.

Что касается сказанного в книге "Зогар", часть 3, стр. 231, [где "праведник, которому
плохо", определяется как] "тот, у кого мало грехов", - это форма, в которой рав Гамнуна
выразил свой вопрос пророку Элиягу. Но в ответе Элиягу, который следует там же,
определение сущности "праведника, которому плохо" полностью совпадает с
вышеупомянутым комментарием в "Раая мегеймана", глава "Мишпатим". В Торе же
семьдесят лиц
.
И если принято говорить, что тот, кому в равной мере присущи достоинства и
недостатки, должен быть назван средним, тот же, в ком достоинства преобладают,
называется праведником - это всего лишь образное выражение, говорящее о воздаянии.
Обычно человека судят по тому, что в нем преобладает, и праведником его называют в
связи с тем, что он получил оправдание [Небесного] Суда. Что же касается подлинной
природы и возвышенного достоинства различных ступеней и видов праведников и
средних, наши мудрецы сказали: "В праведных преобладает доброе начало", как
сказано: "Сердце пусто во мне"
- в нем отсутствует все дурное, оно уничтожено
постом. Любой же человек, не достигший такой ступени, даже если добродетели в нем
преобладают над недостатками, не имеет совершенно отношения к возвышенной
ступени праведника - ни как к ступени, ни как к категории. Поэтому сказали в мидраше
мудрецы: "Увидел Всевышний, благословенно Его имя, что праведные
немногочисленны, - взял и поместил их в каждом поколении и т. д."22, и как сказано:
"Праведник - основа мира"
.
Все сказанное находит объяснение в свете того, что пишет раби Хаим Виталь,
благословенной памяти, в книге "Шаар гакдуша" (и в книге "Эц хаим", врата 50, раздел
2): у каждого еврея, как праведника, так и грешника, есть две души, как сказано: "И
души Я сотворил", что означает две души. Одна из них связана со стороной мира,
называемой "клипа" и "ситра ах-ра". Эта душа облекается в кровь человека и оживляет
тело, как написано: "Ибо душа человека в крови". И от нее берут начало все дурные
свойства, происходящие от четырех имеющихся в ней дурных элементов. А именно:
гнев и гордость от элемента огня, стремящегося ввысь; стремление к наслаждениям –
от элемента воды, ибо от воды произрастают всевозможные вещи, доставляющие
удовольствие; бессмысленное веселье, насмехательство, хвастовство и пустые занятия
– от элемента воздуха; лень и грусть – от элемента земли.
От нее происходят также и те добрые свойства, которые от природы присущи каждому
еврею, такие, как сострадание и помощь ближнему, ибо эта душа, связанная с
"обратной стороной", происходит от так называемой "клипат нога", в которой отчасти
есть и добро и происхождение которой связано с тайной Древа познания добра и зла
.
Однако души неевреев происходят от остальных, совершенно нечистых "клипот", в
которых нет добра совершенно, как сказано в книге "Эц хаим", врата 49, глава 3: "И все
добро, что творят язычники, творят они лишь ради себя". И как комментирует
Гмара выражение "Милосердие народов – грех": "Все справедливые и милосердные
деяния народов мира совершаются лишь из тщеславия и т. д.".


......

Еще один путь - пробуждать в себе сострадание по отношению к искре Б-
жественного, облеченной в тело в этом далеком от Б-га мире, мире "клипот".

Еще один легкий путь. Сравнение с королем, возвысившим самого презренного
из людей, находившегося среди нечистот. Так Всевышний вывел нас из Египта ....