Человек и ангел

У ангелов нет свободы воли, потому что у них нет эгоизма. У человека есть эгоизм, и он, исправляя его, зарабатывает в мере этого исправления свободу воли. Что значит свобода воли? Каббалист сам выбирает, как надо поступать со своей материей, со своим эгоизмом. Он управляет своим эгоизмом, ничем больше.

Человек, поднимаясь вверх, вносит вклад в светлую систему сил, потому что он поднимается по правой стороне. Он берет из темных сил желания, исправляет их и таким образом вносит эти исправленные желания в правую линию – в светлые силы.


Наш мир устроен в соответствии с духовными мирами. Все связано между собой: предметы, действия, желания и все, что только можно назвать в нашем мире, – как на ментальном уровне, так и на физическом. Связи этих объектов соответствуют духовным мирам, только этого соответствия мы не видим.

А в духовных мирах эти связи прослеживаются четко, потому что там та же природа. Просто каждая ступень – это уменьшенная копия предыдущей, но повторяющая все детали и четкие связи этих деталей между собой. То есть миллион деталей существует в верхней ступени, миллион деталей в нижней, и каждая деталь нижней ступени связана с соответствующей деталью верхней ступени. Так же и в нашем мире, но мы эти связи наблюдать не в состоянии.



Свет, существующий в кли( сосуд), естественно, не называется Эйн Соф, а называется по имени кли( да светится имя твое!...). Свет вне кли, до того как ударил в масах, до того как масах одел его в свой отраженный свет, называется светом Эйн Соф, где бы он ни был. Наслаждение, которое еще не оделось в кли( сосуд), называется Эйн Соф, а наслаждение, облаченное в кли,( сосуд/ ) называется именем этого кли, и оно, естественно, ограничено его размером.



Бина сама удалила себя от света и обратилась таким образом в 3-ю ступень, а если бы не удалила сама себя от Эйн Соф, не стала бы третьей ступенью, не смогла бы получить свет – свет хасадим( милосердие).

Есть проблема в зарождении кли,( сосуда) души. Для того чтобы душа ощущала себя получающей от Творца и могла бы отдавать, быть подобной Ему, она должна быть самостоятельной. Для этого она должна отдалиться от Творца( обрести эгоизм- желание) настолько, чтобы Он не мог на нее воздействовать и она могла бы производить совершенно самостоятельные действия.

Совершенно самостоятельное действие она может производить именно благодаря тому, что в ней появляется свойство бины «ничего не получать». После того как в ней появилось это свойство, она уже может варьировать свои желания и быть совершенно свободной в своем выборе. Это свойство бины называется «удаление от Творца». Слово «дальний» употребляется относительно света хохма, что означает малое его получение, как сказано в Торе: «Сказал я хохме, что ты далека от меня».

Творение стремится только к тому, чтобы получать свет. В зависимости от того в каком виде происходит получение от Творца, существуют различные виды келим( разбиение сосудов). Кли( сосуд) получает вследствие того, что оно близко к Творцу, как бхина алеф (хохма) или как бхина бэт (бина) – при отдалении, или же получает уменьшением и отдалением, как Зэир Анпин, или получает отдалением и через «узкое отверстие», как малхут.

Известно, что ор хохма( свет Хохма) – это свет жизни. Поэтому, когда бина уже выросла до предела и на все свои желания сказала, что не желает получать ничего от ор хохмы, после этого отказа в ней вдруг возникает желание притянуть к себе некоторое количество света хохма внутрь света хасадим( милосердия), который полностью ее заполняет.
( Свет милосердия( отдачи в бескорыстной любви) притягивает свет Хохмы( свет жизни: ор хай...)
И поскольку вся разница между духовными объектами заключена только в отличии свойств, поэтому, как только в бине снова появилось желание получить в себя свет хохма, то сразу же появилось маленькое свечение хохма внутри света хасадим. Такое распространение света хохма внутри света хасадим является отдельным духовным объектом, определяется отдельным именем и называется «Зэир Анпин»( малый лик).

Он называется так потому, что свет хохма называется «Анпин», «паним» (лицо) на арамейском языке (в Каббале широко используется арамейский язык – как разговорный в эпоху Талмуда и «Зоар»). Сказано: «Мудрость человека светит из его облика» (буквально – лица), и поскольку в бине имеется свечение хохма, но в основном бина – это ор хасадим( свет милосердия), поэтому называется «Зэир Анпин» – маленькое лицо, маленький ор хохма( свет жизни). То есть только малая мера ор хохма( свет жизни) находится в ор хасадим( свете милосердия), и такое соответствие между ор хохма и ор хасадим называется «Зэир Анпин»( малый лик).

З”А – особенный духовный объект, потому как он – предварительный относительно малхут, то есть тот духовный объект, с помощью которого души получают весь свет от Творца. Малхут – следующая стадия, она представляет собой собрание всех душ. Зэир Анпин получает сверху весь ор хохма и передает его вниз.
В мире Ацилут Зэир Анпин называется Творец, потому что относительно творений высшая ступень называется Творцом. Ступень более высшую, чем Зэир Анпин, мы не воспринимаем, и поэтому малхут называется «Шхина», а З”А называется Творец. Зэир Анпин называется также «Шохэн» – наполняющий Шхину.

З”А также называется бхина гимэл из четырех стадий прямого света, а то огрубление, с помощью которого он получает свет, называется «холон», или «нэкев цар». Что это значит в духовном? Холон в переводе означает окно, а нэкев цар – узкое отверстие. Экран, создаваемый в высшем парцуфе вследствие того, что низший просит у него, называется «холон».

Бина для себя ничего не желает, но Зэир Анпин, который следует за ней, начинает просить, требовать у нее, чтобы она провела через себя свет хохма и передала ему.

Стена – это свойство бины ничего не получать. Желание, которое Зэир Анпин возбуждает в бине, – получить свет хохма для него, – называется окно, холон, Зэир Анпин делает в этой стене окошко, отверстие, и тогда свет хохма через это окошко, через масах бины, проходит к Зэир Анпину.

Такое действие Зэир Анпина в бине, там, где он требует от нее и заставляет ее получать свет хохма, называется «холон», потому что там нет никаких ограничений, а есть только единственное желание – получить немного света хохма для Зэир Анпина. Все желания получения, так называемые «авиют», и все экраны, находящиеся в мире Ацилут, существуют лишь для того, чтобы получить свет сверху, из Мира Бесконечности, и передать душам, то есть мир Ацилут сам по себе является совершенно альтруистическим миром и ничего для себя не желает получать.

То есть в бине есть только ор хасадим без ор хохма, и поэтому такое состояние мы называем удалением от Творца, от получения ор хохма. А в Зэир Анпине – именно благодаря тому, что в нем распространяется ор хасадим, – можно провести немного ор хохма, и поэтому ор хасадим является как бы помощью для получения ор хохма, и поэтому он не только не вызывает отдаления, а наоборот – получение ор хохма с помощью ор хасадим называется сближением.

Близкий и дальний – понятия относительно ор хохма; широкий и узкий – понятия относительно ор хасадим. Мы говорим о том, кто много отдает, «широкая рука», «широкое сердце». Близкий – это возможность большего получения ор хохма, а далекий – это малое получение света хохма. Кроме этих двух светов – ор хохма и ор хасадим – и, соответственно, двух возможностей в кли – получать и отдавать – больше нет никаких других вариаций.

Нуква дэ-З”А, то есть малхут (4-я стадия) получает свет через отверстие и окно как З”А, но при удалении. Что это означает? После распространения света в 3 стадиях в третьей стадии – в З”А – возникло желание получить свет, ор хохма во всем огромном объеме, который исходит из Творца. И это желание имеет несколько названий: «бхина далет», «малхут», «нуква». Нуква от слова «нэкев» – недостаток.( Недостаток - являет желание пополнить,наполнить...)
Нуква- женщина!
Нуква- желание наполнения! Недостаток ....наполнение....


Адам Кадмон – это первый мир, который представляет собой самую первую завесу на свет, исходящий из Творца. Все души являются частями последней стадии малхут, которая построена таким образом, что ее желания точно соответствуют свету – наслаждению, исходящему из Творца, потому что это наслаждение ее и создало.

Как образуется малхут? Свет создает точное кли-сосуд, которое затем наполняет. Каким образом можно сделать этот свет градуированным так, чтобы он постепенно входил в малхут от маленькой порции до полного света? Когда малхут делится на множество частей от самой эгоистической до самой альтруистической, она накладывает себя на бхинат шорэш, на свет, исходящий из самого Творца, и делает на него фильтр, таким образом, свет, выходящий из Творца, проходит через этот фильтр прежде, чем делает все остальные свои действия.

Малхут поднимается и накладывается на бхинат шорэш, таким образом создается мир Адам Кадмон, а малхут, которая поднимается и накладывается на бхинат алеф, создает мир Ацилут. Что означает мир Ацилут? Свет, который должен войти в малхут, – это свет бхины алеф, в которой свет хохма раскрывается полностью во всем своем величии. Он градуируется под малхут, под ее свойства, под ее возможность получить свет. И это градуирование, которое малхут делает в бхине алеф, в хохмы, называется «мир Ацилут».

Этот мир является для нас источником света хохма, который управляет нами и является основой всего Замысла Творения – того, что Творец желает дать душам. В Ацилуте происходит постоянное взаимодействие между самыми разными силами. Эти силы делятся на две части: правую и левую. Творцом созданы две противоположные и равные по величине системы.

Каббалист поднимает свое желание, называемое МА”Н, в высшую систему, в бину, возбуждая в ней недостаток. Бина раскрывает в себе окно-холон и пропускает вниз свет хохма, свет изобилия, который, распространяясь в нашем мире, поднимает его на новую ступень. Мир становится лучше, благородней, возвышенней.

Если человек не делает этого, то бина закрыта, и ничего не проходит в наш мир. Эти силы (правой и левой стороны) находятся между собой в противостоянии. Для того чтобы заставить человека действовать, они начинают его подталкивать толчками как с правой, так и с левой стороны.

Хотя правая сторона абсолютно добрая, ее толчки очень неприятны для человека – как и родители, которые, желая добра, наказывают ребенка. Так действует Высшее управление: сообща толкает нас с двух сторон, с правой и левой. Творец создал систему управления, называемую «природа», и отдельно от природы – человека, который якобы может идти вопреки законам природы.

Если человек может сделать среднюю линию, то он двигается вверх сам, и тогда он не ощущает на себе этих двух линий и обгоняет в своем самостоятельном развитии это природное подталкивание. Если не может, тогда две линии (природное развитие) подталкивают его, и он ощущает это на себе в виде страданий, катастроф – личных, общих, глобальных.

Очень трудно говорить о том, что происходит наверху: можно сказать, что происходит борьба между темными и светлыми силами, но это не совсем верно. Это не борьба, а запрограммированное воздействие на человека со стороны природы, если он не обгоняет ее в темпе своего самостоятельного развития.

Но в принципе нам не надо помогать ни правым, ни левым силам – это две абсолютно противоположные, равные системы.


Правая линия, альтруизм – это свойство Творца – чистые силы, святые. Все построено только на отдаче. У нас этого нет изначально, мы абсолютные эгоисты. Левая линия – это наш собственный огромнейший эгоизм. Когда человек вскрывает его в себе, ему становится ясно, кто он.

Итак, работа человека заключается в том, чтобы впитать в себя свойства правой линии. Затем в соответствии с этим взять по мере возможности от своего эгоизма, то есть левой линии, и объединить их вместе, создав сосуд получения (ведь эгоизм хочет получить), но уже ради отдачи, так как сосуд приобрел альтруистические свойства, намерения правой линии.

Если у тебя есть готовый сосуд (душа), в него вселяется, входит свет, и в этой мере у тебя есть слияние с Творцом. А на весь остальной твой эгоизм, который ты не можешь еще прилепить к этому альтруистическому намерению, ты делаешь замок, Цимцум, ты им не пользуешься.

Эта работа выполняется в средней линии на протяжении 6 тысяч ступеней, называемых 6000 лет. Только в этой линии мы и можем работать и исправлять себя.


На самом деле Машиах – это абсолютный покой. Что значит покой? Это значит, что господствует только одно желание – отдавать, а не получать, одно – вместо многих эгоистических желаний, в постоянных гонках между которыми находится человек. Тут у человека появляется одно четкое желание, одно четкое направление. Он может его использовать, реализовывать и при этом постоянно полностью наполняться, не только быть наполненным, а постоянно продолжать наполняться и ощущать таким образом совершенство и Бесконечность, вне смерти, вне времени. Это возможно только при достижении свойства бины – полной отдачи.
..................
Это и есть на самом деле Машиах – полное слияние с Творцом свойством отдачи. Тогда то, что есть у Творца, есть у тебя. В этом мире, в нашем сегодняшнем теле, в котором мы находимся, каждый может достичь этой ступени. Не успеет сейчас, родится в следующий раз, пока не дойдет до самой последней ступеньки, пока действительно не встретит Машиаха в этом мире.

Все люди являются частичками одной души, но мы себя воспринимаем отдельно существующими. А если бы наш эгоизм был уже исправлен, чувствовали бы друг друга как совершенно одно целое, безо всяких различий.

Ввиду того что каждый из нас еще не исправил свой эгоизм, мы друг другу чужды до состояния ненависти, зависти и т.д. В той мере, в какой души начинают исправлять свой эгоизм на противоположное свойство, возникает между ними связь. Эгоизм, само свойство «получать» остается – исправляется только намерение: вместо получения с намерением «ради себя» возникает намерение «ради Творца».



Нельзя достичь полностью последней ступени слияния с Творцом ни одной душе до тех пор, пока она не сольется с остальными душами и пока они не достигнут также полного исправления. Чтобы слиться с остальными душами, Праведник должен переживать все людские страдания, вобрать их в себя и отнести к Творцу.

Свет приходит к малхут, и в зависимости от того какой экран стоит в малхут, приходящий свет отражается от этого экрана: на одну ступень, на две, три или на четыре. Если малхут имеет самый сильный экран, который полностью покрывает все ее эгоистические желания, то тогда приходящий свет отражается до самого верха – до источника, откуда он пришел.

Если же малхут имеет меньший экран, то приходящий свет отражается, соответственно, на меньшую высоту. Кли без экрана чем менее эгоистично, тем лучше. А если экран есть, то наоборот – чем с большим эгоизмом можно работать, тем больше экран и тем лучше кли, как говорится: «У большого человека – больший эгоизм». Имеется в виду исправленный эгоизм – эгоизм, исправленный экраном. Для того чтобы полностью уподобиться Творцу, надо иметь огромный эгоизм, и на весь этот эгоизм надо иметь экран.

Из этого мы делаем вывод: человек, рождающийся в нашем мире, не имеет всего этого огромного эгоизма, который ему необходим, чтобы достичь Творца. Значит, по мере своего духовного развития человек обязан откуда-то получать все больший и больший эгоизм, вплоть до того бесконечного эгоизма, который находится на самой высокой ступени.

Одновременно на этот эгоизм он должен соответственно получать экран и таким образом. развиваться. В нашем мире мы находимся с очень маленьким эгоизмом без экрана. Любая добавка эгоизма возможна только в той мере, в которой человек получает экран, и если нам просто будут добавлять эгоизм – этим только будут ужесточать, отяжелять переход из ощущения нашего мира в ощущение духовного мира, переход через «махсом» (шлагбаум), который отделяет наш мир от духовного мира.

Поэтому просто так не добавляют эгоизм, а добавляют только в той мере, в которой человек его может преодолеть. Еще до того как человек начинает преодолевать свой эгоизм с помощью экрана, с момента, когда он уже начинает видеть в нем зло, помеху для того, чтобы ощутить духовный мир, ему добавляют эгоизм, но не духовный, а эгоизм нашего мира.
Поэтому те, кто начинает заниматься Каббалой, даже еще не выйдя в ощущение духовных миров, начинают чувствовать себя более худшими, более эгоистичными, более черствыми, грубыми. Они ощущают себя такими не потому, что раньше были другими, были внутренне красивыми, добрыми – нет, они были такими же плохими и раньше, но сейчас начинают это в себе видеть.

То есть каждый человек имеет внутри себя весь тот эгоизм, который должен у него быть на самой последней ступени его развития. Только весь этот эгоизм скрыт от человека и раскрывается ему только в мере его духовного развития. Раскрытие состоит как бы из двух частей:

Первый этап раскрытия эгоизма состоит в том, чтобы ощущать его как зло. Второй – когда его просто добавляют, по количеству и качеству.

Главное из того, что нам с вами надо вынести из этой части: чем экран сильнее, тем больше духовной работы может сделать кли, то есть больше света оттолкнуть и, соответственно, – больше в себя получить, больше познать, насладиться, достичь. Поэтому чем больше эгоизм и экран на него, тем лучше.

Солнце- Тиферет- красота(экран)- росток!( Кедр)
Рост экрана- есть мера.
Мера или ступени роста экрана- росток ростки- Бен ростет( сын ростет)
Сыны- те кто имеют желание получения( наполнения) ради отдачи!

Экран:

Самый «толстый» экран называется «бхина далет», и его отраженный свет самый большой. Он одевает приходящий свет до уровня кэтэр.

А экран, у которого есть только авиют гимэл (сила сопротивления только на бхину гимэл), одевает приходящий свет до уровня хохма, то есть до бхины алеф прямого света.

Масах, у которого авиют бэт, одевает приходящий свет в отраженный свет до уровня бины.

Масах, у которого авиют, то есть сила сопротивления, только на бхину алеф желания самонасладиться, одевает приходящий свет до уровня Зэир Анпин.

А масах, в котором есть только сила сопротивления на авиют шорэш, то есть на самое маленькое эгоистическое желание, которое только может быть, – этот экран называется масах дэ-кэтэр, то есть самый тонкий, самый слабый масах.

В таком экране совершенно нет никакого взаимного ударного отражения света (зивуг дэ-акаа). И поэтому свет совершенно от него не поднимается, величина этого отраженного света равна сфире малхут. То есть отраженный свет остается внутри самой малхут, никуда не отражается.


В духовном существуют определенные процессы, называемые «ибур», «еника», «мохин», то есть зарождение, внутриутробное развитие, рождение, вскармливание и затем развитие в течение определенного времени духовного парцуфа. Здесь говорится о духовных процессах: о рождении и развитии экрана. В соответствии с тем какой экран родился в кли, мы можем говорить о раскрытии желаний, которые ранее были скрыты в человеке.




Сказано: «...и встанут ноги Его на горе Зеитим» (на Масленичной горе). Она называется так, потому что масло – это ор хохма. Уровень десяти сфирот, в любом месте, где бы они ни находились, определяется по уровню наивысшей сфиры. Если это уровень кэтэр, то весь парцуф из десяти сфирот считается за парцуф кэтэр. То есть самая наивысшая сфира задает свойства всем остальным сфирот.
Ор Хохма( гора масленечная- масло) притягивается светом милосердия ( ор хасадим)
Правая рука- фавор( милость) преображение)...
....


Красива станом. точка в сердце дочь Израэля

Что означает «красива станом» в духовной работе

Душа, которая является частью Творца свыше, находится в плену народов мира.

Объяснение: каждый человек – это маленький мир. Он включает в себя 70 народов мира, и все они властвуют над его душой, которая называется точкой в сердце(или дочерью Израиля) .
 А потому фраза «когда выйдешь» – означает, что вступишь в войну за то, чтобы раскрыть намерение отдавать, и тогда, благодаря войне, откроется точка в сердце.

И об этом сказано: «И Творец предаст (каждого) в руки твои, и возьмешь у них пленных». То есть точка(точка в сердце-дочь Израиля) , которая была в плену у народов мира, одолеет народы мира и выйдет на свободу. И необходимо выполнить с ней определенные исправления, прежде чем примет ее ради отдачи, а иначе она возвратится в плен к народам мира, то есть исчезнет. Это означает, что народы мира властвуют над ней, над дочерью Израиля(Точка в сердце есть дочь Израиля) . Объяснение в том, что не видна ее красота, а наоборот они усматривают красоту в народах мира. Иными словами, если у человека отсутствует намерение ради отдачи, то это скрывает дочь Израиля, то есть душу Израиля.

Свойство Отдачи раскрывает точку в сердце :Дочь Израэля-душу Израэля...


Отдача в бескорыстии....Высшая любовь.... Милосердие....

           Вопреки желанию своему ты живёшь.

«Вопреки желанию своему ты живешь…» – если человек не желает получить свет жизни ради себя, а только ради слияния с Творцом, он зовётся духовно живым.

«Вопреки желанию своему ты умираешь…» – если не желает человек духовной смерти, в плену своих эгоистических желаний, ведь «жизнь грешников [эгоистов] зовётся [духовной] смертью», то в мере желания человека не быть грешником, т.е. не получать высшие наслаждения ради себя, в той мере он мёртв – ощущает себя мертвым, постиг свой эгоизм как зло, а потому не пользуется им. Поэтому его желание получать ради себя называется мёртвым. А иначе жизнь его будет подобна жизни грешников.