Учение Суфиев. Цитаты. Дневник

Суфий- сын мгновенья...


В  начале века молодой индийский мистик и музыкант прибыл на Запад. Ему
было  предназначено  не  только  дать первые в  Европе  и Америке  публичные
исполнения индийской музыки, но также доставить то, что он назвал "Суфийским
Посланием  Духовной  Свободы".  Эта  великая  сущность,  Мастер  Инаят  Хан,
воспламеняла божественную искру во всем том, с чем она вступала в контакт.
     Хотя он прожил на Западе  относительно  немного (со своего  прибытия  в
1910 году  до преждевременной смерти в 1927), нота, на которой он  прозвучал
своим Посланием Любви,  Гармонии и Красоты, откликнулась во все возрастающих
сферах  воздействия,  переходя  от  одного  поколения  учеников до  другого.
Сегодня  в  любой  части  планеты  это  послание  терпимости  и  объединения
религиозных  идеалов  приветствуют  те,  кто  принимает  концепцию  Духовной
Свободы, олицетворяемую суфийским символом летя-щего сердца.
     Хидаят Инаят Хан --  сын Пир-о-Муршида Инаят Хана. Рожденный в Англии и
выросший во  Франции,  он является  извест-ным  композитором,  симфонические
произведения  которого  сочетают технику  древней  индийской  раги,  впервые
использо-ванной  в семье его  отца, и современную западную гармонию, которую
он изучал в Париже у знаменитого композитора-настав-ника Надии Боуландера.
     К этому  следует  добавить,  что  как  Глава Международного  Суфийского
Движения Хидаят затрачивает огромную энергию на продолжение духовной работы,
начатой его  отцом.  Он неутомимый работник по осуществлению Послания Любви,
Гармонии  и  Красоты,  передающий  свой  собственный  уникальный  взгляд  на
значение этих  идеалов.  В то  же  время  он  вносит  редкий  свет священной
атмосферы  суфийского  мистицизма,  воплощенного  его отцом,  который Хидаят
вместе со своим братом Пиром Вилоятом и сестрами Нуур-ун-ниса (Джордж-кросс,
S.O.E великомученницы,  известной  как  Мадлен)  и  Кхар-ун-ниса  впитали  с
детства.
     Последние  двенадцать  лет  изучающие  суфизм  в Канаде были  счастливы
видеть Хидаята на  ежегодных  встречах  высоко  в  горах  Рокки  Маунтинз  в
природном храме, которым является озеро О'Хара.


К ОЗЕРУ О'ХАРА

     Разве можно представить еще большие добродетели, чем Любовь, Гармония и
Красота? Однако  можно  себе представить, что  это служит величайшим идеалом
для  всех  суфийских  братьев  и  сестер,  когда  они  восходят  на  вершину
священного холма, где расположен суфийский лагерь Рокки  Маунтин, каждый год
все  растущий   и  превращающийся   в  то,  что   однажды  станет  канадским
"Универ-сумом", объединяющим все религиозные идеалы. Как скромное подношение
этому  идеалу,  суфийский лагерь всегда будет опытом  Духовной Свободы,  где
можно в  раковине своего сердца  найти драгоценный свет  мудрости, который и
составляет сам смысл значения слова "суфий".
     В этом "Универсуме" или Храме Всех Религий каждый день есть напоминание
о  привилегии, которой  удостоены суфийские братья  и сестры: помогать тому,
чтобы  свет истины становился бы  все ярче и ярче, несмотря на нетерпимость,
невежество и догматические предубеждения, затемняющие внутренний свет многих
сердец.
     В этом аспекте  что может  быть величественнее и выра-зительнее символа
Союза Религиозных Идеалов чем то, что исторически известно как Алтарь Жизни,
состоящий  из  братьев  и  сестер,  представляющих  все   религии,  читающих
изречения  из  всех Священных Писаний, прославляющих всех великих  святых  и
мировых
     Мессий, возжигая  свет всех  религий в молитвенной службе  Божественной
мудрости, которая выражалась такими различными путями и словами во все века.
     Суфийское Послание Любви, Гармонии и Красоты, которое все еще находится
в  Канаде  в  молодом состоянии,  заряжено  величайшей  энергией,  направляя
суфийских братьев и сестер к мудрости и материализации его великих Идеалов.
     С вершины холма озера О'Хара,  пульсирующего сердца Суфийского Движения
Канады, все братья  и  сестры  обращаются к  миру с  вдохновенным  посланием
мудрости: "Существует  только одна Истина,  которую каждый человек постигает
своим  собствен-ным  путем,  создавая  иллюзию  своего  существа,  поскольку
частич-ных истин столько, сколько верующих в Истину".

Для суфия разнообразие имен и форм мировых религиозных течений  подобно
покрывалам, скрывающим феномен  "Путевод-ного  Духа",  проявленный  на  всех
уровнях  эволюции.  Это  Внутреннее  Водительство  постоянно присутствует  в
чудесной  книге  природных  мистерий,  которые  проявляются  в  нескончаемом
Послании Любви, обеспечивающим  человеческое понимание взаимоотношений между
материей и духом гармонией чувст-вующего сердца.
     Это  поясняет,  почему  одним  из  величайших  идеалов  суфия  является
пробуждение  сердечных  качеств, выражающееся  в  расширении  кругозора. Его
взгляд затем идет дальше концепций веры  и позволяет ему проявить терпимость
к  трагическому  непониманию,  которое  разделяет ревностных  последователей
различных  религий  и  философских традиций.  Пытаясь  по-братски  облегчить
тяжесть  непонимания  людьми  друг  друга,  суфии  избе-гают любых изложений
спекулятивных  теорий,  используя только  язык сердца для  передачи общности
различных интерпретаций единственного идеала почитания.
     Цель  суфия  -- освобождение человеческой  порабощенной  души из границ
концепций  "Я" и "Мое",  сливаясь  в экстазе  с духовным  Идеалом.  Душевная
свобода может быть такой же мирной, как этот Идеал,  но суфий ясно осознает,
что до  тех  пор,  пока  существуют  ограничения дуализма,  что  выражено  в
концеп-циях  "Я" и "Мое", душа не может быть  действительно  свободной. Этот
парадокс преодолевается через осознавание того,  что концеп-ции  "Я" и "Мое"
есть только иллюзии.

Цель  жизни заключается не  только в подъеме на величай-шие  высоты, но
также  и в  погружении в глубочайшие пучины, где так же теряется самость, но
находит  себя  вновь в  результате  расши-рения  своей  сферы сознания.  Это
напоминает семя, которое выполняет  свое предназначение, когда развивается в
растение  и расцветает  во всей красе  под  лучами  солнца  после  глубокого
погружения в землю.
     На  уровне  мистического  понимания,  согласно  эзотери-ческому  учению
суфиев, это может быть объяснено как процесс настройки эго  на более высокий
тон. 

Однако, личность есть только канал,  через  который  душа является лишь
"зрителем" всего  происходящего, отражающегося в виде впечатлений, и подобна
зеркалу,  отражение в котором не оставляет  каких-либо следов на  его чистой
поверхности.
     Другим предметом, находимым в учении суфиев,  является алхимия счастья,
которая,  как  мы  знаем  из  народных сказок,  заключается в  использовании
магической  формулы для  прев-ращения  металлов  в золото.  Эта  мистическая
легенда  прекрасно символизирует основной принцип  Внутренней Школы  суфиев,
где  уделяется  глубокое  внимание  важности  преобразования   сильного  эго
человека  в  скромную   позицию  уважения,  пробуждению  сердца  человека  к
осознанию  оказанной ему  чести являться  воплощенным "Храмом Бога", излучая
Божественную Любовь на всех, кто встре-тится на его пути.
     Это  внутреннее  осознание  может  быть  развито лишь  при  прохождении
тернистого  пути,  названного "Искусством  индиви-дуальности".  Это  требует
постоянных  усилий  по  выковыванию  характера  в  наглядный  пример  любви,
гармонии и красоты, для  того, чтобы  человек мог быть носителем счастья. На
счастье любое существо имеет право от рождения, хотя человек не всегда может
осознать законы  счастья. Они учат человека,  что  счастье  возможно  только
тогда, когда человек становится источником счастья для других.

Внутренняя Жизнь напоминает  путешествие,  которое  требует  вдумчивого
планирования для того, чтобы избежать бесплодного возврата к исходной точке.
Все  усилия, духовные и материаль-ные,  должны умело  сочетаться  с таким же
вниманием, какое  было уделено планированию и  подготовке. Разницей, однако,
между земным  и духовным опытом является  то,  что земной ограничен заданным
интервалом  времени,  а  духовный  является  лишь шагом  длиною  в  жизнь на
Внутреннем Пути.
     Среди  многочисленных  обязательств,  создающих человеку препятствия во
время  путешествия,  существует  одно, которое  невозможно  недооценить. Его
можно понять как долг  по отно-шению к  другим, осознанный или неосознанный,
проявляющийся  многочисленными  способами.

Существует такая вещь,  как "внутренний судья", называемый "совесть". К
несчастью, человек  не всегда отдает себе отчет о тайной работе этого судьи,
и  иногда  можно   лишь  сожалеть  об  отсутствии  этой  внутренней  оценки.
Выполнение этих обязательств важно не только с человеческой точки зрения, но
оно  также  требу-ется  на  Внутреннем Пути,  являясь первым шагом на пути к
Божест-венному Сознанию.
     Когда  человек пробуждается к осознанию  Внутренней Жизни, он старается
быть в гармонии  со всеми,  каковы бы ни были сфера их мышления, их надежды,
их интеллектуальный уровень, подобно тому, как родители принимают участие  в
играх своих детей, играя с ними так, как  будто они сами -- дети. Внутренняя
Жизнь может быть описана как  реализация человеческого "ничто", когда сердце
становится  свободным от самости. В  то  же самое  время сердце преисполнено
присутствием  Идеала.  Принципы Внутренней  Жизни очень  просты, но в то  же
время труднее всего следовать им, поскольку постоянно вмешивается  наше эго,
которое ставит препятствия на пути дальнейшего прогресса.
     На Внутреннем Пути  человек  разговаривает с людьми на  их  собственном
языке  (это,  так  сказать,  общение  с  каждым на  его  собственном  уровне
понимания), отвечая улыбкой  на улыбку, разделяя их радость и боль,  помогая
им,  когда они спотыкаются всобственном самоутверждении; подготавливает себя
как  можно лучше к тем  условиям, в которые помещает  его жизнь, и исполняет
роли,  которые  ему  уготовлены для внешней игры, изучая  изнутри трагедии и
комедии  человеческой  натуры. Естественно, такая жизнь покажется  мистерией
для среднего человека, который не может оценить самообладание такой  лишеной
самости личности.

Никто не находится вечно на Земле, все мы приходим и уходим.  Разница в
том, что один осознает, что все происходящее иллюзия, в то время как  другой
дремлет в  своих  снах. Оба аспекта иллюзии, однако, ведут в  конце концов к
одному  и  тому  же  результату.  Если  это  так,  то как  же тогда  выбрать
действительную цель путешествия по Внутреннему Пути?
     Возможно, это установление духовного взаимопони-мания с Богом. Принимая
Бога  за  сам  Идеал,  с  которым  мы  устанавли-ваем  связь,  называя  Бога
священными  именами, соответствую-щими  его  атрибутам,  такими  как  Судья,
Милосердный, Друг  и  Возлюбленный,  так  же как  и  бесчисленными  другими,
традиционно   принятыми  различными  религиями,  человек  постигает  в  этих
объектах медитации взаимоотношения с  Богом, которые  оказывают  глубочайшее
воздействие  на  его чувствующее  сердце. Вера  в  Бога становится очевидной
реальностью, когда сердце открыто Божественному Присутствию.
     Внутренняя жизнь означает взгляд внутрь и наружу. Это объясняет, почему
человек  видит  в  Боге  Владыку  Правосудия,  когда  разрушены  его мирские
надежды,  Бога  Всепрощающего,  когда  он  мучается  от  угрызений  совести,
Друга-Помощника, когда лишен поддержки в жестоком мире, и рассматривает Бога
как Возлюбленного, когда у него разбито сердце. Однако,  религи-озный ли это
человек или просто благочестивый, но если он все  же не понимает цели своего
жизненного пути,  он  живет  жизнью сироты,  тогда  как  тот,  кто открывает
реальность Божественной  Жизни  в своем собственном  сердце, становится  сам
живым Богом.
     Цель Внутренней Жизни состоит  в том, чтобы жить полно-кровной жизнью в
теле,  уме, сердце и  душе.

    Внутренний Путь  есть путь  свободы,  и,  очевидно,  человек  не должен
предаваться  на  этом  пути чувствам  неудовлетворен-ности, дискомфорта  или
злобы. Поэтому он  пытается освободить себя от  всех  тех привычек,  которые
влекут его назад,  от сожалений о  не приносящих пользу мирских стремлениях,
славе и наградах, от мук ревности, ненависти,  желания отомстить и угрызений
совести. Экипаж,используемый  для путешествия -- это двух-полюсная  энергия,
сила   воли  и  мудрость.  Эти  полярные   противо-положности   должны  быть
синхронизированы  для  поддержания состояния  совершенного  баланса на  всех
уровнях сознания, например, баланс чувства и  ума,  баланс мысли и действия,
баланс активности и духовной гармонии.
     Теперь, когда экипаж движется по Внутреннему  Пути, предполагается, что
путешественнику  можно предложить такие  ценные сокровища,  как мыслительные
действия и образцы духовного совершенствования для  тех, кто остался позади.
Более  того,  путешественник всегда полон  энтузиазма.  Облачаясь  в покровы
молчания  из  соображений  святости  путешествия  по  Внутренней  Жизни,  он
прощается, оставляя позади только любовь и  счастливые воспоминания, чтобы в
дальнейшем это могло вдохновить его доброжелательность.
Живущий  Внутренней  Жизнью человек  никогда  не  одинок,  так  как  он
постоянно испытывает Божественное Присутствие, которое само по себе есть все
во всем. Через реализацию этого духовного парадокса убираются все неясности.
И  только  тогда человек  может  постигнуть  Бога  как  Любовь,  Любящего  и
Возлюбленного.
     Любя Бога, в своей любви мы выявляем, что и сами являемся возлюбленными
Бога, а затем, как люди,  мы осознаем, что мы в одно и то же  время и люди и
Бог.


Следовательно, прежде чем хотеть преобразовывать других, давайте начнем
работать  над собой.  Давайте  перестанем интересо-ваться, что другие  могут
сделать для  нас, но лучше спросим себя, что мы можем сделать для других? На
этот вопрос  уже было отвечено, когда мы выяснили, что первым усилием должно
быть  преодоление  наших  недостатков, сомнения,  страха  и  беспокойства  и
практическое  выполнение  основных  принципов  любви,  гармонии  и  красоты,
применяемых к различным обстоятельствам.
     Эти принципы  применимы во всех затруднениях  с  людьми, независимо  от
того, виновны они или невиновны, сходится или нет их понимание о добре и зле
с нашим, зависим ли мы от них или они от нас. Другими словами, наш первейший
долг по отноше-нию к другим -- это  сделать  лучше самих себя так, чтобы  мы
хоть иногда  могли  стать примером, тогда  другие смогут, если они  захотят,

СЕМЬ АСПЕКТОВ БРАТСТВА


     С человеческой точки зрения:
     Разговаривать с каждым на его уровне понимания.
     С общественной точки зрения:
     Прислушиваться к мнению других.
     С религиозной точки зрения:
     Поддерживать общность религиозных идеалов.
     С моральной точки зрения:
     Отдавать все, что положено, ничего не требуя взамен.
     С точки зрения Мудрости:
     Быть жизненным примером Любви, Гармонии и Красоты.
     С мистической точки зрения:
     Освобождать себя от иллюзии самости.
     С духовной точки зрения:
     Настроить себя и других на божественный Путеводный Дух.

Истина  всегда  существовала и будет существовать. Мы можем познать ее,
если   спадет   эго   --   маска   и   нас   не   поймает   темная   ловушка
самоиндульгирования. Истина была изначально кристал-лизована в разнообразных
родовых  верованиях,  которые формировали  культурные  стандарты времени.  В
другие периоды  истории  ее  можно было увидеть  кристаллизованной  в  таких
религиях,  как индуизм,  буддизм,  в религиях  Зороастра  и  бен-Израэля,  в
христианстве  и исламе, и во всех  других религиях, известных  и неизвестных
большинству человечества.
     В действительности, однако,  существует  лишь единая  Истина. Истина не
может  быть во множественном  числе, многочисленны  лишь  ее  интерпретации,
которые   выражаются   посредством   доктрин,    ограниченных   человеческим
непониманием,  которое  проходит  через века и находит  выход в  трагических
разграничениях и различиях, делящих человечество по названию религии.

     Религия есть  искусство.  Это  искусство  святости.  Ощущение  святости
приходит  из   глубин   сердца,   которое  может  быть  названо   хранилищем
божественности,  и,  поэтому,  как  бы  ни  была прекрасна или  выразительна
религиозная форма, если нет чистоты в  сердце верующего, все это не принесет
пользы. Поэтому истинной  рели-гией  является то чувство, которое может быть
найдено в глубо-чайшей глубине нашего существа.

Есть искусство быть чутким  к мнению  других и терпимым к их предвзятым
идеям,  в  то же время  охраняя  свое  собственное понимание от ограничений,
создаваемых догмами.

Религия.
Есть  путь  освобождения  от рабства иллюзий  который  возникает, когда
человек   воспринимает   дуальность   в   единстве   любви,  человеческой  и
божественной.

Божественное послание, которое должно быть найдено во всех религиях,  в
какие  бы периоды они не были даны, приходит  не только к определенной части
человечества,  так же как  и  дождь падает не  на  одну лишь часть земли,  и
солнце светит  не на одну лишь страну. Что есть религия? Религия есть  урок,
который  предназначен для обучения правильному образу  жизни, для достижения
самого смысла жизни. Он был дан для различных цивилизаций в различных словах
и формируется в соответствии с уровнем эволюции человечества в каждый особый
период истории, но  религия одна так  же, как  и истина. Если  и  существует
какое-то  различие, это только различие формы, а не духа. Одна и та же  вода
наливается в различные кувшины, один кувшин может находиться в Китае, другой
-- в Аравии, а остальные в различных частях света.
     Еще одной иллюстрацией может быть водопад,  падающий с большой высоты и
разделяющийся на различные капли  и потоки,  которые все вместе представляют
все  тот же водопад, появ-ляющийся из одного  и того  же источника. Тот, кто
привязан к  старым формам, закрывая  глаза на внутреннюю  истину, парализует
свою веру задержкой на унаследованных концепциях и отка-зывается от открытия
нового потока этого же самого водопада, который был, есть и всегда будет.
     Независимо от того,  где говорят о  духовном мире,  на  Восто-ке или на
Западе, очевидно,  что  Путеводный Дух  берет  начало из  одного  и того  же
источника,  и  что   этот  свет   может  быть  открыт  во  всех  проявлениях
Божественного Присутствия. Парадоксально,  но именно  когда отказываешься от
желания  достигнуть  внутренней  цели,  оказывается,  что эта  цель, которую
страстно стремился достигнуть,  всегда была  рядом.

Если существует какое-либо вдохновение или  откровение --  то  это язык
сердца,  потому  что  Божественная Любовь  является  целью всего  созидания,
которое не могло бы проявиться, не будь идеала любви.  Так  как все  создано
Богом,  все   является   мани-фестацией  Божественной  Любви,  и  цель  этой
манифестации  --  создать  совершенную  реальность  из   любви,  человека  и
божества.
     Зов  сердца есть основной тон,  слышимый  в послании любви, гармонии  и
красоты,  и  он не перестает звучать  в  течение всего прохождения  по  пути
духовного  совершенствования.  Этот  внутренний  зов  есть секрет  сердечной
устремленности к  свету Божественного Присутствия,  и  в этой устремленности
именно  сострадание  предполагает ответ  на зов  человека или  божества.

Искусство реализации индивидуальности  есть первый и  последний урок на
пути внутреннего пробуждения,  и секрет этого искусства может прослеживаться
во всех религиозных учениях.
     Эти методы имеют  различия в деталях, но объект воздейст-вия везде один
и тот же. Жизненной трагедией является потеря естественной индивидуальности,
которая скрывается за  фальши-вой самостью. Поэтому все методы для  работы с
эго   полезны,  если  помогаешь   выявить   различия  между  естественной  и
не-естественной  самостью.  Настройка сердца  является  секретным источником
всего  счастья, так  как благодаря  ей  мы можем  достичь  успехов  в  наших
отношениях с ближними и  снять  вуаль, которая  отделяет  иллюзию самости от
Божественного Присутствия во всем мироздании.
     В стремлении усовершенствовать свою  индивидуальность необходимо учесть
две главные  вещи: чувство красоты и безусловную искренность. Роза и шипы --
плоды одного и  того же растения  и  появляются  от одного и того  же корня;
святой и грешник -- оба исходят от одного источника, Бога-Творца.
     Если  говорить  честно, существует много  людей,  которые полируют свои
манеры  и  речь, рассчитывая на  психологический эффект, но эта полировка не
обязательно   определяет  красоту,   а  психологический  эффект   не  всегда
подразумевает наличие искренности. Однако искренность без красоты может быть
также  безобразна, как и неискренность. Другими  словами,  требуется  баланс
искренности и  красоты,  подобно  тому как  в  музыке  баланс  тона  и ритма
является необходимым условием для установления вдохновляющей атмосферы.

Духовность есть раскрытие врожденного благородства.
     Это есть божественное наследие каждой души.
     Цель самых первых усилий на духовном пути --
     осознать это Божественное Наследие,
     которое выявляет себя в пробуждении к Внутреннему Зову.

     Благородство духа,
     которое называется суфиями
     "Образом Бога",
     не может быть изучено
     или получено в результате обучения;
     оно прорастает как Божественный цветок,
     когда человек осознает свою миссию.

     Этот образ или "природное благородство"
     есть величайший религиозный принцип,
     истинная аристократия духа
     и наиболее прекрасный пример демократии
     на языке сердца, которое выражает

Самоуважение -- это то, что дает  возможность  человеку уважать других.
Человек,  который  не уважает себя, мало беспоко-ится о  том, чтобы  уважать
кого-либо.  Уважение выражается  не  только в  поклонах и подчинении другим.
Истинное уважение --  это состояние, которое исходит  напрямую  от  искренне
чувству-ющего  сердца,  в  то  время,  как  неуважительная   личность  может
притворно склонить свою  голову перед другим и все  же ударить его  по лицу,
хлестанув  словом. Уважать  следует не  только  тех,  кто  выше  нас,  но  в
особенности тех, кто думает, что мы выше его.
     Истинное уважение является признаком скромности, а скромность прекрасна
сама по себе, так как импульс скромности стимулирует самоусовершенствование.
В   процессе   само-усовершенствования   скромность  есть   дух   художника,
вдохнове-ние  поэта,  душа  музыканта  и  интуиция  духовного  человека.   В
человеческих  мыслях,  речи, действиях,  воспоминаниях  и  жестах скромность
выражает   себя  изяществом.  Что  есть  скромность?  Это  чувство,  которое
вырастает из жизни сердца. Скромность есть сама жизнь.
     Жизнь,  которая осознает  свою красоту, склонна скрывать себя в сказках
скромности.  Ложь громко кричит: "Я  есть  свет!"  и  мгновенно  сгорает,  а
скромность,  подобно бриллианту,  молча-лива, но  обладает своим собственным
светом, сияющим с постоянной яркостью.

Можно   представить   Божественное   Милосердие   нисходящим,   подобно
опускающемуся голубю, и орошающим своими лучами  те души, которые пробуждены
для  его  чарующего  воздействия.  Подобно   резонирующему  ответу  на   наш
молчаливый  призыв,  Божественное Милосердие  проявляет  себя в  подавляющем
большинстве  случаев, хотя в большинстве случаев не иденти-фицируется  и  не
понимается.  Подобно загадочному  полету голубя в облаках, расправляющему  в
движении  грациозные  крылья,  Божественное  Милосердие  отслеживает  тайные
маршруты  по своим собственным правилам  и в  надлежащее  время. Более того,
воспринятое   как   "Откровения"   во   многочисленных   феноменах   (обычно
напоминающих  множество  звездочек  в  небесах),   Божест-венное  Милосердие
демонстрирует  наиболее  ожидаемые  приз-наки и  изливается  безгранично  на
человека, заслужившего эту особую привилегию.
     Вдохновение,  которое  также  является  одной из многочис-ленных граней
проявления  Благодати,  воспринимается  творческой   душой.  Импровизации  в
области таких магических понятий как линия, цвет, движение и звук раскрывают
внутреннее направление мысли,  возникшее от созерцания  определенных картин,
представ-ленных   окружающей  нас  природой.   Эти   импровизации   являются
индивидуальными  проявлениями,  составляющими  вклад челове-ческого  гения в
Божественное  Творение.  Они  поддерживаются  даром  неограниченного  потока
вдохновения, даваемого свыше в виде молчаливой Благодати.
     Постоянно  присутствующий  Путеводный Дух  проявляет себя все  больше и
больше во  всех областях понимания,  и это глубокое проникновение овладевает
такими законами, как закон причин и следствий. Это  выявляет силу, постоянно
указывающую  путь   на  всех  уровнях  растущего  сознания.  Путеводный  Дух
становится  явью  для  нас,  когда  мы  вновь  и  вновь  удаляем  всю  пыль,
заслоняющую яркий свет, сияющий в глубине нашего сердца.

Различные символы изначально вдохновлялись  мистерией  пяти  элементов,
становясь все больше и больше объектами поклонения в культах  солнца, воды и
духов  природы.  Это привело  к  дальнейшему усовершенствованию  символов  в
различных частях мира,  особенно  в Китае, Индии и Египте и  в разнообразных
религиях, особенно в Индуизме, Буддизме и Христианстве.
     Символ креста изображает не только боль и страдание, но также относится
к пути  страдания, который есть жертва, предсто-ящая искателю на  внутреннем
пути    перед   обладанием   истиной,   распятие,   которое   сопровождается
воскрешением.  Но  для  тех,  кто может  читать  скрытый смысл  символов,  и
распятие  и  воскре-шение   есть  иллюзия,  известная  древним  индусам  под
названием "майя", санскритское  слово, которое является основой слова "миф".
Исследования  древних традиций выявили, что символ креста  существовал среди
браминов задолго до  прихода Христа, и именно от этого символа  берут начало
две  священные  линии   креста:  горизонтальная,   называемая  "тризон",   и
вертикальная, называемая "чакра". Мистическое  объяснение этих линий таково:
вертикальная представляет  все  деятельные  аспекты  жизни  и  идущую  вовне
энергию   по   их  реализации,   тогда   как  горизонтальная   символизирует
противодействующие силы, ведущие к ограничению деятельности человека.
     Каждый   мистик   и  даже  художник  знает  значение  верти-кальных   и
горизонтальных линий, которые являются скелетом каждой формы. Геометрические
символы такие как точка, окруж-ность, пирамида и  многие другие также  имеют
мистическое и художественное значение по мере того,  как мы  направляем наше
сознание на внутреннюю силу, которая скрыта в линии  и форме и которая может
произвести сильнейшие эффекты и на наблюдателя и на окружающую обстановку.
     Точка есть  причина существования  всех  фигур, так как  движение точки
составляет  источник  каждой  линии.  Протяженность  в  другом  направлении,
горизонтальном  или  перпендикулярном,  определяет угол  и  ориентацию любой
формы  --  вверх, вниз, вправо  или  влево.  На санскрите  точка  называется
"бинду",  что означает  источник  и  причину всего творения.  Парадоксально,
однако,  что  в математике точка  также обозначает  ноль или  ничего.  Таким
образом,  точка есть ничего и все в одно и то же время, мистически  выражая,
что все, что есть, есть все и ничего в одно и то же время. Точка может также
развиться  в окружность,  в  кото-рой существует бесконечное движение, таким
образом символ полноты выявил вселенную.

Египетский  символизм является  одной  из наиболее  древ-них  культовых
форм, из которой  произросли многие другие. Египетский символ -- два крыла с
диском в центре и  две змеи справа и слева -- также иллюстрирует три аспекта
силы  духа,  которыми  являются  звук вселенной,  цвет  элементов  и  третья
сущность -- действие. В этом символе центр, который иллюст-рирует яркий свет
духа,  обвит двумя змеями,  представляющими направление,  которое  свет духа
может занять в жизни  -- либо преемника, либо созидателя (или, когда эти два
направления бесконтрольны, разрушителя).  Та же самая  концепция относится к
индусской  философии  кундалини  с  ее  двумя  противоположно  направленными
силами, идой и пингалой,  которые суфии  назы-вают джелал  и джемал. Мистики
называют  также  эти  две  силы  солнечной  силой  и  лунной силой,  которые
располагаются  в  правой  и  левой частях тела.  Более того,  эти  две  силы
проектируются  попеременно (а  в  некоторых случаях  целенаправленно)  через
правую  и левую ноздрю,  в  соответствие с  непосредственной  деятельностью.
Секрет всех успехов заключен в знании и использовании энергии,  подходящей к
деятельности,  в которую  вовлечен  человек,  неважно, материальная  она или
духовная. Это знание называется пранаяма -- индусами и касаб -- суфиями.
     Суфийская эмблема  видится  на Алтаре  Всех  Религий в  форме  сердца с
крыльями, символизируя этим истинную природу серд-ца, которое  знает  только
понятие  свободы  и  не  позволяет  себя  заключать  в  какие-либо  границы,
устремляясь вверх в свете Путеводного Духа,  который иллюстрируется символом
пяти-лучевой  звезды  внутри  сердца.  Полумесяц  в   эмблеме  иллюстри-рует
принимающий  и  отражающий  аспекты  сердца,  которое  отражает  и  излучает
Божественный Свет на всех уровнях сознания.
     Голубь, который  символизирует характер миссии, возла-гаемой на  Мессию
свыше,  также  изображается  в  виде  летящего  сердца,  которое  изображает
небесного странника,  мирно пребы-вающего в высших сферах и  в  то  же время
связанного земными границами, несущего послания с плана на план.
     При  исполнении Божественной  Миссии для человечества Носитель Послания
никогда в действительности не изолирован от Божественного Начала, даже среди
ограничений,  вызванных  человеческим  окружением,  которые  возникают   при
полетах с небес на землю и с земли на небеса в ответ на Зов.

    Мысль есть  энергия,  которая  может  находиться  под  контролем  путем
направления  ее  на  предмет,  который  принят  за  объект  концентрации.  В
противном  случае   она   странствует  свободно,  импровизируя,  без  любого
определенного  намерения.  С точки зрения мира мысли,  это  странствие может
быть  конструктивным  и называется воображением. Тот же самый импульс  мысли
может  бегать  от  одного  предмета  к  другому  без  любой  логической  или
конструктивной  последовательности,  что   подразумевает  его   определенную
слабость. Очевидно, именно сила воли определяет стабильность мысли.
     Сила воли определяет, следовательно, интенсивность кон-центрации. Можно
сказать,  что  концентрация  есть  тренировка  ума по  поддержанию  в  мысли
характеристик  выбранного   объекта,   тогда  как   созерцание  есть   более
интенсивный уровень мысли. Созерцание начинается,  когда объект концентрации
уже  завладел  умом,  который  все еще  осознает свою индивидуальность, т.е.
принцип дуальности субъект/объект все еще применим.
    

И вот однажды двери сердца окажутся открытыми,
     Чувство смирения разбужено,
     И ты найдешь себя лицом к лицу
     С Божественным Присутствием
     Живущего внутри Бога.


Жизнь   сама  по   себе   есть   взаимодействие  двух  противо-положных
направлений -- отдачи и  восприимчивости  --  отдачи настолько, насколько мы
способны  это  сделать,   и  восприимчивости  в  смысле  нашей   способности
реагировать на все воздействия. Поэтому в каждой эмоции,  которую мы ощущаем
или  сообщаем, в каждой мысли, которую  мы посылаем или принимаем, в  каждом
слове, выраженном или услышанном, рождается  вибрация, кото-рая  живет много
больше, чем это можно вообразить. Это напо-минает гальку,  брошенную в воду,
на  поверхности  которой  образу-ются  круги.  Они   будут  распространяться
неопределенное время, пока не достигнут  берега, который получает вибрации и
пересы-лает их в другом направлении.
     Другими словами, все ощущения, мысли и слова преоб-разуются в жизненные
импульсы, либо  в направлении  отдачи,  либо в направлении  восприимчивости.
Сеть этих импульсов опреде-ляется словом магнетизм  -- той энергией, которую
поток нашего дыхания переносит и излучает, фокусируясь на заданном объекте.

Хидаят Инаят Хан. Учения суфиев.



Поэт-суфий Омар-Хайям.

   *Я есмь я. Воистину так!
Назовут меня пьяным — воистину так!
Нечестивцем, смутьяном — воистину так!
Я есмъ я. И болтайте себе, что хотите:
Я останусь Хайямом. Воистину так!

Вот что писал Парамахамса Йогананда в своей книге «Вино мистики. Духовный взгляд на „Рубайят“ Омара Хайяма»:
«Много лет назад я встретил в Индии седого поэта-перса, который рассказал мне, что в персидских стихах часто бывает два смысловых уровня: внутренний и внешний. Помню, какое удовольствие мне доставило его объяснение двойного смысла нескольких персидских стихотворений. Однажды, глубоко сосредоточившись на страницах «Рубайята» Омара Хайяма, я вдруг увидел, как стены их внешнего значения раздвинулись и моему взору открылось обширное внутреннее пространство, усыпанное духовными сокровищами.
Работая над духовной интерпретацией «Рубайята», я блуждал в бесконечных лабиринтах истины, пока не застыл в восхищении от увиденного. Скрытая в стихах Хайяма метафизика и практическая философия напомнили мне Откровение святого Иоанна Богослова. Поэтому «Рубайят» вполне мог бы носить название «Откровение Омара Хайяма».»

Поэтому «Рубайят» вполне мог бы носить название «Откровение Омара Хайяма».»
Очень интересную интерпретацию рубаи Омара Хайяма дал Парамахамса Йогананда:
Рано утром я слышу призыв кабака:
«О безумец, проснись, ибо жизнь коротка!
Чашу черепа скоро наполнят землею.
Пьяной влагою чашу наполним пока!»
Интерпретация стиха:
ГЛОССАРИИ:
Утро — рассвет мудрости, первые попытки разгадать тайну жизни
.....добавим понимание для полного раскрытия.....!.
( тайна- Роза: законодательный орган Израэля: прямо к Творцу! - Малхут( земля/ царство/ невеста/ я/ молитва,/ Дин: закон и истина!...).
..........
Призыв — интуиция души.

(Голос внутренний- чувствование ..).

Кабак — святилище внутреннего безмолвия.

( Храм пещера...в ней рождается Великий бог...)храм сердца...


Череп, наполненный землей — смерть.( пера- есть степень расширения сознания- наполнения чаши...очищение и рост экрана( зеркала)- красота( Тиферет-/ Солнце...)

Наполнить чашу влагой — исполниться осознания.

Вода' влага- милосердие ,радость.
Земля наполнилась водой- явила возрождение. Жизнь древо! Росток- ...Тиферет( красота,/ солнце,зеркало...подобие лик: икона( Отдача основное свойство Творца!)-: Кедр..!!



«Я еще не вполне проснулся от спячки материалистического невежества и еще дремал на заре пробуждения мудрости, когда услышал голос интуиции. Моя душа взывала из святилища внутреннего безмолвия: „Оставь безумные мирские взгляды!
Лелей ростки истинной мудрости! Наполни чашу сознания пьянящей влагой божественной радости, пока твоя нынешняя жизнь не закончилась и череп не наполнился землей“.
Когда человек еще не проснулся, но уже начинает ощущать духовное вдохновение, внутренний голос души побуждает его стряхнуть дрему, серьезнее относиться к мыслям о цели жизни и быть практичным: пока жизнь не подошла к концу, наполнить сознание истинным счастьем — божественной радостью.
Внутренний голос здравого смысла часто выводит человека из ментального ступора, побуждая собраться с силами и направить их на реализацию главной цели жизни. Однако человеческая природа такова, что, даже услышав этот голос, большинство людей год за годом продолжают влачить полусонное существование — пока не осознают, что жизнь подходит к концу.
Не оказавшись на пороге смерти, никто не хочет предпринимать решительных шагов для наполнения чаши своего сознания пьянящим вином духа, не решается пить этот эликсир, утоляющий жажду души, стремящейся к самому важному в жизни. День за днем следует с открытым сердцем пить обретенное вино сокрытого бочонка божественной радости.
.............
Вино, согласно каббале, имеет высокий духовный корень — это свет жизни, свет мудрости — наполнение нашей души. Именно о свете жизни пишет Давид в «Теилим» ...
Радла- высшая мысль...
Радости лад..слово царя......


Кабир- средневековый индийский поэт-мистик, поэт-сант, выдающийся реформатор движения бхакти, классик литературы хинди.


* * *
 Как сын любимый за родным отцом,
 душа стремится за своим творцом.
 Но, сунув сыну сласти зла, обмана,
 отец от сына спрятался нежданно.
 Увидел сын, что нет к отцу путей,
 пока рука полна таких сластей,-
 И выбросил, отверг их, как заразу,
 и своего отца нашел он сразу.


Метнул с любовью живою
 учитель стрелу из лука,
 И в сердце мое стрелою
 вонзилась его наука.

* * *
 Из всех напитков что хмельнее,
 о Рама, чем напиток Твой?
 Лишь каплю капнешь в чашу сердца -
 и станет чаша золотой.
* * *
 Кабир сказал: "Вино познанья сладко,
 но пить его не всем дано.
 Учителю мы платим головою
 за это сладкое вино".

        * Я есть я!
........каббала.....я- Малхут.............


*И поэтому сказал: «Смотрите же ныне, что
  *Я – это Я, и нет Всесильного, кроме Меня», чтобы получить совет от него, потому что у него нет другого и нет совместного действия, и нет расчета. Ведь есть один в соединении, как например, захар и некева, о которых сказано: «Ибо его одного призвал Я». Но Он – один, без расчета и без совместного действия, и поэтому сказано: «Нет Всесильного, кроме Меня».

Как же Атик сказал, что "нет Всесильного, кроме Меня", чтобы получить совет от него –...

Он научил их мудрости, чтобы понять, что он говорит со стороны первого дающего мирам, выше которого нет. И с этой точки зрения Атик является причиной над всеми причинами, потому что АК, находящийся выше Атика, не считается дающим, поскольку он установился с Малхут первого сокращения, и эта Малхут скрыта в рош Атика, и на нее не совершается никакой зивуг, и миры ничего не получают от нее до завершения исправления. Поэтому Атик установился в свойстве «разделенный и неразделенный», и он является связующим между АК и АБЕА , поэтому Атик считается первым дающим мирам, выше которого нет, потому что от АК миры не могут получить ничего.

Однако в конце исправления раскроется Малхут первого сокращения, которая скрыта в рош Атика, и получит зивуг от Атика, и сможет наполнять миры АБЕА. И тогда говорится о ней: «Камень, отвергнутый строителями, лег в основу угла» – потому что Малхут называется «камнем», и ее свойство скрыто в Атике без зивуга, поэтому в любом месте, где эта Малхут раскрывается, исходят от нее суды и наказания, и поэтому отвергли ее строители. Однако в конце исправления, когда она получит зивуг из рош Атика, раскроется и станет очевидным для всех, что она была «основой угла».

А в конце исправления, когда раскроется сказанное: «Лег в основу угла» тогда сказано: «Смотрите же ныне, что Я – это Я». Малхут называется «Я». И после того, как Малхут первого сокращения получит большой зивуг, раскроется в мире, что «Я», которая на протяжении шести тысяч лет была совмещена с мерой милосердия, а ее сущность была скрыта, «это Я» – т.е. «Я» первого сокращения, являющаяся раскрытием сущности Малхут. «И нет Всесильного, кроме Меня» – потому что нет у Него другого, чтобы получить совет от него, так как «Я», раскрытая в течение шести тысяч лет, нуждалась в другой ступени, в Бине, чтобы получить от нее совет, т.е. исправление...
«Ведь есть один в соединении, как например, захар и некева, о которых сказано: "Ибо его одного призвал Я"». Потому что до исправления Малхут была в сочетании со свойством милосердия, подобно Зеир Анпину и Нукве, называемым солнце и луна, которые в сочетании со свойством милосердия получали мохин тринадцати свойств милосердия, называемых «един (эхад)». И тогда сказано о ЗОН: «Ибо его одного (эхад) призвал Я», как сказано: «Он един и имя Его едино (эхад)». «Но "Он един" – без расчета и без совмещения». Но теперь Малхут сама «едина», без «расчета» – подслащенного экрана, «и без совместного действия» – со свойством милосердия, как сказано: «В этот день будет Творец един и имя Его едино»]. Потому что луна не должна включаться в Зеир Анпин в состоянии «Он и имя Его едины», но луна сама станет сущностью, светящей в свойстве единства. И поэтому «Он един» – это солнце, «и имя Его едино»] – луна. Потому что свет луны будет таким же, как свет солнца.


......Внутренняя тишина....голос безмолвия.... Пустота или покой.....

Нирвана.тетради Урусвати.

Нирвана есть качество вмещения всех действий — насыщенность объемлемости. Трепетом озарённости притекают истинные знания. Языки не имеют более точного определения этого процесса. Спокойствие лишь внешний признак, не выражающий сущность состояния. Будда упоминал о покое, но лишь это внешнее условие было усвоено слушателями. Ибо слушали все-таки люди, которым покой звучит близко. Действие, как заслуга мало понятно. Вы любите научное построение — Мы также. Если вы слышали теорию вихревых колец, теорию волн, теорию магнетизма, притяжения и отталкивания, то вы должны понять, что на Земле существуют места очень разного значения. Даже тупые головы задумывались о странной судьбе многих городов. Комбинация физика, Астрохимика, биолога и Астролога дала бы лучший ответ без всякой мистики. Создание больших городов должно быть определено осмотрительно. Менее всего имеет значение современная политика, ибо это понятие лишено научности и красоты. Измеряя условия будущего города, не заслонитесь кажущимся обширным понятием, мелочи часто показательнее.


.....Суфий сын...праведник...цадик....Коэн......


Цадик- праведник.


"Свет посеян для праведника, и радость – для прямых сердцем( идущих прямо к Творцу)"», где «посеян» означает – упрятан. «"И об этом написано: "Как велико благо Твое"


Цадик – это тот, кто ощущает страх перед Богом без особых проблем. Раша – соответственно, это тот, кто не чувствует совершенно Бога в своей душе. Это ниже, чем ступень тшувы илаа, высшей тшувы, потому что также цадик должен подниматься постоянно с помощью высшей тшувы.

Ступень праведников, которые идут перед Богом, — это выражение, которое появляется в начале Шулхан Аруха. Относится оно к тем, кто видит Всевышнего перед собой постоянно, и для этого не требуется никакой мысли углубленной. Но только, как только они вспоминают, что Всевышний стоит над ними, они сразу получают это чувство. Это цадиким.
Цадик- праведность!

Радость и милость( милосердие( вода : милосердие и радость)

И упрочится престол милостью", – мы ведь объясняли, что когда мысль", т.е. Хохма, называемая высшие Аба ве-Има, "поднялась, чтобы установиться в желании радости от самого скрытого из всех скрытых, который непознаваем и непостигаем", т.е. Атик, "пришла эта радость Атика и стала светить внутри этой мысли", т.е. в Абе, "и тогда вошла в то место, в которое вошла"», т.е. он соединился с высшей Имой в свете Хеседа, в непрекращающемся зивуге, как сказано: «Ибо склонен к милости (хафец хесед) Он»


Я- Малхут.
Тебе принадлежат мои восхваления" идёт молитва "стань домом моих молитв".

"Дом моих молитв" – смысл этих слов такой же, как в высказывании "и привёл их на гору моей святости, и наслаждались в доме моих молитв".
 "Гора" ("хар" на иврите) от слова раздумья,
    мысли (хирхурим), т.е. освяти их мысли, чтобы все их размышления были бы из
            святости, и в этом смысл слов "гора моей святости".
"И наслаждались в доме моих молитв" – это сердце человека, там должно быть "место"
        для возвышения, вдохновения шхины,
                т.к. шхина называется молитва, как известно,
                что малхут называется молитва, как написано "
                и Я – молитва".
                ("Я" в Кабале означает малхут).
 А после слов "стань домом моих молитв" идёт " и там вознесём благодарение". Т.о. сначала идёт восхваление, затем молитва, и затем снова благодарность и восхваление, в той же последовательности, что и в молитве "шмона эсре", которая завершается восхвалением и возвеличиванием Творца.

"и там вознесём благодарение" за то, что удостоился принести в жертву своё желание получать для себя, свой эгоизм, и взамен получил желание отдавать, альтруизм, что называется "освятил место".

Брама — бог молитвы возвысился вместе с брахманами, он далеко оттеснил на задний....

Помиловать-наполнить светом . Наполнить светом наполнить сказание, рассказом...
Мила-слово.
Древний Египет. Мистерия. Обряд. Таинство.
Богиня Исида-на голове богини храм.... Храм в виде лиры(музыкального инструмента... Храм в котором рождается  бог музыки....Ихи(сын Исиды) ...

Бог музыки.... Сын Изиды.. Ихи-луч......

Ихи Аваава или Ихи-лани богиня света на Гавайских островах.
В некоторых легендах мифологии маори Новой Зеландии Ихи и Хина показываются как разные имена одной и той же личности. У жителей Маркизских островов Ихи божество хлебного дерева.
В письме древнего Египта слово холм изображали в виде хлеба, бного каравая.
И так, бог или богиня музыки Ихи/Ахи. Инструментом богини был Систр(систра)
Систр (егип. др.-греч, лат. sistrum — «то, что встряхивают»)— ударный музыкальный инструмент без определённой высоты звука.Погремушка.Именно с этой погремушка в руках бог Хор(Гор) побеждает Хаус.
Крыла Хора(Гора) есть сияющий горизонт, звуки этого сияния(систра) упорядочивают мир. То есть являет Рита(движение, вращение, которое творит порядок).
Сияние крыло Гора(Хора) - есть семицветие или гамма звуков.
.........
Храм музыки.... Молитва.... Писание.......
Египет:вселенная :тростник и лилия/он и она(Лилия Шемаи:певица)

Входя в египетский храм(на земле) пирамида-читая строки иероглифов-гимны воспевающие творца... Соприкосаешься с пением, молитвой - храм поёт, играет... Словно земное и небесное слились воедино... И время растворилось...


Мифология (греч.от — предание, сказание и — слово, рассказ, учение) — особая форма человеческого сознания, способ сохранения традиций в беспрестанно изменяющейся действительности, включает в себя народные *сказания (мифы, эпос и т. д.).
ФОЛЬКЛ;Р-Устное народное творчество.
Совокупность обычаев, обрядов, песен и др. явлений быта народов...


Помилуй мя....наполни меня светом...

Милость или фавор(преображение) - наполнение светом или милостью...
Мила(иврит) - слово...
Наполни меня словом, сказом, преданием или рассказом...
Сага-слово о пути- сказ о пути... Или книга пути...
Са;га (от др.-сканд. saga — «сказ», «сказание») — понятие, обобщающее повествовательные литературные произведения, записанные в Исландии в XIII—XIV веках на ...
древнескандинавское или древнеирландское эпическое повествование о богах и героях

МИф
Древнее народное сказание о легендарных героях, богах, о происхождении явлений природы.
Сказка.

Повествовательное, обычно народно-поэтическое произведение о вымышленных лицах и событиях, преимущ. с участием волшебных, фантастических сил.
один из жанров фольклора либо художественной литературы. Эпическое, преимущественно прозаическое произведение с волшебным, героическим или бытовым сюжетом. Сказку характеризует отсутствие претензий на историчность повествования, нескрываемая вымышленность сюжета.

Аггада, также Агада, Хагада, Хаггада; (др.-ев, др.-евр. ; «повествование»
Мишна; (ивр. ; — букв. «повторение») — древнееврейский религиозно-юридический сборник; древнейший после Библии сборник законов; первый письменный


Иврит-Маасия(Ма/Малхут/Асия(мир творения) :Сказка.
Слово 'Земля' - /зе малэ = 'это наполняемо'
Помилуй меня-наполни меня светом-рассказом, расскажи о себе... Я вижу сказку...

Брахма или брама:-арка или бог или ладья, барка-молитва...............
.........................

Ма(Египет) - голос.
Балас-голос.


..........

Ихи/Ахи....

Ах-сияющий чистый дух Творец....
Хау-сияние, вода, бог.
Ах-звезда(пятилучевая)
Ах-действующий дух божества.Творящий дух божества.
Ахи/Ихи-творящие силы Вселенной(сердца)
Ах-сияющий чистый дух.
Аху-много, мир богов, чистых духов.
Ах-изображался Ибисом, птицей Бога мудрости Тота.
Ах-звезды-наши предки и пращуры, как чистый дух.
Далее:
Ах(иврит) - брат.
Ах-звезда/предок-из звёзд состоит тело Великой матери. Она их рождает...
Ах хау-вода.
Хай-бог, вода
Ахах-звездное небо.
             Имя Ихи переводится как «луч солнца».