1. Авая это Элоким

Бина-АВА”Я с огласовкой Элоким.(Бина:мать(Царь)...

Малхут: АДОНАЙ (произносится АДНИ)
Малхут дочь-камень, царство, невеста....



Когда надо показать слияние двух миров, низшего и высшего, то пишется АДНИ-АВА”Я, поднятия малхут-АДНИ до уровня бина-АВА”Я с огласовкой Элоким.

В книге Зоар (гл. Ваэра, стр. 29, Сулам, п. 89) сказано: «Заговорил рабби Элазар и сказал: «Знай же ныне и возложи на сердце твое, что Авая – это Элоким». [Рабби Элазар] спрашивает: в этом стихе следовало бы сказать: «Знай же ныне, что Авая – это Элоким», – и закончить: «И возложи на сердце твое». Потому что знание того, что Авая – это Элоким, делает его способным действительно «возложить на сердце свое». А если он уже «возложил на сердце свое», то и так ясно, что есть у него знание. Кроме того, надо было сказать: «Возложи на сердце свое (либха)», а не «на сердца свои (левавха)»».

«И [Зоар] отвечает: Дело в том, что Моше сказал: Если вы хотите остановиться на этом и познать, что Авая – это Элоким, тогда: «И возложи на сердца твои». И знай, что «сердца твои (левавха)» – это доброе начало и злое начало, пребывающие в сердце, включенные друг в друга и являющиеся одним целым. … т.е. двумя своими началами … Чтобы он обратил плохие свойства злого начала в хорошие… И тогда без сомнения не будет больше различия между добрым началом и злым началом… И тогда ты найдешь, что Авая – это Элоким».

И следует понять, что такого есть в этом знании, что зная, что Авая – это Элоким, они приходят к «И возложи на сердце твое», и в этом состоит вопрос рабби Элазара. И кроме этого следует понять ответ, который гласит, что нельзя прийти к знанию, что Авая – это Элоким, прежде чем удостоились прийти к «И возложи на сердце твое». Какова связь, обуславливающая, что одно зависит от другого? Другими словами, что именно, когда он служит Творцу также и своим злым началом, можно прийти к этому знанию.

И чтобы понять это, нужно вначале [вспомнить,] что такое цель творения и что такое исправление творения. Ведь известно, что цель творения – насладить Свои творения, что означает, что Творец желает, чтобы все творения получили благо и наслаждение, а до того, как они пришли к этому получению, пока еще невозможно увидеть совершенство, заключенное в цели творения, поскольку в мире всё еще есть свойства, пока еще не достигшие блага и наслаждения.

Поэтому совершенство цели творения видно, именно когда все достигнут блага и наслаждения, и это называется, как сказал святой Ари: «До того, как был создан мир, был Он и имя Его едины». И как сказано в ТЭС, это означает, что свойство блага и наслаждения, которое было заключено в Его желании насладить Свои творения, было там свойством кли, называемым малхут Бесконечности, которая получила этот свет, и был свет, называемый «Он» и кли, называемое «Имя Его», «едины» – т.е. не было различия по форме. И это цель творения.

А потом возникло исправление творения, как говорит святой Ари: «Для того, чтобы вывести на свет совершенство Его действий, Он сократил Себя». И [Бааль Сулам] объясняет в комментарии «Ор пними», что это для того, чтобы не было стыда, поскольку различие формы приводит к разделению между получающим и отдающим, и кроме того, как известно, всякое явление, которого не существует в корне, приводит к неприятным ощущениям в ветвях. Поэтому благодаря произошедшему сокращению и скрытию, нижним была дана возможность исправить свои получающие келим, чтобы они стали ради отдачи.

И тогда уже возникнет подобие по форме между получающим и отдающим, и тогда весь свет, заключенный в желании насладить Свои творения, будет принят нижними в явном виде, и снова будет «Творец один, и имя Его едино», что означает, что благо и наслаждение, раскрытые в мире Бесконечности в получающих келим, – этот свет раскроется в получающих келим, исправленных на отдачу.

И отсюда у нас следуют две вещи:

Желание получать, исходящее из цели творения, так как желание Его – насладить Свои творения, поэтому Он создал в творениях желание и стремление получить благо и наслаждение, и от этого свойства происходит зло, называемое злым началом, свойство которого – только лишь получать для собственной выгоды.

Желание отдавать. А оно исходит из сокращение и скрытия, которое было сделано, чтобы произошло исправление творения. И оно называется добрым началом, поскольку благодаря желанию отдавать можно прийти к подобию по форме, или состоянию слияния, в силу которого [творения] получат благо и наслаждение, заложенные в Его желании насладить Свои творения, и тогда цель творения придет к своему завершению.

«Тот, кто сочетает Имя небес с чем-либо другим, искореняется из мира». Это означает, что если он совершает действие ради небес, однако сочетает это с некоторой долей ради себя, и это называется «другое», он искореняется из мира, т.е. из будущего мира, т.е. он не может удостоиться вознаграждения, которое получают за работу человека в Торе и заповедях.

«Он говорил: Не уподобляйтесь рабам, служащим своему господину для получения награды. А будьте подобны рабам, служащим своему господину не для получения награды».

И отсюда поймем то, что мы спросили: какая связь между «Возложи на сердце твое» и знанием, «что Авая – это Элоким»? Ведь до того, как человек достигает ступени, когда все дела его будут ради небес, называемой «ради отдачи», он не способен увидеть, что во всем, что происходит в мире, Творец управляет миром свойством «добрый, творящий добро».

Однако он должен верить, что это так, и говорить, как сказано: «Глаза у них, но не увидят они». Однако он видит, что управление миром осуществляется свойством суда, называемого «Элоким», но потом, когда он удостаивается отдающих келим, т.е. исправляет свои получающие келим, чтобы они были на отдачу, что и называется, что он может быть работником Творца так же и своим злым началом. Ведь злым началом называется желание получать ради себя, как сказано выше, ибо из него исходит всё зло, которое мы наблюдаем в мире, и это происходит также и между человеком и его ближним. Ибо все войны, и грабежи, и убийства, существующие в мире, исходят из желания получать ради себя самого.

А когда он исправляет желание получать наслаждение, чтобы оно было ради отдачи, оно принимает подобие по форме, т.е. получает слияние с Творцом, и тогда уходят от него сокращение и скрытие, господствующие в мире. И тогда он видит лишь добро, и тогда он видит, что всё, что он чувствовал до того, как удостоился слияния, было только исправлениями, которые таким образом вели его к подобию по форме. Получается, что то, что он думал, что мир управляется свойством суда, называемого «Элоким», [теперь] он видит, что это милосердие, которое называется «Авая».

И отсюда можно понять связь между «Возложи (букв.: верни) на сердце твое» и «Авая – это Элоким», поскольку прежде чем удостаиваются возвращения сердца, он был в отличие по форме и в отдалении по месту, другими словами, получающий ради себя отличается по форме от дающего, и это называется далеким. Получается, что уподобление по форме называется возвращением получающего к отдаче, и это называется: «Верни на сердце твое»




........

Мать – это Бина или ИШСУТ. Ее дочь – Малхут. Малхут – это желание насладиться, которого нет в Бине. Малхут может быть связана с Кетэр только в том случае, если получает от Бины экран и отраженный свет. Это и называется "одежды", главное одеяние, облачение Хасадим.
......... Малхут-камень....


Что есть Сила......

Бина(мать) ми-кто?
Малхут(дочь) ма-что?
Что? - Сила Творца-проявление его, взращивание Силы....

В «Зоаре» имя первой познаваемой сфиры Хохма интерпретируется
как
коах ма, сила «что».

Сотворение мира начинается с вопроса
«что это»,
подразумевающего что нечто существует. В этом вопросе теория
не отделена от практики: каббалистическая теория действенна, а прак-
тика концептуальна.
В коахма присутствует
коах ми, сила «кто»:
в дан-ности объекта открывается дающее себя Дарение.(свойство Отдачи творца(желание Бины)

Има татаа - нижняя Мать малхут мира Ацилут.
Малхут нижняя Хохма- (Хохма татаа) ...
Меч-ор Хохма-свет. .
Свет мудрости - меч:свет хохма-Татаа:нижняя мать....

Эт-Нуква.
. Поэтому «(эт) небо» – это высшие захар и нуква, называемые Исраэль и Лея, расположенные от хазе ЗОН и выше, «и (ве-эт) землю» – это нижние захар и нуква, называемые Яаков и Рахель, расположенные от хазе Зеир Анпина и ниже.

И здесь нуква в сочетании слов «(эт) небо» называется по имени Адни, которое является именем малой нуквы, Рахель, так как говорится о мохин гадлут ЗОН, потому что только во время гадлута ЗОН называются голосом и речью, когда ЗОН находятся в состоянии «паним бе-паним» на равной ступени, и в это время малая нуква Рахель поднимается наверх, на место большой нуквы, Леи, и облачает ее. Поэтому и нуква называется тогда Адни, по имени малой нуквы. Ведь малая нуква достигает при этом ступени большой нуквы. И в это время она называется Адни в единстве АВАЯАДНИ, голоса и речи, как единого целого.

«Земля» – это имя Элоким, подобное высшему, достойное извлечь плоды и порождения. Нуква называется землей только когда «мать (има) одалживает свои одежды дочери»13, и та устанавливается в образе высшего, с мохин Элоким, т.е. Биной, в нижнем единстве. И тогда из состояния «суша» она становится землей, производящей плоды и порождения.

Голос, «небо», это последнее имя Эке. Потому что «Я буду (Эке) таким, как (ашер) Я буду (Эке)»15 – это Хохма, Бина, Даат (ХАБАД). Первое имя Эке – это Хохма, «ашер» – это Бина, последнее имя Эке – это Даат


И поэтому дух (руах) – это голос, ступень Зеир Анпина, исходящий от Творца живого (Элоким хаим), называемый «голосом, царящим над хаотичностью», т.е. находится над экраном первого сокращения, называемым «хаотичность». И этот дух (руах) нападает на нее и властвует над ней, чтобы руководить ею во всем, где это необходимо. Иными словами, чтобы он смог притянуть к себе все необходимые мохин – вначале он притягивает к себе дух жизни от Бины, а затем ГАР от Бины, в речении «да будет свет».


.