Е. Рерих. Тетради. Сон. Китай. Книга. Старец...
".... мало встреч в Тонком Мире. Не мало проводов с огненными областями. И часто зовут нас те, кто раньше или в будущем суждены к встрече. Не беден мир земной, если мы не будем сами ограничивать его. Не мало учат нас древние о возможностях преображения и о связи с Высшим Сознанием. Непростительно, если мы пребудем в животном состоянии. Ведь животные, хотя и чуют Мир Тонкий, но не сознают его. Люди же должны осознать связь свою с дальними мирами, в этом их отличие и могущество. Но если люди закрывают сознание, они не только вредят себе, но даже общему Бытию. Но Высший закон сердца следует за утверждением вех будущего. Мозг ; прошлое, сердце ; будущее. Так более огней около сердца. Нужно не забыть, что кроме огней обычных каждая эпоха зажигает свои светочи, и, конечно, век Огня дает особое огненное сочетание; сгущенное червонное золото и золотой пурпур будут около сил огня.
Ароматы Тонкого Мира вовсе не редко проникают в физический мир, но люди, прежде всего, не желают замечать их. Даже дым пожара люди обычно замечают, когда он уже раздирает горло. Не только нечувствительность, но и неповоротливость делает людей слепыми и глухими. У них нет корня представления, и тем самым они извращают весь смысл Бытия. Так для этих недомыслящих магнит сердца просто чепуха! [Сердце] § 268. Уриэль есть Владыка действия мощного. Можно обращаться к разным Водителям по качеству необходимой помощи. Если Михаил объединяется с Уриэлем, значит, нужно мощное наступление. Сурово сдержал Уриэль стихии на Венере. Так можно закалять мощь, прияв удар стихий. Нужно понимать эти мощные Силы как действительность. Но вместо Тонкого Мира будем зорко следить за грубыми проявлениями. Не будем думать, что мы застрахованы от всех попыток. Сами Мы постоянно являемся объектами нападений. Разница лишь в том, что каждый встречает противника по силам своим. Но темные пользуются каждым случаем напасть и ударить своим измышлением. Будем очень осторожны.
...Злоба сатанинская также может быть полезна. Кто употребляет силу воздуха, кто силу огня, кто силу воды. Умение устремить самых бешеных коней может лишь приблизить цель. Так будем сильны в управлении стихиями... И стихиями управляет воля сердца, но не рассудок. Напротив, рассудок всегда уговорит, что борьба со стихиями безумна. Довольно.
.....
Сон. Китай. Книга. Беседа со старцев. Встреча с президентом Китая...
Материалы. Цитаты.
Лао-цзы (Старый Младенец, Мудрый Старец; кит. упр. ;;, пиньинь L;o Z;, VI век до н. э.) — древнекитайский философ VI-V веков до н. э., которому приписывается авторство классического даосского философского трактата «Дао Дэ Цзин». В рамках современной исторической науки историчность Лао-цзы подвергается сомнению, тем не менее в научной литературе он часто всё равно определяется как основоположник даосизма[2]. В религиозно-философском учении большинства даосских школ Лао-цзы традиционно почитается как божество — один из Трёх Чистых.
В 517 году (до н. э.) произошла знаменитая встреча с Конфуцием. Лао-цзы тогда сказал ему: — «Оставь, о друг, своё высокомерие, разные стремления и мифические планы: всё это не имеет никакой цены для твоего собственного я. Больше мне нечего тебе сказать!». Конфуций отошёл и сказал своим ученикам: — «Я знаю, как птицы могут летать, рыбы плавать, дичина бегать… Но как дракон устремляется по ветру и облакам и подымается в небеса, я не постигаю. Ныне я узрел Лао-Цзы и думаю, что он подобен дракону». В преклонном возрасте Лао-цзы отправился из страны на запад. Когда он достиг пограничной заставы, то её начальник Инь Си попросил Лао-цзы рассказать ему о своём учении. Лао-цзы выполнил его просьбу, написав текст Дао Дэ Цзин. После чего он ушёл, и неизвестно как и где он умер.
Уже в раннем даосизме Лао-цзы становится фигурой легендарной и начинается процесс его обожествления. Легенды повествуют о его чудесном рождении. Его первым именем было Ли Эр. Слова «Лао-цзы», означающие «старый мудрец» или «старый ребёнок», впервые произнесла его мать, когда разродилась сыном под сливовым деревом. Мать носила его в утробе несколько десятков лет (по легенде 81 год), и на свет он появился из её бедра. У новорождённого были седые волосы, от чего он напоминал старика. Увидев такое чудо, мать была сильно удивлена.
…Все люди держатся за своё «я»,
один лишь я выбрал отказаться от этого.
Моё сердце подобно сердцу глупого человека, —
такое тёмное, такое неясное!
Повседневный мир людей ясен и очевиден,
один лишь я живу в мире смутном,
подобном вечерним сумеркам.
Повседневный мир людей расписан до мелочей,
один лишь я живу в мире непонятном и загадочном.
Как озеро я спокоен и тих.
Неостановим, подобно дыханию ветра!
Людям всегда есть чем заняться,
один лишь я живу подобно невежественному дикарю.
Лишь я один отличаюсь от других тем,
что превыше всего ценю корень жизни, мать всего живого.
Слово «Дао»(Тао) на китайском языке буквально означает «путь»; одна из важнейших категорий китайской философии. Однако в даосской философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое содержание. Лао-цзы использует слово «Дао» с особой осмотрительностью, ибо «Дао» бессловесно, безымянно, бесформенно и недвижимо. Никто, даже Лао-цзы не может дать определения «Дао». Он не может дать определение «Дао», поскольку знать, что ты не знаешь (всего), — есть величие. Не знать, что ты не знаешь (всего), — есть болезнь. Слово «Дао» — это просто звук, сорвавшийся с губ Лао-цзы. Он не выдумал его — просто сказал наугад. Но когда появится понимание, слова исчезнут — в них уже не будет необходимости. «Дао» означает не только путь, но и суть вещей и тотального бытия вселенной. «Дао» — всеобщий Закон и Абсолют. Само понятие «дао» можно толковать и материалистически: «Дао» — это природа, объективный мир.
Одним из сложнейших в китайской традиции выступает понятие «Дэ». С одной стороны, «Дэ»(Те) — есть то, что питает «Дао»(Тао) , делает его возможным (вариант из противоположности: «Дао» питает «Дэ», «Дао» — безгранично, «Дэ» — определено). Это некая универсальная сила, принцип, с помощью которого «Дао» — как путь вещей, может состояться. Это также метод, с помощью которого можно практиковать и соответствовать «Дао». «Дэ» — принцип, способ бытия. Это и возможность правильного накопления «жизненной энергии» — Ци. «Дэ» — искусство правильно распорядиться «жизненной энергией», правильное поведение. Но «Дэ»— не мораль в узком понимании. «Дэ» выходит за рамки здравого смысла, побуждая человека высвобождать жизненную силу из пут повседневности. К понятию «Дэ» близко даосское учение об У-вэй, недеянии.
Непостижимое Дэ — это то,
что наполняет форму вещей,
но происходит оно из Дао.
Дао(Тао) — это то, что движет вещами,
путь его загадочен и непостижим.
…Тот, кто в делах следует Дао,
…очищающий свой дух,
вступает в союз с силой Дэ(Те) .
Самый известный перевод Дао Дэ Цзин был выполнен на санскрит в VII в. В 1788 году был сделан перевод "Дао-дэ-цзина" на латынь, и с тех пор попытки переводов на западе не прекращались, общее их число достигает около 250. Таким образом, Дао дэ цзин по количеству переводов уступает только Библии, которая была переведена на более чем 2300 языков и наречий.
В 1895 году трактатом заинтересовался Лев Толстой и под его редакцией был выполнен перевод с французского. В русском варианте он звучал как Тао-те-кинг, а его автором значился Лао-Си. Само Дао передавалось как Тао, совершенномудрый — как святой муж, дэ — как добродетель. Константин Бальмонт в 1908 году при переводе трактата Дао обозначал как "Путь".
Развитие Вселенной происходит в соответствии с определёнными образцами и принципами, которые невозможно определить чётко. Можно однако назвать их — хотя это не совсем точно — «Дао». Что касается «Дэ», то к ней нельзя стремиться, она возникает спонтанно, естественно. «Дэ» проявляется как всеобщая закономерность раскрытого, проявленного мира, как закон Вселенской Гармонии.
Не следует стремиться к чрезмерной образованности, повышению эрудиции или изощрённости — напротив, следует вернуться к состоянию «необработанного дерева», или к состоянию «младенца». Все противоположности неразделимы, комплементарны, взаимодействуют друг с другом. Это относится и к таким противоположностям, как жизнь и смерть. Смерть — это завершение жизни, являющееся одновременно и началом другой жизни. А конец «смерти», является началом другой «жизни». Дело не в словах, понятиях, а в том какое им каждый придаёт значение. Так же как вход с одной стороны это то, что является выходом с противоположной. В древнеримской мифологии аналогией этого является Янус, — двуликий бог дверей, входов, выходов, различных проходов, а также начала и конца.
Жизнь — это «мягкое» и «гибкое». Смерть — это «жёсткое» и «твёрдое». Лучший принцип разрешения проблем в соответствии с «Дао» — это отказ от агрессии, уступка. Это не следует понимать как призыв к сдаче и подчинению — нужно стремиться овладеть ситуацией, прилагая как можно меньше усилий.
Из имеющихся письменных источников ясно, что Лао-цзы был мистиком и квиетистом в современном понимании, преподававшим совершенно неофициальную доктрину, полагавшуюся исключительно на внутреннее созерцание. Человек обретает истину путём освобождения от всего ложного в самом себе. Мистическое переживание завершает поиски реальности. Лао-цзы писал: «Есть Бесконечное Существо, которое было прежде Неба и Земли. Как оно невозмутимо, как спокойно! Оно живёт в одиночестве и не меняется. Оно движет всем, но не волнуется. Мы можем считать его вселенской Матерью.
Я не знаю его имени. Я называю его Дао».(Тао)
«Кто свободен от всякого рода знаний, тот никогда не будет болеть.»
«Нет знания; вот почему я не знаю ничего.»
Дао, которое должно быть действительным, не есть обыкновенное Дао. Имя, которое должно быть действительным, не есть обыкновенное имя. То, что не имеет имени, – есть начало неба и земли; то, что имеет имя, – есть мать[2] всех вещей. Вот почему свободный от всех страстей видит величественное проявление Дао, а находящийся под влиянием какой-нибудь страсти видит только незначительное его проявление. Эти оба происходят из одного и того же начала, но только носят разное название. Они называются непостижимыми. Непостижимое из непостижимых и есть ворота всего таинственного.
Под небом все (люди) знают, что красивое есть красивое, но оно только безобразное. Точно так же все знают, что добро есть добро, но оно только зло. Из бытия и небытия произошло все; из невозможного и возможного – исполнение; из длинного и короткого – форма. Высокое подчиняет себе низшее; высшие голоса вместе с низшими производят гармонию; предшествующее подчиняет себе последующее. Святой муж, будучи бездеятельным, распространяет свое учение. Вся тварь повинуется ему и никогда не откажется от исполнения его воли. Он производит много, но ничего не имеет; делает много, но не хвалится сделанным; совершает подвиги, но их не приписывает себе. Он нигде не останавливается, поэтому ему не будет надобности удаляться туда, куда он не желает.
Дао пусто, но когда его употребляют, то кажется, оно неистощимо. О, какая глубина! Оно начало всех вещей. Оно притупляет свое острие, развязывает узлы, смягчает блеск и, наконец, соединяет
Дао пусто, но когда его употребляют, то кажется, оно неистощимо. О, какая глубина! Оно начало всех вещей. Оно притупляет свое острие, развязывает узлы, смягчает блеск и, наконец, соединяет
Чистейший дух бессмертен. Он называется непостижимо Матерью (самкой). Ворота матери называются корнем неба и земли. Чистейший дух мать будет существовать бекона. Кто хочет употреблять его, тот не устанет.
Небо и земля вечны, так как существуют не для самих себя.
Высшая добродетель похожа на воду, давая всем существам обильно пользу, не сопротивляется ничему. Она похожа на дао(тао).
.... Слива плод....
Восточной Азии слива является излюбленным символом ранней девичьей юности, так как цветок сливы распускается еще до того, как появляются листья. По-китайски слива – мэй хуа, и о популярности этого символа говорит китайская клановая фамилия Мэй (букв. «дикая слива»). Эротический оттенок названия мэй-хуа проглядывает в названии брачного ложа «одеяло цвета сливы». «Как известно, название этого фрукта стало также оскорбительным прозвищем, пренебрежительно бросаемым женщинами в адрес опустившихся подруг по полу».
В китайской культуре сливовое дерево имеет огромное значение. Принадлежа к символам четырех времен года, дикая слива, цветущая поздней зимой, является символом зимы. Соединенные вместе ветки сливы, сосны и бамбука – символизировали "трех друзей холодного времени года" и удачу и долголетие. Пятилистный цветок сливы символизировал пять богов счастья Древнего Китая, а также определенного оракула.
Цветущая дикая слива мэйхуа
Дикая слива, как и все лиственный деревья в живописи Китая, олицетворяет вечный круговорот природы: появляются молодые листья, растут, опадают и вновь появляются.
По популярности изображения, слива запросто может соперничать с бамбуком. Как и бамбук, слива является одним из четырех благородных растений, а сочетание сливы и бамбука символизирует прочную дружбу. Во времена династии Тан было заложено отдельное направление живописи, посвященное сливе.
Цветущая дикая слива мэйхуа(май.... Хуа...ху(сила)символизирует чистоту помыслов, невозмутимость, спокойствие, гармонию. Цвести она начинает, когда еще холодно, нередкое явление цветы дикой сливы в снегу. Неудивительно, что мэйхуа символизирует зиму и несгибаемость.
Свидетельство о публикации №121090405497