Шри Ауробиндо. Богатство. Аллегории образов. 1. ч

Шри Аурбиндо. Исток мудрости

Формы богатства- коровы, лошади,и все о чем молит приносящий жертву.Это не материальные блага ,а духовные! Материальные блага ничто, по сравнению с мыслью!
Мысль воплощенная в мантра, способна дать нам мысли которые которые вскормят нас в бессмертных небесах

Слово явление, как утверждена мысль... Буквы или образы есть дух, они есть боги... Божественное дуновение.... Каждое слово - есть божественное творение есть вселенная есть целый мир.... Магия творения словом есть созерцание образов и рождение нити мысли... Огонь преображаясь являет луч или кисть творящую мир/миры на холсте реальности, бытия....

Го(го)- корова, или Свет.
(Говинда,Готама) самый лучезарный, светящейся.
Ведические коровы это- стада Солнца.
Коровы- есть лучи солнца или истинные знания.
Коровы - истинные знания
Коровы - лучи солнца.

Топлёное молоко- свет.
Топлёное молоко- мысль ,слово чистые , светящиеся.
Топлёное молоко - светоносная мысль.

Мысль являет пищу божественное молоко есть дыхание жизни.... Одухотворениемжизни через образы огненной мысли явленой сердцем....
Древние волхвы все представляли образами.
Конь ,лошадь- символ духовной мощи, духовная энергия!
Сын, сыновья ,дочь, рождение детей- внутреннее рождение, рождение в духе, второе рождение как переосознание .
Внутреннее рождение дитя наших трудов.

Вода, Океан ,река,- знание.
Дождь - небесное знание.

Луч- интеллект,интеллектуальное суждение,интуиция.
Слава- пища, истина.

Пример использования в тексте-

"Дивный полдень! Небесный свод сиял ослепительной красотой! Большой огненный шар стоял высоко над горизонтом!
Облачная панорама, сказочными ликами являла огромное стадо коров пасущихся на небесном лугу!
Велеслава открыв очи с изумлением наполнялась щедрым даром солнечного луча, ласкающего её лик! В дали  медленно ступая по радужному коромыслу явлен конь! Дева мысленно призвала к себе гнедова (красно - рыжева,с черным(речным) кудрявым хвостом) жеребца, лихо бьющего копытом. И оседлав его  продолжала  небесный путь!  Велеслава пела гимн посвященный Солнцу . Слово девы ласкало небесный свод! И слезами полными чистоты , умоляло бога даровать  ей сына! В ярких потоках солнечного лика, рожденные пушистыми воздушными облаками ,танцевали дивные капли дождя.  Омывая жемчужными потоками  волосы и  чело девы!Мир расцветал! Яркость красок и сила божественной мысли даровали Велеславе истинные и щедрые на злато закрома!
Луг встречал солнечную деву ,омытую чистым радужных дождём. Красиво гарцующую на гнедом , пышущем силой жеребце!
Конь статно ступал по травам, прокладывая путь по берегу дивной реки. Её молочные берега , полнились изобилием белых кувшинок. В свете солнечного лика напоминающих потоки взбитых сливок, с прекрасными пузырьками внутри!
Велеслава медленно , держа коня за узцы вошла в сливочную гладь, лаская дивные божественные кувшинки. Дева растворилась в блаженстве дарованных ей чудес!
Богомир глядя на Велеславу . расцвёл в изумительной улыбка, наполненной теплотой его сердца и хранящей любовь!
Глядя в очи девы мудрый старец рек
- Прекрасный образ соткан шелковыми нитями на холсте твоего дивного храма души!
Сколько богатства было даровано тобой в дар богу Солнца! Обласканная его лучами,моя любимая Велеслава обрела суждение через волевое деяние души! Услышан богом твой гимн любви и дарован тебе сын . Явленный образом внутреннего твоего рождения, обретая свой радужный путь! Диво явлено - конь гнедой! Силой полнен стан его, и духовная мощь через него богами  дарована моей деве  !
Оседлав сию Силу ты , обретаешь путь мудрости в свете божественном.
Во истину дева сидящая на коне , и пасущая стадо небесных коров по берегам молочной  реки , явленной взбитыми сливками - есть ВелеСлава!
То- есть вкушающая мудрость Вещего леса. И услышавшая небесную Истину , дарованную волею сердца через Свет Небес!
Богомир обнял деву ! Его уста коснулись ее чела
- Благодарен , что ты у меня есть!Маленькая моя фея!
Дарующая мне радость! Ты явила собой дивный сосуд ,заполнять который- истинное благо!
Велеслава смущаясь , вспыхнула румянцем. Её сердечко билось от счастья осознания, своей ценности для столь мудрого и светлого духа! Множество ярких мотыльков кружили над девой! Осыпая её сияющей пыльцой - божественным даром небес!
Богомир в сем благом чувстве достал из сумы маленький резной ларец ,гладко обработанный Родонит ,розовым туманом нежно прикрывал резные грани украшенные серебряными нитями . Открыв ларец мудрец протянул его деве .Велеслава с благодарностью приняла сей дар узрев самоцветы полнящие его.
Достав Один- дева познала образ БОГАТСТВА- лошади ,коровы и все о чем
Молят приносящие жертву богу! Все это являло духовное богатство, дары небесные душе.
Второй минерал явил СВЕТ,- Велеслава узрела образ коровы и слог ГО - светлый , лучезарный.
Третий кристалл -СВЕТОНОСНАЯ МЫСЛЬ- топлёное молоко , масло.
Четвёртый открывал-КОНЬ,ЛОШАДЬ- энергия , духовная мощь , сила.
И пятый самоцвет перебиваясь всеми цветами радуги ,(опал Арлекин)даровал образ-СЫН,ДИТЯ,ДОЧЬ- внутреннее рождение, ораскрытие внутренней духовной силы, обретение своего потенциала.
Шестой минерал- показал ВОДУ- как информацию, хранитель информации.
Седьмой самоцвет- ЛУЧ являл , интеллект, интуицию, волю сердца.
Восьмое диво- СЛАВА- (шрава)пища, духовная пища, нечто услышанное, что-то вкусившее истину.
Девятый лик минерала открыл -ДХИ,БУДДХИ- разум ,мысль понимание, мышление. "

              Читаем первоисточник мудрости "Шри Аурбиндо":
Уже в 1912 году, на раннем этапе своей Йоги, Шри Ауробиндо писал в одном из личных писем о том, что ему было открыто знание своей особой духовной миссии: «Мне дана определенная духовно-философская миссия: заново объяснить Веду и Веданту (Упанишады) в их древнем изначальном смысле, который мне удалось восстановить посредством подлинного внутреннего опыта, пережитого в ходе практики Йоги, и популяризовать новую систему Йоги (новую как по своему методу, так и по своей цели), которая была мне открыта. … Мне также предстоит распространить определенные идеи о Боге и жизни посредством литературной работы, выступлений и практической деятельности, а также осуществить определенные социальные изменения…» Примерно через год он пишет: «Теперь я имею более ясное представление о своей будущей работе[, которая в целом сводится к следущему:] …

      1. Заново разъяснить человеческому интеллекту Санатана Дхарму (Вечную Религию – прим. ред.) во всех ее аспектах – с новой точки зрения. Эта работа уже начинается, и сейчас отчетливо выявляются три ее составляющие. Шри Кришна открыл мне истинный смысл Вед, мало того – он показал мне новую филологию, продемонстрировав процесс и истоки человеческой речи. Это знание позволяет создать новую Нирукту (этимологию – прим. ред.) и дать на ее основе новую интерпретацию Веды. Он также открыл мне подлинный смысл всего того в Упанишадах, что не поняли ни индийцы, ни европейцы. Поэтому мне предстоит заново объяснить всю Веданту и Веду таким образом, чтобы можно было увидеть, как все религии проистекают из нее, на деле всегда и во всем оставаясь едиными. Тем самым будет доказано, что Индия является центром религиозной жизни мира и ее предназначение – спасение мира через Санатана Дхарму.

      2. На основе ведического знания основать Йогу, которая не только освободит душу, но и подготовит совершенное человечество и поможет в восстановлении Сатья-юги (Золотого Века – прим. ред.). Эта работа должна начаться сейчас, но она не будет полностью завершена, пока не закончится эпоха Кали…»

      В дальнейшем в своих работах Шри Ауробиндо осуществил эту миссию. Его труды, посвященные древним Писаниям Индии, – «Тайна Веды», «Гимны Мистическому Огню», «Упанишады», «Эссе о Гите», а также его главные произведения – «Жизнь Божественная», «Синтез Йоги», «Савитри», множество статей, заметок, комментариев раскрывают подлинное величие этих древних откровений высшей Мудрости.
Нет сомнения, что вначале существовало поклонение силам физического мира – Солнцу, Луне, Небу и Земле, Ветру, Дождю, Буре и прочим силам, Священным Рекам и множеству богов, которые управляли явлениями Природы. Это общая особенность древнего культа поклонения в Греции, Риме, Индии и у других народов древнего мира. Но во всех этих странах такие боги постепенно приобретали более высокие, психологические функции; Афина Паллада, которая первоначально могла быть богиней Зари, восходившей в пламени из головы Зевса – бога Неба, ведического Дьяуса, в классической Греции выполняет более высокую функцию, а римляне отождествляют ее со своей Минервой, богиней учености и мудрости; аналогичным образом, Сарасвати, богиня Реки, становится в Индии богиней мудрости, учености, искусств и ремесел; все греческие боги претерпели различные превращения в этом направлении: бог Солнца Аполлон стал богом поэзии и пророчеств, бог Огня Гефест стал божественным кузнецом, богом труда. В Индии этот процесс остановился на полпути, и ведические боги, развив свои психологические функции, в значительной мере сохранили определенность внешнего характера, а представление более возвышенных идей уступили новому пантеону. Им пришлось отдать главенствующие позиции богам Пуран, которые развились из этой же ранней группы божеств, но приобрели более масштабные космические функции, – Вишну, Рудре, Брахме, произошедшему из ведического Брихаспати, или Брахманаспати, Шиве, Лакшми, Дурге. Таким образом, в Индии превращение, затронувшее богов, было менее полным – боги раннего периода стали подчиненными божествами пуранического пантеона. Это произошло в значительной степени благодаря тому, что сохранилась Ригведа, в которой сосуществовали и в равной степени подчеркивались их психологические и их внешние функции; в Греции же и в Риме не было таких древних литературных памятников, которые могли бы сохранить в себе изначальные черты греческих и римских богов.

      Это превращение, очевидно, происходило под влиянием культурного развития этих древних народов, которые все больше опирались на разум, все меньше были поглощены физической жизнью и, по мере того, как успешно развивалась их цивилизация, у них возникала потребность видеть в своей религии и в своих богах более возвышенные и тонкие стороны, которые могли бы подтвердить их новые, в большей степени ментальные, концепции и интересы и открыть им подлинно духовное существо или некую небесную фигуру – дающую божественную поддержку и санкционирующую их действия. Однако главнейшая роль в определении и углублении этой направленности вовнутрь, несомненно, принадлежит мистикам, которые оказывали огромное влияние на эти древние цивилизации. Действительно, почти всем им предшествовала эпоха Мистерий, когда люди, обладавшие более глубоким уровнем знаний и самопознания, устанавливали свои порядки, значимые ритуалы, символику и тайную практику внутри или на границе более примитивных внешних религий. Этот процесс принимал различные формы в разных странах. В Греции существовали орфические и элевсинские мистерии, в Египте и Халдее – жрецы с их оккультной практикой и магией, в Персии – волхвы (маги), в Индии – риши. Важнее всего для мистиков было самопознание и углубленное знание мира. Они обнаружили, что под оболочкой внешнего физического человека находится глубинное «я» и внутреннее существо, открыть и познать которое есть его высочайшая задача. «Познай самого себя» – таково было их великое наставление, точно так же, как в Индии познание Себя (или Самости), Атмана, стало великой духовной потребностью, высочайшей целью человеческого существования. Эти мистики также обнаружили Истину, Реальность, лежащую за внешними проявлениями вселенной, и ее открытие, следование ей, осуществление этой Истины было их великим устремлением. Они раскрыли тайны и силы Природы, которые не принадлежали физическому миру, но были способны дать оккультную власть над ним и над предметами, находящимися
в нем; систематизация этого оккультного знания и способностей также сделалась одним из их главных занятий. Но безопасно заниматься этими вещами можно было только после трудной и тщательной подготовки, соблюдения дисциплины и очищения своей природы – человеку обычному это было не под силу. Вступая в эту область без суровой проверки и подготовки, человек подвергал опасности и себя, и других; это знание, эти силы могли быть неправильно использованы, неправильно истолкованы, обращены от истины ко лжи, от добра ко злу. По этой причине все это было окружено строгой тайной, и под ее покровом знание передавалось от учителя к ученику. Была создана завеса из символов, за которой могли укрыться эти таинства, выработан язык, доступный пониманию лишь посвященных и непонятный для других или понимаемый ими в смысле, лежащем на поверхности, который тщательно укрывал подлинное значение и тайну слов. Это было сутью мистицизма повсеместно.
      Индийская традиция с древнейших времен относила риши, ведических поэтов-провидцев, к людям этого типа, людям великого духовного и оккультного знания, недоступного для обычных людей, передававшим это знание и свои силы потомкам и избранным ученикам через тайное посвящение. Нелепо предполагать, будто эта традиция ни на чем не основывалась, а была лишь суеверием, ровно ничем не подтверждаемым, которое вдруг или постепенно возникло на пустом месте; обязательно должно было быть какое-то основание, пусть даже незначительное или приумноженное легендами и обросшее добавлениями в течение веков. Но в таком случае поэты-провидцы в своих произведениях неизбежно должны были выражать нечто из этого тайного знания, упоминать нечто относящееся к тайной практике, и этот элемент должен присутствовать в их произведениях, пусть даже тщательно скрываемый оккультным языком или особой символикой, – а если этот элемент существует, то должна существовать и возможность его раскрытия. Несомненно, древний язык, устаревшие слова – Яска насчитывает свыше четырех сотен таких, значение которых ему не известно, – стиль, зачастую усложненный и архаичный, не способствовали прояснению смысла; а утрата значений символов риши, ключ к которым они держали в тайне, сделала их недоступными пониманию позднейших поколений. Уже духовные искатели времен Упанишад были вынуждены прибегать к инициации и медитации, чтобы проникнуть в тайное знание риши, что же касается исследователей других времен, то тем не на что было опереться, они вынуждены были идти путем догадок и сосредоточиваться на ментальной интерпретации или искать объяснений в мифах, в легендах из Брахман, которые и сами зачастую символичны и туманны. Тем не менее, понять истинный смысл и истинную ценность Веды можно только одним способом – через расшифровку ее символики. Нам следует со всей серьезностью отнестись к совету Яски – взять за основу описание риши содержания Веды как «мудрости провидцев, слов провидцев» – и искать хоть какой-то ключ к этой древней мудрости. В противном случае, Веде придется навек остаться книгой за семью печатями; грамматисты, этимологи и академические домыслы не помогут нам открыть запертые покои.

      Ибо это факт, что традиция сокровенного смысла и мистической мудрости, изложенная в стихах древней Веды, так же стара, как и сама Веда. Ведические риши верили, что вдохновение, создающее мантры, приходит к ним из более высоких, скрытых уровней сознания и мантры содержат в себе это тайное знание. Слова Веды в своем истинном смысле могли быть поняты лишь тем, кто сам есть провидец или мистик; от других же стихи утаят свое сокровенное знание. В одном из гимнов четвертой мандалы (IV.3.16) его автор, риши Вамадева, говорит о себе как об озаренном, выражающем своей мыслью и речью слова наставления, «сокровенные слова» – niy; vacsi – «прозрения провидческой мудрости, возвещающие свой скрытый смысл провидцу» – kvyni kavaye nivacan;. Риши Диргхатамас говорит, что рики, мантры Ригведы, существуют «на высочайших небесах, нетленных и неизменных, где восседают все боги», добавляя: «кто не знает То – что он будет делать с риком?» (I.164.39).

Рики/риши-мудрецы или состояние покоя.
Кир:солнце или стена защищающий сад(лучи или свет или раад-гром, голос истины, мудрости....)

 Затем риши упоминает четыре уровня, на которых рождается речь; три из них скрыты в тайне, четвертый же – человеческий уровень, из которого исходит обычное слово;


         но слово и мысль Веды принадлежат уровням высшим (I.164.46).

 В другом стихе (Х.71) ведическое Слово описывается как наивысшая из вершин речи, как самое лучшее и самое безупречное. Это есть нечто покрытое тайной, из тайны выходит оно, проявляясь. Оно вошло в провидцев истины, в риши, и обнаруживается, если следовать путем их речи. Но сокровенный смысл Слова доступен не всем.

Кому неведом внутренний смысл(Шхина знает суть всех вещей(Сад мудрости, пардес-Сод) , те подобны людям, которые смотрят и не видят, слушают и не слышат; только редкому избраннику Слово, желая его, открывает свое тело, словно жена(Обучение со Шхиной:светом божественного присутствия) , которая сбрасывает перед мужем нарядные одежды. Другие, кто не способен постоянно пить молоко Слова(духовные образы вечной истины) , коровы Вед, бредут за ним как за коровой недойной, для них Слово – дерево без цветов и без плодов.


Слово есть дерево с плодами и цветами.. ...


 Описание весьма ясное и точное; из него можно сделать несомненный вывод о том, что уже во времена создания Ригведы ее стихам приписывался сокровенный смысл, доступный далеко не каждому. В священных гимнах содержалось оккультное и духовное знание, и, как сказано, только через него может человек познать истину и подняться к высшему существованию. Вера в это относится не к позднейшей традиции – ее, по всей вероятности, разделяли все и уж, безусловно, такие великие риши, как Диргхатамас и Вамадева.
Но, даже если в ведических гимнах можно обнаружить элемент высокого духовного знания или места, исполненные возвышенного духовного смысла, то можно было бы предположить, что это, вероятно, лишь небольшая часть текста, все же остальное – это литургия жертвоприношения, молитвенные формулы и восхваления богов, которые были нужны для того, чтобы упросить их осыпать приносящих жертвы материальными благами, даровать им изобилие коров, коней, воинов, сыновей, пищи, всякого рода богатства, защиту, победу в битве или же пролить дождь с небес, возвратить солнце из-за туч или высвободить его из тисков Ночи, дать свободно течь семи рекам, отвоевать украденный скот у дасью (или дравидов), или даровать прочие блага, которые на первых взгляд кажутся целью этого ритуального поклонения. Если так, то риши предстают в виде людей, которые наделены некоторым духовным или мистическим знанием, но в целом над ними довлеют общепринятые представления, свойственные их времени. Значит, эти два элемента должны бы были тесно переплетаться в их гимнах, что хотя бы отчасти объяснило ту туманную, довольно странную, а иногда имеющую гротескный вид путаницу, которую нам предлагает традиционное истолкование Веды. Однако если, напротив, несомненно обнаруживается значительный объем свидетельств высокой мысли, если существует значительное число стихов или целых гимнов, по характеру и смыслу допускающих только мистическое истолкование, и, наконец, если обнаруживается, что поверхностные или ритуалистические подробности часто принимают вид символов, какие обычно используются в мистической литературе, и если в самих гимнах есть множество ясных указаний или даже недвусмысленных утверждений, раскрывающих этот сокровенный смысл, тогда это меняет всю картину. Тогда мы имеем дело с великим мистическим писанием, с писанием, имеющим двойной смысл – экзотерический и эзотерический, где сами символы обладают смыслом, делающим их частью эзотерического,
элементом сокровенного учения и знания. Тогда вся Ригведа, за вычетом, возможно, небольшого числа гимнов, по своему внутреннему содержанию становится таким Писанием. В то же время экзотерический смысл необязательно является лишь маской; возможно, что рики рассматривались их авторами как слова, обладающие силой, способные воздействовать не только на внутренний, но и на внешний мир. Чисто духовное писание было бы сосредоточено на одном только духовном смысле, но древние мистики были еще и теми, кого сегодня мы бы назвали оккультными практиками, людьми, считавшими, что внутренние методы могут давать результаты как во внутреннем, так и во внешнем мире, что мысли и слова могут служить всякого рода свершениям, что – по выражению, часто встречающемуся в самой Веде, – они способны осуществлять задачи как человеческие, так и божественные.

      Необходимость маскировать содержание символами и символическими словами – ибо тайна должна оберегаться – вынуждает риши обращаться к словам с двойным значением, что не представляет особых трудностей в санскрите, где одно слово часто имеет несколько значений, зато отнюдь не легко, а то и просто невозможно, перевести на английский. Так, слово го (go), корова, также означает свет или луч света; оно встречается в именах некоторых риши – Готама, самый лучезарный, Гавиштхира, непоколебимый в Свете. Ведические коровы были Стадами Солнца, знакомыми по греческим мифам и мистериям, они – лучи Солнца Истины, Света и Знания; это значение, которое вытекает из ряда стихов, может последовательно применяться во всей Веде и всюду давать убедительный смысл. Слово гхрита (gh;ta) означает гхи, очищенное топленое масло, которое служило одним из главных компонентов в жертвенном обряде; однако ghta может значить и свет – от корня gh;, сиять(книга сияния(Египет) Ба/Иврит-Зогар(книга сияния/йар(месяц апрель-воссиять) - сияние горизонта есть крылья Хора) (Хепри-предвечное божество воссиявшее, пришедшее в существование, путем разделения себя на множество частей..... /288-10 сосудов с чистой божественной росой были разбиты в момент сотворения мира. Они рассыпались, как скрижали на 288 частей(Моисей разбил скрижали, которые изначально были кристаллов, росой...Скрижали рассыпались на 288 частиц - рос, они стали птицами(птичий язык или душа) и разлетелись.... Познать скрижали можно лишь соединил два как один... Так как в один кристалл, при творение, бог вздохнул жизнь.... Один - разделён на два и на множество.... ) , являя сияние, блеск искр/зола"искрящаяся"-золушка (которая искрится)) , и во многих случаях слово употребляется именно в этом значении. Так, кони Индры, Повелителя Небес, описываются как «брызжущие светом», ghtasn;, что, конечно же, не означает, что на скаку с них льется топленое масло, хотя этот же эпитет похоже подразумевает именно масло, когда употребляется в связи с зерном, которым предлагают угоститься коням Индры, появляющимся на жертвоприношении.

      Очевидно, в символике жертвоприношения значение «свет» дублируется вторым – «очищенное топленое масло». Мысль или слово, ее выражающее, сравниваются с чистым топленым маслом, возникают выражения типа dhiya; gh;t;c;m – светоносная мысль или понимание. В одном из гимнов, приведенных в этой книге, есть любопытный пассаж: Огонь, как жрец жертвоприношения, призывается окропить приношение умом, изливающим гхриту, gh;tapru;a manas;, тем самым делая явленными Сидения («места», или «уровни»), каждое из которых вмещает трое небес, и явить Богов[5] (2.3.2).

      Но что это за ум, изливающий топленое масло, и каким образом может жрец, выливая топленое масло, явить собравшимся Богов и тройные небеса? Смысл становится ясным, если допустить мистическое и эзотерическое значение слов. Риши подразумевает «ум, изливающий свет», работу ясности просветленного или озаренного ума; и не жреца в человеческой форме, не жертвенный огонь, но внутреннее Пламя, мистическую провидческую волю, kavikratu, несомненно, способную этим процессом проявить Богов, миры и все уровни бытия. Необходимо помнить, что риши были провидцами, как и мудрецами, – они были людьми видения, которым в своем созерцании представали вещи в образах, часто символических, предваряющих переживание или сопутствующих ему и придающих переживанию конкретную форму, возможно, предопределяя или придавая оккультное содержание опыта; так что риши вполне мог одновременно видеть внутреннее переживание и его символическую суть в образе: поток чистого света и бога-жреца, выливающего это очищенное масло на внутреннее подношение себя (self-offering), которое и дает риши это переживание. Все это может казаться странным для западного ума, но для ума индийского, привыкшего к индийской традиции или познавшего медитацию и оккультное видение, здесь все предельно ясно. Мистики были и, естественно, остаются символистами; они способны воспринимать физические вещи и события как символы внутренних истин и реальностей – даже свои внешние «я», внешние события своей жизни и все, что их окружает. В силу этого для них было легким отождествление или даже объединение вещи или явления и его символа.

      Напрашивается сходное истолкование и других часто встречающихся в Веде символов и слов. Как ведическая «корова» есть символ света, так «конь» в Веде есть символ энергии, духовной мощи, силы тапасьи. Когда риши просит Агни о «даре в форме лошади с коровой впереди», он на самом деле просит не о табуне коней, который образовал бы содержание, основу дара – впереди которого шествовали бы еще и коровы, – риши молит об огромной духовной силе, ведомой светом, или же, как это можно перевести, «с Коровой Света, идущей во главе» .

      Если в одном гимне описывается освобождение из-под власти Пани массы лучей (коров – сияющих стад, gavyam), то в другом риши просит Агни о полноте изобилия или энергии коня – a;vyam. Точно так же риши иногда просит
о героях или воинах для своей свиты, в некоторых случаях переходя на более абстрактный и свободный от символов язык и говоря о совершенной силе героя – suv;ryam, иногда же он сочетает символы с тем, что они обозначают. Также риши просят о сыне, или о сыновьях, или о потомстве, apatyam, как о составной части того богатства, о котором они молят Богов, но и в этом можно усмотреть эзотерический смысл, ибо в некоторых местах рождение сына описывается явно как образ некоего внутреннего рождения: сам Агни есть наш сын, дитя наших трудов, дитя, которое в качестве Вселенского Огня есть отец своих отцов, и, следуя по стопам тех, кто имеет хорошее потомство, мы пролагаем или открываем путь к высшему миру Истины. Как символ используется в Веде и слово «вода». В Веде говорится о бессознательном океане, salilam apraketam, в который вовлечено Божественное и из которого оно рождается своим величием; в Веде говорится и о великом океане, maho ar;a;, верхних водах, которые, как сказано в одном гимне, Сарасвати делает осознанными для нас или которые она дает нам осознать при помощи луча интуиции: pra cetayati ketun;. Семь рек похожи на реки северной Индии, но в Веде говорится о семи могущественных Небесных реках, которые текут с Небес; это воды, наделенные знанием, ведающие Истину – ;taj;a, и, будучи освобождены, они открывают нам путь к великому Небу. Таким же образом Парашара говорит о Знании и универсальной Жизни «в доме вод». Убив Вритру, Индра освобождает дождь – но дождь этот также – дождь Небес – и выпускает течь реки. Так легенда о высвобождении вод, занимающая столь большое место в Веде, приобретает значение символического мифа. С ней сопряжена другая символическая легенда – о том, как Боги и риши Ангирасы отыскали и вызволили из темной пещеры в горе Солнце, коров или солнечные стада, или солнечный мир – Свар (svar). Символ Солнца постоянно ассоциируется с наивысшим Светом и Истиной: в Истине, сокрытой низшей Истиной, распрягаются кони Солнца, великая мантра Гаятри призывает Солнце, наивысший Свет, привести наши мысли в движение. Также в Веде говорится и о врагах, как о грабителях, дасью, которые угоняют коров, или вритрах, которые в обычной интерпретации принимаются за враждебно настроенных людей, но Вритра – демон, прячущий и удерживающий Свет и воды, а вритры – его силы, выполняющие эту функцию. Дасью – грабители или разрушители – суть силы мрака, противники ищущих Свет и Истину. Здесь мы постоянно наталкиваемся на указания, которые ведут нас от внешнего и экзотерического смысла к внутреннему и эзотерическому.
      В связи с символом Солнца здесь можно упомянуть знаменательный и чрезвычайно важный гимн из восьмой мандалы; он не только иллюстрирует глубину мистического символизма ведийских риши, но и показывает, как понимали Ригведу авторы Упанишад и что внушало им веру во вдохновенное знание их предшественников. В гимне говорится: «Есть Истина, сокрытая Истиной, где распрягают коней Солнца; десять сотен стояли вместе, там было То Единое, я видел величайшего (наилучшего, славнейшего) из воплощенных богов». Отметим, как провидец Упанишад переводит эту мысль или этот мистический опыт в термины своего, более позднего, стиля, сохраняя центральный символ Солнца, но уже не делая тайны из его значения. В Упанишадах этот отрывок выглядит так: «Лик Истины сокрыт золотым заслоном. О Пушан, устрани его ради видения закона Истины . О Пушан (пестующий), провидец единственный, о Яма, о Солнце, о Дитя Отца всех существ, направь и вместе собери свои лучи; я вижу Свет, который есть прекраснейшая (благодатнейшая) из форм твоих; он, кто есть этот Пуруша, Он – это я».



Агни-йога.
Е. Рерих.


Океан повторяет все свои свойства в капле воды, взятой из океана. Так же и все свойства макрокосма повторены в каждой частице материи, и маломалейшей. Так же и свойства Великого неизреченного Центрального Солнца Космоса повторяются во всем проявленном мире. Подобно этому Центру, все имеет свой центр притяжения, до системы миров. Есть этот центр в клетке, в магните, в дереве. Из него, из зерна, идут две линии сил в разных направлениях: в корень, вниз, и в ствол (вверх). Из единого центра уявляется двойственность, чтобы потом стать тремя. Эти принципы, или Космические Законы, на которых зиждется и построена Вселенная, едины для всех миров. Это каркас, который облекается плотью, это основа, на которой стоит Мир. Понять Законы, по которым строится жизнь малой травинки или атома, значит понять все, ибо основные Космические Законы полностью скрыты в каждой проявленной форме. Особенно показательны Законы магнита, и особенно – в приложении к взаимодействию человеческих аур. Думают влиять на людей, прибегая к усилию над их волей, в то время как это влияние зиждется на соответствующей поляризации магнита своего духа. Один и тот же человек одного слушает, другого нет. Следовательно, дело не в нем, а в тех, кого он слушает или не слушает. Будем говорить не о друзьях или врагах, а о людях вообще. Правильнее считать, что нежелательное с их стороны отношение вызывается настроенностью своего микрокосма. Стоит поляризовать его на нужной волне, и желаемые результаты не замедлят. Можно играть на душах людей, вызывая в них соответствующие состояния сознания путём поляризации своего собственного сознания. Даже Общение зависит от этого процесса. И воля должна им владеть в совершенстве. Даже по радио получают вести на должной волне. Тем более магнит духа – по Лучу. Конечно, внешние условия влияют, но даже и радио дает перебои и нарушается пространственными токами и состоянием атмосферы. Но магнит духа тоньше и им меньше подвержен. Если нечто вызывает явное противодействие, надо обычное состояние сознания по отношению к данному человеку изменить на противоположное. Результатов не может не быть. Так же нельзя ни на миг ослаблять состояния настороженности по отношению к людям, ибо и близкие, и далекие тотчас же будут реагировать соответственно. Близких и учеников можно удержать лишь путём правильной поляризации своего магнита. На зеркало нечего пенять, если что-то неладно. Людьми признается лишь сила. Мы же Добавим: сила духа сильнее сил прочих, и лучше быть сильным, будучи лишенным всего, чем слабым, имея все и всю власть, даваемую внешними условиями. Все внешнее не наше.


..........
«Рабби Шимон провозгласил: "Кто она, выглядывающая словно заря, прекрасная как
луна"
. "Кто она (ми зот)" – это два мира, соединяющиеся вместе. И это – мир и мир"». Иначе
говоря, это означает сказанное: «От мира и до мира»
, – и это Бина и Малхут. «"Кто (МИ)", – мы
ведь указывали, что это высшая ступень наверху, начало, стоя;щее для вопроса и называемое
МИ", т.е. Бина, "как сказано: "Вознесите ввысь глаза ваши и посмотрите, кто (МИ) создал их
(ЭЛЕ)"
.

"Она (зот)" – это ступень внизу, нижний мир", т.е. Малхут. "И обе они – это два мира в
полном соединении, в полной взаимосвязи"», т.е. вследствие подъема Малхут в Бину,
благодаря чему она постигает мохин Бины.

3) «"Выглядывающая"
, – т.е. когда обе они соединяются в одно целое, Малхут выглядывает
"словно заря"
, – т.е. стремится светить, как заря, а затем "прекрасная как луна"
, – Малхут
светит как луна, когда свет солнца, Зеир Анпина, светит в ней, а затем "ясная как солнце"
, –
как свет солнца, когда луна пребывает в полноте своей"», т.е. в то время, когда Малхут
находится в состоянии «паним бе-паним (досл. лицом к лицу)» с Зеир Анпином, называемым
«солнце». «"Грозная как войска под знаменами"
, – т.е. она сильна, чтобы защитить всё, ибо
тогда есть у нее совершенство и могущество (гвура), чтобы добиться успеха"».

4) «"И получает" Малхут "силы", мохин, "от высшего мира", Бины, "с помощью Яакова,
человека непорочного,
который соединил их вместе", так как благодаря подъему МАН( молитвы сердца), он
поднял Малхут в Бину, и они соединились друг с другом. "Соединил их вместе наверху", и Бина
приняла форму Малхут, и это свойство Лея. "И соединил их вместе внизу", и Малхут приобрела
форму Бины, и это свойство Рахель. "И оттуда вышли двенадцать святых колен, подобные тем,
( Лея и Рахель-речь/ Тора.)
что наверху", т.е. подобные двенадцати свойствам, которые имеются в высшей Малхут. "Яаков,
будучи совершенным, вызвал любовь в двух мирах, как мы указывали", – т.е. взял в жены двух
сестер, Лею и Рахель, представляющих собой два мира, Бину и Малхут.
....Шри Ауробиндо ....

Заря описывается как матерь коров или сияний:

Ночь и Заря – вечные сестры – подобно «радостно ткущим женщинам, вплетают нити наших совершенных трудов в ткань жертвоприношения». Опять слова, наделенные мистической формой и значением, но едва ли можно представить себе более позитивное утверждение о психологическом характере Жертвоприношения, подлинном значении Коровы, желаемых богатств, изобилия Великого Сокровища.



Есть определенные психологические термины, которые должны последовательно пониматься в их истинном смысле, если мы хотим обнаружить их внутреннее или эзотерическое значение. Помимо Истины, ритам, очень часто повторяется в гимнах слово

дхи (dh;), которое нужно всегда понимать как «мысль».

 Это естественное значение дхи, соответствующее позднейшему слову «буддхи»; это слово означает мысль, понимание, разум, а во множественном числе «мысли», dhiya;.

 В общепринятом толковании этому слову приписываются разнообразнейшие значения: «вода», «работа», «жертвоприношение», «пища» и т. д., а также и «мысль». Однако в нашем поиске мы должны последовательно брать это слово в его обычном и естественном значении и смотреть, каков будет результат. Слово кету (ketu) обычно значит «луч», но имеет еще и такие значения, как «интеллект», «суждение» и «интеллектуальное восприятие». Сопоставляя те места в Веде, где встречается это слово, можно прийти к заключению, что оно означает