Двуглавый орел?

Двуглавый орел в русской символике.
Цитаты.
Исследование зарождения образа.

".... Большинство исследователей единодушно склоняются к византийским истокам популярности двуглавого орла, провозглашенного ими государственным символом Восточной Римской империи. Но была ли в действительности фантастическая птица имперским символом? И откуда она прилетела на берега Босфора? Геральдисты России в числе прочих также не могут похвастаться систематическими исследованиями этих вопросов, но ряд дореволюционных и опубликованных в последнее время работ, а также личные наблюдения автора позволяют связать воедино некоторые разрозненные факты и тем самым расширить представление читателей о существующей исторической проблеме.
Истоки генезиса двуглавого орла, каким мы привыкли его видеть в исторических гербах Московского царства и Российской империи, а также в современных гербах Российской Федерации и ряда других государств, прослеживаются в культуре неолита. Древнейший миф о космическом яйце, расколовшимся на две одинаковые части – земную и небесную, и тем самым положившем начало мирозданию, засвидетельствовал постижение человеком двойственности, дуалистичности окружающего его мира - единого, но состоящего из множества противоположностей.

Поэтому в числе зародившихся в неолите мировоззренческих символов, выражавших мифологическое сознание наших далеких предков, графическое отражение единства и борьбы противоположностей занимает немаловажное место. Как считают многие ученые, эволюция доисторической символики шла от знака к образу, и поэтому двуглавого орла можно считать последним по времени и наиболее выразительным в художественном отношении этапом
                развития парных (близнечных) символов,
окончательно сформировавшихся в мифологии древних индоевропейцев. В результате длительного процесса расселения этих многочисленных племен по просторам Евразии происходило их неизбежное разделение на отдельные этнокультурные группы: индоариев, иранцев, хеттов, кельтов и славян, германцев и литовцев, греков, фригийцев и других.

Языки этих племенных групп с течением времени все заметнее рознились между собой, мифологические сказания и религиозные представления приобретали все большую самобытность, но память о некогда единых мировоззренческих постулатах продолжала жить. Недаром упоминания об одних и тех же доисторических событиях и героях сохранились и в велесовых книгах волхвов Древней Руси, и в скандинавских сагах, и в Авесте древних иранцев, и в Ригведе – древнеиндийской священной истории. А корни многих исландских, греческих и русских слов обнаруживаются в санскрите.

Так и близнечная(близнецов) пара, или понятие двоичности, на протяжении нескольких тысячелетий оставалось устойчивым мифологическим мотивом, пронизавшим верования многих народов.

Следы общего индоевропейского культа Близнецов отчетливо прослеживаются в древнеиндийской и древнегреческой мифологиях: в Индии они назывались Ашвинами ("произошедшими от лошади"), а в Греции – "имеющими белых лошадей" Диоскурами, сыновьями Зевса. Братья несутся по небу над всем миром на золотой колеснице, запряженной крылатыми конями или птицами – орлами, лебедями или соколами. Они объезжают за ночь всю Вселенную и прогоняют тьму. Братья хотя и близнецы, но родились порознь: один – сын ночи, другой – сын рассвета (Ашвины); один – смертный, другой – бессмертный (Диоскуры). Поэтому они попеременно в виде утренней и вечерней звезды появляются на небе в созвездии Близнецов (Голан, 1994, С. 135).
Из праславянской древности в русскую мифологию пришел миф о Купале (индоевропейский корень kup- означает "горящий страстью", ср. – Купидон). В основе мифа лежит мотив кровосмесительного брака между близнецами – *братом и сестрой, которые в народных обрядах отождествляются с *желто-фиолетовым цветком иван-да-марья. Сам архаичный сюжет об инцесте истолковывается как драматичная взаимосвязь полярных противоположностей: небесное – земное, огонь – вода (купание), жизнь – смерть (Марья – Морена, древнеславянская богиня смерти).

В многочисленных крестьянских вышивках Русского Севера над фигурой, олицетворяющей брата или сестру в их вселенском, космическом значении, можно увидеть две противообращенные свастики – "летнюю" и "зимнюю". Это – древнеарийские символы птицы-солнца (согласно одной из гипотез, санскритское слово суастика состоит из двух частей: Су – древнеиндийское имя солнечной птицы, Астика – двуликое божество теплой и холодной частей года) (Голан, 1994. С. 122).
Семантически близок этой символической композиции и традиционный персонаж русского народного искусства – богиня, Мать Сыра Земля (отголосок неолитической Великой Небесной богини) с парными птицами в руках, нередко – и с предстоящими парными птицами.
Парные птицы изображались и в руках других архаичных персонажей древнерусской мифологии – рожаниц, спутниц и помощниц творца всего сущего бога Рода. Рожаницы являют собой уходящую корнями в матриархат наиболее устойчивую традицию парных божеств, изображавшихся некогда единой фигурой с двумя самостоятельными туловищами и головами. Но по прошествии многих веков русская народная орнаментация превратила их в одно- или двуглавые антропоморфные символы, спрятав в условном декоре натуралистические детали и саму позу рожающей женщины.
Идея близнечества в контексте "дневного" и "ночного" солнца в германском, литовском и особенно в древнерусском декоративном искусстве нередко отображалась парными лошадиными головами, а то и единой фигурой двуглавого коня. Наибольшее распространение эта солнечная символика получила при строительстве жилищ, где парные конские головы увенчивали торец двускатной кровли. И по сей день название верха кровли "конек" продолжает жить в русском языке.

Парные кони образовали в русской народной орнаментике и слитную фигуру солнечной ладьи, воплотившую в себе мифологические представления о близнечной паре. При этом символика близнечества переносится именно на парные конские головы, в то время как небесный наездник располагается в центре композиции. В удивительном сходстве древнерусских и античных представлений о солнечной паре нетрудно убедиться, сравнивая крестьянские вышивки с миниатюрами Киевской Псалтири, испытавшей явное византийское влияние.
Мифы о проносящихся над миром конных близнецах современная наука относит к раннеземледельческой эпохе (V – II тыс. до Р.Х.). Этими же хронологическими рамками отмечено и появление древнейших изображений двойных птиц как детей обладающей двойственной сутью двуглавой богини-птицы. Подтверждением этому может служить сюжет все тех же северорусских вышивок,
* где двуглавая птица зачастую связана с женской фигурой.
Иногда даже сама фигура имела две птичьи головы, чем перекликалась с другой древней традицией – приданием магических свойств двуглавому амулету-коньку.
А поскольку и птица, и конь в архаичной символике знаменовали собой земное светило, их двуглавие можно  воспринимать как например, отображение двуединого – летнего и зимнего – солнца.

В научной литературе укоренилось мнение, что именно хетты придали двуглавому орлу статус царского символа. Возможно, далеко не все придерживающиеся данного мнения специалисты имели возможность непосредственного знакомства с хеттскими рельефами, на которых реальные и фантастические звери и птицы служат своеобразными подножиями богопочитаемых персонажей. А царское достоинство отражено в личных гербах земных владык, высеченных рядом c их высокими головными уборами. И хотя типология хеттских гербов заслуживает отдельного рассмотрения, здесь мы обратим внимание только она одно загадочное историческое совпадение: если двуглавого орла попирали ногами лишь обожествляемые цари хеттов, то в Византии его топтали все подряд, в чем нам еще предстоит убедиться.
   Подчеркнутая симметричность личных гербов хеттских царей и парящего у них под ногами двуглавого орла, безусловно проистекает из одного и того же неведомого нам мифологического источника. На некоторых древних рельефах можно даже разглядеть симметричные завитки (или маленькие птичьи головы?) по обеим сторонам венчающей герб солярной розетки между парными орлиными крыльями. Более глубокое погружение в культурное наследие этого удивительного, упомянутого в Ветхом Завете индоевропейского народа, способно внести существенные коррективы в наши представления о генезисе европейской символики.

На Европейском континенте древнейшее изображение двуглавой птицы было найдено в Верхнем Поволжье (Спицын, 1902). Кто принес это датируемое первым тысячелетием до Р. Х. литое изображение птицечеловека в глухие леса Среднерусской возвышенности, еще лишенные в ту пору славянских насельников? Или среди каких неведомых нам племен тогда бытовал культ птицечеловечества, двойственная природа которого символизировалась двуглавием птицы, вместившей в себе человека? Или это оригинальное религиозное прозрение о способной летать как птица человеческой душе, встречаемое нами в писаниях ранних Отцов Церкви? Или что-то ещё скрытое от нашего понимания.
Можно лишь предположить о связи сего образа с единым зерном духа... О двух частицах единого зерна...

Первые раннесредневековые изображения двуглавой птицы непосредственно в Малой Азии появились на рубеже X и XI веков. Вытканная на византийской парче птица со сдвоенной головой держит в когтях двух львов Лев (иврит) - сердце) (как на рельефе из Аладжахейюка)Два сердца едины... , что позволяет видеть в ней наследницу как хеттской, так и ахаменидской традиции IV века до Р. Х.  Единственное отличие орла от Варагна – сдвоенная голова, ставшая изобразительной нормой на мусульманском Востоке в X –XIII веках.
  Унаследовавший идею оберега-Варагна сдвоенный или двуглавый византийский орел вплоть до XIII века появлялся на парче и каменных алтарных преградах в церквях лишь многократно повторенным в ряду других животных-оберегов. Но одиночных изображений двуглавой птицы в Малой Азии X – начала XIII веков до сих пор не обнаружено, что затрудняет определение даты возникновения такой эмблемы в Византии (Кулаков, 1994, С. 6-7).
  Однако Восточно-римская империя простиралась намного шире, охватывая Сирию и Святую Землю, Балканы, Аппенинский полуостров, греческий архипелаг и целый ряд других земель. На одном из Кикладских островов сохранился храм, построенный вслед за Софией Константинопольской в середине VI века и являющийся на сегодняшний день древнейшим православным храмом Греции. Возможно, именно он таит в себе разгадку вопроса о времени появления одиночного двуглавого орла в качестве византийской церковной эмблемы, перешедшей впоследствии в современную символику Элладской (Греческой) Православной Церкви.
Иван III – уже Государь Всея Руси – обогатил символику своих предшественников двуглавым орлом, в качестве дружинно-княжеского символа появившегося еще в Древней Руси. По сей день черный двуглавый орел служит эмблемой Греческой православной церкви, но государственным императорским символом он никогда не был.
/Силаев А. Г./