Гимны Мистическому Огню. Шри Ауробиндо
Когда провидец говорит об Агни как о «лучезарном хранителе Истины, сияющем в своем собственном доме», или говорит, что Митра, Варуна и другие боги «соприкасаются с Истиной, заставляя Истину расти», или называет их «рожденными в Истине», становится очевидно, что это слова мистического поэта, который имеет в виду внутреннюю Истину за поверхностью вещей – ту, что искали древние мудрецы. Поэт не имеет в виду Природную Силу, что управляет внешним элементом огня, не имеет он в виду и огонь ритуального жертвоприношения. Или же поэт говорит о Сарасвати как о той, что приводит в движение слова Истины и пробуждает к правильному мышлению, или как об изобилующей мыслями: Сарасвати пробуждает к осознанию или дает нам осознать «Великий Океан и озаряет все наши мысли». Конечно же поэт воспевает не богиню Реки, но Энергию, если угодно, Поток вдохновения, слово Истины, несущее свой свет в наши мысли, созидая в нас эту Истину, внутреннее знание. Боги постоянно предстают в своих психологических функциях; жертвоприношение есть внешний символ некоей внутренней работы, внутреннего взаимообмена между богами и людьми, при котором человек отдает то, что у него есть, а боги взамен дают ему коней энергии, стада света, героев Силы, дабы они составили его свиту, завоевывая ему победу в битве с ордами Тьмы, с вритрами, дасью и пани. Когда риши говорит: «Да станем мы сознательны – силой Скакуна ли, Словом ли Мощи, что превыше человека», то его слова либо заключают в себе мистический смысл, либо вообще не имеют какого-либо определенного значения. Среди отрывков, переведенных в настоящей книге, есть много мистических стихов и целых гимнов, которые, при всей их мистичности, срывают завесу с внешних образов жертвоприношения, за которыми скрыт подлинный смысл Веды. «Мысль, – говорит риши, – вскормила для нас вещи человеческие в Бессмертных, в Великих Небесах; она корова молочная, что доится богатством многих форм»; многие формы богатства – это и коровы, и лошади, и все прочее, о чем молит приносящий жертву; очевидно, что здесь и речи нет о материальных благах, ведь это нечто, что Мысль – Мысль, воплощенная в Мантре – способна дать нам, и это результат той же Мысли, которая вскормила наши человеческие вещи в Бессмертных, в Великих Небесах. Процесс обожения и принесения вниз на землю великих и светоносных богатств, сокровищ, отвоеванных у Богов внутренним трудом жертвоприношения, описывается намеками и терминами нарочито затуманенными, но тем не менее для того, кто знает как читать сокровенные слова, ni;y; vac;;si, они достаточно выразительны, kavaye nivacan;. И далее снова, Ночь и Заря – вечные сестры – подобно «радостно ткущим женщинам, вплетают нити наших совершенных трудов в ткань жертвоприношения». Опять слова, наделенные мистической формой и значением, но едва ли можно представить себе более позитивное утверждение о психологическом характере Жертвоприношения, подлинном значении Коровы, желаемых богатств, изобилия Великого Сокровища.
Наше жертвоприношение есть путешествие, паломничество и битва – путешествие к Богам; и мы совершаем это путешествие вместе с Агни, внутренним Огнем, который служит нам проводником и предводителем. Составляющие нашего человеческого бытия этот мистический Огонь возносит в бессмертное бытие, в Великое Небо, и проявления божественного бытия нисходят в нас. Подобно тому как сущностные положения Ригведы есть семя учения Веданты, ее внутренняя практика и дисциплина есть семя позднейшей практики и дисциплины Йоги. Наконец, вершиной учения ведических мистиков является тайна единой Реальности, eka; sat[15] или tad ekam[16] , которая станет основой Упанишад. Боги, силы Света и Истины, суть энергии и имена Единого, каждый Бог – это все Боги, каждый несет всех их в себе: существует единая Истина, tat satyam[17] , и единое блаженство, и это то, к чему мы должны совершить наше восхождение. Однако в Веде это положение по большей части еще едва проглядывает из-под покрова тайны. В Веде есть и многое другое, но это положение составляет ядро всего учения.
Учение мистиков признает, что за всем сущим и над ним есть нечто Непознаваемое, Вневременное и Лишенное имени, которое не может быть постигнуто усердной работой ума. Безличностное, это есть То, Единосущее; в ответ на усилия нашей личности познать его оно раскрывает себя из тайны бытия, представая как Бог или Дэва, – безымянное, хотя и имеет множество имен, неизмеримое и неописуемое, хотя оно и содержит в себе все описания, даваемые именем и знанием, и все меры формы и содержания, силы и действия.
Дэва или Божество есть одновременно и первопричина, и конечный результат. Божественный Сущий, строитель миров, господин и прародитель всех вещей, Мужское и Женское начала, Бытие и Сознание, Отец и Матерь Миров и их обитателей, он также есть их и наш Сын – ибо он есть Божественное Дитя, рожденное в Мирах и проявляющее себя через рост творения. Он – Рудра и Вишну, Праджапати и Хираньягарбха, Сурья, Агни, Индра, Ваю, Сома, Брихаспати, – Варуна и Митра, и Бхага, и Арьяман, все боги. Он мудрый, могущественный и несущий освобождение Сын, рожденный нашими трудами и нашей жертвой, Герой нашей битвы и Провидец нашего знания, Белый Конь впереди наших дней, что мчится к высшему Океану.
Душа человека взмывает как Птица, Хамса, минуя сияющие тверди физического и ментального сознания, взбирается, как путник и воин, восходящим путем Истины, выходя за пределы земли тела и небес ума, чтобы найти это Божество, ожидающее нас, нисходящее к нам из тайны высочайшего величия, где оно восседает в тройном божественном Первоначале и источнике Блаженства. Воистину, Дэва, притягательный ли и возвышенный там, или помогающий нам здесь в лице великих Богов, он неизменный Друг и Тот, кто возлюбил человека, Пастырь и Господин Стад, который дает нам сладкое молоко и очищенное топленое масло от вымени сияющей Коровы бесконечности. Он есть источник и податель амброзии, Вина божественной благодати, которое мы пьем, черпая из семичастных вод существования или выжимая из светозарного растения на горе бытия, – и, вознесенные его экстазом, мы становимся бессмертными.
Шри Аурбиндо. Гимны Мистическому Огню.
Каббала.
Рувим значит сын видения; этим означаются те, кто сердечною чистотою приобрел духовное видение.
Рувим – сын видения; очищенное от страстей сердце узрит Бога.
.........
Умерший" – это желание, оставшееся без намерения, в которое не может войти свет. А коэн должен беречь себя и не соприкасаться ни с чем, что имеет отрицательное намерение.
Бина; (др.-евр. ;;;;;;;; b;n;h; «Разум»; «Ум»; «Мысль») — в учении каббалы о происхождении ... Первые сфироты — Свет (Кетер), Мудрость (Хохма;) и Разум (Бина;) — «чело» ...
Чело век...Ученик чела....Ученик Бины....вода( Тора)....
ОР, СВЕТ
наслаждение, получаемое творением в духовных мирах.
КЛИ, СОСУД
желание насладиться, рацон лекабэль. Единственное, что создано из ничего, и из чего состоит все творение – миры и населяющие их души. А вся разница между частями творения – в величине этого желания.
ОР ХОХМА
свет, идущий от Творца, несущий жизнь, наслаждение.
ОР ХАСАДИМ
свет, идущий к кли, отталкивающему свет хохма. Наслаждение от отдачи.
РАСПРОСТРАНЕНИЕ СВЕТА
ВРЕМЯ
ОДИН, ЕДИН объединение посредством совпадения свойств.
......
ДРЕВО ПОЗНАНИЯ ДОБРА (ХОРОШЕГО) И ЗЛА (ПЛОХОГО)
эгоизм определяется как плохое, и потому, съев с этого дерева, внес Адам в свой гуф эгоизм и, таким образом, должен был спуститься из духовных миров в наш мир.
НОГА (СИЯНИЕ)
клипа, в которой перемешано хорошее и плохое
.......
Бина или Шхина- ум,мысль...
БХИНА
сторона, аспект, определенный взгляд рассмотрения.
..........
Бина - это свойство Творца уже в творении, а Малхут - это свойство творения.
Метод исправления, называемый "левая рука отталкивает, а правая приближает" - и то, что левая отталкивает, тоже входит в рамки .
......
Мера экрана = сила экрана - определяется в соответствии с силой ОтДачИ
Мера его просветления или огрубления определяет величину экрана
Свет, находящийся в сфирот – это та мера света Творца, которую души ...
Зоар (недельная глава Тазрия, стр.40): "Все миры, как высшие, так и низшие, находятся в человеке. Все, что создано в мире – создано ради человека, и все живет и развивается благодаря человеку.
Свет высший и приходящий к нам свет.
«Высший свет находится в абсолютном покое» («Ор Элион нимца бэ менуха мухлетэт») – высший свет, а не тот, который приходит к человеку, т.е. намерение самого Творца, а не Его свет. Высший свет мы не ощущаем, пока он не облачается в кли. В кли мы ощущаем различные его вариации, его воздействия на нас. НоТворец, высший свет, находится в абсолютнейшем покое, потому что Его единственное желание – полностью нас насладить, и это желание неизменно.
.....
Каббала говорит, что душа состоит из пяти ступеней (пяти уровней):
Первая ступень - н'эфеш .
Вторая ступень - р'уах.
Третья ступень - нэшам'а .
Четвертая ступень - х'ая .
Пятая ступень - ехид'а .
Слова нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида на иврите женского рода. У слова руах есть три значения: дух, душа и ветер. Одно из значений слова хая - живая. Одно из значений слова ехида - единственная.
Нам говорят, что:
Нэфеш – это желания и эмоции.
Руах (дух, как часть души) – это мысли, сознание. Конь ветер- голос....
/Конь ветра, Лунгта (Вайли: rlung rta, монг. хий морь, бур. хии морин) — символ в тибетском буддизме в виде коня, несущего на спине чинтамани, то есть драгоценность, исполняющую желания, и приносящую благополучие Обозначает также жизненную силу человека.
На гербе Монголии изображён конь с крыльями, имеющий сходство с конём ветра (монг. хий морь), являющимся символом энергии и духа./
Нэшама – это неосознанные глубинные чувства души, подсознание.
Хая – это огненный поток осознанных тонких чувств, идущий из глубины души.( Живая)
Ехида – это накал высших страстей.
.....
Свидетельство о публикации №118120809028