Родоница и Живин деньhttps://goo.su/5gJM Род породил все что мы видимо вокруг. Он отделил мир видимый, явный - Явь, от мира невидимого, духовного - Нави. Он отделил Правду от Кривды. Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Еще до своего появления на свет каждый русс уже составлял неотъемлемое звено наследственной цепи. Смысл самого празднества Родоницы и заключался в соединении Духов-Предков с еще не родившимся (не воплотившимся) потомством. Именно тогда Род осознавал себя как единую нерасторжимую сущность. Преемственность связывала поколения в замкнутое Волшебное Кольцо. Родоница знаменовала начало настоящего тепла. В ночь Родоницы разжигали большие костры и начинали празднование Живина дня (Заполночь начинается праздник — Живин День) Ее почитали на сороковой день от заката Божича-Коляды и Рождества Ярилы (т.е. от весеннее Равноденствия, когда День уже стал больше Ночи). Иногда богиню Живу звали Ярилица. Такое имя Жива получила за то, что имела власть пробуждать ярую силу жизни во всем, что имеет душу. Она также являлась дочерью и одной из ипостасей богини-матери Лады (супруги Даждьбога), «отвечающей» за здоровье и исцеление всего сущего. Считалось, что, когда Жива покидает какую-то душу, ее место занимает богиня Мара, и в тело приходит смерть… Весенний славянский праздник Богини Живы, Богини Весны и Жизни во всех ее проявлениях начинался первого мая, заполночь. Считалось, что в эту ночь открывались границы между мирами Яви, Нави и Прави. Кто прыгнет высоко Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра: Коло яри светом зарим Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. Матушка-природа пробудилась от зимнего сна. С каждым днём всё вокруг зеленеет, свежеет, распускается, оживает… Да и как по-другому, ведь весна на дворе? Между тем, наши предки издавна связывали этот процесс пробуждения и обновления с деятельностью славянской Богини Живы. В Живин день славяне проводили обряды: на приобретение силы, богатства, любви, на очищение и т.п. Считалось, что сны ночью этого дня всегда вещие. Согласно древним поверьям, воплощением Богини Жива зачастую воспринималась кукушка. Наши предки верили, что богиня Жизни превращалась в птицу и предвещала продолжение всего живого. Кукушка прилетает из далёкого Ирия, небесного рая, куда уносятся души умерших, где пребывают девы судьбы, и указывает нам магические часы. Ведь славяне считали, что именно кукушка измеряет время жизни человека в Яви – так звался физический мир, в отличие от Нави – мира потустороннего… Все мы с детства помним рассказы о том, что кукушка отсчитывает часы нашего рождения, жизни и смерти. Услышав звуки, которые она издаёт, мы прислушиваемся к ним и задаём ей вопрос: «Кукушка-кукушка, сколько лет жить мне осталось?». Вероятно, птица и не слышит нашего разговора с ней, но нам так и хочется, чтобы она отвечала своё бесконечное «ку-ку», от этого как-то спокойнее…. Известен и древний народный обряд чествования кукушки. Девушки осеняли её, кумились между собой и завивали венки на берёзе. Такие действия были связаны с пробуждением сил природы, с расцветом весны. Таким образом, чествуя кукушку, славяне боготворили и принявшую её облик славную Богиню Жива. Они обращались к ней в обращениях, о долголетии, процветании, крепком здоровье. Люди верили, что Богиня может изменить судьбу человека и даровать ему более долгую жизнь. Как во Свой Божий Срок Весень Летеня Рождал Ночь с 30 апреля на 1 мая. Во многих странах Западной Европы в эту ночь отмечается праздник весны, восходящий к дохристианским традициям. В кельтских странах примерно в это же время отмечался Белтайн, а в некоторых германских землях, у англичан, чехов и литовцев на первое мая принято водить хоровод вокруг Майского древа. 1-е мая с особой торжественностью праздновалось язычниками, то женщины и вообще все те, кто не отказался от языческих обрядов в пользу христианства, несмотря на строгое запрещение, продолжали собираться в недоступных местах, чтобы подобающими образом, то есть песнями и плясками, встретить 1-е мая. Обстановка (костры, дикая местность) способствовали распространению в народе рассказов о ведьмах, собирающихся в эту ночь в различных недоступных местах. В Средние века в Европе, согласно легендам, канун 1 мая именовался Вальпургиевой ночью и считался грандиозным празднеством ведьм и колдунов. Название Вальпургиевой ночи по христианской легенде связано с именем т.н. Святой Вальпурги, Уимбурнской христианской монахини (Англия), приехавшей в Германию с целью основания монастыря. Бельтайн С древности обряды, приуроченные к этим двум праздничным дням, имели большое сходство между собой, так как по существу смысловое значение их совпадало: обрядовыми действиями люди стремились обеспечить благополучие своей семьи, всей общины, сохранить основу их благосостояния — скот и посевы. Как и на Самайн, центральным ритуалом праздника Бельтайн было разжигание больших костров на вершинах гор или расположенных вблизи селения высоких холмов. По своему происхождению этот обряд, судя по отдельным сохранившимся фрагментам и по описанию его в исторических источниках, связан с культом Солнца, составлявшим важную часть языческих верований древних кельтов. Вот как описывался этот ритуал в средневековых источниках: в течении нескольких дней перед 1 мая жители общины собирали топливо для костров Бельтайна. Только определенные породы деревьев можно было класть в такой, считавшийся священным, огонь. На вершине горы готовили место и топливо для двух костров, а вокруг обоих костров рыли круглый ров, достаточно просторный, чтобы вместить всех собравшихся. В канун Бельтайна во всех домах селения гасили огни. Задолго до рассвета жители выходили из домов и начинали подниматься вверх, по склону, гоня перед собой весь свой домашний скот. Процессию возглавляли друиды, облаченные в белые плащи. Костер зажигался с появлением первых лучей солнца. Пели торжественный гимн солнцу, после чего собравшиеся трижды обходили по рву костер, три раза также прогоняли через огонь скотину (по узкому проходу между кострами), с зажженными факелами в руках обходили животных, вокруг своих земельных участков и домов. Этими же факелами зажигали и новый огонь в очаге. Цель церемоний с огнем была двоякая: более древняя — умилостивление и почитание сил природы, и прежде всего бога Солнца, направленное на то, чтобы сохранить невредимыми стада, получить хороший приплод скота, урожай на полях. На Шетландских островах эти костры горели обычно три дня, и в эти дни ранним утром каждый житель селения должен был приветствовать Солнце, сказав ему: «Доброе утро!»
Названий у дня поминовения усопших много: Радуница, Родоница, Радоница, Радовница, Радольница, Радонница, Радошно, Радошница, Радожное, Радунец, Радостное, Могилки, Гробки, Навий день, Родительская, Радованцы, Усопшая Радованица, Радованские поминки, Деды радостные. День весеннего поминовения усопших существовал и существует не только на Руси, но также на Украине, в Белоруссии, Польше, Молдове, Осетии и др. У людей, верящих в родных богов, помин всегда 30 апреля. Данная древняя языческая дата широко известна исторически во всём мире. У родноверов России 1 мая - день богини Живы. Только ночь разделяет два праздника (Вешние Деды и Жива), сплетенных вместе. Ночь мёртвых и за ней сразу день живых. Почему? Чтобы дать нам, живущим, ещё одну подсказку. Мир Нави (мертвых) и мир Яви (живых) неразрывно связаны вместе. После смерти всегда следует возрождение у всех душ, а не у избранных. Это закон природы. Но вместе с этим, живые никогда не должны забывать мертвых. Вы понимаете, как всё тонко, по-хитрому в природе связано, и одновременно просто? И прошу вас, не включайте глупый патриотизм там, где не следует. Не говорите, что вот это европейские праздники (не наши), а наши совсем другие, ведь мы не Европа и упаси боже, не Америга. Нет, здесь это не к чему. Запомните, древнее язычество - мировое знание, не делящееся на современные страны, но зависящее от истоков индоевропейской культуры. У праздников могут отличаться названия, но умоляю, зрите всегда в суть, а суть главных праздников одинакова во всем мире. Если что-то совсем затёрто и уничтожено у нас, можно поискать в схожих праздниках других стран. А совесть подскажет, что коммерчески придумано и введено недавно, а что действительно тянется из древности вместе с великой мудростью предков. Не забываем Советское прошлое - день 1 мая, как Весны и Труда был выбран не на пустом месте. Но о Живином дне я напишу отдельно. Итак, 30 апреля - помин предков (Мёртвый день). Все умершие ждут своих родственников и незримо присутствуют рядом, независимо от того, знаете вы это или нет. Зеркальная дата этого праздника осенью - 31 октября - Осенние Деды. Но об этом подробнее в октябре. Граница между миром мёртвых и миром живых становится очень тонкой. Вместе с духами наших родных, в явный мир проникают враждебные навьи силы. Зная это, люди жгут костры, надевают маски, собираются вместе, водят хороводы. Люди трижды обходят костёр на пригорке (на лысой горе), зажигают от костра факелы и обносят дома, чтобы очистить их от всего дурного. В противоположность щедрому Самайну (Осенние Деды 31 октября) на Белтейн, (Весенние Деды 30 апреля) напротив, не полагается делиться ничем: ни водой из дома, ни мукой, ни углём, ни молоком. Считается, что вместе с даром из дома дающего уходят удача и достаток. На могилы своим родным приносят крашеные яйца, хлеб. Яйцо можно раскрошить и втереть в землю. На сайте "Славянский Кремль" Виталия Сундакова написано так: Поминая родителей и предков усопших, прославляем преемственность родов земных от родов небесных: от отца к сыну, от деда к внуку. Важно! С кладбища ничего нельзя брать и приносить домой. Поговорки о Радунице В. Даля : «На Радуницу до обеда пашут, в обед плачут, а вечером скачут (пляшут)», «Веселы песни о масленице, а веселей того о Радунице», «Веселая масленица — бесстыдная горе-пьяница, а гульливая Радоница — светлой радости приятельница». Н. Гальковский пишет: "Языческий характер Радуницы не подлежит сомнению. Накануне Радуницы, с вечера или рано утром на кладбище разводится костер, это называется "подогревать покойников". В Смоленской губернии крестьяне идут на кладбище, предварительно до обеда вымывшись в бане, на могилах пируют, потом всё заканчивается песнями и плясками, нередко бывают и драки. " Стоит заметить, что после прихода христианства особо распространены стали кладбища. Но мы знаем, что до этого практиковалась чаще кремация (сожжение) усопших. Так куда идти на Радуницу, если тела сожжены? Ведь только осенью души предков прилетают к нам в дом. Я делаю вывод, что для этого и зажигались костры на высоких пригорках (лысых горах). Чтобы позвать души предков на огонёк, если можно так выразиться. Как видите, в современных языческих обрядах нет ничего опасного, страшного и, тем более, противозаконного. Всё направлено на созидание и веру в лучшее. * Но вернёмся к нашему празднику - 1 мая - День Живы. Лада - матушка - богородица, а её дочери, Жива и Леля - богини рожаницы. Есть огромное количество слов, связанных с Живой. Это — жизнь, живой, жито, житница, живность, живот, жилье, зажиточность, поскольку каждый человек стремится к зажиточному житью. Все, что служит улучшению жизни, что служит условием жирной, как говорили в старину, жизни, — сфера деятельности богини Живы. Исторические сведения сохранили у западно-славянских племен богиню Жи;ву (Зива, Dziva). Гельмольд из Босау упоминает Живу в "Славянских хрониках". Полабские славяне, которые обитали в долине реки Эльбы, воздвигли капище, посвященное богине Живе, на котором был ее кумир. Её чтили в Ратиборе (городе полабцев) весельем и невоздержанием, идол ее украшен был золотом, серебром и цветами на груди. В древнем чешском словаре начала ХIII в., Mater Verborum, она сравнивается с Церерой, богиней плодородия, и называется богиней хлеба.
© Copyright: Любомирская Лидия, 2021.
Другие статьи в литературном дневнике:
|
