Михаил Койфман

«Человек - Высшая Истина,
Все едино в Человеке,
Человек един во всем.
Поклоняйтесь Богу в Человеке!
Славьте Бога в Человеке!
Любите Бога в Человеке!»

Эта страница посвящена духовному Учителю, Михаилу Койфману, который уже покинул земной мир, но своим философским трудом продолжает вдохновлять думающих читателей на поиски Истины. Страница ведется его учениками.

Во все времена лучшие умы человечества пытались ответить на извечные вопросы: в чем цель и смысл жизни? Какова природа страдания? Как преодолеть страх смерти? На чем зиждется связь времен? Обладает ли человек свободой воли или же он жалкая щепка, вовлеченная безжалостным роком в нескончаемый поток становления? Все это находило свое выражение в мифологических сказаниях, притчах, пророчествах мудрецов, религиозных доктринах, учениях философов, искусстве. Мудрецы древней Индии и Китая, Египта и Месопотамии, пророки Израиля и философы Греции, ранние христиане, арабские ученые и врачеватели, универсалы Возрождения, западные философы и поэты - все они оставили свой неизгладимый след на духовном небосклоне человечества.

Джнанакришна (Михаил Койфман) – философ, гуру и йогин – наш современник. Его гуманистический труд «Человек, Судьба, Вечность, или Философия Великого Единства» поднимает общечеловеческие вопросы о смысле и цели существования, месте и роли человека в мироздании. Основные положения «Философии Великого Единства» Джнанакришны черпают свое начало в классических индийских философских текстах и основаны на главной идее Упанишад – идее Великого Единства Бытия: «...Поистине, это - То. Что здесь, то и там, что там, то и здесь. От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь (что-либо) подобное различию» (Катха Упанишада, 11,1,9-10).

В своих философских размышлениях Джнанкришна приходит к выводу, что «...нет восточной и западной философии, но есть вообще философия как наука об Истине, наука о Вечности, наука о Человеке как Высшей Реальности бытия, о Человеке как Высшей Сущности бытия, о Человеке как Высшей Истине бытия, о Человеке как средоточии Великого Единства бытия». Все вечные вопросы философ сводит к одному, основному вопросу философии: «Как, зачем, почему абсолютное переходит в относительное; неизменное, бесконечное, вечное становится преходящим, конечным, изменчивым?»

В поисках «последнего обобщения», синтезируя идеи индийской и западной философии, автор задается вопросами о том, что является Высшей Истиной Бытия, Высшим Законом Бытия, Высшей Целью и Смыслом Жизни. Основные положения Философии Джнанакришны сформулированы следующим образом:
«- Высшая Истина Бытия - единство всего сущего, и Человек - средоточие этого Великого Единства Бытия, Высшая Реальность Бытия, Высшая Сущность Бытия.
- Высший Закон Бытия - Неумолимо-Справедливый Закон Кармы, закон неуклонного возмездия, закон Великого Перехода, действие которого основывается на эгоистических желаниях и абсолютности свободы воли Человека как средоточия Великого Единства Бытия; Человек свободен желать, но обязан пожинать - такова сущность Закона Кармы.
- Высший Смысл Бытия - самопознание и самосозерцание, постижение Человеком своей истинной бессмертной абсолютной природы, своего безмерного величия.
- Высшая Цель Жизни, Смысл Жизни - Освобождение от страдания, Освобождение от оков Кармы, Полное Освобождение из сетей неведения, от Великой Иллюзии Обособления; освобождение от двойственности, полное Освобождение из вечно вращающегося колеса текущих друг в друга воплощений, несуществующих в существующем рождений и смертей».

«Философия Великого Единства» Джнанакришны состоит из нескольких частей и включает в себя афоризмы («Зарницы»), поэтические медитации («Песни-Упанишады», «Песни-Медитации») и философские откровения (поэма-Упанишада «Джнанагита» и философия сосредоточения «Виджнанапада»). Вынесенная из глубин сосредоточения, состояния самадхи и написанная в тиши аскетской кельи, «Философия Великого Единства» Джнанакришны возносит читателя на духовную высоту и вдохновляет идущего по Пути на реализацию в самом себе Истины Великого Единства.

Написать личное сообщение    Добавить в список избранных

Произведения, не вошедшие в сборники (49)