Русалки

Русалки
 Иван Крамской «Русалки» (1871). Фото с сайта gallerix.ru
Невероятной красоты водная проказница, смертельно опасная для любого, кто не проявит должной осторожности в общении с этой нечистью – именно такой чаще всего рисуют русалку. Это утопленница или умершее, некрещённое дитя, которое в новом облике заманивает людей и топит их или щекочет до смерти, «пока со рта пена не пойдёт». Впрочем, невинные шалости им тоже не чужды: спутать рыбацкие сети, попортить плотины и жернова – не со зла, конечно, просто от веселья.
Образ этих хорошо известных каждому взрослому и ребёнку существ, надо сказать, разнится: не везде это очаровательные, игривые красавицы, какими мы привыкли их представлять. Встречается поверье, будто русалки – это лохматые, уродливые женщины с болотно-зелёной кожей. Часто русалки изображаются с рыбьим хвостом, хотя нередко у них есть и человеческие ноги.
Обитают русалки не только в воде. Бывает, они выходят на поверхность: живут на деревьях над озёрами, а днём бегают по полям и лугам. Как и прочая славянская нечисть, русалки игривы: они скачут, перекликаются и резвятся друг с другом. И назвать их злыми в полном смысле этого слова нельзя. Защититься от их «проказ» можно церковным ладаном и, что удивительно, полынью: считается, что если держать её в руке при встрече с русалкой, она постарается убежать от предусмотрительного путешественника.
Оборотень (Волколак)
 Оборотень (Волколак). Фото: Pinterest @ArtStation
Монстр, который широко известен не только у славян, но и по всему миру – волколак или оборотень. Во всех случаях до того, как обернуться этой нечистью, чудовище было человеком.
По своей сути, оборотень – это человек, превращённый в животное. Хотя образ волка является самым распространённым, «оборачиваться» можно в любое животное – в кошку, свинью, даже гуся. Как правило, выделяют два способа «становления» оборотнем.
В первом случае людей зачаровали колдун или ведьма. Фольклору известны случаи, когда в волков обращали целые свадебные процессии, то есть очень даже большие группы людей. Обращённые таким образом бедолаги не нападают на невинных – только на тех, кто виновен в их проклятии.
 
Второй же способ обращения – стать оборотнем самостоятельно. Это умеет делать каждый колдун и ведьма: в лесу нужно найти гладко срубленный пень, воткнуть в него нож и перевернуться («обернуться») через него – и тогда человек обратится в волка. «Добровольные» оборотни чаще всего враждебны к обычным людям, поскольку являются колдунами.
Победить обычного оборотня можно просто, но чтобы побороть колдуна в животном облике, нужно перерезать ему сухожилия – тогда он больше не сможет бродить по земле и вредить людям.
Бесы (черти)
 Кадр из фильма «Вечера на хуторе близ Диканьки» (1961). Фото: Kinopoisk.ru
Вера в такую нечисть – это удивительный пример слияния христианства и древних народных, крестьянских верований в единую систему, где одно накладывается на другое.
Эти бесплотные жители ада неисчислимы и окружают нас повсюду, так и норовя вторгнуться в нашу повседневную жизнь. Заселяют они не только безлюдные места – болота, заброшенные дома, перекрёстки дорог. Но и жилые дома, посуду. Что уж там, бес может даже залететь человеку в рот, пока он зевает!
Словом, эти слуги тёмных сил всегда находятся вокруг. Они могут менять свой облик, превращаясь в животных (чаще всего – чёрную кошку или чёрную собаку), но главная их задача – искушение. Черти сидят у человека на левом плече и шепчут ему в ухо, подговаривая на страшные, ужасные грехи и злодеяния. Помимо самого что ни на есть зла, бесы могут и просто шкодить: запутать пьяницу, спрятать какую-то вещь и так далее.
Бороться с ними нужно, разумеется, по-божески: молитвой и крестным знамением. Эти христианские способы легли поверх традиционных: прикрыть сосуд с водой тряпочкой, чтобы туда бес не залетел. Или проговаривать определённую присказку (читай – заклинание) в опасной ситуации. Например, во время грозы.
Водяной
 В. Малышев, «Водяной» (1910). Фото с сайта wikipedia.org
Вот кто властен в своей стихии в полной мере, кто управляет рыбами и живёт на самом тёмном и глубоком дне речном. Это голый, бородатый мужчина, запутанный в тину (или просто волосатый), нередко имеющий рыбьи черты. Тьма и чернота ему дороже всего: днём он не поднимается на поверхность воды, оставаясь там, где света поменьше, а наружу выбирается лишь ночью.
В отличие от многих других существ славянской мифологии, назвать его «проказником» можно с натяжкой: уж больно его «шутки» злые, как и он сам. Утопить человека или скот, сломать водяную мельницу – это водяной горазд.
Конечно, с таким негодяем приходится уживаться. Чтобы водяной не докучал, мельники и рыбаки нередко приносят ему «жертву». Сперва это были животные – чёрные петухи, козлы и так далее. Позднее же водяной стал менее требовательным, перейдя на дары неодушевлённые – как, например, мука. Говорят, что с водяным даже можно подружиться. И что он даже может быть полезен – прямо как домовой (которого водяной, кстати, на дух не переносит).
Игоша
 Игоша. Рисунок Натальи Немченко. Фото: bestiary.us
В славянской мифологии тёмные силы и нечисть нередко связаны с детьми. Например, существует поверье, что ребёнок, который умер до крещения (или, например, родился мертворожденным), превращается в злого духа – игошу. Случается это потому, что его душа не может успокоиться, так как не отжила свой срок и покинула этот мир преждевременно, так и не получив христианское спасение.
Неупокоенный дух – это всегда опасно, особенно когда речь идёт о духе ребёнка. Игоша необычайно уродлив и не имеет конечностей. Он будет всячески вредить и пакостить, пугая жителей дома. Есть два способа успокоить душу игоши.
Первый заключается в том, чтобы принять его в качестве домового. Если неупокоенный дух будет признан хозяевами в качестве покровителя и защитника дома, он перестанет вредить им. Второй способ – наречь его именем и крестить. Так его душа сможет вознестись в Царство Небесное, где и обретёт покой.
В противном же случае игоша навсегда останется слугой тёмных сил. Он будет не просто докучать окружающим своими недовольствами и проказами, а по-настоящему вредить, а то и доводить до смерти. Особенно остерегаться его следует женщинам и матерям.
 
Славянской райской гарпией (то есть получеловеком и полуптицей) заслуженно можно считать такое легендарное существо. Алконост – волшебный персонаж с прекрасным девичьим ликом, обитающий на берегу моря, поющий дивную песнь, слушатель которой забывает всё на свете. Пока алконост высиживает яйца, море спокойно, и люди могут не опасаться штормов.
Справедливости ради, назвать это существо славянским в полной мере довольно трудно: алконост впервые появилась в христианской традиции, задолго до того, как славянские земли были крещены. И олицетворяла собой Божью весть.
Греческий миф об Алкионе (женщине, превращённой богами в птицу) лёг поверх представлений о том, что пока зимородок («птичья» часть алконоста) высиживает в песке яйца, море не бушует. Так и появилось это существо.
Представление об алконосте как о мифическом существе у славян прижилось. Считается, что алконост ревностно стережёт своё гнездо. И всякий, кто приблизится к ней во время пения, будет встречен враждебно.
Сонм славянской нечисти (а тем более – легендарных и сказочных существ, вроде Кощея или Бабы-Яги) неисчислим. И разнится от региона к региону. Ни крещение Руси, ни научный атеизм СССР не смогли в полной мере искоренить представления глубинки о тёмных силах, обитающих вокруг нас. И по сей день можно услышать рассказы о весёлых проказах домового да злых шутках лешего – и это замечательно.
Демоница или богиня: кто такая кикимора?

Сегодня за кикиморой прочно закрепился эпитет «болотная», и мы представляем себе этого персонажа как вредную, но забавную длинноносую женщину в зелёном наряде, покрытом водорослями и мхом – нечто среднее между Водяным и бабой Ягой. Но на самом деле этот образ довольно далёк от того, как кикимору описывали в фольклорных рассказах. Как и в случае с русалкой, современные представления о «болотной кикиморе» происходят не из славянских верований, а из художественной литературы начала XX века или отсылают к советской массовой культуре. В качестве болотной обитательницы кикимора впервые предстала в сборниках литературных сказок «Посолонь» Алексея Ремизова (1907) и «Русалочьи сказки» Алексея Толстого (1910), а в дальнейшем её изображали такой в детских фильмах («Золотые рога» (1972), «Руслан и Людмила» (1972), «Там, на неведомых дорожках…» (1982) и других), а также в мультфильмах, спектаклях и новогодних представлениях.
 Актриса Олеся Железняк в роли Кикиморы в фильме «Баба Яга спасает мир». Фото: НАШЕ КИНО
Приписывание кикиморе «болотной» ипостаси имеет определённые основания. В народной культуре её образ гораздо более неясный и расплывчатый, чем у домового, водяного и лешего. По сути, кикимора – это некая неопределённая нечисть, также как, например, шишига. Даже половая принадлежность кикиморы не всегда понятна. В большинстве случаев это демон женского пола, но иногда кикимору описывали и как мужчину (кикимор). Для народных представлений такие противоречия – нормальная ситуация. Вряд ли у наших предков была возможности собраться и договориться, кто такие кикиморы и шишиги «на самом деле», поэтому в каждом регионе и деревне их представляли себе по-своему.
Кикимору иногда описывали как духа, который обитает в лесу или в поле, является путникам, пугает их и сбивает с пути, похищает детей, но чаще всего в фольклорных историях она предстает как нечисть, обитающая в доме, а не на болоте. Исследователи славянской демонологии считают, что в образе кикиморы соединились мифологические представления, из разных эпох. С одной стороны, некоторые варианты названий этого персонажа – мокоша, мокуха, мокруха – указывают на её связь с Мокошью, языческой богиней, покровительницей женщин и женского рукоделия. Об этой связи также свидетельствует пристрастие кикиморы к прядению и ткачеству. С другой стороны, её фигуру, как и в случае других славянских демонов, также связывают с заложными мертвецами – теми, кто погиб от несчастного случая, наложил на себя руки, некрещеными детьми, не отпетыми покойниками.
Интересно, что кикимора – это мифологический персонаж с известным «ареалом обитания». Она характерна для фольклора русских и белорусов, а в южных регионах рассказов о ней не фиксировали.
 
Как выглядит кикимора
 Иван Билибин «Кикимора» (1934). Фото: Wikipedia Commons
Чаще всего наши предки описывали её как уродливую, горбатую и косматую старуху. Неспроста «кикиморами» обзывали (и продолжают иногда обзывать) неопрятных, нелепо одетых, непричёсанных злых женщин. Иногда кикимора представала в виде девушки или девочки с непокрытыми распущенными волосами, в рубахе без пояса, либо вовсе голая.
Кикимора могла прикинуться потерявшимся ребёнком – в некоторых историях сердобольные хозяева приглашали демоническое дитя к себе и кормили его, после чего оно поселялось у них в доме и изводило их своим отвратительным поведением.
 стоит испытать и что вспомнить из традиционного. В каких позах проще забеременеть.

По другим версиям, кикимора – это маленькое существо с большой головой, выпученными глазами, длинными руками и короткими ногами, покрытое шерстью или перьями. В некоторых рассказах кикимора превращается в свинью, собаку, кошку, утку, мышь или змею, но часто она невидима и проявляет себя лишь звуками.
Встреча с кикиморой – это очень плохой знак, который предвещает беду, например, пожар или смерть кого-то из домочадцев.
Где живёт кикимора
Славяне считали, что кикимора обитает в жилых постройках. Она не любит свет и, как правило, пакостничает по ночам, а днём прячется в укромных местах – в запечье, в подполе или на чердаке. Вообще говоря, наши предки воспринимали присутствие в любом помещении или природном пространстве каких-нибудь демонов как совершенно обычное явление. С нечистой силой, по их мнению, вполне можно было мирно сосуществовать, нужно было лишь уважать этих персонажей, соблюдать правила поведения и уметь с ними «договариваться». Но если присутствие в жилище домового – это нормально и даже хорошо, то появление в доме кикиморы означает, что там «нечисто», и эту проблему необходимо быстро решать.
Согласно распространённым народным представлениям, кикимора поселяется в доме в результате порчи от колдуна. Именно в связи с этим кикимора впервые была упомянута в письменном источнике. В следственном деле XVII века говорится, что некого крестьянина односельчане обвинили в том, что он, будучи «пущим ведуном», наслал на чей-то дом кикимору – злого духа, который делал хозяевам «многие пакости». Несчастный мужчина, правда, так и не признался в этом злодеянии и умер под пытками.

Считалось также, что кикимору в доме могут поселить печники или плотники, если они остались недовольны той оплатой, которую получили от хозяев за свою работу. Чтобы у кого-то в доме завелась кикимора, недоброжелателю надо было подкинуть в подпол, за печку либо засунуть под матицу (главную потолочную балку) или между бревен смоченную кровью куколку, сопроводив это действие специальным наговором. Заговорённая куколка в дальнейшем и превращалась в кикимору, мстящую хозяевам за нанесённую обиду.
Что делает кикимора
 Принято считать, что кикимора не любит свет. Фото: Создано при помощи ИИ / Shutterstock / FOTODOM
Главное действие кикиморы – выполнять по ночам женские работы: прясть, ткать, шить, плести кружево. Правда, делает это она очень плохо: жжёт кудель, рвёт ткань, делает кривые швы, мусолит и путает нитки. При прядении кикимора скручивают нить не слева направо, как полагается, а справа налево. Кикимора делает свою «работу» по ночам и по праздникам – в то время, когда людям это запрещено. Считалось, что женщине или девушке обязательно надо закончить намеченную на день работу вовремя, иначе ночью придёт кикимора и сама возьмётся за рукоделие за нерадивую мастерицу. После такой «помощи» работу будет невозможно закончить, и всё придётся начинать заново.
Другое любимое занятие кикиморы – донимать хозяев по ночам шумом и беспорядком, пугать и мешать им спать. В мифологических рассказах кикимора издаёт разные звуки: стучит по стенам, полу и потолку, пищит, трещит, свистит, поёт и завывает. Она может что-то говорить хозяевам и иногда отвечать на их вопросы стуком.
Кикимора не в состоянии сидеть на месте, ей нужно постоянно двигаться – с топотом бегать из комнаты в комнату, прыгать, плясать. Кикиморы любят наваливаться по ночам людям на грудь и душить их, дёргать спящих за мочки ушей, до крика щекотать младенцев. Они также рвут, стригут, путают волосы у людей и шерсть у домашних животных, выдёргивают перья у птиц. Иногда кикиморы кидаются предметами – овощами из подполья, одеждой, обувью, подушками. Они могут устраивать беспорядки и похуже: выбрасывать угли из самовара, бить посуду, швыряться кирпичами из печки, трясти и переворачивать мебель, ломать полы. При этом наутро оказывается, что все эти вещи целы и находятся на своих местах. Кикиморы не убивают людей, но вполне могут выжить их из собственного дома.
По одной из версий, кикиморы особенно активными под Рождество и на святки, когда разгуливается и вся остальная нечисть. Иногда во время святочных вечеринок пожилые женщины рядились «кикиморами» – надевали старую, рваную одежду, брали с собой прялку и длинную палку, которой били присутствующих.
Как защититься от кикиморы
 Фрагмент скульптуры кикиморы в Кирове. Фото: Tatiana_Panova / Shutterstock / FOTODOM
В отличие от многих других славянских демонов, с кикиморой невозможно было договориться. Остаться в доме мог кто-то один – или она, или хозяева. Причём самые опасными и зловредными из кикимор были те, которых подселили колдуны. Избавиться от такой напасти можно было только если отыскать спрятанную в доме куколку и сжечь её, в ином случае дом придётся покинуть.
В менее тяжелых случаях от кикиморы можно было закрестить двери и окна ножом, углём или мелом – тогда она не сможет проникнуть в дом.
По народным представлениям, кикимора не любит можжевельник, корень папоротника и плакун-траву, и если держать их в доме, то это тоже её отпугнёт.
Чтобы кикимора не трогала вещи, их осеняли крестным знамением и клали на место с молитвой. Избавиться от вредного духа можно, если в доме провести молебен, покропить в комнатах святой водой и расставить там кресты, сделанные из лучин. Некоторые, однако, предпочитали обращаться за помощью к знахарю. Считалось, что кикимору можно выдворить из дома, если 4 (17) марта (на Герасима Грачевника) пригласить к себе магического специалиста и на время уйти к соседям. Знахарь должен был обмести в доме печь и все углы, выгрести золу из подпечка и оставаться в доме до вечера. Наконец, от кикиморы можно было защититься с помощью тех же славянских оберегов, что и от остальной нечистой силы (о них можно прочитать здесь).
Как мы видим, изначально кикимора, мягко говоря, не самый приятный персонаж, однако массовая культура сделала её образ вполне симпатичным. В 2011 году в рамках проекта «Сказочная карта России» кикимору даже удостоили чести стать одним из символов Кирова (Вятки) – город объявили «родиной кикиморы», поскольку там есть Кикиморская гора. Чтобы привлечь в Киров туристов – в первую очередь, детей – в местном парке открыли «резиденцию» кикиморы под названием «Заповедник сказок» и принимают там гостей, предлагая им поучаствовать в разного рода играх и развлечениях.
Читайте также:
• Кощей Бессмертный: кем был самый знаменитый сказочный злодей
• Чудеса вокруг: 7 лучших мест для детей из русских сказок
• Почему в СССР запретили белые перчатки Деда Мороза: 10 интересных фактов о зимнем герое
Кощей Бессмертный: кем был самый знаменитый сказочный злодей

Для начала выясним, откуда в русских сказках появилось такое имя. Причём пишется оно то через «о», то через «а». По одной версии фольклористов, произошло имя от слова «кость». Неудивительно, что изображают старика в виде измождённого и очень худого полумертвеца. И иногда – и вовсе скелета.
Есть мнение, что бытовавшее в старину слово «касть» (пакостить, вредить, делать мерзости и гадости) дало прозвище этому не самому приятному герою. Теперь уже трудно докопаться до истины. Похожа на правду и третья гипотеза о тюркоязычных корнях имени.  «Кош» – так называлось поселение, стан у кочевников. А ещё это было обращение к хозяину такого поселения. Кощей же – это раб господина (Коша). Выбирайте ту версию, что вам больше откликается.
 
Слово «бессмертный» сразу наводит на мысль о божественном происхождении этого персонажа. В славянской мифологии был суровый и беспощадный бог зимы – Карачун.
• Он родился из золотого яйца волшебной курицы.
• Из того же яйца был сотворён весь мир – небо и земля, день и ночь, добро и зло.
• Карачуну подвластны были холод и снег со льдом, ночная тьма и жестокие вьюги. А служили ему дикие и опасные волки и медведи.
• Злой бог насылал бедствия, устраивая трескучие морозы и бураны. Легко мог заморозить человека – тот коченел в считанные минуты. Поэтому славяне Карачуна боялись и считали виновником лютой и внезапной смерти.
Но в сказках наш персонаж часто обитает под землёй, повелевает всякой нечистью. И тут на ум приходит другой мифологический идол славян – Чернобог, властелин загробного мира. Его рабы – это потусторонние существа. Он способен останавливать время и поворачивать его вспять, что ничего хорошего никому из живых существ не приносит. Фольклористы нашли упоминания, что Кощеюшка – сын Чернобога, но доподлинно об этом ничего не известно.
Сторонники варяжкого следа в отечественной культуре находят явные признаки бога Одина в этом образе. Самый могущественный в германо-скандинавском пантеоне, воин, мудрец и повелитель Вальхаллы. В общем, не настолько плох, как два предыдущих.
Есть исследователи сказок, которые призывают считать источника бед положительным персонажем. По их мнению, он всего лишь отыгрывает роль отца девушки во время её инициации во взрослую женщину. Об этом расскажем дальше.
Родственник Горыныча
Поскольку оба этих сказочных героя творят похожие дела (похищают девиц, держат их в заточении, принуждают к замужеству, истребляют целые поселения), то авторитетные исследователи нередко называют их даже не родственными персонажами, а просто разными именами одного и того же существа.
Но всё же внешне они сильно не похожи. У нашего персонажа (помимо худобы и человеческого облика) часто описаны или изображены художниками лысая морщинистая голова, острые нос и подбородок, злобное выражение лица. Поскольку он всё же властелин мертвого царства, то носит подобающую корону. Использует чёрный плащ (вместо традиционного для других монархов алого плаща). Это сближает его с колдовским образом и одновременно напоминает крылья дракона.
Жильё он себе выбирает тоже нестандартное – труднодоступный замок на вершине скалы или глубокую и мрачную пещеру. И это всегда не в мире людей, а в тридесятом царстве, которое в сказках обычно и означает мир мёртвых. Подтверждением тому служит факт, что добираться туда бывает сложно, долго и опасно. А без помощи Бабы Яги или волшебных помощников – вообще невозможно.
Жертва безответной любви
 Кадр из мультфильма «Царевна-лягушка» (1954). YouTube @ Любимые сказки и мультфильмы.
Самое удивительное в костлявом и ветхом старике – его могучая тяга к любви и институту брака. В каждой сказке он непременно выбирает самую прекрасную девушку и злодейски похищает её практически из-под венца. После долго уговаривает, запугивает, принуждает к браку. Но получив окончательный отказ, превращает девушку в нечто мерзкое – жабу, змею. Если очень повезёт – в птицу.
Знаменитый фольклорист Владимир Пропп объясняет это тем, что в славянской мифологии умершим людям приписывали два мучительных голода, которые они уже не могли удовлетворить. Это обычный голод (то есть желание поесть) и половой голод – притяжение к противоположному полу. Неудивительно, что для любви старик выбирает живых девушек, но так от них и не получает взаимности.
Спасти несчастную может только искренне любящий молодец, но ярость Кощея бывает сокрушительной, а жертвы – немалыми. Уже после первой битвы немощь и дряхлость колдуна не может ввести нас в заблуждение.
Он очень силён благодаря магии, а бессмертие делает его неуязвимым перед любым оружием. Поэтому ни одному богатырю в честном бою с ним не справиться.
Сейчас читают:

Кто такой леший и существует ли он на самом деле
Продолжаем изучение славянской нечисти. На этот раз рассказываем, кто такой леший, почему его нельзя обижать и как его уважить, чтобы не было неприятностей в лесу.

На что способен властелин мёртвого царства?
• День деньской размахивать огромным мечом в 500 пудов. Это, на минуточку, восемь тонн.
• Для его магии не нужны ни заклинания, ни волшебные палочки. Он превращает противника во что угодно только гневным взглядом.
• Сам легко оборачивается вороном или зверем.
• Рядом с ним всё теряет жизненную силу, даже растения.
• Как и другие стражи мира мёртвых, он не переносит запах живого человека и чувствует его очень остро.
• У него на службе находятся не только упыри и нечисть, но и силы природы. Обычно его появлению предшествуют буря, погружение мира во тьму, гром, град и прочие неприятности.
Для пущего эффекта злодей возникает либо из ниоткуда, либо прилетает вороном и принимает человеческий облик. Но чаще всего у колдуна есть необычный конь. Он столь же ужасен на вид, могуч и способен мчаться быстрее ветра.
Есть у него и вторая страсть – сокровища, которые он собирает в несметных количествах. И тщательно оберегает от посторонних глаз.
При чём здесь матриархат
Архаичное устройство общества (когда главными были женщины, матери), нашло отражение и в сказках. Например, в одной из самых популярных, где персонаж предстаёт во всей красе («Марья Моревна»), красавица вовсе не становится жертвой. Это мощная, удачливая воительница, жена бессмертного колдуна. Да такая, что одержала над ним победу и сумела приковать к скале мощными цепями. И помогают Ивану царевичу мужья его сестёр – то есть родственники по женской линии.
А вот подводит молодца милосердие. Дав старику напиться воды, он возвращает колдуну силу и невольно освобождает из плена.
Только в одной сказке мы можем наблюдать романтичную субличность этого злодея. Былина об «Иване Годиновиче» рассказывает о взаимной любви Кощея и красавицы Марьи Дмитриевничны. Она не хочет становиться женой немилого и злобного Ивана Годиновича, но тот её похищает. Кощей в данном случае имеет даже отчество – Трипетович. Имя батюшки явно не относится к славянским.
Он отправляется в погоню, освобождает возлюбленную и добивается её согласия на свадьбу. Но в разгар их радости события разворачиваются очень прискорбно: Трипетович погибает от собственной же стрелы, а разгневанный Иван Годинович жестоко убивает красавицу. В общем, всё равно супружеское счастье для костлявого остаётся недостижимым.
Обряд инициации

У большинства древних народов существовали обряды посвящения подростков во взрослую жизнь. Часто они были очень суровыми и символизировали ритуальную смерть молодого человека. Таким образом он должен был умертвить в себе свои слабости, страхи, недостатки, чтобы доказать право на создание семьи, способность заботиться о ней, продолжать свой род и приносить общине пользу.
Конечно, самые сложные испытания выпадали на долю молодых парней. Их зарождающаяся мужская сила, необузданная ярость, дух соперничества и непреодолимый инстинкт размножения нуждались в суровой огранке. Во многих славянских племенах подростков лишали всех благ цивилизации и изгоняли в лес. Там подростки сбивались в общины и учились обеспечивать себе кров, еду, одежду, приспосабливались выживать в суровом мужском обществе, выстраивать иерархию. Сочтя, что достигли взрослости, они могли вернуться к людям, но снова проходили суровое испытание. Если выдерживали, то удостаивались звания мужчины и могли жениться.
Девушек часто тоже вывозили в отдалённые лесные избушки. Но их инициация проходила мягче и была связана с ведением хозяйства. Так молодые люди символически умирали в своих детских ипостасях и возрождались во взрослых.
В сказках этот переход получил несколько классических сценариев.
1. Смерть любящих родителей и появление злой мачехи, которая устраивает испытания.
2. Негативные обстоятельства – засуха, падеж скота. Они заставляют идти за помощью.
3. Вмешиваются злые люди или колдуны, вынуждают пройти испытания.
4. На пути обязательно появляются непроходимые дремучие леса, огненные реки и другие проблемы.
5. Персонаж сталкивается с охранниками входа в царство мёртвых: Бабой Ягой или перевозчиком на лодке через реку. Или с тем же Кощеем.
6. Герою помогают волшебные помощники – звери и люди. Они символизируют силу рода и предков, которые охраняют своих потомков.
7. Используются волшебные предметы. Это дары, таланты, которые человек учится применять себе во благо.
Не такой уж бессмертный

Как принято говорить, слухи о его вечной жизни сильно преувеличены. Несколько веков злодею удаётся мучить людей исключительно потому, что его смерть находится отдельно от тела. А где – не знает никто. Кроме самого повелителя мёртвого царства. Всё вместе и делает его в глазах людей неубиваемым.
При этом смерть, как мы знаем, находится на конце иглы – предмета хрупкого и очень уязвимого. Сломать её может даже ребёнок. Это наглядно символизирует хрупкость и человеческой жизни тоже. Впрочем, тут женщины вновь «подсвечивают» (как сейчас модно говорить) слабость ходячего скелета. Рядом с ними злодей теряет бдительность. В разных сказках его тайну может знать Баба Яга, а может выведать и похищенная красавица. И богатырь рано или поздно узнаёт про заветный сундук. 
Конечно, добыть его бывает очень сложно. Но в этом и суть инициации. Хочешь возродиться – победи смерть. А это непросто. Итак, где же смерть Кощея:
• смерть – в игле;
• игла – в яйце;
• яйцо – в утке;
• утка – в зайце;
• заяц – в запертом сундуке;
• сундук – либо на дубу, либо зарыт в землю (а может, и на дне морском).
Откуда взялась такая непростая система? И ведь заяц стремится убежать, утка – улететь, а яйцо – утонуть или укатиться. Иногда дуб стоит на острове в море-океане. Или же яйцо из утки падает в пучину морскую. То есть вода в этой схеме обязательно присутствует. Давайте разбираться.
По мнению фольклористов, так народная мудрость описывает устройство мира. Здесь есть и вода, и земля, и могучий дуб – это древо жизни, мировое древо. Представлен и животный мир. А яйцо во многих мифологиях символизировало либо солнце (как источник жизни), либо саму жизнь. Вспомните обряды катания яиц по земле, чтобы привлечь хороший урожай. До наших времён этот обряд дошёл в виде пасхальных яиц.
Да и если вернуться к версии, что Кощей – это Карачун, рождённый из золотого яйца, это многое объясняет. Кстати, игла в народе тоже наделялась особым смыслом. Примета закалывать булавку от сглаза жива до сих пор. Славяне делали оберег из скрещенных иголок, спрятанных в одежде. Но и для колдовства и порчи иглы используют очень часто.
Христианское видение
Как и в случае с языческим катанием яиц, а также множеством других обрядов, введение на Руси христианства наделяло привычные язычникам символы и ритуалы новыми религиозными смыслами. Удивительно, но сказки про костлявого злодея тоже постигла такая участь. Так популярный в христианстве символ триединства (Бога-отца, сына и Святого Духа), тройственной сущности каждого человека (физического тела, бессмертной души и божественного духа) увидели и в этих сказках.
В этом случае злодей олицетворяет человеческое тело, умерщвлённое множеством грехов и страстей. Похищенная царевна или девица – это душа, которая находится у грешного тела в плену, вынужденная терпеть его козни. А царевич или молодец – это дух. Он помогает человеку очиститься от недостатков, победить грех и соединиться с божественным началом.
Есть ещё одна версия, где воплощение зла – это падший, поддавшийся греху и утративший бессмертие Адам. А побеждающий его богатырь – человек Нового завета, который обрёл оружие и силу сражаться с грехом через общение с Богом.
Как он выглядит
 Картина «Кащей Бессмертный». Художник Васнецов Виктор. Фото: My.tretyakov.ru
Конечно, современные технологии и нейросети могут создать какой угодно образ главного злодея русских сказок. Но впервые мы увидели его намного раньше. Пожалуй, самым ярким и каноническим портретом Кощея считают работу знаменитого русского художника Виктора Васнецова. Его персонаж восседает на троне в добротном каменном замке.
Повсюду разбросаны сундуки с золотом да доспехи погубленных богатырей. На злодее тоже есть богатырская рубаха, которая ему явно не по размеру. Худую старческую голову с длинными и редкими седыми волосами венчает большая золотая корона. В руках у злодея находится окровавленный меч с него ростом. Старик буквально навис над прекрасной царевной, заставляя её подчиниться своей воле. Любопытно, что настенная роспись тронного зала содержит главную разгадку: мы видим и дуб, и море, и сундук.
Возможно, именно работа Васнецова создала стереотипный образ. Но в многочисленных иллюстрациях к сказкам мы видим что-то подобное.
Кинематограф (а экранизаций сказок про похитителя девиц немало) чаще всего придерживался того же типа внешности. Взять хотя бы классического Кощея в исполнении главного специалиста по сказочной нечисти – Георгия Милляра. Носатый, худой, нескладный – герой получился очень отталкивающим. А худоба актёра после перенесённого тяжёлого заболевания пришлась весьма кстати. Позже советские сказки для детей трактовали этот образ больше с юмористическими нотками. Вероятно, чтобы не пугать маленьких зрителей.
Но, пожалуй, самое интересное прочтение образа встречается в фильме 2004 года «Легенда о Кощее, или в поисках тридесятого царства». Мы узнаём, что и вечный старик, и не менее пожилая Баба Яга были юными и даже любили друг друга. Но поплатились за свою дерзость перед богами – стали проклятыми.
Вот такой неоднозначный персонаж создали наши предки. Современному человеку трудно осознать его до конца, а малышей он и вовсе пугает. Но тут важно помнить, что детским жанром сказка стала по историческим меркам совсем недавно – чуть больше ста лет назад. Раньше эти истории рассказывали исключительно для взрослых. Отсюда и глубина, и символичность.