Минеральные формы жизни

 Минеральные формы жизни: тровант в Коломенском, Бум-Гора и другие братья по разуму: 3 комментария
1. Рада Войцеховская:
По камню в Коломенском могу сказать, что его уже малость замучили. Все танцы с бубнами в прямом и переносном смысле, которые вокруг него происходят, это не то общение, которое ему нравится. Ленточки там завязывают больше для исцеления от женских болезней. По легенде он также лечит от бесплодия. Зачем пшено сыпят, хлеб крошат и поливают потом всё это водой — для того же, ритуалы плодородия, плодовитости, прочая бытовая магия. Если бы грызуны и птицы всё это не подъедали, камень давно превратился бы в помойку. Деньги бросают в качестве приношения. Их забирают уборщики. Зачем камню деньги? Духу камня не нравится такое общение. В таком общении нет внимания к камню, разговора с ним, благодарности, есть ритуал ради ритуала и ощущения, что «я сделал всё, что мог, я великий шаман».
У современного человека потеряна культура общения с духами, к ним если сейчас и обращаются, то в формально-потребительском ключе.
Помогать — помогает, хорошо помогает, он очень мягкий и мощный, но с ним надо устанавливать контакт, а не мусорить вокруг. Я у него спрашивала по поводу всей этой мишуры. Можете считать, что через этот коммент передаю пожелание-просьбу Духа камня перестать мусорить.
Порталы в овраге есть.
Также много неупокоенных душ шляется. Там где-то недалеко старое кладбище, а овраг — и место «намоленное», и геопатогенная зона одновременно.
И вообще в Коломенском много природных духов несмотря на то, что территория в черте города. Кладезь для видящих.
Войдите, чтобы ответить
09.02.2018 в 03:04
2. Anatoly Skubak:
Впервые с минеральным царством встретился в Казахстане, куда поехал работать в составе первых студенческих строительных отрядов. Первый объект — коровник из бута, который необходимо было добывать в карьере за 20 км. В общем оказались мы вдвоем на карьере с набором кувалд и ломом. А карьер оказался полуметровым пластом бута на поверхности земли. Первый день был очень веселым для воспоминаний через полсотни лет — набили небольшую кучку камня и все. На следующий день решили пробуждать совесть у пласта, и, к нашему удивлению дело пошло. Оказалось, что у пластов есть точки сборки, при попадании в которую даже умеренным ударом откалывались сразу несколько товарных кусков,что и требовалось. За полдня добывали машину камня. За две недели работы не было сбоев, затем приехала смена, опыт же работы с сознанием минералов остался.

Культура больших камней.;;
Палеолит, неолит – это эпохи существования человека, временные границы которых очерчены учеными главным образом из соображений специфики трудовой деятельности и образа жизни. Палеолит – это время охоты и собирательства, кочевого или полукочевого образа жизни. Неолит – время освоения человеком производства продуктов питания, распространения скотоводства, земледелия, переход к оседлости, начало керамической индустрии. Религия этих обществ была частью их бытия, судя по доле затрачиваемого на нее труда – частью важнейшей. И все же, рамками для изучения религии палеолита и неолита являются рамки социально-экономического бытия. У нас слишком мало данных, чтобы выявить в сколь-либо полной форме религиозную систему саму по себе. Впервые такая возможность предоставляется нам для последних тысячелетий неолита и начала эпохи металла.

Удивительно, но эту возможность дают не высокоразвитые неолитические сообщества Переднего Востока, не готовые вскоре заговорить на вечном языке письмен египтяне и шумерийцы, но обитатели холодных прибрежий Атлантического океана, жители Британских островов, Скандинавии, Бретани, Иберийского полуострова.
 
Мегалиты, то есть в переводе с греческого «большие камни», – это не какая-то новая технология изготовления орудий и не новые формы хозяйственной деятельности, но совокупность очень характерных памятников, дошедших до нас в большом количестве, всегда известных человеку в последующие за их возведением века, всегда будивших воображение, множивших догадки и домыслы о том, кто были их создатели и в чем были причины их трудов.

Мегалитами именуют довольно разнообразную совокупность объектов, возведенных по сходной технологии из необработанных или мало обработанных громадных камней весом до нескольких десятков тонн каждый. Поскольку мегалитические памятники были первоначально исследованы и описаны в тех краях Европы, где сохранилось древнее кельтское население (бретонцы Франции; валлийцы, гэлы Великобритании, ирландцы), и потому что народная легенда связывала эти камни с древними кельтами, их отдельным разновидностям были даны кельтские названия. Всего же таких памятников в Западной Европе известно ныне до пятидесяти тысяч.

Дольмен (дол – стол, мен – камень) – это сооружение из нескольких вертикально врытых в землю каменных плит, на которые положен сверху монолит. Часто вход также загорожен огромной плитой или двумя плитами с маленьким отверстием круглой или элипсообразной формы между ними. Например, знаменитый дольмен Сото около Севильи имеет длину почти 30 м . Вход в него загораживает гранитная плита в 3,5 м высотой и 3 м шириной при толщине в 70 см . Весит эта плита 21 т. Некоторые дольмены были настолько велики, что их еще недавно использовали как загоны для стад коз и овец, другие – небольшие, в которых с трудом поместится один человек. Ныне дольмены большей частью стоят открыто, но когда они возводились, то они покрывались землей, над ними насыпались курганы.
 
Галерейные гробницы – иногда к дольмену пристраивали длинный коридор тоже из каменных, врытых в землю вертикально плит, перекрытых или монолитами или ложным сводом из больших плоских камней. Дольмен, к которому вел такой коридор, превращался в обширное помещение овальной или крестообразной формы, также перекрытое ложным сводом. Над таким каменным сооружением насыпался громадный курган.

Менгир (мен – камень, гир – длинный) – специально врытые в землю, вертикально стоящие камни то в одиночку, то большими группами, являются кое-где на атлантических прибрежьях Европы чуть ли ни обычным элементом ландшафта. Во Франции насчитывается до шести тысяч менгиров, в том числе в одном департаменте южной Бретани – Морбиан – 3,5 тысячи. Крупнейший из известных менгиров Мен-ен-Хрёх (близ Локмариакёр), упавший от землетрясения и расколовшийся на пять частей, имел двадцать метров высоты. Обычная высота менгира 4-8 м.
Во Франции и Англии есть места, где менгиры стоят рядами по нескольку сотен. Самая знаменитая «аллея менгиров» в Карнаке (Сагпас, Франция) одиннадцатью рядами протянулась с запада на восток на четыре с четвертью километра и включает 2935 «длинных камней». «Аллея» в Менеке состоит из одиннадцати рядов завершающихся на западе кругом камней и всего насчитывает 1169 менгиров.
 
Круги менгиров называются кромлех (кром – круг, лех – место). Они с запада, а иногда и с востока завершают аллеи менгиров. Иногда они стоят сами по себе. Особенно примечательны английские кромлехи – Вудхендж, Эйвбюри, Амингхолл, Аболо и, разумеется, всемирно известный Стоунхендж (Stonehenge) близ Эмсбюри на равнине Солсбери (Уилтшир). Археологи обнаружили вокруг Стоунхенджа сложные земляные сооружения, остатки которых заметны на пространстве в несколько сотен метров.

Это причудливое сооружение среди полей уютной обустроенной Англии с редкой силой напоминает о том, что смыслы человеческой деятельности далеко не всегда совпадали с нынешними, но не менее современного европейца его древний предок действовал целеустремленно и созидал не жалея сил. Только для чего созидал?
 
Мегалитические постройки задают нам несколько загадок, не разрешенных до конца и по сей день. В чем смысл этих огромных и страшно трудоемких построек? Когда были возведены они и кем? Почему эти памятники встречаются практически по всему миру, не только в Европе, но и у нас на Кавказе, и в Индии, и на островах Индонезии, и в Океании, но всегда рядом с морем. Чем дальше от морского берега, тем меньше становятся их размеры, а на расстоянии нескольких десятков километров вглубь суши они и вовсе исчезают.
Кому только не приписывалось создание мегалитов! И атлантам, и «истинным арийцам» (нацистская идея) и египтянам. Все эти домыслы остаются совершенно произвольными, и покров таинственности так и не снят с мегалитической цивилизации и ее создателей.

Кто и когда создал мегалитическую цивилизацию?
 
Эти огромные камни люди видят на протяжении тысячелетий, но уже для греков и римлян, осваивавших западные побережья Средиземного моря и атлантические взморья Европы, они были памятниками седой старины, о которых местные варвары рассказывали разные небылицы. В конце XIX века в европейской науке установилось мнение, не колеблемое до середины 1960-х годов, что мегалиты были вдохновлены заупокойными комплексами великих цивилизаций Месопотамии, Египта, Малой Азии и Ханаана. Из Восточного Средиземноморья такие памятники постепенно распространились до Иберийского полуострова и Северной Африки, а затем, во II тысячелетии до Р. Х. достигли Британских островов и французской Бретани. В I тысячелетии до Р. Х. они были восприняты жителями Южной Скандинавии, Северной Германии и Ютландии. Первоначально возводились, думали ученые, небольшие скальные гробницы, там, где пещер не хватало, гробницы достраивались из грубых каменных плит и лишь много позже европейцы освоили сложные сооружения вроде Стоунхенджа или Ньюгрэйнджа, храмы мальтийского типа.

Только в 1963 году блестящий знаток мегалитов Глин Даниэл высказал мнение, что гробницы Италии и Сардинии моложе мегалитических комплексов атлантической Европы, а, следовательно, мегалитическая культура Западной Европы не пришла из Средиземноморья, но возникла самостоятельно. Применение усовершенствованных методов радиокарбонного анализа не только подтвердило эту гипотезу Даниэла, но и обнаружило, что основные ансамбли Бретани и севера Иберийского полуострова, а также курганы Ирландии возводились в VI-IV тысячелетиях до Р. Х., в то время как Средиземноморские ансамбли – в IV-III тысячелетиях. Оказалось также, что все основные типы мегалитических памятников создавались одновременно, причем некоторые сложные кромлехи и храмовые комплексы (Алаприайа близ Лисабона), были воздвигнуты ранее более простых сооружений .

Значение этого открытия огромно. Мегалитическая цивилизация оказалась не заимствованной из «Плодородного Полумесяца», но самостоятельно возникшей на крайнем западе Европы в IV-V тысячелетиях до Р. Х. Что-то побудило небогатых земледельцев и рыбаков атлантических прибрежий отказаться от старых, достаточно простых форм религиозной жизни и с напряжением всех сил начать возводить громадные комплексы из гигантских камней.

Кто же был строителем мегалитических комплексов?
 
Работа ученых на богатом мегалитическими галерейными гробницами шотландском острове Арран и в Южной Швеции выявила, что строители мегалитов жили хуторами, организованными в территориальные общины, объединявшие от 50 до 500 человек.  Жители Аррана и иных атлантических районов Европы не были объединены в то время никаким образованием государственного типа. Это были именно хуторские соседские общины, которые вели натуральное хозяйство.

Колин Рэнфрю подсчитал, что при неолитических технологиях для возведения самой скромной галерейной гробницы затрачивалось 10 тысяч человеко-часов. Более крупные сооружения, обслуживавшие несколько общин, требовали десятикратного увеличения усилий, а такие ансамбли как Стоунхендж или Ньюгррэндж обошлись неолитическим земледельцам в 30 млн. человеко-часов каждый.

Хотя кромлехи Англии, курганы Ирландии и бретонские «аллеи менгиров» создавались веками, если не тысячелетиями, они все равно требовали объединения усилий десятков тысяч людей. А так как государство, способное направить силы своих подданных в нужном направлении, отсутствовало, то действовал какой-то механизм социальной самоорганизации. Видимо, Стоунхендж и Ньюгрэндж имели такое значение для сотен английских или ирландских соседских общин, что они добровольно участвовали в их строительстве, безусловно, в ущерб своему бытовому благополучию. Ведь мы порой забываем, живя в громадном безличном государстве, что в то далекое время труд и продукт труда зримо соединялись. Потратил лишний день на вспашку поля – больше поднял земли и больше собрал урожай. Вышел еще раз в море – наполнил пару бочек соленой рыбой. Когда строители мегалитов, в ущерб своим продуктовым запасам, предпочитали вспашке полей и рыбалке таскание многотонных гранитных глыб и копание рвов святилища, часто отстоящего к тому же за сотни километров от их жилья, – они делали нелегкий, но очень характеризующий их выбор.

Долгое время ученые, изучающие мегалитическую цивилизацию, не могли разрешить и такую загадку – где жили строители кромлехов и дольменов. Ничего даже отдаленно напоминающего грандиозностью эти культовые постройки и предназначенного для жилья не удавалось найти. Жилье это оказалось на редкость убогим. В Южной Скандинавии Стрёмберг в 1971 году нашел в Хагестаде (Скэн) следы от обуглившихся в болотистой почве свай. Это были единственные остатки жалких свайных хижин, в которых ютились строители мегалитов. Не более основательными оказались и жилища рыбаков Аррана.
 
Чтобы понять религию мегалита мы должны представить себе строй сознания очень несходный с нынешним. Люди с глубочайшей древности искали связи с Богом и путей победы над смертью, но здесь, на атлантических прибрежьях Европы, шесть-семь тысяч лет назад они по непонятным для нас причинам вдруг с особой ясностью осознали, сколь непроста эта задача. Они усомнились в привычных ритуалах и жертвоприношениях. Они почему-то сочли, что того, что делалось раньше, совершенно недостаточно для уверенности в хорошем посмертном бытии. Они поняли, что труды для вечности следует многократно умножить, пренебрегая удобствами этой жизни. Вряд ли мы когда-либо достоверно узнаем, что стало причиной этой духовной революции, но она быстро охватила обширные пространства атлантических побережий Европы, Северозападную Африку, сначала Западное, а потом Восточное Средиземноморье, берега Черного моря.

Судя по тому, что круг бытовых археологических находок очень разнится в отдельных частях этого мегалитического мира, можно с большой долей уверенности предположить, что мы в данном случае имеем дело не с колонизацией одним народом – «строителем мегалитов» обширных пространств Старого Света, но с распространением суммы религиозных идей среди многих племен и культур.
 
Когда мы исследуем цивилизации далекого прошлого, не оставившие письменных свидетельств, то сами камни порой убедительно говорят, во что верили и чем жили их строители. «Большие камни» мегалита, безусловно, утверждают, что мощнейший религиозный подъем имел место в Европе и прилегающих к ней землях в VI-IV тысячелетиях до Р. Х.

Процесс этого религиозного подъема между тем не захватил все народы Европы. Почему-то он плохо распространялся вглубь материка. Жители Средней Германии, обитатели свайных построек швейцарских озер, земледельцы придунайских равнин остались к нему равнодушны. Подчас даже на маленьком пространстве можно зафиксировать границы зоны распространения мегалитической культуры. Так, в Южной Швеции, на островах и балтийских берегах Ютландии из ледниковых валунов возводили циклопические постройки, а рядом, в Западной и Центральной Ютландии продолжали хоронить «по старинке» в обычных копанных могилах, нисколько не считая нужным умножать труды для своего и своих соплеменников надежного посмертного существования.

Но в чем же была суть этой «новой веры»? Зачем, пожертвовав частью урожая и удачными охотами, потеряв, кажется, всякий интерес к обустройству своей земной жизни, начали европейцы ворочать многотонные глыбы гранита и известняка?
 
Ныне никто не сомневается в том, что мегалитические постройки как-то были связаны с заупокойным культом. Но современному исследователю кажется неправдоподобным, что один этот круг идей мог вдохновить людей на такие грандиозные работы. Слишком уж это несходно с нашей нынешней шкалой ценностей. Даже такой крупнейший специалист по мегалитической археологии как Калин Ренфрю, в юности дававший клятву, что он раскроет тайны создателей «больших камней», через много десятилетий после того юношеского порыва вполне прозаически писал: «Совершенно ясно, что многие из памятников мегалита имели отношение к нуждам мертвых, но мы не должны считать, что это предназначение было для них главным. Можно, если к тому имеется желание, удовлетворить нужды мертвых и не строя для них огромные гробницы. Нельзя считать, что все эти сооружения имели одинаковое назначение и использовались сходным образом» .

А между тем сами данные археологии говорят против выводов признанного ученого. Но при том неверно считать все мегалитические сооружения просто гробницами. Могильники, склепы доминируют среди них, но есть немало монументов, где не обнаружено останков людей. Например, «аллеи» менгиров сохраняют следы жертвоприношений, но захоронения под менгирами и около них, как правило, не встречаются. Другое дело, что «аллеи» эти ведут к находящимся недалеко мегалитическим гробницам и курганам.

Мы знаем, что многие ныне возвышающиеся над землей мегалитические сооружения, например дольмены, первоначально были скрыты под насыпными курганами. Есть гипотеза, впрочем достаточно неправдоподобная, что даже такие грандиозные кромлехи, как Стоунхендж, являлись когда-то подземными святилищами, скрывавшимися под искусственными холмами. Но даже без этого крайнего предположения безусловно ясно, что Стоунхендж и подобные ему памятники были связаны с культом мертвых. Они всегда расположены среди древних кладбищ, их окружают курганы родовых склепов. Кроме того, на урнах, использовавшихся для хранения кремированных останков, извлеченных из курганов II тысячелетия до Р. Х. в Ландиссильё (Пембрукшир, Уэльс) и Кулхилл (Ирландия) имеются изображения кромлехов, похожих на Стоунхендж.
 
Но, с другой стороны, даже типичные курганы, «дома мертвых», как именуют их нынешние обитатели Англии и Ютландии, имели в прошлом обширные надземные сооружения. Археологи обнаруживают ямы от мощных опор по краям курганов, следы бревенчатых стен и каких-то сложных сооружении, видимо – надземных святилищ. Ансамбли строились так, чтобы они были видны издали. Ирландский Ньюгрэндж сверху был даже обсыпан кварцем и верно сиял на солнце, подобно громадному «космическому яйцу».

Но если храмы и ограды строились не только из камня, но, там, где это было проще, – из дерева, то в заупокойных сооружениях безусловно предпочитался камень. Монументальные «вечные» захоронения должны были стоять до конца времен. Поэтому их строят навсегда. Жилища же живых временны и непрочны, как сама наша земная жизнь. До нас от эпохи мегалита дошло то, что предназначалось мертвым, то есть вечности. Хорст Кирхер  как-то заметил, что менгиры возможно считались заместителями тела, в них могли воплощаться души умерших. Камень становится символом вечности человеческой личности.

Однозначного объяснения смысла воздвижения менгиров не существует, но то, которое предложил X. Кирхер и на египетском материале подтвердил Джордж Огдон , кажется наиболее правдоподобным. Менгиры – это неразрушимые тела умерших; дольмены, гробницы, курганы – их обиталища до конца веков, до момента окончательной победы над смертью. Эти рукотворные каменные склепы наследовали естественным пещерам палеолита, которые имели, должно быть, такое же символическое значение.
Аирная цивилизация и другие цивилизации
Уровни существования:
• Адовые структуры,
• уровень Тверди (или Яви),
• уровень Справнославия (Прави и Лавы, взаимодействие на уровне Души) и
• уровень Космо (или Нави, взаимодействие на уровне Духа).
• Выше - уровень Светотканный (Райские структуры).
От Тверди до Косма - Арийские структуры (или бульонные), т.е. мы, Арийская цивилизация. Есть ещё Аирная цивилизация (каменная), цивилизация Адовая, Райские цивилизации. Райская цивилизация для нас является божественной структурой. Цивилизаций много.
Если человек неграмотно действует с Адовыми структурами (это интерес к разного рода адским состояниям, чёрная магия, сатанинство и т.п.) - прорывается ткань Бытия Дна. Через того человека, кто позволил этому произойти, начинается воздействие на наш мир адовых структур, сущностей. Если бы Адовые структуры просто появились на нашем уровне - наш уровень убрал бы их, т.к. ничто не может пролезть на другой шосток если он не соответствует этому шостку. "Всяк сверчок знай свой шосток". Но если человек позволил пролезть этой сущности в этот мир - то человека-то не может убрать мир, потому что человек находится на своём уровне. Поэтому эта сущность убирается из человека. А поскольку она пролезла через человека, то человек испытывает все воздействия. Получается, что человек сам себя опускает на более низкий уровень.
Многие люди считают, что кто-то повинен в том, что с ними происходит, но нет в мире человека который бы сделал для меня нечто худое нежели я. Всё делает сам человек. Человек позволяет этому происходить, даёт возможность через себя работать этому. В каком направлении человек двигается - так и происходит.
Также используется информация с сайта: www.vede.ru/article/vede001.htm
 
ШАНГШУНГ – САМАЯ ВЫСОТНАЯ ДРЕВНЯЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ
Статьи•19 сент. 2024 г.
Текст Сергей Волков, версия 2,0 обновлён и дополнен, 2024 г.
История древней цивилизации Шангшунг, предшествующей появлению тибетского государства, полна белых пятен и была практически неизвестна человечеству вплоть до начала XXI века. Согласно исторических летописей, племенной союз Шангшунг был самым ранним центром высокогорной цивилизации на Цинхай-Тибетском нагорье, со своим собственным языком, письменностью, религией, но память о нём была полностью утрачена тибетцами. Один из первых наиболее известных трудов по истории Шангшунга принадлежит востоковеду А. Франке, изданному в 1907 г. в Лондоне, который носит название, актуальное до сегодняшнего дня: «История Западного Тибета. Одна из Неизвестных Империй».
Время существования Шангшунга, на основе современных археологических находок, определяется приблизительно периодом – с 600 г. до н.э. до VII в., пока его последние следы не исчезли около X в. В своей книге А. Франке пишет: «Возникновение этой страны и ее развитие скрыты покровом тайны. До сих пор идут дебаты о том, чем было это государство: небольшой коалицией территориально-связанных кланов, царством, конфедерацией, незначительным государством или империей.
 Цинхай-Тибетское плато, территория древнего Шангшунга на высоте свыше 5000 м
Шангшунг господствовал на всем Тибетском нагорье, простираясь от Гилгита на западе до озера Намцо на востоке и от Хотана на севере до Мустанга на юге. Центральная часть королевства Шангшунга находилась на берегу верхнего Сатледжа в Западном Тибете от долины Кьюнглунга (долина Гаруды) до индийской границы. Цивилизация Шангшунга – воинственного народа, историю которого еще предстоит узнать и осветить, располагалась в западной и северо-западной части Тибета между 89° 27 ' и 79° 40 ' восточной долготы, что соответствует примерно расстоянию между современными тибетскими городами от Али до Шигадзе. Она состояла из конфедерации племен, из 18 королевств и властвовала над главной частью Крыши мира. Во главе первых династий князей, были потомки, которые вела свое происхождение от эпического Гэсэра»[1].
            Всего несколько десятилетий назад, в конце 1990 гг. в научном мире доминировало мнение, что надёжных источников, подтверждающих существование цивилизации Шангшунг, настолько мало, что ставит под сомнение само её существование в древности. До начала XXI века учёные рассматривали королевство Шангшунг как миф, и только после первых археологических находках в 2012 г. признали его существование и определили, что его центр находился вблизи священной горы Кайлас. Империя Шангшунг в период своего наивысшего процветания в III–VI вв. была самой мощной в Центральной Азии, а её достижения и знания во многом повлияли на формирование культуры народов как самого Тибета, так и сопредельных с ней стран.  Согласно исследованиям, тибетского учёного Чогьяла Намкай Норбу, Шангшунг имел более раннюю систему письма, которая была взята за основу тибетской письменности. Практика бонпо, имеющая много общего с шаманизмом, сформировалась в развитую религию бон, задолго до прихода буддизма. Врачебные практики бонских жрецов легли в основу тибетской медицины, гадание, предзнаменования снов, знания по астрономии, философии, технологии бронзового литья были самыми первыми на тибетском плато. Поклонение священным озерам и богам на вершинах гор, практика религиозного хождения вокруг подобных святынь (кора), ритуал подношения камней мани с надписями происходит из культуры Шангшунг. Ранняя история Тибета имеет очевидные следы влияния Шангшунга – колыбели тибетской культуры.
Тибетский учитель Дзогчена Намкай Норбу пишет: «В отдаленном прошлом, страна по имени Шангшунг была известна как большая империя повсюду на Востоке. Другие цивилизации, которые производили строительство городов, оставили после себя руины, как свидетельство их существования, но Шангшунг был в основном кочевой цивилизацией, и поэтому сохранилось немного следов ее физического присутствия. История Шангшунга, однако, была сохранена и в традициях буддистов и бон. Эти источники упоминают места, где люди Шангшунга жили и указывают горы и озера, которые они считали священным. Весь Тибет в древних временах был известен как «Три области Шангшунга». Шангшунг – источник тибетской культуры и истории. Изучение Шангшунга чрезвычайно важно, если мы хотим понять старину, уникальный характер и универсальную важность тибетской культуры, прошлой и настоящей».
 Предположительные границы древнего Шангшунга по китайским источникам на 2024 г.
Существование столь мощной древней цивилизации, ранее совершенно не известной ученым, многим казалось неправдоподобным, потому что в настоящее время северный Тибет представляет собой непригодную для длительного проживания высокогорную пустошь. Данные по изучению палеоклимата – ледников, спор растений и колец деревьев подтверждают, что в древние времена на Тибетском плато было более влажно и более тепло, даже росли деревья, необратимое ухудшение климата пришлось на конец I тыс., когда климат становился все более холодным и сухим. Это привело в северных областях Тибета к отказу от сельского хозяйства и прекращению разведения домашнего скота, и переходу к кочевому образу жизни. Каменные дома были оставлены, люди не смогли выдерживать суровые условия проживания. Ухудшение климата совпало с возрастанием мощи Тибета и упадком могущества Шангшунга.
Об истории этого забытого древнего государства известно очень мало, его изучение находится в начальной стадии. В настоящее время нет надежных письменных свидетельств о правлении восемнадцати королей Шангшунга, и нет единого мнения среди академического сообщества о месторасположении столицы и точных границах этого государства.
Уникальной особенностью, одной из самых загадочных цивилизаций в истории человечества, является чрезвычайно высотное расселение людей, с технологией каменного строительства долговременных капитальных жилых строений на высоте свыше 5000 м. Нигде больше в мире не зафиксировано мест постоянного проживания людей на подобной высоте. Следы цивилизации Шангшунг найдены на высоте 4300–5200 метров, что существенно выше, чем, скажем, города инков в Андах. К примеру, знаменитый Мачу-Пикчу расположен на высоте 2700 метров, цивилизация Тиауанако, существовавшая до инков на Боливийском плато, – 3300 метров, а Кьюнглунг – столица Шангшунга находится на высоте 4335 метров.
 
 
Гаруда - покровитель жителей древнего Шангшунга
У последователей древней религии бон можно встретить весьма необычные утверждения. В бонских преданиях упоминаются птицы-покровители жителей Шангшунга – Кьюнг (тиб. – Дапенг, будд. – Гаруда), от которых произошли первые жители этой горной страны. Жители Шангшунга считали себя потомками птицы Дапенг, поэтому эта рогатая птица была их тотемом. Свидетельством особого почитания этой птицы являются найденные бронзовые амулеты периода государства Шангшунг, отлитые из редкого сплава четырёх металлов – метеоритного железа, меди с добавлением золота и серебра, а также большое количество наскальных рисунков с образом этой, священной для тибетцев, божественной рогатой птицы. Олмолунгринг или Шамбала – нерушимая священная земля была тем местом, где «небесные боги Ясного Света спустились на землю».
В бонских мифах рассказывается о начальном времени и нечеловеческих существах, рогатых птицелюдях, нагов, опустившихся в каменных яйцах или на огненных гарудах из астрономических царств на вершины гор, и оставшихся навсегда жить в этой высокогорной местности. Зарождение человечества в боне объясняют прибытием на Землю космических яиц, в которых находилось великое племя нагов, ставших прародителями всех племён Тибета. Они также считают, что цивилизация на Тибетском плато была основана Учителями человечества, прибывшими с затопленного в Индийском океане континента Му. Подобные взгляды на историю разделяют западные теософы, об этом упоминала Е. Блаватская в своём труде «Разоблачённая Изида». Вечный Бон утверждает, что религиозные мастера, принадлежащие к племени Му, колонизировали Тибетское нагорье много тысяч лет назад. Насколько верно, что цивилизацию Шангшунг основали переселенцы с затонувшего континента Му, и произошло это ранее шумерской цивилизации, сформировавшейся в 4-ом тысячелетии до н.э. проверить невозможно. Эта версия научно не доказуемая, как и приписывание седой древности Вечному Бону, что поднимает его статус над всеми другими тибетскими религиями, как это видят его последователи.
 Бонская свастика на наскальных рисунках, Тибет
            Из Шангшунга распространилось высшее учение – бон, известное как юндрунг-бон – традиция вечной мудрости, привнесенная как откровение Буддой по имени Тонпа Шенраб Миво, родившегося задолго до Будды Шакьямуни. Согласно бонской традиции, Тонпа Шенраб, ставший первым королём Шангшунга, родился в 16 017 г. до н.э., то есть немыслимо давно –18 000 лет назад, однако эта дата не согласуется с научной датировкой существования Шангшунга и временем возникновения религии бон, которые возникли значительно позднее, примерно от 3500 до 5500 лет назад, но это тоже очень древнее время, сопоставимое с периодом процветания шумерской цивилизации.
ВСЕСИЛЬНЫЕ МАГИ-ШЕНЫ
В VII в. Шангшунг имел более 100 крепостей, множество храмов и деревень. Дополнительно к укрепленным каменным цитаделям для защиты своих земель, возведенных на вершинах гор, жители Шангшунга строили пещерные города и каменные храмы, скрытые в глубоких долинах гор. Наскальные рисунки сохранили образы шангшунгского воина, бонской свастики, шенов в тюрбанах, боевых колесниц, лошади с всадником, домашних и диких животных. Тибетские войско уже в VII в. имело латную конницу. Культура воина и лошади, распространенная в Шангшунге, как и во всей Центральной Азии, свидетельствует о гордых и воинственных людях, чьи жрецы брали в руки оружие и помогали вести отряды в сражениях.
 Границы Шангшунга из книги В. Беллеццы "Рассвет Тибета"
Шангшунг был страной, полной богов и богинь, с ними могли общаться жрецы-шены. Согласно источникам Вечного Бона, из всех божеств Шангшунга самым могущественным был Гекхо – горный бог «Покоритель демонов», однажды проявившийся в виде дикого яка на заснеженном Кайласе[1]. На рогах гневного яка были сверкающие молнии, и кончиками своих рогов он поднял скалы и разбросал их направо и налево. Бонский Гекхо в своей исходной форме традиционно изображается, как зооморфический бог-гора, властитель стихий и небес. В более поздних ламаистских традициях, в мандале Ньямме Шераба Гьялцена Гекхё изображается как тантрический бог с восемнадцатью руками и девятью головами.
Самым первым могущественным шеном считается будда Тонпа Шенраб, основатель бонской религиозной традиции, буквально «Превосходный Учитель Шен», назван в честь шен, высшего класса жрецов, действовавших в доисторическом Тибете. Маги-жрецы были искусны в сношениях со злобными демонами, приносили им кровавые жертвы чёрных козлов. Умели исцелять людей и животных, так и насылать на них болезни. Могли перемещаться в пространстве между мирами силой своего воображения. Описан ряд бонских обрядов защиты и изгнания нечистой силы. Силой произносимых мантр вызывали дожди и останавливали противника. Страх перед их чародейством и сверхъестественными способностями сохраняется у тибетцев до сих пор, поэтому они избегают посещений заброшенных пещерных поселений, где раньше практиковали бонские жрецы, а на их границах до сих пор проводят магические обряды с приношением в жертвы черных козлов, чтобы духи магов не могли навредить живым. Такие висящие на веревках жертвенные головы животных мы видели под подвесным мостом через Сатледж на подступах к Кьюнглунгу.
Из найденных бонских текстов стало известно о династии 18 королей Шангшунга, которые носили рогатые короны, драгоценности из бирюзы и агата, и защитные талисманы, а жрецы Шангшунга – белые шелковые тюрбаны, и одевались в одежды из шкур рыси и волка. В музее Лхасы есть фотографии наскальных тибетских рисунков, сделанных красной охрой. На них изображены танцующий шен в тюрбане, всадники в головных уборах с двумя рогами. В историческом тексте «Вечный Бон» «Ригдзин Ригпай Тукгю» записано, что мудрец Шанг Шунг Пебон Тхокце носил одежду из перьев грифа.
 
 
 
Из книги В. Беллеццы "Рассвет Тибета"
            Согласно археологическим находкам, около пяти тысячелетий назад на тибетском плато появились первые поселения со значительными каменными жилищами и деревянными перекрытиями для крыш, орошаемыми сельскохозяйственными полями, где выращивали различные виды просо. Долина реки Сянцюаньхэ представляет собой обширную местность причудливо размытых каньонов, в стенах которых древние жители вырубили пещерные города. Долина этой реки, расположена на более низкой высоте, чем каменистое Цинхай-Тибетское плато, имеет влажный климат, подходит для проживания людей, культивирования высокогорного ячменя и просо. В верхней части современного Сатледжа возникли древнее королевство Шангшунг (ок. 2 тыс. лет до н.э. – 647 г.), исповедующее бон, и королевство Гуге (ок. 912 – 1630), зародившее основы тибетского буддизма.
            Прибывший, по приглашению правителей Гуге, в 1042 г. известный буддийский мастер Атиша – основатель первой школы Калачакры проповедовал Дхарму в монастыре Тхолинг, что мгновенно сделало Нгари центром буддизма в Тибете. Буддисты из Индии и Центральной Азии стали совершать сюда паломнические путешествия, чтобы изучать Калачакру. Они останавливались в пещерах, которых с каждым годом становилось всё больше, рисовали на их стенах мандалы и практиковали Калачакру в течение года. Очень примечательны открытые в конце ХХ в. вблизи Тхолинга, роскошно украшенные фресками, пещеры мандал в Пиянге и Дунгаре, не имеющие аналогов во всем Тибете.
Люди Шангшунга заплетали косички и носили длинные одежды из меха. Какие были костюмы у шенов и были ли они похожи на более поздние шаманские костюмы центральноазиатских народов доподлинно неизвестно, но есть упоминания, что бонские жрецы, участвовали в сражениях, а иногда их возглавляли, костюм шенов был весь покрыт металлическими подвесками, более всего походил на металлическую кольчугу. Шены, как впоследствии и шаманы, использовали в своих ритуалах бубны. По тибетской легенде вертикальная борозда на южном лице Кайласа оставлена от, скатившегося с вершины, бубна из рук бонского шена, проигравшего спор за обладание вершиной с поэтом Минарепой.
Основным занятием населения было разведение домашнего скота. В древних летописях упоминается, что этот народ умел добывать полезные ископаемые и в частности золото. В тибетской легенде об муравьином золоте говорится: «Муравьи размером с кроликов очень свирепы. Они выкапывают норки и выбрасывают на поверхность землю, и в ней много золота. Местные жители стараются забрать это золото».
В персидской географической литературе VI–VII вв. о чудесах мира перечисляются племена Тибета: «У них есть храмы, сделанные из шкур яков. Внутри храмы украшены оленьими рогами». Американский тибетолог Винсент Беллецца, подробно изучивший древние тексты о Шангшунге, поддерживает версию о проживании его жителей в черных палатках из шкур яков. Бонские, священные писания, описывают ашрамы мудрецов и жрецов в Шангшунге, занимающихся тайными практиками, астрологией, предсказаниями и волшебством, применявших для достижения экстатических состояний алкогольные напитки. Эти методы принадлежат к добуддийским практикам, известной под названием бонпо, в настоящее время ее исповедует только 10 % тибетцев. Люди в Шангшунге изучали движение звезд, чтобы предсказать будущее, и могли использовать лекарственные травы, чтобы лечить больных. Некоторые из медицинских терминов, принятых в тибетской медицине были изобретены бонскими шенами. Шангшунг обладал высоко развитыми понятиями загробной жизни. В Западном Тибете обнаружены огромные древние кладбища, содержащие до 10 000 вертикально установленных надгробных каменных плит.
Согласно устной истории пастухов, обитатели Шангшунга построили сеть религиозных центров, объединенных в пещерные города. Многочисленные религиозные святилища и пещеры в верховьях Сатледжа свидетельствуют о существовании здесь процветающей культуры намного раньше прихода буддизма Тибет в VII в. Эта более ранняя добуддийская цивилизация Шангшунга исповедовала ранний бон. В бонской традиции ее связывают с Олмолунгрингом – Первоначальным Святым Местом.
 
 
Руины крепостей Шангшунга
Американский исследователь Тибета, автор большого количества научных статей и монографий по добуддийской истории Тибета, старший научный сотрудник Тибетского центра Университета Вирджинии Джон Винсент Беллецца с 1994 года в течении 30 лет документировал древние памятники и наскальное искусство Цинхай-Тибетского плато. Он изучал архаичные ритуалы, тибетские мифы, бонские тексты и древнетибетскую литературу. Результаты его исследований отражены в девяти книгах (ни одна из них не переведена на русский язык, но некоторые из них доступны для ознакомления на английском языке в цифровом формате). Он осуществил комплексную инвентаризацию более 700 добуддийских памятников на Тибетском плато, включая крепости, храмы, замки, могилы, некрополи, скальные укрытия и наскальные рисунки (пиктограммы, петроглифы, монолиты) и нанес на карту более 1500 гробниц, некоторые из них он считает королевскими. В начале своих исследований он отмечал, что «нам очень мало известно о Шангшунге – колыбели тибетской культуры. Сами тибетцы забыли, чего они когда-то достигли, а китайские коммунисты не знали, что лежит на краю плато», но уже в начале 2000-х гг. изучение древних текстов, а также китайские археологические экспедиции привели к революционным открытиям о древнем Шангшунге. «Мои путешествия, – отмечает Беллецца, – приобрели научное значение в начале 1990-х годов, когда, собирая географические и этнографические данные в северном и западном Тибете, я заметил странные образования камней, которые явно не встречались в природе. Продолжая свои исследования, я понял, что эти каменные фундаменты и возвышения свидетельствуют о непрочитанной главе прошлого Тибета. Они рассказывают о замечательных людях и образе жизни, следах цивилизации, существовавшей до того, как буддийская религия утвердилась в Тибете в VII и VIII вв. н.э.». Цивилизация Шангшунга предшествовала Тибетской империи, это стало сенсацией для научного сообщества.
В 2008 г. выходит в свет его научная монография «Шанг Шунг: основы цивилизации в Тибете», изданная Австрийской академией наук. В 2014 г., – «Древности Шанг Шунга: полный перечень добуддийских мест на Тибетской возвышенности» и научная монография «Рассвет Тибета: Древняя цивилизация на крыше мира». Огромный массив информации об исследованиях и его экспедициях в Верхнем Тибете доступен на его сайте «Археология Тибета»[1].
 
 
 
В книге «Древняя цивилизация в Тибете» (1997 г.) он пишет: «Согласно традициям, территория Шангшунга не была ограничена в пределах текущей границы Китая в Тибете. Так что мы должны расширить границы изучения на другие гималайские регионы типа Ладакха и Уттар-Прадеша в Индии и Мустанга в Непале. Сравнительные археологические исследования должны охватить Пакистан, Афганистан, и другие места в Средней Азии. Мои результаты исследований демонстрируют, что Тибет обладал высокой культурой намного раньше рассвета эры буддизма, до его прихода в VII в. в Тибет. Эта более ранняя цивилизация была близко связана с ранней бон религией, местной системы веры, которая была обогащена различными традициями, прибывающими от смежных стран. Американский археолог Марк Альдендерфер определяет даты существования этого государства с 500 г. до н.э. до 625 г. нашей эры».
В 1900 г. вблизи Дуньхуана в Китае на Великом шелковом пути в одной из небольших пещер комплекса Могао (492 пещеры, сооружались в 292–1277 гг.), в наглухо замурованной потайной комнате, были случайно обнаружены, бесценные книги, рукописи, живописные полотна и другие буддийские реликвии, датируемые IV–XII вв. Общее количество обнаруженных раритетов включало в себя свыше 50 тысяч единиц, и вошло в историю под названием «Дуньхуанской библиотеки».
Аурель Стейн одним из первых исследовал содержимое пещеры: «горы положенных друг на друга свертков рукописей достигали нескольких метров в высоту. Для работы с таким количеством текстов нужна была целая команда переписчиков». Среди найденных документов большинство текстов были буддийскими рукописями, написанными на китайском, хотанском, тибетском, согдийском, древнеуйгурском, сирийском, санскрите. Самый ранний текст относится к середине IV в. Иероглифическая версия буддийской канонической «Алмазной сутры» (868 г.) на сегодня является первой известной в мире книгопечатной продукцией[1]. Изучение найденных в пещере изображений и текстов продолжается до сих пор. Среди найденных текстов оказалась тибетская хроника, из которой стало известно, как исчезло государство Шангшунг.
            Шангшунг прекратил своё существование, когда его захватил и разрушил правитель первого поколения династии Тубо Сонгцэн Гампо в 645 г. Тибетский царь женился на принцессе из Шангшунга Ли Димен как на своей наложнице. Он также сделал все возможное, чтобы женить свою сестру принцессу Семаркар (sad mar kar) на короле Шангшунга Лигминча, чтобы укрепить союз между династией Тубо и королевством Шангшунг. Тибетский учёный Намкай Норбу, на основании перевода дуньхуанских свитков, рассказывает: «Причиной конфликта между правящими династиями двух государств стало нежелание царя Лигминча исполнять супружеский долг по отношению к тибетской принцессе, вследствие чего принцесса пожаловалась своему брату, царю Тибета, с просьбой спасти ее от такой блеклой жизни и наказать народ и царя Шангшунга за пренебрежение супружеским долгом. Исчезновение шангунгского языка напрямую связано с падением шангшунгского царства. Так невыполнение царем супружеских обязательств стало причиной не только причиной падения государства, но и исчезновения шангшунгского языка».
Царь Лигминча был убит, Шангшунг пал, и вскоре следы этой великой ци¬вилизации затерялись в веках. Так, древняя культура Шангшунга, существовавшая уже более 4000 лет, и религия бон исчезли из истории из-за мести обиженной женщины.
              Центр власти на Тибетском плато переместился на центральные равнины в Лхасу. С этого времени Шангшунг постепенно стал тибетизироваться, и его язык, культура, многие из верований были интегрированы в общую структуру тибетской культуры.
            Научный руководитель Института китайской тибетологии Сычуаньского университета, проф. Хо Вэй в 2021 г. делает следующее заключение: «Географический охват, приблизительный период и происхождение царей Шангшунга до сих пор неясны. Судя по редким документальным записям, известными в настоящее время, предполагается, что общая эра Шангшунга может относиться к IV веку до н.э. по VII век н.э. и длилась более тысячи лет».
            С июня по август 2004 года при поддержке специального фонда приграничной археологии Государственного управления культурного наследия совместно с Институтом китайской тибетологии Сычуаньского университета и кафедрой археологии была создана «Археологическая исследовательская группа бассейна реки Сянцюань». В ходе археологических работ были раскопаны сотни гробниц, открывших научному миру уникальные артефакты, включая керамику, бронзу, железо, камень, бамбук и изделия из дерева, позволившие точно датировать захоронения и соотнести их с временем существования Шангшунга. О результатах раскопок подробно рассказано в китайских отчётах археологов (точильные камни, каменные ступки, фрагменты железных доспехов и т.д.), они доступны для ознакомления в китайском сегменте Интернет. Перескажу лишь описание наиболее сенсационных найденных артефактов – золотых масок, бусин дзи, каменных и бронзовых статуй.
ЗОЛОТЫЕ МАСКИ
 
 
Золотая маска, обнаруженная в гробнице в Чутаке, Гуге в 2011 г. Фотография любезно предоставлена Ли Линьхуэй. Особенно впечатляет состоящая из двух частей маска Чутака с рельефными изображениями диких баранов, деревьев и многоярусных святынь. Погребальная маска с человеческим лицом в ребристом камне, увенчанная гравированным головным убором; обнаружена в гробнице в Зоне I кладбища Чутак, Гуге, регион Нгари, Западный Тибет; Протоисторический период (ок. 100 г. до н. э. — 600 г. н. э.), ок. II или I в. до н. э.; позолоченное серебро, шелк, дерево; 55/8 ; 51/2 дюйма (14,2 ; 14 см); Бюро культурных реликвий округа Чжада, префектура Нгари, ТАР;
 
Золотая маска, обнаруженная в гробнице в Чутаке, Гуге в 2011 г. впечатлила археологов изящными рельефными изображениями диких баранов, деревьев и многоярусных святынь. Маска сделана из двух частей, соединенных вместе шелковыми шнурками и укрепляющими деревянными планками. Она изготовлена из серебра, передняя сторона покрыта тонким слоем золота (позолота), техника, применявшаяся во многих регионах древнего мира. Вокруг маски равномерно распределены 8 небольших круглых отверстий для пришивания более мягких материалов. Своим размером (14,2 ; 14 см) погребальная маска могла частично закрывать человеческое лицо. На овальном лице маски выгравирована тонкая и длинная переносица, глаза широко открыты, на короне выгравированы зубцы. Подобные золотые маски были найдены в Мустанге на севере Непала, северо-западе Индии и Кыргызстане. В последние годы рядом с этой гробницей было раскопано еще шесть гробниц. Помимо большого количества глиняной и деревянной утвари, в гробницах была также обнаружена ещё одна серебряная позолоченная маска, сделанная из тонких листов. Хотя найденные золотые маски имеют разную форму, все они датированы древним периодом Шангшунг I–II веков нашей эры. Что касается назначения этих золотых масок, Ли Линьхуэй, директор Института защиты культурных реликвий Тибетского автономного района, соообщает: «В частности, задняя часть золотой маски, найденной на кладбище Кута в округе Занда, подбита несколькими слоями шелковой ткани, и на ней сохранились завязанные узлы. Кроме того, шелковая ткань на тыльной стороне короны армирована тонкой древесной стружкой и сшита с шелковой тканью через завязку диаметром около 0,2 см. Этот метод производства полностью отражает сочетание традиции изготовления металлических масок, зародившейся в Евразии, и традиции шелкового покрытия в Синьцзяне и на центральных равнинах моей страны. Он ярко отражает то, что это продукт той же погребальной традиции, что и золотые маски в Евразии».
 Эта маска квадратной формы, длиной 4,5 см, шириной 4,3 см и толщиной 0,1 см изготовлена из листов золота. Главное изображение: золотая маска смерти repouss;, датируемая до 200 г. н.э
         Ещё одну очень маленькую золотую маску обнаружили в гробнице Гуругьям в 2012 г. Сотрудник Института археологии Китайской академии общественных наук Тонг Тао, так описал эту маску: «Она небольшого размера, около 4 квадратных сантиметров. Черты лица, зубы и борода обведены черной и красной краской. Вокруг нее имеется ряд маленьких отверстий для пришивания к другим мягким материалам. Вокруг того места, где они были найдены, также были обнаружены стеклянные бусины, которые, возможно, использовались вместе с маской».
            Размер маски настолько мал, что она не может закрыть лицо человека. По аналогии с шаманскими костюмами, можно предположить, что она была пришита к одежде и символизировала духа-покровителя. Пример подобной маски-личины из меди, изображение духа-покровителя Борто, можно увидеть на шаманском костюме из Забайкалья, Нерчинский уезд (конец XIX в.), в коллекции Иркутского краеведческого музея. На золотой маске, найденной в Гуругьяме, также можно увидеть сохранившуюся пришитую ткань к краям маски. Предназначение маленькой маски точно не определено, возможно, она связана с погребальным обрядом или была изначально пришита к одежде.
 
 
Пример подобной маски-личины из меди, изображение духа-покровителя Борто, можно увидеть на шаманском костюме из Забайкалья, Нерчинский уезд (конец XIX в.), в коллекции Иркутского краеведческого музея.
            В перечне археологических находок в этих гробницах также перечислено: «21 бронзовых сосудов, бронзовое зеркало с ручкой, две золотых маски, медный таз и набор медных бус, всего 277 штук, которые могут быть украшением одежды, 2 комплекта медных брелоков, изготовленных из разных видов медных бусин. Имеются два комплекта медных украшений общим количеством 67 штук, которые могут быть пуговицами. Есть четыре медных колокольчиков, одно медное украшение для волос, пять медных браслетов, одна медная пуговица. Была обнаружена двусторонняя бронзовая статуя. Она имеет странную форму и обнаженную верхнюю часть тела».
 
 
Бусина Дзи, найденные на кладбище Кута. Возраст около 1800 лет (II– III век н.э.)
            Древняя бусина дзи из коричневого агата была обнаружена в одной из пяти гробниц пещерного типа с шахтными ходами, расположенных в ряд, на глубине около 2 метров, на кладбище Кута в округе Занда в 2014 году. Ее длина 2,85 см, диаметр 0,5 см, максимальный диаметр 0,9 см и диаметр отверстий 0,2 см. Она украшена чередующимися темно-коричневыми и молочно-белыми круговыми узорами. В отверстии бусины дзи осталась нитка. Согласно анализу по углероду-14, возраст нитки около 1800 лет (II– III век н.э.). Бусина принадлежит к периоду царства Шангшунг.
            Подробнее о найденных артефактах в гробницах округа Нгари, Западный Тибет можно прочитать в китайских научных публикациях.
БУСИНЫ ДЗИ
 
На аукционе Juli International 2019 года в Пекине четырехлистная бусина Бодхи Дзи была продана за 69 миллионов юаней (примерно 828 млн. руб.)
              Культ бусин дзи, которым приписывают сверхъестественное происхождение и называют «камнями богов», традиционен для тибетцев. Агатовые бусины неопределенного происхождения найдены в гималайских регионах, включая Тибет, Бутан и Ладакх. Изготовленные первоначально из натуральных камней с редкими природными рисунками, как бусины для украшений, со временем они превратились, как верят тибетцы, в мощные амулеты, наделяемые мистической силой, способной защитить хозяина бусины от болезней, несчастий, принести ему богатство и удачу. Бусины, как редкие драгоценности, бережно хранились и передавались по наследству от родителей детям. Разнообразие рисунков и количество видов бусин огромно. Каждая старинная бусина дзи уникальна, сделана вручную искусными мастерами в Тибете или в Королевстве Бутан. В современных публикациях рассказывается о защитных свойствах рисунка на бусинах (девять глаз, три глаза, три мыши и т.д., – известно свыше 50 видов рисунков), в каталогах бусин даются рекомендации, как правильно выбрать для себя амулет, как его правильно хранить, энергетически очищать и заряжать лунным светом. Считается, чем древнее бусина, тем сильнее её защитная сила. В Китае публикуются о них монографии, проводятся аукционы по их продажам. Цена чистых древних бусин, количество которых ограничено, их меньше чем бриллиантов, достигает астрономических значений.
          Самые высоко ценимые бусины дзи – это древние «чистые дзи» изготовленные в Шангшунге. Узорчатые бусины из агата, оникса и сердолика также изготавливали мастера древних цивилизаций Индии, Персии и Месопотамии, но наиболее качественно изготовленные методом травления с использованием природных растительных пигментов, которые не выцветают со временем и сохраняют яркость красок, находят только в Тибете. Первоначальное место происхождения этих бусин в настоящее время остается загадкой. Редкие чистые бусины дзи стоят баснословно дорого. Их цена достигает стоимости роскошной виллы. Так, например, на осеннем аукционе Juli International 2019 года в Пекине четырехлистная бусина Бодхи Дзи была продана за 69 миллионов юаней (примерно 828 млн. руб.). Ещё одна «Бусина Дзи «Семь глаз, Узор воды, Долголетие»» выросла во время торговой сессии со стартовой цены 2 млн юаней до 20 млн юаней. Бусины из узорчатого агата с редким узором «девять глаз», считающиеся наиболее желанными, обладающие высшей степенью магической силы среди бусин дзи (девять глаз собирают достоинства девяти колесниц бона), принадлежащих гималайскому племени дрокпа, стоят более 100 000 долларов каждая!
            Как альтернатива, более доступный по цене вариант – современную бусину дзи из агата с яшмой «Девять глаз» можно приобрести по цене чашки кофе. Более качественные будут стоить дороже. Огромный выбор оригинальных тибетских бусин дзи в стиле ретро из натурального агата различной окраски с китайским сертификатом подлинности предлагается на китайской торговой площадке AliExpress.
 
            Популярные в Китае тибетские бусины-амулеты дзи начали массово изготавливать даже в России. Большую часть нынешних искусственных бусин дзи красят яркой свинцовой краской, а затем обжигают при высоких температурах, так как древние технологии их изготовления утрачены. Хотя считается, что наиболее мощной защитой обладают древние бусины, как утверждают современные производители, новые также обладают магией и эффективно работают, возможно, через 1000 лет станут также очень дорогими.
АМУЛЕТЫ ИЗ НЕБЕСНОГО ЖЕЛЕЗА (ТОГЧАГ)
 
 
Тибетские бронзовые амулеты, как считают тибетцы обладают целебными и защитными свойствами. Их изготавливали для ношения на теле или прикрепляли к одежде. Они имеют поразительное разнообразие по форме и содержанию. Эти древние магические предметы, передающиеся по наследству от родителей к детям, или от учителей к ученикам за время их ношения на теле отполировались и приобрели золотистую блестящую патину. Высокоценимые тибетцами за свои благоприятные свойства тогчак (Тhogchags) – талисманы, добуддийского периода бон (ок. 1000 г. до н.э. – ок. 900 г. н.э.) очень редки. Их отливали из сплава бронзы и метеоритного металла, что свидетельствуют о значительном уровне технологических достижений Шангшунга. Тибетца, случайно нашедшего на поле древний самопроявившийся бронзовый тогчак, называют счастливцем. Найдено также большое количество амулетов, выплавленных из различных медных сплавов. Слово thokcha получено из тибетских слов thog (первый, исконный, удар молнии) и lcags (железо, металл), и поэтому может быть переведено как «первый металл» или «железо от удара молнии». Тибетцы верят, что амулеты, изготовленные из «небесного железа грома и молнии, падающего с неба» обладают магической силой, отпугивающей злых духов, они защищают от попадания молний, от демонов, а также от нападений диких зверей, лавин и большинства других бедствий и несчастий. Их магическая защитная сила считается сравнимой с тибетскими бусинами дзи. Тогчак прикрепляли к костюму и магическим жезлам бонских жрецов-шенов, барабанам и инструментам, используемым в бонских мистериях. В одной из лучших коллекций в мире тибетских амулетов, собранной американским тибетологом Винсентом Беллецца можно увидеть разнообразные подвески в виде животных духов-помощников, подобных металлическим подвескам животных на костюме сибирского шамана, а также абстрактные и буддийские благоприятные символы, ступы и изображения буддийских божеств, получившие распространение после прихода буддизма в Тибет. Первоначально дорогостоящие атрибуты в виде подвесок из метеоритного железа могла позволить себе лишь элита – князья и бонские шены.
Материальное культурное наследие в форме бронзовых амулетов возрастом в несколько тысяч лет тянется от бронзового века до буддийского периода. Наиболее старые амулеты за тысячелетия покрываются бронзовой патиной с красивым золотистым блеском. По этому признаку можно отличать древние амулеты от изготовленных в более позднее время. В большом количестве в Тибете встречаются амулеты, в виде фигурки священной рогатой птицы Кьюнга – божественного защитника, орла Дапенг, считающегося во времена Шангшунга покровителем их жителей.

КЬЮНГЛУНГ НУЛКАР - СТОЛИЦА ШАМБАЛЫ
Пещерный город Кьюнглунг Нулкар - найденная столица Олмо (Шамбалы) в верховьях Сатледжа, он был открыт для посещения туристам в 2004 г.
 Байкальская земляВолков Сергей
 
 Из коллекции американского тибетолога В. Беллеццы