Влюбленный и уходящий караван

В бескрайнем, выжженном солнцем ландшафте персидской мистики человеческая душа часто предстает как путник, участник великого Каравана, пересекающего Пустыню Бытия на пути к конечной, часто невыразимой цели. Два голоса, полные томления и мудрости – Баба Тахир, экстатический дервиш, и Омар Хайям, звездочет, преследуемый призраком бренности (по крайней мере, в виртуозном переложении Фицджеральда), – предлагают нам пронзительные, хотя и контрастирующие, зарисовки этого путешествия, используя мощные символы Каравана, Погонщика верблюдов и вечно присутствующего горизонта.
Баба Тахир в своем первом рубаи передает неодолимую страсть ‘ашика (влюбленного), снедаемого шаук (сильнейшим томлением) по Возлюбленной (Богу, Абсолюту, Лику Истины).

Коль лик Возлюбленной душа узреть стремится,
Не удерживай – сердце ей навек рабски служит;
О Погонщик верблюдов, ради Бога, молю, не спеши!
От Каравана я отстал, бреду позади.
(Приблизительный смысловой перевод)

Здесь путешествие – не просто движение вперед; это магнетическое притяжение к Божественному Лику. Сердце, полностью порабощенное (рабски служит), диктует темп, находя размеренный шаг Каравана – будь то община искателей, устоявшийся духовный путь (тарика) или, возможно, даже неумолимый ход времени, ведомый «Погонщиком верблюдов» (духовным наставником, судьбой или мирской необходимостью) – невыносимо медленным. Говорящий «отстал», но не из-за лени, а потому, что его внутреннее состояние, его пылающее желание опередило внешние средства передвижения. Он жаждет рвануться вперед, раствориться в присутствии Возлюбленной, нетерпеливый к самому средству, предназначенному для его пути. Караван представляет собой общий путь, но опыт влюбленного глубоко личен, почти разрушителен в своей непосредственности. Он парадоксально молит замедлить само путешествие, потому что его душа мчится далеко впереди.

Во втором рубаи Баба Тахир смещает фокус с пылкости приближения на метод постижения:

Оставь Мудрейшим споры их пустые,
И тяжбу Мирозданья – пусть она идет своим путем:
В укромном уголке средь Суеты найди приют,
И с Тем Играй, Кто так же Играет и с Тобой.
(Приблизительный смысловой перевод)

Это глубокое отвержение интеллектуальной софистики (споры Мудрейших) и абстрактных метафизических дебатов (тяжба Мирозданья). Истинный путь, предполагает Тахир, лежит не в расчленении, а в прямом, возможно, даже игровом взаимодействии. Он призывает укрыться не от мира («Суета», хаотическая множественность бытия), а внутри него – найти сокровенный «уголок» для созерцания. Здесь можно «Играть» – взаимодействовать, возможно, видеть сквозь иллюзии или обрести любящую близость – с Великой Тайной, той самой силой («Тем»), которая, кажется, играет, формирует или даже пренебрегает индивидуумом («Кто так же Играет и с Тобой»). Это призыв оставить мираж интеллектуального господства ради оазиса опытного знания, находя близость с Божественным не через решение космических загадок, а через принятие парадоксальной игры бытия из точки внутреннего покоя (халват дар анджуман - уединение в толпе).
Сравним это с суровой неотложностью знаменитого рубаи Хайяма в версии Фицджеральда:

Один лишь Миг – в Пустыне Уничтоженья,
Один лишь Миг – испить из Вечной Жизни Родника –
И гаснут Звезды, и к Рассвету Ничто
Уходит Караван – о, поспеши пока!


Здесь движение Каравана определяется не притяжением Возлюбленной, а неумолимым натиском Времени навстречу Небытию. Пустыня – это «Пустыня Уничтоженья», фон надвигающегося не-существования. Настоятельная потребность («поспеши!») рождается не из нетерпения любви, а из ужаса перед пустотой. Жизнь предлагает лишь мимолетный «миг», чтобы «испить» из ее «Родника» – будь то чувственное наслаждение, экзистенциальное осознание или, возможно, в потенциальной суфийской переинтерпретации, краткое вкушение (заук) Божественного Присутствия – прежде чем «Звезды» индивидуального сознания погаснут, и Караван погрузится в «Рассвет Ничто». Хотя интерпретация Фицджеральда склоняется к гедонизму или скептицизму, суфий мог бы увидеть в «Уничтожении» необходимое фана’ – уничтожение эго, – а в «Рассвете Ничто» – вхождение в Божественную Пустоту, которая есть также и Полнота. Тем не менее, доминирующим тоном остается отчаянная попытка ухватиться за что-то перед лицом конечности.

Сравнивая их, мы видим две различные мотивации, движущие путником в Пустыне:
Путник Баба Тахира ведом Любовью. Караван движется слишком медленно, потому что компас сердца неуклонно и нетерпеливо указывает на Возлюбленную. Пустыня – это пространство, которое нужно пересечь на пути к Единению. Интеллектуальные споры – лишь отвлечение от этого главного, идущего от сердца поиска близости и опытной истины.

Путник Хайяма (Фицджеральд) подгоняем Временем и Уничтожением. Караван мчится к небытию. Смысл спешки – успеть ухватить мимолетную сущность жизни, прежде чем она растворится. Пустыня – это пространство, определяемое своей конечной точкой – Ничто.

Таким образом, Караван становится мощным символом с меняющимся пунктом назначения. Для Тахира он, несмотря на его нетерпение, в конечном итоге движется к Богу, источнику Любви. Вызов – в согласовании своего внутреннего состояния с внешним путешествием. Для Хайяма/Фицджеральда он неумолимо движется к Пустоте. Вызов – в том, как жить осмысленно, несмотря на это предназначение.

Оба поэта улавливают суть человеческого удела как путешествия через огромную, часто трудную Пустыню Бытия. Но один слышит зов Возлюбленной, манящий из-за горизонта, находя даже само путешествие слишком медленным для его любви. Другой слышит неустанный шепот приближающейся пустоты, призывающий отчаянно вкусить жизнь, прежде чем пески поглотят все. Караван движется для обоих, под теми же звездами, но смысл его спешки и природа Оазиса, который он ищет (или от которого бежит), остается вечным вопросом, шепотом, который, быть может, слышен средь ветра пустыни.