29 марта День самопознания Дельфийские максимы

Необычный праздник отмечается ежегодно 29 марта – День самопознания. Это напоминание людям о том, что изучение собственной личности, осмысление себя происходит на протяжении всей жизни – от младенчества до самой смерти.

По легенде, рассказанной Платоном в диалоге «Протагор», «семь мудрецов» Древней Греции - Фалес, Питтак, Биант, Солон, Клеобул, Мисон и Хилон - «сойдясь вместе, посвятили Аполлону Дельфийскому в качестве начатков мудрости» свои изречения, в том числе «Познай самого себя». Изречения были высечены на колонне Дельфийского храма.


На фронтоне храма были высечены изречения (сентенции) семи мудрецов Греции, а также загадочная буква «Е». Святилище расположено на агоре – рыночной площади времен римских завоевателей. По холму вверх идет «священный путь» - от главного входа в святилище до входа в храм Аполлона.


Что было написано на храме Аполлона в Дельфах?
Три самых известных изречения — «Познай самого себя», «Ничего лишнего» и «Дай обещание, и беда не за горами» — располагались на видном месте у входа в храм и, как традиционно считается, были созданы легендарными семью мудрецами Греции или даже Аполлоном.


Каким было последнее сообщение Дельфийского оракула?
Комментаторы оракула неизменно переводят текст в соответствии с версией, предложенной Т. Е. Грегори: «Скажите императору, что Даидальский зал пал. Нет больше у Феба его покоев, ни мантических лавров, ни пророческих источников; и говорящая вода умолкла»


Еще 147 максим, задокументированных Стобеем в V веке н. э., также были найдены где-то поблизости от храма. Древность и подлинность этих максим когда-то были под вопросом, но недавние археологические открытия подтвердили, что некоторые из высказываний, цитируемых Стобеем, были актуальны уже в III веке до н. э.


Известно, что три максимы были начертаны на храме Аполлона в Дельфах по крайней мере в V веке до н. э., а возможно, и раньше.  Эти надписи регулярно упоминаются и обсуждаются древними авторами; Платон , например, упоминает их в шести своих диалогах. [ a ] ;;Их точное местоположение неизвестно; по разным данным, они находились на стене пронаоса ( переднего двора), на колонне, на дверном косяке, на фасаде храма или на пропилеях (воротах).

Хотя храм был разрушен и перестроен несколько раз на протяжении многих лет, изречения, по-видимому, сохранились до римской эпохи (I в. н. э.), когда, по словам Плиния Старшего , они были написаны золотыми буквами.


Традиционно считается, что эти изречения произошли от Семи Мудрецов , легендарной группы философов и государственных деятелей, которые процветали в VI веке до нашей эры.
 Первое известное упоминание о Семи Мудрецах содержится в «Протагоре» Платона , где они, как говорят, совместно написали первые два изречения.
Имена мудрецов приводятся Платоном как Фалес , Питтак , Биант , Солон , Клеобул , Мисон и Хилон ; но в работах более поздних авторов некоторые из этих имен опущены, а вместо них добавлены другие. Каждое из изречений часто приписывалось определенному мудрецу, и некоторые авторы, такие как Деметрий Фалерский , приписывали дополнительные изречения четырем оставшимся мудрецам. Не было общего согласия относительно того, какое изречение принадлежит какому мудрецу, но «Познай самого себя» чаще всего приписывалось Хилону.

Другая популярная теория утверждала, что максимы были впервые произнесены Дельфийским оракулом и, следовательно, представляли мудрость бога Аполлона . [  Клеарх из Сол , среди прочих, пытался примирить два рассказа, утверждая, что Хилон, спросив у оракула, что лучше всего изучать, получил ответ «Познай самого себя», и впоследствии принял максиму как свою собственную.  По всей вероятности, однако, эти изречения были просто распространенными пословицами гораздо более раннего периода, которые приобрели новое значение благодаря своему видному положению на храме.



Первая максима


Первая максима, «познай самого себя», была названа «несомненно самой значимой из трех максим, как в древности, так и в наше время».
 В самых ранних появлениях в античной литературе она интерпретировалась как то, что человек должен понимать свои ограничения и знать свое место на социальной шкале.
 Первое применение фразы к самопознанию в современном смысле встречается в «Федре» Платона , в котором Сократ говорит, что у него нет досуга исследовать истину, стоящую за распространенными мифологическими верованиями, пока он еще не открыл истину о своей собственной природе.
 Многие авторы  на протяжении всей истории считали, что знание себя включает знание других людей, знание вселенной и/или знание Бога; следовательно, наряду с его метафизическим, саморефлексивным смыслом, максима применялась множеством различных способов к проблемам науки, этики и теологии.
Второе правило

В Древней Греции максима «ничего слишком многого» редко понималась как то, что следует ограничивать свои физические аппетиты, и гораздо чаще ее использовали как напоминание о необходимости избегать чрезмерных эмоций, особенно чрезмерного горя.
 Древние авторы также цитировали ее как предостережение против гордыни,  и, учитывая ее размещение у входа в храм, она могла быть предназначена для того, чтобы передать, что «человек не должен возвышать себя даже в своем благочестии»; другими словами, что не следует приносить богам щедрые жертвы, но следует смиренно отдавать то, что можешь сэкономить.

Считается, что эта максима получила свое «окончательное выражение» в этической теории Аристотеля, согласно которой каждая классическая добродетель занимает среднее место между двумя крайностями избытка и недостатка.
 Однако неизвестно, оказала ли эта максима непосредственное влияние на Аристотеля, поскольку она явно не упоминается в его «Никомаховой этике» (хотя она дважды встречается в другой его работе, « Риторике» ). [
 Несколько других фраз схожего значения были распространены среди греческих писателей, например, «Половина больше целого» и «Должная мера лучше всего», обе из которых встречаются в « Трудах и днях » Гесиода (ок. 700 г. до н. э.).

Интерес к выражению «ничего слишком многого» упал в эпоху Средневековья, но оно часто цитировалось в литературе XVI и XVII веков (часто в латинской форме ne quid nimis ).  С этого времени правило умеренности, предписанное максимой, чаще применялось к физическим удовольствиям, чем к эмоциональным состояниям.  Например, в «Потерянном рае » Джона Мильтона архангел Михаил советует Адаму «соблюдать правило не слишком многого ... в том, что ты ешь и пьешь, ища в этом должного питания, а не чревоугодия».

Некоторые авторы, такие как гуманист XVI века Спероне Сперони , критиковали эту максиму за ее явное одобрение посредственности.Такая критика может быть прослежена еще до Пиндара (V век до н. э.), который утверждал, что философы его времени были чрезмерны в своих похвалах Дельфийскому изречению.
 Аналогичным образом, эссеист XX века Пол Элмер Мор утверждал, что слишком строгое соблюдение принципа умеренности могло стать причиной падения древнегреческой цивилизации.

Третья максима

Третье правило, «дай залог, и беда будет рядом», трактовалось по-разному. Греческое слово ;;;;; , здесь переведенное как «залог», может означать либо (a) поручительство, данное за ссуду; (b) связывающую клятву, данную во время церемонии бракосочетания; или (c) сильное утверждение любого рода. [Соответственно, правило может быть предостережением против любой из этих вещей.

Правильное толкование максимы обсуждалось еще в I веке до нашей эры, когда Диодор Сицилийский обсуждал этот вопрос в своей «Исторической библиотеке» .  В «Septem sapientium convivium» Плутарха говорится, что двусмысленность фразы «удержала многих от брака, многих от доверия, а некоторых даже от разговоров».
 Диоген Лаэртский (III век н. э.) также ссылается на максиму в своем рассказе о жизни Пиррона , основателя пирронизма .
 Исследуя истоки пирроновой доктрины философского скептицизма , Диоген утверждает, что дельфийские максимы скептичны по своей природе, и интерпретирует третью максиму следующим образом: «Беды преследуют того, кто утверждает что-либо в сильных выражениях и уверенно».

Анализируя различные проявления максимы в греческой литературе, Элиза Уилкинс обнаруживает, что мнение древних авторов о значении ;;;;; разделилось между двумя конкурирующими толкованиями «решительно обязуйтесь» и «станьте поручителем». Среди латинских авторов, однако, максима универсально интерпретируется в последнем смысле, как совет не давать поручителей.

Повод выпить !