Звезда Усин - дерзким

Я сам себе магнит и шторм,         
Вне правил, догм, законов, норм.
Нежданный встречный шквал по курсу
Грозой пророчит гибель трусу,

А дерзкий в раскалённый горн
Бросается на звук валторн,
Где пять стихий звезды У-Син
Сияют безднами глубин.

Сплетенье тел, зов голосов
Пьянят соитием основ -
Светило юное, ночное
Восходит в пламя зоревое,

Сияет новой жизни свет
В простор галактик и планет.

Шторма даны всем, кто в пути
Дерзает вечность обрести.
***
15.03.2025     22:44

Усин (китайская философия)

Табличка в Храме Неба в Пекине, написанная на китайском и маньчжурском языках, посвящена богам пяти движений. Манчжурское слово usiha, означающее «звезда», объясняет, что эта табличка посвящена пяти планетам: Юпитеру, Марсу, Сатурну, Венере и Меркурию, а также движениям, которыми они управляют.

Усин - обычно переводится как «Пять фаз» или «Пять агентов», представляет собой пятичастную концептуальную схему, используемую во многих традиционных китайских областях знаний для объяснения широкого спектра явлений, включая космические циклы, взаимодействие между внутренними органами, смену политических режимов и свойства лекарственных трав.

Агентами являются Огонь, Вода, Дерево, Металл и Земля.  Система у-син используется с тех пор, как она была сформулирована во втором или первом веке до нашей эры во времена династии Хань. Она встречается во многих, казалось бы, не связанных между собой областях ранней китайской мысли, включая музыку, фэн-шуй, алхимию, астрологию, боевые искусства, военную стратегию, гадание по «И Цзин» и традиционную медицину, выступая в качестве метафизики, основанной на космической аналогии.

Этимология

Тайцзи-ту с усин в центре (из Полного собрания классических произведений Древнего КитаяЧэнь Мэнлэя)

Усин изначально относилось к пяти крупным планетам (Юпитеру, Сатурну, Меркурию, Марсу, Венере), которые в сочетании с Солнцем и Луной считались создающими пять сил земной жизни. Поэтому это слово состоит из китайских иероглифов, означающих «пять» и «движение». «Двигающиеся» — это сокращение от «планеты», поскольку слово «планета» в китайском буквально переводится как «движущиеся звёзды»   Некоторые из шелковых текстов Мавандуй (до 168 г. до н. э.) также связывают усин с удэ, пятью добродетелями и пятью эмоциями. Ученые считают, что различные предшественники концепции усин были объединены в одну систему со множеством интерпретаций во времена династии Хань.

Усин был впервые переведён на английский как «Пять элементов», что намеренно проводится параллель с греческой классификацией четырёх элементов. Этот перевод до сих пор широко используется среди практикующих традиционную китайскую медицину, например, в названии «акупунктура Пяти элементов». Однако эта аналогия вводит в заблуждение. Четыре элемента связаны с формой, веществом и количеством, в то время как у-син «в первую очередь связаны с процессом, изменением и качеством».  Например, элемент у-син «Дерево» правильнее рассматривать как «жизненную сущность» деревьев, а не как физическое вещество — древесину. Это привело к тому, что китаевед Натан Сивин в 1987 году предложил альтернативный перевод «пять фаз».  Но слово «фаза» также не отражает в полной мере значение усин. В некоторых контекстах усин действительно ассоциируется с физическими веществами.  Историк китайской медицины Манфред Поркерт предложил (несколько громоздкий) термин «эволюционная фаза».  Пожалуй, наиболее распространённым переводом среди современных учёных является «пять агентов», предложенный Марком Калиновски.

Циклы

В традиционной доктрине пять фаз связаны двумя циклами взаимодействий: порождающим или созидательным циклом, также известным как «мать-сын», и преодолевающим или разрушительным циклом, также известным как «дед-внук». Каждый из этих двух циклов можно анализировать как в прямом, так и в обратном направлении. Существует также «чрезмерная» версия разрушительного цикла.

 
Дерево питает Огонь.

Огонь порождает Землю (пепел, лаву).

Земля содержит Металл (геологические процессы приводят к образованию минералов)

Металл собирает воду (например, водяной пар конденсируется на металле).

Вода питает древесину (Поливайте цветы, растения и другие изменения в лесу)

Ослабляющий:

Обратный порождающий цикл — это:

Древесина истощает запасы воды

Вода ржавеет от Металла

Металл обедняет Землю (эрозия, разрушительная добыча полезных ископаемых)
Земля тушит Огонь

Огонь сжигает Древесину (лесные пожары)

Взаимо регулирующий - разрушительный цикл — это:

Древесина удерживает (или стабилизирует) почву (корни деревьев могут предотвращать эрозию почвы)

Земля содержит (или направляет) воду (плотины или берега рек)

Вода гасит (или регулирующий) Огонь

Огонь плавит (или рафинирует, или придает форму) Металлу

Металл колет (или вырезает) Дерево

Переигрывает - чрезмерный разрушительный цикл — это:

Древесина истощает Землю (истощение питательных веществ в почве, чрезмерное земледелие, перевыпас скота)

Земля препятствует проникновению Воды (перекрывает плотину)

Вода тушит Огонь

Огонь плавит Металл (влияя на его целостность)

Металл делает дерево жестким, и оно легко ломается.

Противодействие - обратный или неполный разрушительный цикл  — это:

Дерево притупляет Металл

Металл обесточивает Огонь (отводит тепло)

Огонь испаряет Воду

Вода мутит (или дестабилизирует) Землю

Земля гниет от древесины (заглубленная древесина гниет)


 Движение Дерево Огонь Земля Металлические Вода


 
Этапы года

Каждая из пяти фаз длится около 73 дней и обычно используется для описания преобразований в природе, а не для описания их начальных состояний.

Дерево/Весна: период роста, расширения, который порождает обилие жизненной силы, движение и ветер.
Огонь/Лето: период набухания, цветения, расширения под воздействием тепла.
Землю можно рассматривать как период затишья, переходный между другими фазами или временами года, или, если говорить о переходных сезонных периодах, как о позднем лете. Этот период ассоциируется со стабильностью, выравниванием и сыростью.
Металл/Осень: период сбора урожая, преобразования, сжатия, накопления и сухости.
Вода/Зима: период отступления, затишья, консолидации и прохлады.

Космология и фэн - шуй.

Основная статья: Фэн-шуй

Еще одна иллюстрация этого цикла
Искусство фэн-шуй (китайская геомантия) основано на у-син, а структура космоса отражает пять фаз, а также восемь триграмм. Каждая фаза имеет сложную сеть ассоциаций с различными аспектами природы (см. таблицу): цвета, времена года и формы взаимодействуют в соответствии с циклами.

Взаимодействие или энергетический поток могут быть расширяющими, разрушительными или истощающими в зависимости от цикла, к которому они относятся. Понимая эти энергетические потоки, специалист по фэн-шуй пытается перераспределить энергию в интересах клиента.

Движение Металлические Огонь Дерево Вода Земля
 
Пять элементов – суточный цикл[требуется цитирование]
Взаимозависимость сетей цзанфу в организме, как говорили древние китайские врачи, представляет собой круг из пяти элементов, которые они относили к категориям синдромов и паттернов, называемым пятью фазами.

Чтобы объяснить целостность и сложность человеческого организма, китайские ученые-медики и терапевты используют теорию пяти элементов для классификации эндогенных влияний человеческого организма на органы, физиологическую активность, патологические реакции и экологические или экзогенные (внешние, окружающий мир) воздействия. Эта диагностическая способность сегодня широко используется в традиционной пятифазной акупунктуре, в отличие от современной традиционной китайской медицины, основанной на восьми принципах в конфуцианском стиле. Кроме того, в совокупности эти две системы представляют собой формирующее и функциональное исследование постнатального и пренатального влияния на генетику, психологию, социологию и экологию.

Движение Дерево Огонь Земля Металлические Вода

Планета Юпитер Марс Сатурн Венера Ртуть

Умственные Качества идеализм, непосредственность, любопытство страсть, интенсивность приятность, честность интуиция, рациональность, разум эрудиция, находчивость, остроумие
Эмоция гнев, мотивация безумие, радость тревога, планирование горе, сострадание страх, осторожно
Добродетель Доброжелательность Приличия Верность Праведность Мудрость

 
Основные статьи: Китайская музыка и китайское музыковедение
В главах Хуайнань-цзы и Юэлин. Книги обрядов приводятся следующие соответствия:

Движение Дерево Огонь Земля Металлические Вода

Цвет Цин (зеленый и синий) Красный Желтый Белый Черный
Арктическое направление восток юг центр запад север
Основной шаг Пентатонической шкалы.
Базовая Пентатоническая шкала высоты тона пиньинь гонг шанг y;
сольфеджио ми или Е соль или G делать или С re или D лос - Анджелес или А
Цин — это китайское слово, обозначающее как зелёный, так и синий цвет. В современном китайском языке для каждого из них есть отдельные слова, но как и во многих других языках, в старых формах китайского не было различия между зелёным и синим.

В большинстве современных музыкальных произведений различные пяти- или семиступенные гаммы (например, мажорная гамма) определяются путём выбора пяти или семи частот из набора двенадцати полутонов в равномерно темперированном строе. Китайская система настройки ши'эр лю наиболее близка к древнегреческой настройке Пифагора.

Боевые искусства.

Усин является влиятельной философской концепцией, и существует несколько китайских боевых искусств и несколько других восточноазиатских стилей, которые включают концепцию пяти фаз в свои системы.

Тайцзицюань тренирует и развивает пять основных качеств в рамках своей всеобъемлющей стратегии

Пять шагов
  — всегда идти вперёд
  — никогда не отступать
  — смотреть направо
  — берегись слева
  — центральная точка, нейтральная поза, сохранение баланса, поддержание равновесия.

Эти пять шагов не являются изменчивыми состояниями в тайцзицюань. Скорее, это этапы процесса совершенствования хорошего бойца, качества, наличие или отсутствие которых вызывает возмущения, блокирование или изменение направления энергии собственного тела или энергии своих техник. Эта точка зрения больше похожа на то, как в китайской медицине балансируются энергии органов. Идея состоит не в том, чтобы проявить определённую энергию, а в том, чтобы поддерживать равномерное, стабильное и гармоничное взаимодействие между всеми потребностями, чтобы обеспечить непрерывный и бесперебойный поток действий.

Что касается элементарных качеств пяти традиционных качеств:

«Всегда на шаг впереди» — качество древесины.

Она всегда растет наружу, добавляя новые слои к предыдущей оболочке.

Это постоянное наступление съедает пространство противника, душит его и ломает его стойку.

Если противник отступает, бросайтесь вперед, чтобы воспользоваться его инерцией.

«Никогда не отступай» — это качество металла.

Как и в случае с плотностью металла, идея состоит в том, чтобы закрепить и сохранить свои достижения.

Если не убирать руку, то можно сохранить защиту и не дать противнику вторгнуться.

"Смотри правильно" - это качество воды.

Большинство людей — правши, и если их не учить иначе, они используют эту руку для захвата и нанесения ударов.

Из двух рук именно ведущая рука с наибольшей вероятностью вступит в контакт с противником. Таким образом, в боевых искусствах ведущая рука используется для того, чтобы прорвать защиту противника, вывести его из равновесия или отвести его руки от тела пользователя.

В идеале ведущая рука должна выполнять все три действия одновременно: разрывать, тянуть вниз и уводить в сторону.

«Берегись слева» обладает качеством огня.

Всякий раз, когда ведущая рука отступает, это создаёт ответную силу, и корпус раскрывается, выбрасывая заднюю руку.

"Нейтральная точка" обладает качеством земли.

Именно стабильность позволяет проявиться другим элементам, именно ось позволяет другим вращаться вокруг неё.

С физической точки зрения это сбалансированная и устойчивая поза, которая позволяет действовать по собственному желанию.

При неустойчивом равновесии человек пытается поймать себя и становится уязвимым.

При неустойчивом положении любое действие, совершённое вами или вашим противником, может нарушить ваш баланс или осанку, что сделает вас уязвимым для атаки.

Несколько иная интерпретация пяти элементов в тайцзицюань более тесно связана с методом работы с телом:

Дерево — с конечностями (руками и ногами), вытянутыми в стороны.

Металл — и средние суставы (коленные и локтевые) сгибаются вниз и наружу, или средние суставы направлены к центру, чтобы уменьшить и уплотнить тело.

Земля — голова является «небесным корнем» и должна оставаться неподвижной и зафиксированной относительно остального тела, чтобы человек мог свободно двигаться, а остальное тело могло двигаться относительно него.

Огонь — это боевой дух, поднимающийся по позвоночнику, подготавливая человека к энергичным и незамедлительным действиям.

Вода — это успокаивающая энергия, которая течёт вниз по передней части тела, сохраняя спокойствие и сосредоточенность, не позволяя чрезмерно возбуждаться.

Из-за сокрытия и непонимания изначальных методов современная практика тайцзицюань, как правило, основывается на представлении о том, что эти элементы являются индивидуальными качествами, которые нужно развивать индивидуально.

Таким образом: Энергия дерева должна быть плотной и расширяющейся, проникая в тело противника и разрушая его.

Водная энергия отступает, сталкивается и поглощает противника, обычно выводя его из равновесия или заманивая в ваше пространство, где вы можете атаковать.

Огненная энергия вырывается вперёд со всей силой тела. Это энергия удара, и её редко тренируют.

Металлическая энергия должна быть тяжёлой и плотной, обычно уменьшающейся вместе с силой всего тела. Она пропорциональна земной энергии, но используется более активно, чтобы падать, быть тяжёлой и подавлять.

Энергия земли должна быть неподвижной, устойчивой и похожей на кол. Она используется пассивно, чтобы отводить, укоренять и отражать поступающую энергию.

Поскольку энергия воды традиционно является самой известной и развитой энергией, во многих направлениях она, как правило, практикуется в ущерб другим элементам и в их отсутствие. Более консервативные направления также активно культивируют энергию земли, придавая стилю знаменитую стабильность и прочную основу. Энергия металла, как правило, смешивается с энергией воды, отступая и ослабевая одновременно. Хотя в некоторых школах ей уделяется больше внимания.

Энергия дерева, как правило, смешивается с энергией земли для создания прочной основы!

 Огненной энергии, как правило, почти не уделяется внимания, за исключением очень специфических областей.

Сосредоточение на качествах элементов может быть эффективной формой практики в тайцзицюань, но такой образ мышления больше похож на Синъицюань и, возможно, является его влиянием. В противном случае для практикующих тайцзицюань более характерно уделять больше внимания своей версии восьми врат (багуа).

Синьи Цюань использует пять элементов метафорически, чтобы в идеале представить пять различных энергий, но работа с энергией тонкая, поэтому обычно человек начинает изучение пяти основных техник с дополнительной работы ногами, чтобы научить основным концепциям, лежащим в основе энергий. В идеале человек может использовать любую технику с любым видом энергии, но существуют разные уровни мастерства, которые он должен пройти.

В Синъи Цюань реализация пяти энергий имеет три основных уровня: очевидная сила, тонкая сила, таинственная сила.

Очевидная мощность — это когда форма тела большая и даёт представление о том, как вырабатывается энергия.

Тонкая сила — это более совершенная версия, в которой движение для выработки силы очень незначительное и нет лишних движений.

Таинственная сила — это когда практически нет заметного движения, но оно всё равно вызывает сильную реакцию.

Другой способ взглянуть на эти три уровня — обратиться к названию самого стиля: «Кулак намерения».

Базовый уровень: форма тела меняется, но форма намерения — нет. Это технический уровень, и сила не может быть создана без какого-либо движения.

Средний уровень: форма тела и намерения меняются пропорционально и гармонично друг с другом. Небольшие движения вызывают мощные всплески энергии, которые воздействуют на противника.

Продвинутый уровень: форма намерения меняется, но форма тела остаётся прежней. Можно принять любую позу, сохраняя силу. В идеале можно излучать разные формы силы, вообще не двигаясь и не меняя положения.

Третий способ развития навыков Синъицюань связан с тренировкой силы.

Лигун. Силовые тренировки. Это наращивание мышечной массы. Традиционный Синъицюань, как известно, включает в себя очень интенсивные физические упражнения для развития сильного тела, способного излучать грубую силу.
Цзингун. Тренировка силы. Это развитие навыков и координации тела для использования более тонких форм тренированной силы с помощью специальной механики тела.

Нейгун, внутреннее обучение. Основной формой внутреннего обучения в Синъицюань является упражнение Чжуангун в стойке. Человек стоит на месте, приняв базовую позу, и учится приводить в действие все физические и внутренние механизмы. Затем он долго стоит в этой позе, пытаясь почувствовать и проявить силу каждого элемента.

 
Пять животных в боевых искусствах Шаолиня также иногда называют Усин, поскольку их качества соответствуют пяти фазам:

Тигровый огонь (свирепый и могущественный)

Обезьяна - Металл (сгорбившись)

Змея - Вода (гибкая)

Журавлиный Ветер (уклончивый)

Богомол - Земля (устойчивый и укоренившийся)

Гогё Айкидо  — это искусство жизни, уходящее корнями в конфуцианскую, даосскую и буддийскую теории. Оно сосредоточено на прикладных исследованиях мира и здоровья, а не на защите или физических действиях. В нём делается акцент на объединении разума, тела и окружающей среды с использованием физиологической теории инь, ян и пяти элементов традиционной китайской медицины. Его движения, упражнения и учения развивают, направляют и гармонизируют ци.[18]

Гогио

Японский термин — гогё (яп. ;;, ромадзи: гогё). В V и VI веках (период Кофун) Япония переняла различные философские дисциплины, такие как даосизм, китайский буддизм и конфуцианство, благодаря монахам и врачам из Китая, которые помогли развить систему онмёдо. В отличие от теории Годай, которая представляет собой основанную на форме философию, пришедшую в Японию из Индии и тибетского буддизма, эти теории широко применяются в японском иглоукалывании и традиционной медицине Кампо.