Астарта

Астарта

 Астарта - греческое название богини, заимствованное греками из шумеро-аккадского пантеона через культуру финикийцев, которой поклонялись древние семитские народы (гимьяритяне, сирийцы, ассирияне, арабы, финикияне, иудеи и др.). В Шумере, Вавилоне и Ассирии она называлась Инанна и Иштар, в Сирии — Атар (Аштарт, Ашерах и др.), в Иудее — Асторет (Аштарет, Аштарот), в Финикии и Египте — Астарте (Астарта), в Абиссинии — Астар. Астарте поклонялись, как богине-матери. (и здесь)
Астарта в семитской мифологии являлась олицетворением планеты Венера и почиталась как богиня любви, материнства и плодородия, а также богиня-воительница. Ей поклонялись как царице (матери) неба или как богине охоты и войны, одетой в пламя, с колчаном и луком, стоящей на леопарде, подобной скандинавским валькириям. По многим своим атрибутам Астарта напоминала египетскую богиню неба, любви и плодородия Хатхор (она часто изображалась, как и Хатхор, с рогами) и других египетских богинь, выступавших в функции богини-матери – Нехбет, Маат, а также египетских богинь-воительниц Тефнут, Сехмет, Бастет, Мафдет, Мехит, Менхет, Мент, Сатис, Сопдет и других.
Астарта играла большую роль в борьбе богов со «змеями», а также  с одним из претендентов на власть над миром и богами - властелином моря Йамму. В некоторых мифах она выступала как посланница богов к нему; она же укоряла Балу (Баала) за убийство Йамму. Данный миф напоминает шумерский миф об Инанне (Иштар) и властелине моря Энки. И Йамму, и Энки сопровождали морские чудовища – драконы, левиафаны и др. Некоторые исследователи сравнивают Йамму с Тифоном, а убившего его Баала – с Сетом. Другие проводят в этом сюжете аналогии с битвой вавилонского Мардука с морским чудовищем Тиамат.
У шумеров и вавилонян Астарта называлась «самой старшей неба и земли», и считалась дочерью и (или) супругой бога неба Ану. У финикийцев Астарта относилась к жене Баала.
 В текстах Угарита Астарта упоминается как одна из главных богинь, почитается как мать богов и изображается как обнажённая женщина, кормящая двух младенцев (типичная функция богини–матери).
В Финикии Астарта почиталась как «Божественная мать», дающая жизнь, Мать Природа, имеющая десять тысяч имён, у разных народов она была связана с плодородием. У финикийцев Астарта ассоциировалась с Венерой, звездами и иногда луной.
При ассоциации с луной Астарта изображалась с крестообразным изогнутым жезлом или крестом (анкхом) в руках, стоящей, плача, на лунном серпе. Намного позже подобным образом представлялась  христианская дева Мария - стоящей на луне, окружённой звёздами и оплакивающей своего сына.
(Википедия)
Центрами поклонения Астарте были левитский город Аштероф— Карнаим (Тель— Аштерах) в Ханаане, финикийские Тир, Сидон и Бейрут (Ливан)  и другие места (в 3-й Книге Царств она называется «божество Сидонское»).

Почитание Астарты распространилось в Палестине, Египте (в период нашествия гиксосов с 18 династии 1567—1320 гг. до н.э.), Малой Азии, Греции, как Афродиты— Урании, которая изображалась в окружении львов и лебедей. Арамейские тексты из Верхнего Египта показывают Астарту— Анат, как супругу Яхве до монотеистической реформы, и её культ существовал до VI века до н.э. В период эллинизма произошло полное слияние Анат и Астарты, и она начала изображаться в виде обнажённой женщины с лилией или ужом (символом плодородия), либо сидящей на коне с мечом. Главным центром ее культа был Мемфис. Астарту считали богиней— воительницей, дочерью бога— творца Ра. Она являлась покровительницей династии фараонов и, как я уже говорил, ничем не отличалась от других дочерей и око Ра – Хатхор, Тефнут, Сехмеет и прочих богинь-воительниц.

Я высказал свое предположение о природе Астарты в главе «Богини-воительницы Древнего Египта. Вытеснение дев-воительниц людьми» моей работы  «Эмансипированные женские общества: взгляд из глубины веков. О ведущей роли женщин в развитии человеческих цивилизаций и существовании государств и народов, управляемых женщинами». Астарта, скорее всего, была апсарой, которые относились к человекоподобным солнечным богам. Все сказанное выше подтверждает это.

 
Яхве – многорукий бог? Характеристика многоруких богов

Таким образом, Яхве и, по-видимому, тожественный ему  Уицилопочтли, не относились к змееподобным (если включать в их число Ваала, Сета, Бафомета и др.), земноводным, змеевидным, ведущим полуводный-полуземной образ жизни, и человекоподобным солнечным богам. После отсечения этих четырех групп богов число возможных претендентов на то, чтобы быть Яхве-Саваофом и Уицилопочтли-Вицлипуцли уменьшается всего до одной группы – многоруких богов. К ним также могли относиться самые древние и непостижимые боги, проявляющие черты как многоруких, так и змеевидных крылатых богов – маруты и рудры.
 Их предводителем был Рудра (впоследствии вытесненный Шивой). Самыми известными индийскими многорукими богами были Шива, Вишну, Сканда, Ганеша, Кубера, Кали и другие боги (божества). На рисунках они чаще всего окрашены в голубой, синий или фиолетовый цвета, что сближает их с Уицилопочтли. К многоруким богам (божествам) или демонам также относились греческая богиня Геката, ее дочь Сцилла и гекатонхейры или Сторукие, японские богиня Кэннон и, по-видимому, бог Проселка, китайская богиня Гуань-Юнь, корейская богиня Гван-юм, Кокъянгвиити (Женщина-паук) индейцев хопи, демон Равана, ракшасы, найрриты и, вероятно, якши из индийской мифологии, китайский великан Чи Ю и другие многорукие, многоголовые и многотелые великаны. Равана и ракшасы, согласно их описанию в индийских преданиях, имели бирюзовую или цвета голубой сурьмы кожу.
Все эти боги (божества) и демоны относились к древнейшей цивилизации, появившейся на Земле, как минимум, в конце олигоцена (30-25 млн. лет назад) и находившейся на очень высокой ступени развития. Равана, Кубера и возглавляемые ими ракшасы и якши передвигались на летательных  аппаратах и использовали в бою ужасное по разрушительной силе оружие (сродни крылатым ракетам). Они обладали абсолютным знанием магии, могли управлять стихиями природы, делаться невидимыми, летать и приобретать любой облик (одно из названий ракшасов - «свободно меняющие форму») – то являться в виде многоруких и многоголовых великанов, какими они были на самом деле, то приобретать облик людей, животных и разных стихий природы.
Трехтелая и шестирукая Геката считалась богиней колдовства и магии, а шестнадцатирукий Рудра-Шива – непревзойденным йогом, господином медитации, автором всестороннего классического трактата по йоге и индуистскому оккультизму  Шивы-самхиты, создателем сакрального звука «ом» и санскрита (а еще он был повелителем зверей и отождествлялся с древним богом стад, земледелия и плодородия).
Шива, как и другие многорукие божества, мог существовать в материальной и нематериальной (бестелесной) форме и сливаться (растворяться, составлять одно целое) с Единым и Непостижимым Богом (Шакти, Пара Брахманом, Дао, Абсолютом, Энерго-информационным полем и т.д.), охватывавшем всю вселенную – такой способностью, согласно Шиве-самхите, мог обладать любой практикующий йог, достигший высших ступеней йогической практики, и постигший все силы-сиддхи.
У многоруких ракшасов и близких к ним многотелых и многоруких «людей» легендарного китайского императора Чжуань-сюя и Ди Ку было широко распространено многоженство (см. также здесь). Многие из них (Равана, Кубера, Чи Ю и другие) были весьма агрессивными и воинственными и в составе их свиты, как и в свите Шивы и Гекаты, всегда присутствовали различные демонические создания.
 Ракшасы, найрриты и якши, согласно индийским преданиям, практиковали человеческие жертвоприношения. Некоторые из них поедали человеческое мясо. Демоницами, пожиравшими плоть людей, описывались и якшини.
Шива в индийских преданиях считался богом-разрушителем, олицетворяя одновременно разрушительное и созидательное начала, а основной функцией другого многорукого бога Вишну было сталкивание народов с целью омоложения или возрождения мира.
Четырехрукая богиня Кали, считавшаяся женой Шивы, его женской ипостасью и разрушительным аспектом (а заодно богиней смерти, разрушения, страха и ужаса), являлась олицетворением разрушительных сил природы и обычно изображалась забрызганной кровью и напившейся кровью своих жертв. Кали носила ожерелья и пояса из человеческих голов и рук; ей приносились в большом количестве человеческие жертвы и животные. Другой многорукой богине Гекате приносились в жертву собаки.
Двуликость многоруких богов


Многорукие боги часто проявляли двуликость: выступали как в благожелательном к людям образе, так и в грозном, устрашающем обличье. Наиболее типичный пример этого – Рудра-Шива, который рассматривался то беспощадным кровожадным воином, то целителем, лучшим из лекарей, способным дать долголетие и обеспечить просителя потомством («Да размножимся мы, о Рудра, через детей»).
 Две его женские ипостаси – Кали и Дурга тоже представляли собой противоположности. Если Кали ассоциировалась со смертью и разрушением, то десяти- или двадцатирукая Дурга представляла собой объединённую божественную силу, чтобы установить равновесие и гармонию, покой и благополучие. В большинстве индийских мифов Дурга выступает как богиня-воительница, сражающаяся с демонами («змеями», дайтьями и данавами), защитница богов и мирового порядка. Такой же двуликой богиней была и Геката.


И их близость к солнечным богам. Союз многоруких и солнечных богов


Выступление многоруких богов и богинь в качестве носителей идей божественной гармонии и жизни в равновесии с природой (по божественным принципам), а также  противниками змеевидных богов (демонов) и демонов – дайтьев и данавов сближает их с солнечными богами. Благодаря этим качествам им иногда приписывались атрибуты солнечных богов, и они сопоставлялись с птицей или солнцем (и здесь).

Имя Уицилопочтли  ассоциировалось с «колибри» - птицей, служившей олицетворением солнца у многих индейских племён Центральной Америки. Позднее Уитцилопочтли вобрал в себя черты бога Солнца Тонатиу. Он стал богом голубого ясного неба, молодого солнца, войны и охоты. Его также изображали в виде колибри, либо с перьями колибри на голове и левой ноге и с чёрным лицом, держащим в руках змею и зеркало.
Святилище на вершине этого храма называлось Лиуикатль Шошоуки  («Голубое небо»).
 
Функция многоруких богов как носителей идей божественной гармонии  особенно ярко проявлена в преданиях индейцев хопи, предки которых, по их же словам, были больше похожи на разумных насекомых, чем на людей. Не случайно поэтому, что в длительной истории противостояния солнечных богов-адитьев и демонов (противников гармонии) дайтьев и данавов - многорукие боги часто выступали союзниками солнечных богов (см. также здесь и здесь). Союз белых человекоподобных солнечных и многоруких богов, скрепленный междинастическими браками (многорукие боги были оборотнями и могли принимать форму человека), просматривается в мифологиях разных народов (см., например,  работы «Военный союз адитьев со змее-людьми и многорукими существами», «Исход белых богов. От Гипербореи до острова Пасхи. Часть 2. Олигоцен-плейстоцен. Возрождение человечества и расселение белых богов по всему земному шару», «Промышленность, войны и экология допотопной Земли. Часть 2. Идеологии, военные союзы и войны. Разрушение связей между людьми и Природой» и другие). Вместе с тем, эти две группы богов всегда выступали антагонистами, что, по-видимому, и привело к образованию двух основных групп религий в разных их формах – религии солнечных богов (солнцепоклонники, митраизм, христианство и др.) и лунных богов (индуизм, иудаизм, ислам и др.).
Яхве = Шива. Что дало изучение Интернета?


Проведенная выше характеристика многоруких богов показывает, что Яхве-Саваоф и Уицилопочтли-Вицлипуцли вполне могли относиться к их числу.  Давайте посмотрим теперь, не отмечается ли сходство между ними в работах других исследователей.

Набрав в поисковой строке Интернет-обозревателя соответствующие поисковые запросы,  мне удалось обнаружить ряд работ и материалов форумов, в которых Яхве-Саваоф  сопоставляется с Шивой (http://radolub.narod.ru/Igri.htm,  http://lingvoforum.net/index.php?topic=30015.0, http://www.evangelie.ru/forum/t61991.html, http://vblagosti.ru/index.php?topic=971.0#.T7zDGMWoObU,  http://forum.33b.eu/viewtopic.php?p=268979282 и другие).
  Не буду утомлять вас их пересказом (тем более, что вы сами можете ознакомиться с ними по приведенным ссылкам), а лишь отмечу, что в этих работах приводятся выводы специалистов по этнолингвистическому анализу сакральных текстов РАН, согласно которым Яхве, Саваоф и Шива (Сива, Сиван) представляют собой имена одного и того же бога, звучащего как «Господь Воинств». В них также предполагается, что описанный в Книге Бытия колодец Шива и город Беэр-Шива был назван Исааком в честь Шивы. Что название третьего месяца еврейского года от новолуния июля, в котором у евреев совершался праздник Пятидесятниц, Сиван берет свое начало  от Шивы. Что иудейская траурная неделя называется Шивой. И, наконец, что символ иудаизма мэнора – это не что иное, как трезубец Шивы, каким он наказывал грешников.  С трезубцем Шивы также изображались богини Кали и Дурга.


Характеристика Шивы


Отмеченные в работах разных исследователей аналогии между Яхвой-Саваофом и Шивой (как представителя многоруких богов или еще более древней группы марутов-рудриев) поставили передо мной задачу рассмотреть этого индийского бога чуть более подробно.
 К числу первых изображений Рудры-Шивы относятся рисунки на трех протоиндийских печатях, обнаруженных в долине Инда во время  раскопок Мохеджо-Даро, Хараппы и других городов доарийской культуры II-IIIтысячелетий до н.э. Рудра-Шива изображен на них в виде мужского рогатого трехликого божества, сидящего в позе лотоса и окруженного разнообразными животными. Известный английский индолог А.-Л. Бэшем так описывал это изображение: «Тело бога обнажено, если не считать многочисленных браслетов и, по-видимому, ожерелий. Прическа у него необычная: из его головы как бы вырастают два рога, между которыми стоит нечто вроде деревца. На самой большой печати его окружают четыре диких животных: слон, тигр, носорог и буйвол... Его лицу, как бы напоминающему морду тигра, придано свирепое выражение, и один из исследователей предположил, что оно изначально не было задумано как человеческое.
Справа и слева от головы Шивы видны небольшие выступы... они изображают два или три лица. Несомненно, рогатое божество имеет много общего с Шивой позднейшего индуизма».
На более поздних скульптурах, барельефах и рисунках Шива чаще всего изображается сидящим в позе лотоса, с бирюзовой, серо-голубой (цвета голубой сурьмы, как у ракшаса Раваны) или белой кожей и синей шеей, со спутанными или скрученными в пучок на макушке волосами. На его шее, голове, руках, ногах, талии надеты ожерелья, браслеты, диадемы, пояса из змей, еще одна змея переброшена через его плечо. На лбу Шивы показан третий глаз, который появился у него, когда Парвати (жена Шивы), подойдя к нему сзади, закрыла ладонями два других глаза.

 Постоянная ассоциация Шивы, как и другого многорукого бога Вишну, со змеями сближает его с Уицилопочтли, которого я сопоставил в начале статьи с Яхве. В книге «» подобная ассоциация многих американских (а также египетских) богов (божеств) объяснена их принадлежностью к змеевидным богам. Змеевидная природа Вишну – Нараяны – Санкаршаны показана в работе «Второе поколение земных богов – многорукие боги». Ассоциация Шивы со змеями может свидетельствовать о том, что он (как и тождественные ему Уицилопочтли и Яхве) относились к древнейшим земным богам: марутам – рудриям, которые имели переходные черты между змеевидными и многорукими богами.

На ряде изображений у Шивы показаны несколько лиц и четыре руки; есть изображения, на которых Шива имеет 16 рук (подобно рудрам). В руках он держит трезубец (трезубец Шивы), маленький барабан в форме песочных часов, боевой топор или дубинку с черепом у основания, лук, антилопу и т.д.
Свиту Шивы составляли ганы - духи и демоны.
Сыновьями Шивы и Парвати были бог войны двенадцатирукий шестиголовый Сканда и бог мудрости Ганеша с туловищем человека и головой слона. В этом еще раз проявляется двуликость бога.
В тантрах, пуранах и «Махабхарате» приведены несколько списков из 1008 имён Шивы. В их числе значатся:
Вишванатх— Господь Вселенной;
 Бахурупа— Обладающий Многими Формами;
Бхайрава — Ужасный, Грозный, Яростный - жестокое проявление Шивы, связанное с уничтожением;
Шанкара (Шамбху) – Милостивый, Прощающий;
Тришулдхара— Держащий Трезубец;
и множество других имен, в том числе
Махамритйунджайа - Целитель и избавитель от смерти.
Еще больше у Шивы обликов, с которыми связано множество мифов, нашедших свое воплощение в многочисленных изображениях Шивы и камне и металле.
Шива является и страшным врагом демонов, и подвижником-аскетом, постоянно предающимся созерцанию. Для поклонников Шивы он стал уже не столько разрушителем, сколько владыкой творческой энергии во всех ее проявлениях, источником жизни Вселенной, ее верховным существом.

Таким образом, проведенная краткая характеристика Шивы скорее подтверждает, чем опровергает точку зрения, что Яхве, а значит и Уицилопочтли, могли быть Шивой.  Шива является одним из ведущих мировых богов (божеств), и в одних случаях представляет собой высшее существо из «плоти и крови», а в других – безликую материальную, энергетическую и духовную субстанцию, охватывающую всю вселенную. Но именно таким представляется и Яхве.

Мною также было встречено несколько работ в Интернете («Иегова, Аллах и Шива – три в одном» , Фрэди Боллаг «Имя Аллаха и число 66», «Шива = Аллах? Шива = Аллах!», в которых Шива сопоставляется не только с Яхве, но и с Аллахом

Яхве = Энки? О чем пишут другие исследователи

Проведенное сопоставление Яхве и Уицилопочтли с Шивой не является единственно возможным.
Существует мнение (http://ru.wikipedia.org/wiki/), что почитание Яхве было распространено не только среди древних евреев, а встречалось и у других западносемитских племен.
1) Так, у финикийцев он был известен под именем Йево и в Библе под именем Йехи (Йихави) (Циркин Ю.Б. Мифы Финикии и Угарита, 2003). Отвечал за морскую стихию и считался покровителем г. Бейрута (Мифы народов мира. Электронная энциклопедия), где были обнаружены тексты, посвящённые Йево, созданные под влиянием мифов о Баал-Хаддаде, боге грозы, сыне угаритского Илу. Имя последнего перешло в иврит в нарицательной форме, в значении «бог», а функции Илу (Эла) вобрал Яхве. В Палестине считался покровителем древнеизраильского союза племён и, вероятно, покровителем Эдома. Боролся с богом моря Йамму и левиафаном и одержал победу (Мифы народов мира. Электронная энциклопедия).
2) В Угарите и Ханаане Яхве (Йаву) называли Йамму - бог моря, побеждённый в борьбе с Баалом (Циркин Ю.Б. Мифы Финикии и Угарита, 2003).  Кроме того, в угаритских ритуальных молитвах Яхве отождествлялся с Элом или назывался сыном Эла (Ugarit and the Bible, site of Quartz Hill School of Theology; Smith, Mark S. The Origins of Biblical Monotheism: Israel's Polytheistic Background and the Ugaritic Texts, 2001).
3) Предполагают, что в общезападносемитском пантеоне Яхве/Йево был владыкой водной стихии, возможно, соответствующим в шумеро-аккадской мифологии богу Энки (шумер) – Эа (аккад.) (Константин Петков. Ещё о подлинной сущности «Сущего»).
 
Как можно видеть из вышеизложенного, под Яхве мог подразумеваться и какой-то морской бог (божество), относящийся к богам-амфибиям или змеелюдям, ведущим полуводный-полуземной образ жизни. В своих последних исследованиях мне удалось установить, что эти боги были весьма многочисленными и играли очень важную роль в развитии цивилизаций Земли. Отнесение Яхве-Саваофа к этим богам вроде бы противоречит его борьба с последователями Дагона. Однако, среди людей- и змеелюдей-амфибий, по-видимому, существовали разные противоборствующие группы, одни из которых были приверженцами гармонии и жизни в равновесии с природой, а другие - атеистами и разрушителями мирового порядка. Примеры  тому – шумерские (аккадские) боги Энки (Эа) и Тиамат, китайские духи (божества) Гунгун и Чжучжун, а также легендарный император Шеньнун, японский бог ветра и моря (божество) Сусанао и  восьмиголовый и восьмихвостый дракон Ямата-но оротии другие.
Таким образом, Яхве, в принципе, мог относиться к какой-то группе морских божеств и бороться со своими противниками (в особенности, если раньше потерпел от них поражение, как Йамму). К сожалению, о сверхчеловеческих способностях этих богов известно не много. Пожалуй, наибольшую информацию об этом можно почерпать из Третьей книги Махабхараты (Араньякапарва или Лесная) – из эпизода, в котором описывается бой Арджуны с морскими демонами – ниватакавачами. Они представлены как великие маги, чародеи и оборотни, в совершенстве постигшие силы природы и умеющие ими управлять. А роль владыки подземного мирового океана и всех земных вод Энки (Апсу) в шумерском эпосе и вовсе перекликается с ролью Яхве – он создал для людей установления и записал их на скрижалях, известных шумерам под названием «ме». А еще раньше, после очередного потопа, он вместе с богиней-матерью Нинмах лепил людей.  Под стать Энки и аккадские аннедоты во главе с Оаннесом, которые обучали людей основам цивилизации. Правда, в отличие от Яхве, они выходили из моря и не скрывали своего вида, который описывается, как омерзительный и отвратительный.

Отнесение Яхве к одной из этих двух групп богов (многоруких и земноводных) согласуется с мнением некоторых исследователей, что в период перехода к монотеизму у древних евреев Яхве считался единственным богом, имеющим супругу. По одним источникам (например, элефантинским папирусам) ею являлась Анат,  по другим— Ашера (William G. Dever, Did God Have a Wife?, Eerdmans, 2005; Thomas L.Thompson, Salma Khadra Jayyusi. Jerusalem in ancient history and tradition, p139. T.& T.Clark Ltd; illustrated edition, 2004). Дело в том, что и та и другая (Ашера и вовсе была угарийско-финикийским вариантом Астарты), относились к Богине-матери (см. также здесь), имели титулы «Царица неба» и, по-видимому, принадлежали к солнечным богам, а междинастические браки между солнечными и многорукими или земноводными богами раньше были не редкостью.
Весьма интересным моментом является то, имя «Ашера» представляет собой сокращенный вариант более длинного титула, означающего «Госпожа, поправшая Море». Такая этимология подразумевает, что Ашерабыла  разрушительницей водного хаоса, подобно победе Мардука над Тиамат