Преподобный Максим Исповедник, адвайта и буддизм

Преподобный Максим Исповедник (580 -662) монах и учитель церкви — яркий наследник александрийской традиции толкования священных текстов, для которой характерна иносказательность и многозначность.

Одни и те же места в библии в разное время он толковал по разному и его это не смущало ибо для него писание скорее набор метафор и образов чем инструкция к электроприбору. По мнению Максима привязывающие свою веру только к текстам как бы делают Писание плотским - опошляют его. Максим считал важным личный духовный опыт называя чешущею религиозный формализм - " Чешуя же есть восприятие одних только речений Писания..."

Исповедник переступал через "букву" ставя на первое место созерцание.
Он сравнивает созерцание с гробом: "Гроб Господень есть мир сей или же сердце каждого верующего."
И далее: "... все умопостигаемые вещи нуждаются в Гробе, то есть в той совершенной неподвижности, которая прекращает в них всякие действия, осуществляемые в уме."
И тогда в такой ум является Бог, он в нём как бы воскресает - "содержа и описуя всё, происшедшее от Него."

Речь идёт об остановки ума, самой важной практике восточных религий. Останови ум, останови  движения в душе. Пусть это умрёт в тебе, а ты станешь для ума и мира гробом. Ну хотя бы на время. Тогда в нём возможно воскреснет Бог "и расточаться врази его". Пока есть мышление ты не выйдешь за пределы двойственности бытия, где есть то и это и они враждуют между собою - "Во множестве — инаковость, несходство и различие; в Боге же, подлинно Едином и Единственном, - только одно тождество, простота и сходство. Поэтому неосторожно обращаться к созерцанию Бога, прежде не оказавшись вне множества."
Прежде чем подходить к теме Бога надо отказаться от культа множественности - зримой раздельности всех и вся.
Я бы сказал так - Бог объединяет, дьявол дробит.

Как же остановить ум, как избавиться от бесконечного множества мыслей и образов и чувств? Так как делали ещё до Максима: Евагрий Понтийский, Ефрем Сирин, Нил Синайский , Иоанн Лествичник, Дорофей Газский, Исаак Сирин, Анастасий Синаит. Сосредоточив внимание на одном  Боге, повторяя короткую молитву и возвращая к ней своё внимание, которое неизбежно будет как собачка пытаться отбегать в сторону и нюхать всякий мусор.

Исповедник призывает христиан выйти из зоны привычного и начать созерцать Бога то есть удерживать внимание на первопричине не имея ни каких других мыслей, мотивов, а стремясь к полному умственному безмолвию - "мраку": "Великий Моисей, поставив свой шатер вне лагеря, то есть поместив свою свободную волю и мысль вне пределов вещей зримых, начинает поклоняться Богу. И, вступив во мрак, то есть в безвидное и невещественное место ведения, он пребывает там, совершая наисвященнейшие таинства."

Но полностью познать Бога невозможно - "Он заключает в Себе всю совокупность подлинного бытия и в то же время превосходит это бытие. А если это так, то вообще ничто из того, что обозначается словом “бытие”, не обладает бытием в подлинном смысле слова."  Как сказал бы буддист - "ваше бытие - иллюзия".

Максим объясняет причину множественности  -"Всякая сущность вводит вместе с собою и предел самой себя, ибо ей присуще быть началом движения, созерцаемого в ней как возможность..." - утверждает Исповедник.  То есть каждый видит, то, что способен или хочет увидеть и не больше того, так люди видят разное смотря на одно и то же.
Потому, что человек отделен  и ограничен в отличии от Бога, который:  един, безграничен, безначален, неподвижен, непостижим  и обладает всей силой целокупного бытия, безгранично превосходя всякую сущность, возможность, силу и действие.
Бог не есть сущность, не есть сила, не есть действие, Он есть первоначало бытия,  творческая причина всего. И человек никогда не познает полностью Бога, а потому его судьба преодолевать раздельность и противоречия бытия. Вот такой Бог у Максима Исповедника.

Сам Максим оставил много букв", всё их сегодня читать сложно и скучно, ещё в
девятом веке патриарх Фотий жаловался - «его сочинения насквозь неясны и затруднительны для восприятия».
Но главный посыл Максима важен будет всегда. Двойственность, противоречия бытия преодолимы через созерцание.
Так православный святой по моему мнению перекидывает мост в ведическое учение о не двойственности бытия.

В адвайте есть три уровня реальности: чисто иллюзорная (например сновидение); относительно иллюзорная - наша жизнь и абсолютно истинная (Брахман), постигаемая в особом состоянии – в самадхи. С точки зрения этого высшего состояния, мир есть заблуждение, но пока подобное состояние не достигнуто, мир рассматривается как реальность, необходимая для существования жизни.
Индийский учитель  Шанкара (788—820), утверждал, что, поскольку Брахман присутствует везде, знание Брахмана является постоянно присутствующем и не требует никаких «действий», «усилий» или «деятельности».
Мысль антихристианская на первый взгляд. Как это знание не требует?.
И да и нет. В этом сложность. "Жатва жатв есть постижение Бога, доступное далеко не всем, возникающее неведомым образом в уме после таинственного созерцания умопостигаемых сущностей..."- пишет Максим. Неведомым образом в уме после таинственного созерцания. Созерцание по сути ведь не требует действий и напряжения, а только намерения и времени.

Таким образом и Максим и Шанкара, оба являются монистами (всё разнообразие вещей сводиться к единому началу). С тем отличием, что адвайтист  не предъявит к православному ни каких претензий в то время как православный будет видеть в адвайтисте слугу дьявола, врага и всё такое.
Ну это можно отнести к относительной молодости авраамических религий не переживших ещё с точки зрения истории подросткового возраста, в котором важна как раз таки отдельность, отделение, сепарация, что бы  эго могло обнаружить само себя. Дьявол дробит, Бог объединяет.

Что касается утверждения Шанкары, что знание Брахмана  не требует   «усилий» . То эта тема вполне  популярна среди христиан вот , что писал Максим -
"Душа никогда не сможет устремиться к ведению Бога, если Сам Бог, снизойдя, не прикоснется к ней и не возведет ее к Себе." Никогда. То есть ты можешь соблюдать всё, быть образцовым верующим ,но никогда. А можешь как Савл будучи убийцей верующих получить благодать и стать Апостолом.
Зачем в таком случае усилия? Не надо. Просто созерцай то есть, простите меня православные за это слово - "медитируй" и будь, что будет.
И если стал причастником духовных благ, делись ими с другими. Ибо Господь говорит: Даром получили, даром давайте (Мф. 10:8)."

Духовное благо, благодать освобождает человека от необходимости бороться, конкурировать, расти развиваться куда то от того, что стало смыслом существования современного образованного человека.
"Когда ум отряхивается от покрывающей его пыли многоразличных мнений относительно сущих вещей, тогда ему ясно открывается слово истины,
А когда это достигается, то останавливается всякое преуспеяние, ради развития и возрастания. Душа уже непосредственно вкушает то, что превыше мышления, а поэтому оказывается превыше возрастания." - утверждает учитель православной церкви.
Всё ты уже  приехал и тебе просто хорошо и не страшно. Твои тело, сознание и чувства  преодолели двойственность. Ты стал или стала флейтой и храмом в руках Бога (метафора Максима). Ведь Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21).

Так работает созерцание по мнению православного святого. В основе ничего нового
ибо созерцание это же и основа более древнего буддизма. Однако почему Максим не криптобуддист, а "друг" адвайты? А потому, что в буддизме нет души и нет Бога, там есть пустота. А в адвайте есть и Бог и душа, что её сближает с православием.

Да за такие сравнения Максим предал бы меня анафеме, тогда и за меньшие прегрешения наказывали жестоко. Самого Максима Исповедника отлучили от церкви за то, что посмел не согласиться с императором в его богословском мнении о природе Христа. Шесть лет старик отсидел в тюрьме и за повторное не согласие ему вырвали язык и отрубили руку, что бы молчал и не писал ересь.
Потом через много лет , когда власть поменялась, сделали преподобным.  Но судьба Максима Исповедника это пример того как дорого может стоить духовная свобода, какое значение имеет буква. Пример того как  человек не в состоянии преодолеть установленный им же "предел самого себя". Ведь Максим верил, что - только Бог реален, а не наши представления о нём.

В буддизме эта проблема решается грубо и просто - всё объявляется иллюзией и Бог в первую очередь.
В буддизме идет движение из Ничто в Ничто через понимание иллюзорности бытия и отказ от своей самости. В Адвайте тоже движение идёт через отказ от самости, но это движение из Всего ко Всему. Как у другого православного святого (тоже кстати отлучённого, а потом восстановленного в "партии") Афанасия Великого, сказавшего миру - "Бог стал человеком, что бы человек стал Богом".
Таким образом Адвайта вовсе не противоречит апостолу , который, говорит Все из Него, Им и к Нему (Рим. 11:36) , только в адвайте нет Христа и связанных с ним таинств. Там есть только Бог отец как у евреев.

Противоречие в том, что Шанкара говорит - "Я есть - То", то есть я , ты , он она , мы все уже Брахман (Бог), ничего делать не надо, надо только это осознать.
И тут возникает тупик, потому , что одно дело назвать себя чемпионом, президентом или Юрием Гагариным, а другое быть им. Вроде всё просто, а на деле сложнее всего.
В христианств  же путь к Брахману (простите к Богу) нужно идти: верить, молиться, делать добрые дела, соблюдать. то, сё и по Максиму Исповеднику нужно созерцать. То есть что бы быть, надо стать - нужно таки совершить усилие. И тогда ты вернёшься к Нему.

Максим  Исповедник называет такое возвращение - "Божьей субботой": "Божия Суббота есть окончательное возвращение к Богу всех тварей." Твари вернулись "домой" и Бог как бы отдыхает от трудов.
Но почему Максим назвал это субботой? Потому, что иудеи в субботу ничего не делают, а влияние иудаизма на первых христиан было определяющим и Никейский собор в 325 году на котором была утверждена Троица и принят символ веры состоялся в том числе  потому, что христианам нужно было отделиться от ветхого завета и стать по настоящему новой религией, а не очередной иудейской сектой.
Унаследованные из иудейства понятия типа: "суббота, обрезание", ещё веками оставались в православном словаре, но уже как метафоры.

Созерцание по  Максиму Исповеднику -  состояние сознания, когда останавливается ум и прочие переживания и оно погружается в покой. Максим использует иудейское слово "обрезание" как метафору  этого погружения. И здесь ум и чувственное представляются Исповедником как крайняя плоть от которой должен избавиться верующий - "Обрезание, которое в сердце, по духу есть полное прекращение естественных действий в уме и чувстве, направленных на умопостигаемое и чувственное. Они прекращаются благодаря присутствию Святого Духа, непосредственно преображающего целиком и тело, и душу в нечто более божественное." Вот вам православное определение, что такое медитация - это "гроб" и "обрезание".

Если созерцание всё таки некое упражнение, то есть таки действие, то вера у Исповедника чистый дар :"Он дарует благочестивым людям исповедание и веру в то, что Он подлинно есть, и подобная вера доступнее всякого доказательства. Ибо вера есть истинное ведение, обладающее недоказуемыми началами, поскольку она есть ипостась вещей, превышающих ум и разум."

Таким образом человек становиться Богом либо через двери созерцания, которые есть  "гроб" и "обрезание" и конечно труд,  либо - через дар веры.