Представления о душе в древнеэстонской религии
В то время как самым важным недостатком теории души сэра Эдварда Тайлора была унитарность души (Tylor 1989, 210), большой шаг вперед был сделан представителем психологии наций Вильгельмом Вундтом, который уделил большое внимание тому, что анимистическая душа была плюралистичной. Существуют два основных зародыша - душа-тело ( K;rperseele ) и свободная душа ( Freiseele ). Первая связана с организмом, вторая способна покидать тело и возвращаться в него (Wundt 1920, 79 и т. д.).
Теория Вундта о плюрализме душ в архаичных религиях была развита Эрнстом Арбманом. Он заметил, что само тело-душа не было единым, оно могло быть разделено на жизненные души и эго-душу. Первые поддерживают физические, а вторые — психические функции. Второе важное дополнение заключается в том, что в некоторых случаях эго-душа может перехватывать функции свободной души. Это означает, что свободная душа может действовать как тело-душа, принявшее форму вне тела (Арбман 1927, 166, 123).
Эта довольно упрощенная схема в основном основана на исследовании религий индоевропейских народов. Но, как мы увидим далее, она успешно применяется и к эстонцам. Однако она, очевидно, не универсальна, поскольку существуют и другие виды феноменологий души, подходящие для религий народов, не имевших тесных контактов с индоевропейцами.
ТЕЛО-ДУША
Лооритс называет это жизненной силой ( eluj;µud ), которая покидает тело, когда человек умирает. Она движется и действует в теле, у нее есть физический способ. Ее также можно назвать органом-душой , и она находится в сердце, легких, почках, половых органах, крови, выделениях, волосах, ногтях, слюне и зубах. Все они известны в фольклоре как магические инструменты, активные (талисманы) или пассивные (амулеты) фетиши. Глаз был органом, через который душа могла выйти в виде взгляда, чтобы просто проследить или навести дурной глаз на окружающее.
Рот был местом, через которое могла выйти душа человека и войти чужая душа (Лооритс 1949, 47-64). Рассмотрение центров силы как единого органа-души является областью контакта как для Лооритса, так и для Вундта. Но важное различие заключается в том, что Лооритс рассматривает эго , тень , двойника , фигуру , имябыть другим компонентом тела-души. Двойник следует за собой как тень; эго связано со словом характер , которое отражает природу человека; под словом тень подразумевается защитник , душа умершего человека продолжала жить как тень; фигура также служит аналогом тени-души (Loorits 1949:153-218). Имя было атрибутом индивидуальности, связанным с большим количеством табу. В целом эго образовывало эго -душу .
Полсон , ссылаясь на тело-душу также под названием жизненные души ( eluhinged ), уточняет (опираясь на Арбмана), что тело-душа не едина, их много. Структура эго-души Полсона похожа на структуру Луритса, но он заявляет (снова опираясь на Арбмана), что эго-душа может взять на себя функции свободной-души как дыхание -душа , и она может покинуть тело как душа-животное или как сон . Он также получил связь между свободной-душой и телом-душой - царь души жизни ( eluvaim ), разум ( meel ) (Paulson 1958:208, 234, 253-263).
Мазинг рассматривает органы как центры силы и называет их душой жизни . Таким образом, в его концепции тело-душа едины, но как душа жизни она разделена между различными органами. Я, тень и двойник он рассматривает как дыхание-душу , которая является своего рода связующим звеном между телом-душой и свободной-душой ( реальной-душой - p;¤rishing ). Дыхание-душа также связана с пониманием Мазингом преанимизма: в анималистический период люди видели не живой труп, а двойника умершего , его тень. Когда анимизм развился дальше, эта тень, которая также могла превращаться в природный дух , приобрела значение дыхания-души в составе тела-души (Masing sa, 69-93).
Эйзен выступал скорее как собиратель фольклорного материала, чем как создатель теорий. Однако он был знаком с современными исследованиями, и его книги ясно показывают, что он различал в нем тело-душу и центры силы . Последние связаны со свободной душой, которая могла покидать тело как душа-животное и появляться во снах (Эйзен 1926:112, 120, 123, 254).
СВОБОДНАЯ ДУША
Лооритс называет свободную душу в целом термином отделяемая душа ( irdhing ). Более конкретно отделяемая душа является более ранней стадией свободной души - души, которая может в некоторых случаях покидать тело на некоторое время.
Она покидает тело как душа-животное (насекомое, бабочка, птица, мышь, змея). Душа умершего человека, которая покидает тело как душа-животное, может появиться как привидение ( странствующая по дому душа - koduk;ija, mardus ). Вторая и более поздняя стадия свободной души - это переходная душа ( siirdhing ), которая переходит , чтобы оживить новое тело.
Она может появиться как насекомое, птица, змея. Поклонение змеям можно наблюдать еще в финно-пермскую эпоху, поэтому археологические данные позволяют отнести веру в переходную душу к эпохе раннего неолита или даже позднего мезолита (Loorits 1949:289-365). Полсон , не делая различий между отделяемой и переходной душой, утверждает, что главной чертой свободной души является ее появление вне человеческого тела и ее относительная автономия в отношениях с телом.
Свободная душа как отделяемая душа может появляться как душа-животное, так и душа-сон. В некоторых случаях даже эго-душа, принадлежащая телу-душе и действующая как активное дыхание-душа, может быть отделяемой душой. Таким образом, отделяемая душа может действовать как сама по себе, так и как эго-душа в теле-душе (Paulson 1958:267-277).
Мазинг рассматривает отделимую душу как особую тонкую форму дыхания-души. Как мы видели выше, по Мазингу, более ранняя стадия дыхания-души (Эго, тень, двойник) принадлежала телу-душе и была такой же, как двойник мертвого . Это тонкое дыхание-душа на самом деле означает эго-душу , которая покидает тело после смерти и становится природным духом, феей (Мазинг 1996, 95-97). Эйзен также различает свободную душу, но он назвал ее душой мертвого человека ( surnuhing ), которая покидает тело в форме души-животного. Таким образом, тело-душа, оживляющее энергетические центры, становится душой мертвого человека. Последняя делится на три:
души злых людей и ведьм ( злые души - kurihinged ); они становятся преследующими призраками.
блуждающие призраки, которые по какой-то причине не могут найти свой покой ( блуждающие души - r;¤ndhinged ).
души, которые обрели покой и возвращаются домой, чтобы поесть, только в осеннее время посещения душ ( перевоплощающиеся души - ;;mbers;ndivad hinged ) (Эйзен 1897, 22).
Проведя краткое исследование различных концепций разных авторов, изучавших душевную феноменологию древнеэстонской религии, мы видим, что хотя схематически их подходы в некоторой степени различаются, все они сходятся в разделении души на две части - тело-душу и свободную-душу. Таким образом, мы получили подтверждение гипотезы о том, что для изучения душевной феноменологии древнеэстонской религии следует применять основную теорию Вундта-Арбмана.
Чтобы прокомментировать сравнительную схему, приведенную на следующей странице, нам следует объяснить развитие концепций волшебного/покровительского духа и бога. Лооритс утверждает (исходя из того, что слово фея в эстонском языке - haldjas - является заимствованием из германских языков), что из переходной души развилась идея природного духа, позднее антропоморфной феи и политеистического бога. Появление антропоморфной феи действительно можно считать имевшим место в конце позднего неолита или в раннем металлическом веке (используя данные археологических раскопок). Но появление духов природы следует отнести к более ранним временам. По крайней мере, так делает Полсон , утверждая, что териоморфный дух природы, скорее всего, мог быть встречен на ранней стадии анимизма. Однако Полсон не проясняет, когда появились феи в людях. Боги также произошли от духа природы. Мазинг , как мы могли видеть выше, утверждал, что фея произошла от двойника умершего человека, но позже также от дыхания-души умершего человека: первый образ должен был править на анималистической стадии, последний — в анимистический период. Точка зрения Эйзена довольно схожа с точкой зрения Лоорица. Однако у Эйзена есть промежуточный уровень между феей ( духом природы ) и богом- героем . Очевидно, слишком рано гадать, какая из этих концепций души окажется верной. Схема Эйзена , к сожалению, осталась незавершенной. Схема Мазинга кажется немного слишком сконструированной; схема Лооритса довольно совершенна, но частично устарела. Полсона
Схема развивается дальше, но кажется, что он упустил что-то важное, на что ссылается Лооритс. Но здесь важно отметить, что душевная феноменология древнеэстонской религии в основном характеризуется индоевропейской душевной схемой. Причинами этого явления, очевидно, являются длительные и важные связи с индоевропейскими народами в доисторические времена (протоевропейская субстратная культура Кунда в эпоху мезолита; культура струнной керамики в эпоху позднего неолита; постоянные связи с балтийскими, скандинавскими и германскими племенами в эпоху раннего металла и во все периоды железного века).
Перевод Ивара Вайкмяэ
Свидетельство о публикации №125013006673