Антропоцентризм
Антропоцентризм представляет собой одно из наиболее последовательных выражений точки зрения телеологии, то есть приписывания миру внеприродных, внешних ему целей. В античной философии антропоцентризм сформулировал Сократ, позднее этого воззрения придерживались представители патристики, схоластики и некоторые философы нового времени
Начиная с эпохи Возрождения человек в философии перестаёт рассматриваться как причастный к Богу. К событиям в науке, затрагивающим место человека во Вселенной, относятся, главным образом, гелиоцентрическая система мира Коперника, сместившая фокус с человека на Солнце, и эволюционная теория Чарльза Дарвина, спустившая человека с вершины цепи бытия
История слова гораздо древнее. Известное выражение Протагора «Человек есть мера всех вещей» называют ключевой фразой антропоцентризма греческой философии. В Средние века был очень распространён антропоцентризм христианского толка, под которым подразумевали, что человек — вершина творения, венец его, и, соответственно, обязательства его — наибольшие. В этом смысле христианство — антропоцентрическая религия, так как строится вокруг человека. Сегодняшнее наполнение термина — светское, такой антропоцентризм называют также секуляризованным антропоцентризмом.
Австралийский философ Уорвик Фокс- считает тавтологическим обоснование антропоцентризма тем, что человек является центром бытия потому как только он может выносить суждения о мире. По его мнению, антропоцентризм представляет собой желание человека доминировать в природе, но в то же время обращаться с человеческим миром так же как с нечеловеческим
Возможно, эти неточные взгляды на неизбежный прогресс возникли во многом из-за странных современных обстоятельств, в которых Homo sapiens является единственным оставшимся в живых представителем рода гоминидов — состояние, совершенно не похожее на большую часть человеческой и дочеловеческой истории.
Люди по природе своей мыслят категорично и настроены видеть различия, а не сходства между людьми и другими животными. Кроме того, многочисленные исследования показывают, что люди инстинктивно телеологичны — склонны видеть прогресс, движимый целью, везде , начиная с самого раннего возраста . Эта универсальная тенденция не зависит от культуры и сильна даже среди ученых , хотя она, несомненно, подкрепляется культурной обусловленностью.
В частности, этот взгляд на наш вид как на венец и неумолимую кульминацию истории Земли является продуктом западной философской и религиозной традиции, восходящей скорее к Аристотелю, чем к австралопитеку . Многие недооценивают, в какой степени этот взгляд подпитывался и подпитывался иудео-христианскими верованиями и западной научной восприимчивостью. Эссенциализм Платона (с его акцентом на совершенных и несовершенных формах) и scala naturae Аристотеля (иерархическая система классификации животных) являются краеугольным камнем, лежащим в основе западного антропоцентрического мировоззрения .
Поскольку западная культура догоняет и грозит искоренить многие культуры коренных народов, люди, живущие в индустриальных обществах, часто не видят, что антропоцентризм — это всего лишь один из способов видения мира. Такие религии, как джайнизм и буддизм, менее антропоцентричны, чем авраамические религиозные традиции. Но они все еще менее экоцентричны , чем философский даосизм и большинство мировоззрений коренных американцев и аборигенов, которые обычно ставят все жизни на равные условия .
В многочисленных коренных культурах человечество не существует на возвышенной платформе, с которой оно смотрит сверху вниз на другие виды. Есть скромность и справедливость. Есть признательность и благодарность за всю природу, а не чувство, что природа существует исключительно для блага человечества, чтобы использовать и растрачивать ее по своему усмотрению (или, возможно, не видит, не используя выдающуюся дальновидность, за которую обычно чествуют H. sapiens
Свидетельство о публикации №125012505834