Психическое зеркало мира для Пробуждённого

                Ум человека уподобляется неровному зеркалу,
                которое, примешивая к природе вещей свою природу,
                отражает вещи в искривлённом и обезображенном виде.

                Френсис Бэкон



В XV веке Алишер Навои написал знаменитую поэму «Фархад и Ширин».  В ней есть строки, посвящённые всевидящему «зеркалу чудес», таящемуся в сказочном «зАмке-талисмане»:

                Не пиала, а зеркало чудес,
                Всевидящее око, дар небес,
                Весь мир в многообразии своём,
                Все тайны тайн отображались в нём.
                События, дела и люди, всё,
                И то, что было, и что будет, всё.
                С поверхности был виден пуп земной,
                Внутри вращались сферы, до одной.

В конце XX века, в 1979 году, Константин Никольский написал песню, посвящённую «зеркалу мира». Песня стала хитом на многие годы:

                Сущность явлений, лет вереница,
                Лица друзей и маски врагов,
                Ясно видны и не могут укрыться
                От взора поэта, владельца веков.
   
                Свет дальних звёзд и начало рассвета,
                Жизни секреты и тайны любви,
                В миг вдохновения, солнцем согретый,
                Всё отражается в душе поэта —
                В зеркале мира...
   
                В зеркале видно, кто и как жил.
                Видно, кто песню-неправду сложил.
                Видно, кто хочет, чтоб всё было ночь.
                Видно, я должен людям помочь.
   
                Зеркало мира есть у меня,
                Хочешь взглянуть — так не бойся огня,
                Этот огонь воспоёт моя лира.
                Пусть люди знают — есть добрая сила
                В зеркале мира.
   
                Новое утро — добрая весть.
                Доброе утро — новая песня.
                Ясен мой путь и послушна мне лира,
                Голос поэта снова зовёт вас заглянуть
                В зеркало мира...

В этой культовой песне душа поэта — «зеркало мира».

Проживший всего 29 лет жизни английский писатель, поэт и эссеист Перси Биш Шелли (1792–1822) незадолго до своей трагической гибели во время шторма утверждал в очерке «В защиту поэзии» (англ. A Defence of Poetry):

               «Поэты — жрецы непостижимого вдохновения;
                зеркала, отражающие исполинские тени,
                которые грядущее отбрасывает в сегодняшний день...»

В отличие от восторженных пиитов у сухарей-учёных на роль «зеркала мира» претендуют скучные и малопонятные обывателю научные теории, основанные не на буквах и словах, а на цифрах и уравнениях. Как говорят в Одессе, язык поэта и язык физика — это две большие разницы.

Но, как оказалось, несмотря на все выдающиеся достижения науки, язык современной математической физики, которая претендует на роль точного, «зеркального» отражения действительности, для этого мало подходит. Прекрасно описывая «физику в ящике» — некие малые, локальные, отдельные подсистемы Единой Системы Космоса, — ни одна, подчёркиваю, НИ ОДНА, физическая теория не способна охватить своим научным взором всю необъятную Вселенную, всю Единую Систему.

Вот что пишет по этому поводу знаменитый американский физик-теоретик Ли Смолин:

«Мы готовы пересмотреть предположения, которыми руководствовались физики со времён Ньютона. Прежде мы думали, что такие теории, как механика Ньютона или квантовая механика, годятся на роль фундаментальной теории (если бы её удалось построить), ИДЕАЛЬНОГО ЗЕРКАЛА МИРОЗДАНИЯ, так что все явления соответствовали бы посредством математики этой фундаментальной теории. Сама структура ньютоновой парадигмы, основанной на вневременных законах, действующих во вневременном пространстве конфигураций, считалась необходимым элементом этого построения. Я утверждаю, что эта метафизическая фантазия гарантированно приведёт нас к путанице, лишь только мы попытаемся применить её ко всей Вселенной» [1].

Можно попутно добавить, что то же самое касается и «биологии в ящике» — «безжизненной» редукционистской  биологии, зацикленной на рассечении живого вещества на части (клетки, органеллы, полипептиды, отдельные молекулы и т.д.) и изучении этих всё более и более мелких частей, но не способной в крохотной части, как в «зеркале мира», узреть Жизнь как необъятное Целое.

             Иль вот: живой предмет желая изучить,
             Чтоб ясное о нём познанье получить,
             Учёный прежде душу изгоняет,
             Затем предмет на части расчленяет
             И видит их, да жаль: духовная их связь
             Тем временем исчезла, унеслась!

             Гёте «Фауст»

То же самое касается и редукционистской «психологии в ящике», где условным «ящиком», то есть ограниченной локальной подсистемой Единой и Неделимой Системы Вселенной, служит человеческий головной мозг. В мозгу же заключено сознание, которое есть не весть что. Эта хилотропическая (от греч. hyle — "материя", и trepein — "двигаться в направлении к чему-то", то есть ориентированная на материю)  «психология в ящике» со всеми её научными «палками-копалками» в виде суперсовременных томографов не способна даже объяснить, что же такое сознание, не говоря уж о том, чтобы постичь психическое «зеркало мира».

Так, «Международный психологический словарь» даже не пытается напрямую охарактеризовать сознание:

«Сознание: наличие восприятий, мыслей и чувств; осведомленность. Нельзя определить этот термин, не прибегая к терминам, непостижимым без уяснения того, что имеется в виду под сознанием. Многие попадают в ловушку смешения сознания с самосознанием — для сознания нужно лишь осознание внешнего мира. Сознание — удивительный, но ускользающий феномен: невозможно уточнить, что оно такое, что оно делает и почему эволюционировало. Ничего стоящего о нём не написано» (Sutherland 1989)» [2].

Как утверждает профессор Т.В. Черниговская, «современное состояние исследований всё ещё можно описать как Where-it-happens studies*, так как любая самая изощрённая техника даёт лишь ответ на вопрос, какие зоны в мозгу активны или пассивны во время той или иной деятельности, тогда как хотелось бы получить не “адреса”, а объяснения» [3].

                *"Where-it-happens studies" — исследования что где происходит.

Как в сказке, идёт, бредёт сама собой эта «психология в ящике», аки ступа с Бабою Ягой, туда — не знаю куда, чтобы принести то — не знаю что.      

Чего-то в «науке в ящике» (хм... звучит двусмысленно) явно не хватает, как и в недоваренном супе: то ли соли, то ли перцу. То ли сознания, то ли Знания. То ли части, то ли Целого. То, что доступно взору поэта, ускользает от взгляда физика и математика, биолога и психолога.

Дадим слово пииту по имени Уильям Блэйк:
 
                В одном мгновенье видеть вечность.
                Огромный мир — в зерне песка.
                В единой горсти — бесконечность
                И небо — в чашечке цветка.

Хорошо сказал!

В науке же всё не так. Нет в ней магического голографического «зеркала мира», в котором крохотная частица равной необъятному Целому. Не увидишь ни вечности в одном мгновении, ни бесконечности в единой горсти. Не узришь ни неба в чашечке цветка, ни огромного мира — ни в зерне песка, ни в целой «Сахаре» цифр и уравнений... Ох уж эта наука!

Зато в такой далёкой от сухой научной мудрости восточной философии, как и в поэзии Востока и Запада, тоже есть мистическое «зеркало мира». Оно появляется не с помощью букв или цифр, не посредством слов или уравнений, физических и химических формул, а путём трансформации, преображения сознания.

На смену науке и технике Запада приходят медитация и психотехника Востока. Научные опыты и эксперименты с «внешним миром» уступают место йогической интуиции  и созерцанию внутри себя, которые и ведут к обретению недоступного современной науке «зеркала мира».

Это не физическое, но психическое зеркало! Оно таится в Океане психики, над которым не властны штормы и ураганы дихотомического сознания. Именно такое состояние психоштиля порождает в душе поэта и пророка некое «океаническое чувство» как «ощущение “вечности”», чувство «единого целого с внешним миром», о котором говорил Ромен Роллан почти сто лет тому назад.

                Вселенная хранит в своём нутре
                Безбрежный Океан Психеи.
                Молекулы души в психическом костре
                Рождают разум, чувства и идеи.

                Из чрева Океана бьёт фонтан души,
                Подвижны как огонь и мысль, и чувства.
                Познать сей мир скорее поспеши,
                Забудь про деньги, вспомни про искусства!

                Стремглав вращается души калейдоскоп,
                Сознанию являя иллюзорные картинки,
                Движение порождает Время-стробоскоп,
                Творя из мигов бытия мир без запинки.

                Из крохотных мгновений соткан дождь,
                Течёт с небес душа обыкновенная,
                И ты порой, как тот небесный Вождь,
                Вдруг понимаешь — ты и есть Вселенная!

В этот краткий миг осознания истинных смыслов жития и бытия часть становится равна Целому, как в голограмме, а микрокосм становится вровень с макрокосмом. В этот миг человек, букашка мироздания, становится способен голографической Мыслью и холотропическим** сознанием, ориентированным на Целое, Холос, объять всю Вселенную.

** «Холотропичeский (от греч. holos — "целый", и trepein — "двигаться в направлении к чему-то") — означает "направленный к целостности". По С. Грофу, это слово подразумевает поле сознания без определённых границ, которое имеет неограниченный опытный доступ к различным аспектам реальности даже без посредства физических органов чувств» [4].

В этот миг в психическом экстазе человек сливается со Вселенной в Единое Целое, превращаясь в  Человека-Вселенную, или Вселенского Человека.

                Я — это Вселенная.
                Я — микрокосм естества.
                Я — искра жизни нетленная
                В пламени Божества.

                Я — это часть Целого.
                Нет Целого — нет меня,
                Голографически зрелого
                Плода неземного огня.

В этот миг Вселенский Человек устами Гаврилы Державина глаголит:

                Я царь — я раб — я червь — я бог!

В этот миг Богочеловек, открывший «книгу жизни»,  восклицает:

                «Я и Отец — одно»!

В этот иррациональный миг всеобъемлющего голографического единства и океанического чувства на смену искажающему мир кривому зеркалу двойственного, дихотомического со-знания, делящего Единое Целое на «я» и «не-я», на субъект и объект, на человека и Вселенную, приходит зеркальная гладь Единого Ума, в которой без малейших искажений отражается весь Мир. Единый Ум познаёт Мир как психофизическое Единое.

                В зеркальной глади Высшего Ума
                Отсутствуют любые искажения.
                Над океаном психики не носятся шторма
                И отражается весь мир Освобождения.

                В том мире — лишь блаженство и покой,
                Страданию и смерти мир тот неподвластен.
                Парит в нирване психоштиля Дух Святой,
                Ум Пробуждённый над сансарой властен.

Именно это всеобъемлющее надындивидуальное или надличностное холотропическое  состояние психики, в котором субъект сливается с объектом, а душа человека сливается с Душой Вселенной, буддисты называют «нирвана». Путь в нирвану ведёт через Пробуждение ото сна дихотомического со-знания, в котором пребывают все живые существа на Земле. Вот как это было 2,5 тысячелетия назад: 

«Наконец разум Сиддхартхи достиг четвёртого уровня сосредоточения, и перед ним засиял свет нерушимого покоя нирваны, Великого Освобождения. Здесь Сиддхартха вошёл в состояние транса (самадхи) Океанического Отражения, когда его сознание уподобилось безграничной поверхности мирового океана в состоянии полного штиля, когда ЗЕРКАЛЬНАЯ ГЛАДЬ неподвижных вод отражает в себе все феномены. В этот момент Сиддхартха Гаутама, царевич из клана Шакьев, исчез, и в мире появился Будда (Buddha) — Пробуждённый, Просветлённый» [5].

В состоянии Пробуждения на смену кривому зеркалу профанного ума в сонном царстве сознания приходит ЗЕРКАЛЬНАЯ ГЛАДЬ Пробужденного Высшего Ума, а человек, достигший состояния Пробуждения, называется Буддой. Зри в корень!

«... (санскритский корень buddh тот же самый, что и в русских словах «будить», «пробуждаться», что абсолютно неудивительно, поскольку русский язык, как и санскрит, наряду с латынью, немецким, литовским и многими другими славянскими, германскими, романскими и т.п. языками, относится к индоевропейской языковой семье). И больше уже не был он принцем и наследником престола, строго говоря, не был он больше и человеком, ибо люди рождаются и умирают, а Будда пребывает превыше и жизни, и смерти» [5].

Пробуждённый Единый Ум (Экачитта) получает возможность узреть весь мир в «зеркальной глади», обретя тем самым чистое Знание-Видение, незагрязнённое шорами дихотомического сознания. В этой психической «зеркальной глади» отсутствуют любые искажения, порождаемые дихотомическим сознанием и кривым зеркалом профанного человеческого ума, о котором говорил ещё Френсис Бэкон.

Эта чистая зеркальная гладь Единого Ума отражает в себе все феномены Мира, «весь мир в многообразии своём», как то сказочное «зеркало чудес», которое волшебным образом описал Алишер Навои в своей прекрасной поэме «Фархад и Ширин»:

                События, дела и люди, всё,
                И то, что было, и что будет, всё.

В миг Пробуждения Единого Ума Будда покидает сонное царство дихотомического сознания и порождаемое им психическое королевство кривых зеркал. Его психика, вышедшая за  пределы человеческого мозга, становится способна объять необъятное, вопреки известному афоризму Козьмы Пруткова — «Нельзя объять необъятное».

                Козьма Прутков сей афоризм сказал зазря,
                Ведь необъятное — лишь переливы мыло-пузыря.
                А вот объять мир голограммы Духа можно,
                Но только сделать это надо крайне осторожно.

                Объемля Целое в его мельчайшей части,
                Ты позабудешь про невзгоды и напасти.
                И необъятным Целым части Духа будешь,
                И, Пробудившись, Знанье-Виденье добудешь!

                И вступишь в мир Любви, Единства, Братства,
                И обретёшь необозримые духовные богатства.
                Познаешь: Мы в своих объятьях мир спасём!
                И молвишь: Всё во мне, и я во всём!

Пробудившись от вечной спячки в сонном царстве грёз и иллюзий сознания и объяв необъятное, Будда оказывается в иной, Высшей реальности — Царстве Таковости (санскр. — «Татхата»), Мире Таком, Каков Он Есть На Самом Деле. Именно об этой Высшей реальности, неописуемой словом, недоступной ни человеческому восприятию, ни человеческому разуму, ни человеческой логике, говорит древняя индийская философская мудрость:

                «Всё реальное — неописываемо, всё описываемое — нереально».

В этот миг исчезает иллюзорное маленькое смертное материальное «я», к которому так привязан любой человек. Помните буддийскую притчу?

«Психолог Джек Корнфилд, рассказывая о своей первой встрече с покойным ныне учителем тибетского буддизма Калу Ринпоче, вспоминает, что между ними состоялся такой диалог:

— Не могли бы вы мне изложить в нескольких фразах самую суть буддийских учений?
— Я бы мог это сделать, но вы не поверите мне, и, чтоб понять, о чём я говорю, вам потребуется много лет.
— Всё равно, объясните, пожалуйста. Ответ Ринпоче был предельно краток:
— Вас реально не существует» [6].

В этот же краткий миг исчезает как лопнувший мыльный пузырь и иллюзорная необъятная смертоносная материальная Вселенная. Так говорил Будда ещё 2,5 тысячелетия назад:

            «Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на мираж, того не видит царь смерти».

Говорил как о нереальности чувственно-ощущаемого мира, так и о бессмертии, постигаемом благодаря Знанию. 

А так говорил 2 столетия назад Артур Шопенгауэр:

            «для того, чья воля обратилась назад и отринула себя, этот наш столь реальный мир со всеми его солнцами и млечными путями — ничто» [7].

Говорил о преодолении метафизической «воли к жизни», которая привязывает любое живое существо, включая человека, к тому самому иллюзорному маленькому смертному материальному «я», которого реально вовсе и не существует, и к тому огромному иллюзорному материальному миру с его солнцами и млечными путями, где все мы обитаем.

Высший смысл жизни, в понимании Шопенгауэра, — преодоление «воли к жизни» посредством творчества, искусства и познания, самоустранение от диктуемого Волей борьбы на выживание себя и уничтожение других, выход из этого индифферентного потока жизни, что синонимично понятию «полной резиньяции», или «святости». Способов достижения высшего смысла жизни два:

1) либо «обращение» (трансформация, отрицание) «воли к жизни» через умерщвление желаний и страстей, через многочисленные страдания и хождения по мукам (путь грешника, которому следует большинство),

2) либо «мужественная резиньяция» Воли, являющаяся уделом святых, которые не завоёвывают мир, а «побеждают» его. Под этим термином — «мужественная резиньяция» — проглядываются и буддийское Сострадание (Каруна), и христианская Любовь (Агапэ).

Что имеется в виду под термином «мужественная резиньяция» (от лат. resignatio — «уничтожение»)? Ненасильственное ослабление «воли к жизни» посредством аскезы и познания ведут к перевороту в самом бытии и сознании. Через уникальный личный опыт сострадания преодолевается иллюзорная граница между «я» и «не-я» и обретается психическое состояние целостности и единства со всем живым, со всем миром, тем самым отрицая насквозь эгоцентричную и экспансионистскую «волю к жизни».  Эстетическое созерцание ведёт к иррациональному, алогичному, интуитивному прозрению, которое буддисты именуют Пробуждением, и тем самым к уничтожению иллюзорной границы между Атманом и Брахманом, о котором говорят индусы. Это и есть путь святого и избранного! Это и есть путь к Высшей Победе!

Вспомнилось Откровение Иоанна Богослова, в котором таинственным Победителем, наследующим Божественный престол, является некий Агнец закланный.

                «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моём,
                как и Я победил  и сел с Отцом Моим на престоле Его» (Откр. 3:21).

Путь к Высшей Победе прошли и Будда, и Христос. Оба они сумели обрести психическое зеркало мира, в котором отражается Высшая реальность Духа, сущего в вечности и бесконечности и порождающего своей колоссальной творческой потенцией зримый материальный псевдореальный мир звёзд и планет, зверей и людей, событий и дел, который для Пробуждённого — «ничто».

Этим же Победоносным путём могут пройти святые, взглянув в конце пути во всеведущее и спасительное  психическое «зеркало мира».

Ищущий «зеркало мира» да обрящит его!


             Примечания:


1. Ли Смолин «Возвращение времени.  От античной космогонии к космологии будущего». Глава 9
2. Дэвид Чалмерс  «Сознающий ум. В поисках фундаментальной теории»
3. Черниговская Т.В. «Это не я — это мой мозг»
4. Е.А. Торчинов «Пути философии Востока и Запада»
5. Е.А. Торчинов  «Введение в буддизм». Глава 1
6. Станислав Гроф «Космическая игра», 1998 год
7. Артур Шопенгауэр «Мир как воля и представление»

       
            10 января 2025 года