Таня Ульянина такая Умная! Вот чего прислала!

Муни Садху

Статья
Обсуждение
Читать
Редактировать
Посмотреть историю

Инструменты
Внешний вид скрыть
Текст

Маленький

Стандартный

Большой
Ширина

Стандартный

Широкий
Цвет (бета)

Автоматический

Свет

Темный
Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Эта статья содержит формулировки, которые представляют тему в субъективном ключе, не предоставляя реальной информации. Пожалуйста, удалите или замените такие формулировки и вместо того, чтобы заявлять о важности темы, используйте факты и ссылки, чтобы продемонстрировать эту важность. (Март 2022) (Узнайте, как и когда удалять это сообщение)
Муни Садху (17 августа 1897 — 24 декабря 1971) — псевдонимМечислава Деметриуша Судовского, польского автора духовных, мистических и эзотерических произведений. Он жил в Польше до Второй мировой войны и в конце концов поселился в Австралии, где стал натурализованным гражданином. В основном он писал о западной и восточной духовности, а также об оккультизме, герметизме и индийской традиции йоги. Наибольшее влияние на него оказал Рамана Махарши. Имя «Муни Садху» означает «молчаливый монах» на санскрите.[1]

Его литературное наследие было передано Австралийскому авторскому обществу, членом которого он был.[2] Роялти, полученные от продажи наследия, теперь идут на поддержку австралийских авторов.

Биографические подробности
Достоверной информации о ранней жизни Муни Садху препятствует тот факт, что автор часто неохотно рассказывал о своем прошлом. Доктор М. Хафиз Сайед выразил это в своем Предисловии к книге "В дни великого мира", сказав о Муни Садху: "Как искренний искатель, он использовал несколько методов осознания Бога, которым учат различные школы йоги, оккультизма и мистицизма, и, наконец, пришел к своему верховному Учителю и Гуру, Бхагавану Шри Рамане Махарши, который, найдя его хорошо оснащенным необходимыми качествами ..., даровал ему Свою Милость, искоренил его веру в Бога". чувство эго и, наконец, помогло ему открыть свое собственное вечное и неизменное "я".[3]

Псевдоним «Муни Садху» (Молчаливый монах)[4] указывает на то, что книги Муни Садху посвящены практическим учениям, изложенным в них, а также цели и посланию, которые были ему доверены. В ряде случаев он указывает, что, по его мнению, именно его духовный наставник направлял его перо, по крайней мере, в том, что касается духовного послания, содержащегося в его работах.[5] Кроме того, разные комментаторы приводят противоречивые сведения о его ранней жизни, часто основанные на слухах, которые не подтверждаются и не имеют ссылок, [6][7] при этом предоставляя очень мало доказательств.

Как бы то ни было, в его книгах содержится определённое количество биографической информации, на которую можно положиться как на достоверную и фактическую. Мы знаем, например, что Муни Садху изучал герметизм исключительно в период с 1926 по 1933 год, в значительной степени опираясь на лекции Г. О. Мебеса, которые он получил «от русского беженца, привезшего книгу с собой в 1919 году, когда он бежал из своей страны, которая только что попала в руки коммунистов». [8]

До этого, "В 25 лет, теософия привлекла мое внимание. Его гладкие и логичные теории понравились моему разуму, как и безупречный стиль миссис Безант и мистера Ледбиттера. Некоторое время я переписывался с обоими. Тогда нельзя было не принять во внимание честность и идеализм первого президента Теософского общества — полковника Олкотта — и загадочную и могущественную личность мадам Блаватской. [9][10]

В главе «Исполненное желание» книги «В дни великого мира» Муни Садху вспоминает свою молодость: «Много лет назад, под небом далёкой европейской страны, на третий год ужасного пожара Первой мировой войны, молодой человек в военной форме сидел на платформе небольшого железнодорожного вокзала в ожидании поезда. Это должно было привести его на передовую, где тогда бушевал пожар битвы, пожар, из которого так многие и не вернулись.. Вынужденный из-за военной бури оставить семью и учебу, он сидел там, размышляя о судьбе, которая ожидала его через несколько дней. Это было начало осени, сезона, когда темное ночное небо часто прорезают огненные линии "падающих звезд", метеоров".[11]

В 1935 году Муни Садху посетил Францию.[12] В Париже он посетил штаб-квартиру Ассоциации духовного братства (Amities Spirituelles),[13] основанной Полем Седиром. Последняя книга Муни Садху, опубликованная в 1967 году, на самом деле была переводом на английский язык с французского книги Поля Седира «Посвящения». В предисловии к этому переводу Муни Садху упоминает: «В ранее упомянутой главе XXXIX таинственные места на северо-востоке Франции до сих пор свидетельствуют о событиях, описанных в ней. Очевидно, что автор знал о них из собственного опыта, который я мог наблюдать своими глазами, когда посетил эти места за несколько лет до 1939 года. Седир ни в коем случае не был писателем-фантастом, который кормил своих читателей собственными литературными выдумками. Если мы готовы принять этот факт, то его книги приобретают для нас огромное личное значение... [14]

В заявлении Муни Садху на получение австралийского гражданства он указывает, что родился в Варшаве, Польша. В 1933 году он женился на Кэтрин Гант. Она умерла шесть лет спустя, в сентябре 1939 года, в Вильнюсе, Польша, во время битвы за Вильнюс (1939), бомбардировки, совпавшей с началом Второй мировой войны. Можно с уверенностью сказать, что Муни Садху был взят в плен 19 сентября в битве при Вильно (1939)[15] и оставался военнопленным в СССР до ноября. Затем его перевели в Германию, где он оставался военнопленным до 1945 года. Он был освобождён в 1945 году и служил в армии США во Франции до ноября 1946 года.

В девятой главе «Мой путь к Махарши» книги «В дни великого мира» он утверждает, что во время своего пребывания в Париже он получил в подарок книгу «Поиски в тайной Индии»Пола Брантона. Он писал: «Вскоре после моего визита во Францию семейная жизнь, а затем и Вторая мировая война погрузили меня во тьму. Я забыл обо всех своих прежних начинаниях. Не раньше весны 1945 года пожилая дама, с которой я иногда говорил о теософии, одолжила мне книгу Пола Брантона «Поиски в тайной Индии». Она буквально заставила меня взять книгу, потому что мне совсем не хотелось её читать; но последние две главы, где автор описывает своё посещение Махарши, стали решающими. Наконец я нашел своего истинного Учителя".[16] С этого начался процесс применения Учения Махарши на практике, особенно в форме Вичары,[17][18][19][20] самоисследования (также называемого Прямым путем)[21][22][23] или Поиск "Я" (Сверхсущности в ведантическом смысле) и начало процесса подготовки, который позволил Муни Садху достичь ашрама великого Риши в 1949 году. Чтобы облегчить практику вичары и медитации в целом, Муни Садху в то время жил в Париже и был «католиком по рождению и воспитанию»[24] посетил монастырь Святого Винсента де Поля (штаб-квартира на улице Севр), настоятель которого знал о его интересе к Махарши.

Точно так же в главе «Мой путь к Махарши» он объясняет: «Друг из Парижа, римско-католический священник, хорошо образованный пожилой мужчина, с которым я иногда переписывался, знал о моих начинаниях, но ни в коем случае не пытался отговорить меня от них. Я написал ему, что хочу найти место, где можно было бы пожить несколько месяцев и спокойно медитировать. Он любезно порекомендовал свой монастырь. Любой, сказал он, кто является католиком и чувствует потребность в духовной концентрации, может отправиться туда на некоторое время, принять участие в простой жизни его обитателей в соответствии со своими собственными внутренними возможностями. Интуитивно я чувствовал, что это то, что я ищу".[25] Далее он говорит: "Другой священник посетил меня и спросил, какие книги я хотел бы прочитать. Очень мягко он предложил изучить "Подражание Христу" Фомы Кемпийского. Он был очень рад, когда я сказал ему, что это именно та книга, о которой я бы попросил."[26]

Мы видим, что Муни Садху высоко ценил "Подражание Христу", а также "Вивекачудамани" ("Драгоценный камень мудрости")[27] Шри Санакарачарьи (Ади Шанкара), классический трактат Адвайта Веданта, оба из которых он широко цитировал в своей первой опубликованной брошюре "Quem Sou Eu" ("Кто я?"), опубликованной в Куритибе, Бразилия, в 1948 году. Обе эти работы он впоследствии цитирует во всех своих книгах и особенно в качестве тем для медитации. Примерно в это же время Муни Садху познакомился с главой Миссии Рамакришны в Париже, [28] выдающимся Свами Сиддхешваранандой, [29] которого ашрам Шри Махарши рекомендовал ему посетить.

Таким образом, с 1946 по 1948 год он прожил два года в Бразилии, прежде чем эмигрировать в Австралию. Мы узнаём, что в это время он сформировал или стал частью группы «Аруначала» и что его брошюра «Quem Sou Eu» — это португальский перевод заметок, которые он напечатал.[30] Он прибыл в Сидней, Австралия, 17 сентября 1948 года на борту парохода «Бернхард», а затем отправился в Мельбурн, куда прибыл 1 сентября 1948 года. Муни Садху прожил в Мельбурне до конца своих дней. 5 июля 1949 года он покинул Австралию, чтобы посетить Индию, получив приглашение провести несколько месяцев в ашраме Шри Раманашрама, основанном современным духовным учителем Рамой Махарши (1879–1950). Его впечатления от пребывания там прекрасно описаны в первой книге его мистической трилогии под названием «Во дни великого мира». Он вернулся в Австралию 23 сентября 1949 года. В 1953 году Муни Садху в своём «Заявлении о натурализации в качестве гражданина Австралии» заявляет: «С момента своего возвращения он постоянно проживает в Мельбурне и работает механиком-электриком в городском совете Мельбурна». В том же документе он указывает, что в дальнейшем работал «писателем на полставки». [31][32]

Эзотерическая вовлеченность
Будучи молодым человеком в Европе, с 1926 по 1933 год, [33] Муни Садху принадлежал к ордену розенкрейцеров герметиков и опубликовал ряд статей о таро, герметической философии и духовности.[34] Некоторые считают, что Муни Садху вернулся от духовности к оккультизму[35] и что он был «одержим оккультизмом»[36] в своих книгах. Любой, кто серьёзно изучил все его книги, поймёт, что эти утверждения ложны во всех отношениях.[37][38][39][40] Нужно понять, что Муни Садху подразумевал под оккультизмом, а также основную цель, которую он преследовал, когда писал об оккультизме в своих работах. Возможно, определение оккультизма, данное в Википедии, лучше всего описывает концепцию Муни Садху:

Оккультизм (от латинского слова occultus — «тайный, скрытый, секретный») — это «знание о скрытом». В современном английском языке слово «оккультизм» относится к «знанию о паранормальном», в отличие от «знания о измеримом», которое обычно называют наукой. Иногда этот термин означает знание, которое «предназначено только для определённых людей» или «должно оставаться скрытым», но для большинства практикующих оккультистов это просто изучение более глубокой духовной реальности, выходящей за рамки чистого разума и физических наук. Термины «эзотерический» и «тайный» имеют очень похожие значения, и эти три термина взаимозаменяемы.

В главе 3 книги «Самадхи», озаглавленной «Оккультные теории о высших мирах» (указывающей на нечто более высокое, чем чисто физическое), Муни Садху говорит: «Но название этой главы говорит само за себя: в ней речь идёт о теориях, которые оккультизм предлагает для объяснения явлений, которые иначе невозможно объяснить». [41]

Муни Садху ещё более ясно излагает своё представление об оккультизме и духовности в «Предисловии» к своей книге «Пути к самореализации: современная оценка оккультизма и духовных путей», где он говорит: «Оккультизм не является ни синонимом, ни заменой духовности, и духовные люди не обязательно происходят из рядов оккультистов. Это две разные вещи». Первый термин, оккультизм, призывает к господству невидимого, чтобы выйти за узкие рамки физического проявления материи. Но усилия оккультиста по-прежнему направлены на его личную (то есть эгоистичную) выгоду, даже если они относятся к более тонким, чем физический, планам бытия. Он по-прежнему живёт, умирает и перевоплощается. Второй термин, духовность, выходит за пределы этого мира иллюзий, и для духовного человека местоимение «я» становится идентичным сознанию Целого. Для полностью одухотворенного существа больше нет ни рождения, ни смерти. [42]

Муни Садху часто использует термин «оккультная психология», особенно когда говорит об аспектах развивающейся области современной психологии с момента её зарождения и так далее. Он несколько раз отсылает читателя к книге Уильяма Джеймса«Многообразие религиозного опыта»[43][44]

В «Медитации: план для практического изучения» он так объясняет свою точку зрения:

«Вы должны чётко понимать, что популярная (но насколько ошибочная!) идея, распространяемая некоторыми псевдооккультными и псевдофилософскими организациями: «Любой может медитировать!» — это полная чушь. Можете ли вы переплыть Ла-Манш, не умея плавать? Можете ли вы управлять автомобилем, даже прочитав десятки руководств по устройству двигателя и вождению, не потратив несколько часов на практические занятия с опытным наставником? В настоящее время термины «оккультизм» и «оккультная психология», «посвящения» и так далее довольно хорошо известны большинству интеллектуалов. Но среди того, что считается оккультной пшеницей, много плевел. Я подробно написал об этом печальном факте в главе XLIV моей книги «Пути к самореализации». Но для чёткого разграничения достаточно даже краткого правила: ищите в книге ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ, и если вы его не найдёте, откажитесь от работы, так как она не представляет ценности ни для вас, ни для кого-либо другого. Существует печальная диспропорция между материалистическим знанием и практической психологией, [45] которая является просто другим названием истинного оккультизма. [46]

В предисловии к «Концентрации» Муни Садху знакомит читателя с трудами Йоги Рамачараки и Йоги[47], заявляя:

«Более полувека назад [Муни Садху писал в середине-конце 1950-х годов] одарённый и опытный американец Уильям Уокер Аткинсон, писавший под псевдонимом Йоги Рамачарака, опубликовал серию очень полезных книг по восточной философии и йоге, которые были мудро и целенаправленно основаны на его «эклектичном методе». Его основные работы — «Хатха-йога», «Раджа-йога», «Гнани-йога», «Четырнадцать уроков философии йоги и восточного оккультизма» и его «последнее послание» под названием «Философии и религии Индии». Это, пожалуй, лучшие из них в своём роде, уникальные, наполненные практическими советами. В «Путях к самореализации» Муни Садху посвящает первую часть этой книги памяти Уильяма Уокера Аткинсона, а остальные части — Шри Рамане Махарши, Полу Седиру, доктору Брандлеру-Прахту и доктору Жерару Эно (Папусу) соответственно.

В своих трудах Муни Садху часто затрагивает аспекты индийской философии и греческой философии, которые в определённые времена и в определённых случаях можно было считать эзотерическими. По его книгам в целом можно судить о том, что Муни Садху в то время, когда он писал, и в первой половине XX века, предшествовавшей этому моменту, чувствовал и указывал на то, что то, что формально считалось оккультным, скрытым или тайным знанием, доступным лишь посвящённым в определённые системы или школы, теперь открыто всему миру. Он видел и предвидел опасности, недопонимание и проблемы, связанные с этим, и в его трудах по эзотерике можно увидеть логику и стремление к ясности, мудрости, служению и советам для учеников. Он всегда советует, поддерживает и воодушевляет тех, кто стремится к истинной духовности как к высшей и конечной цели. Но в то же время он признаёт тот факт, что не все сразу же стремятся или могут следовать истинному и подлинному духовному пути. Поэтому он осознаёт ценность подготовительных этапов, которые в конечном счёте могут привести к этому. Он также беседует с теми, кто, возможно, счёл такие оккультные пути бесплодными или тупиковыми, и, опираясь на свой подлинный и обширный опыт в этой области, он говорит с ними на основе опыта и в понятных и доступных выражениях.

В главе IX книги "Сосредоточение" Муни Садху говорит: "Пожалуй, ни в одном другом подразделении человеческого знания не царит такой беспорядок или отсутствие системы, как в оккультных проблемах".[48] В главе XX книги "Пути к самореализации", озаглавленной "Маха йога и ее ценность для мира", Муни Садху говорит: "Само многообразие изложений йоги и различные трактаты, написанные разными толкователями НЕКОГДА "Тайной Мудрости", являются лучшим доказательством того, что ни в одном из них нельзя найти полноту Истины". . Кроме того, ещё одним сомнительным моментом, на который я хочу обратить внимание, являются очень сложные «учения» многих современных йогов.[49] В связи с этим в той же главе Муни Садху продолжает говорить "Прямой путь, также называемый Маха-йогой, высшая Йога или Путь Самореализации, как учил Махариши".[50] указывая, что термин "Маха-йога" использовался для описания учения Раманы Махарши и был выше любой конкретной системы Йоги, добавляя, что "Вещи, которые часто являются препятствиями при работе с различными системами Йоги, несущественны для последнего откровения Истины, данного нам Махариши". Великий Риши в нашу эпоху.[51] Описывая актуальность «Маха-йоги», он продолжает: «В наше время, когда существует бесчисленное множество сект, религий, философских и оккультных систем, стало очевидно, что необходим синтез, который мог бы объяснить их единую основу и в то же время бесконечно превосходить их. Индийскому йогу, мусульманскому хаджи, христианину-священнослужителю, оккультисту, не имеющему религии, безымянному искателю Бога или Истины, фермеру, священнику, инженеру, моряку, торговцу — для всех этих людей нужно было создать объединяющее послание, которое не отрицало бы их прежние верования, но дало бы им общий сияющий идеал, вершину которого не могли бы превзойти никакие прежние теории и концепции. Это должно было быть что-то общее для каждого человека, относящееся к бессмертной сути его жизни, выходящее за рамки всех расовых и социальных различий, его уникальное и настоящее сокровище. И Махарши сделал именно это. Он пришёл к нам в разгар нашего материализма двадцатого века с его захватывающими дух открытиями и изобретениями. Он не осуждал ни одно из них. Он не был религиозным лидером, чья роль ограничивается несколькими поколениями людей, но все религиозные истины стали ясными и понятными в свете его откровения. Он редко говорил о Боге, указывая на то, что люди должны познать самих себя, прежде чем они смогут осознать состояние Бесконечного Существа, Абсолюта, который они называют Богом. [52]

Духовность
В 1949 году Муни Садху провёл несколько месяцев в ашраме Раманы Махарши (Шри Раманашрамам) в Тируваннамалае, расположенном у подножия священной горы Аруначала на юге Индии, которой с древних времён поклонялись как физическому воплощению Шивы. С 1946 года он усердно искал своё Я ( Сверх-Я ), как учил Махарши. Это, в сочетании с его внутренним стремлением к Истине и Осознанию, сделало его готовым сидеть у ног Великого Риши, чья жизнь и учение были жизнью и учением истинного духовного Учителя, посланного человечеству в нашем современном мире. Он прекрасно описывает свой опыт в книге «Во дни великого покоя». Там Муни рассказывает, как его общение с Махарши и его искреннее стремление к достижению цели привели его к нирвикальпа-самадхи. Во всех последующих книгах Муни Садху отдавал дань уважения Рамане Махарши, называя его «последним великим риши Индии». [53][54] «современным великим риши Индии» и т. д. [55]

О своей первой широко опубликованной книге «Во дни великого покоя» Муни Садху говорит в «Предисловии к первому изданию»: «Я не пытался записать какие-либо «учения» Махарши, поскольку их можно найти во многих книгах. Моя цель — записать то, чего в них ещё нет, а именно реальный опыт обычного человека, который хотел сам узнать, что значит присутствие великого мудреца и каково его влияние. Я прочёл столько описаний учеников, которые умело классифицировали качества и учения своих Учителей, что должен был хотя бы теоретически знать, чего ожидать в присутствии одного из Них. Но все теории, все приобретенные знания рассыпаются в прах, когда человек оказывается лицом к лицу с совершенным человеком".[56] На самом деле Муни Садху был очень осторожен, точен, обстоятельен и конкретен в своих ссылках на учения Махарши; "Наряду со словами Шри Махарши, сказанными в моем присутствии, я использовал цитаты из опубликованных учений Мудреца, которые были пересмотрены и признаны им".[57][58][59] [60][61] На все цитаты и источники учения Шри Махарши, приведенные Муни Садху, можно положиться, и они являются абсолютно точными и подлинными, несмотря на ложные утверждения об обратном.[62]

Первые три книги, широко опубликованные Муни Садху, составляют часть того, что он называет своей «Мистической трилогией». [63] Кроме того, в предисловии к своей последней книге (не считая «Посвящений», которая была переводом) «Медитация: очерк или практическое исследование», описывая связь этой работы с «Концентрацией» и «Самадхи», он говорит: «...Настоящая работа является продолжением двух только что упомянутых, и я исхожу из предположения, что два её предшественника хорошо вам известны. Было бы невозможно повторить в «Размышлениях» материал, ранее изложенный в других книгах.

В письме к Томасу Мертону в 1967 году, в котором он смиренно просит его как духовного брата написать предисловие к его запланированной книге, которая должна была выйти под названием «Созерцание: план для практического изучения»[64], можно увидеть как развитие сквозной темы, так и сугубо практическую направленность этих работ, посвящённых более глубоким и внутренним аспектам духовности. Томас Мертон не смог принять это предложение, и книга не вышла. Перевод «Посвящений», выполненный Муни Садху, стал его последней опубликованной работой.

Ряд рецензентов и источников, которые не поняли или не оценили практическую направленность работ Муни Садху, несправедливо называют его саморекламирующимся. Дело в том, что он был полностью анонимным автором, и некоторые из его книг, как и любое практическое руководство по конкретной технической теме, связаны с определёнными областями знаний или уровнями развития и иногда являются их предпосылками. [65] Например, он говорит в «Самадхи: сверхсознание будущего»: «Я упоминал «новый» тип сознания, более широкий и яркий, в двух предыдущих книгах, которые составляют первую и вторую части моей мистической трилогии: «В дни великого покоя» и «Концентрация». Прежде чем пытаться приступить к настоящей работе, которая является кульминацией двух предыдущих, необходимо тщательно изучить обе эти книги». «В дни великого покоя» рассказывает об опыте, ведущем к расширению сознания, а «Концентрация» даёт необходимые объяснения и техники для первого шага, то есть для овладения своим разумом. В этой книге говорится о конечной цели, достижении сверхсознания-самадхи, и о пути к ней[66]

Итак, мы начинаем видеть, что во второй книге «Концентрация. План для практического изучения» начинают проявляться конкретные аспекты духовной христианской традиции, особенно в главе IX «Западная традиция (сердце прежде разума)», где, например, Муни Садху объясняет: «Поскольку восточные оккультные школы рассматривают концентрацию как средство достижения высшей цели, разум преобладает над сердцем. Но в западной духовной традиции всё наоборот». Лучшие представители, за исключением нескольких несогласных, в первую очередь обращают внимание на нравственное очищение человека и его религиозное, благоговейное чувство. Я не включаю сюда многочисленные и, как правило, недолговечные оккультные общества и группы, большинство из которых преследовали и продолжают преследовать цели, практически не имеющие ничего общего с великой задачей преобразования и очищения человеческого разума. Мой интерес был направлен на те места, где внутренняя работа людей всегда приносила наибольшие результаты. Когда я изучал жизни первых и более поздних христианских святых из египетской пустыни, [67][68][69][70][71] пещер Анатолии, [72] римских катакомб и монастырей Киева, [нужна ссылка] и в Западной Европе [73][74] я пришёл к твёрдому убеждению, что западные адепты знали о ценности сосредоточенного ума в духовных достижениях столько же, если не больше, чем их восточные братья. [75]

Муни Садху с глубоким восхищением говорит о некоторых святых, например, о тех, кто жил в более поздние времена, таких как святой Серафим Саровский[76] и святой Жан Вианне[77] (святой Жан Вианне) из Франции, а также об индийском святом Шри Рамакришне, а также о святых Винсенте де Поле и Франциске Ассизском. Преданность Муни Садху Христу и его непоколебимая приверженность христианству можно выразить его словами о Христе как о Владыке Владык. По его словам, это выражение использовали и Шри Махарши, и П. Седир.[78] Такое отношение пронизывает все его работы. Кроме того, во всех его книгах чётко выражен тот факт, что современный духовный учитель Рамана Махарши, несомненно, никогда не советовал переходить из одной религии в другую, а скорее советовал переходить от невежества к мудрости. Последняя и кульминационная книга «Мистической трилогии», «Самадхи», посвящена «Свету, который озаряет каждого человека, приходящего в этот мир». [79]

Библиография
Quem Sou Eu? (Кто я?) — 1948[80][81]
«Во дни великого мира — у ног Шри Раманы Махарши — дневниковые записи из Индии» — впервые опубликовано в 1952 году издательством Ramnarayan Press, Бангалор, Индия
«Во дни великого мира — высшая йога в действии» — 2-е изд. исправленное и дополненное — 1957, Джордж Аллен и Анвин
«Концентрация — руководство по овладению разумом» — издание 1959 года (США), опубликованное издательством Harper and Brothers, Нью-Йорк, или опубликованное в Великобритании как «Концентрация — план для практического изучения» — 1959 год, издательство George Allen and Unwin
«Пути к самореализации — современная оценка оккультизма и духовных путей» — 1962 год, США, издательство The Julian Press, 1963 год, Великобритания, издательство George Allen and Unwin
Самадхи — сверхсознание будущего — 1962
«Таро — современный курс квинтэссенции герметического оккультизма» — 1962
Теургия — искусство эффективного поклонения — 1965
«Медитация — план для практического изучения» — 1967
«Посвящения» Поля Седира; перевод с французского Муни Садху. — 1967
Ссылки
 ;; ;;;;;; означает «безмолвный» (Муни); определение муна, родственное муна (мауна) [то же самое]: тишина; истина Брахмана, выраженная познавшим Брахмана простым пребыванием в безмолвии; святой человек (садху) или монах
 «Завещание Муни Садху». Архивировано из оригинала 20 марта 2012. Получено26 апреля 2009.
 Муни Садху, «Во времена великого мира», 2-е издание, исправленное и дополненное, опубликовано в 1957 году издательством George Allen and Unwin Ltd, стр. 6.
 Монах
 «Посвящения» Поля Седира, перевод с французского Муни Садху, Regency Press, Лондон, 1967, стр. 9.
 Рафал Ти Принк: Откровение Муни Садху, "Лампа Тота", [Лидс, Великобритания], том. II, 1983, № 5.
 «Муни Садху, каким я его знал» Николаса Терещенко, «Лампа Тота», [Лидс, Великобритания], том III, № 1.
 Муни Садху, «Таро: современный курс квинтэссенции герметического оккультизма», 1-е издание, 1962 г., издательство George Allen and Unwin Ltd., стр. 12 и 13.
 «В дни великого мира», 2-е издание, исправленное и дополненное, 1957, стр. 49, издательство George Allen and Unwin Ltd.
 Энни Безант, Чарльз Уэбстер Ледбитер, Генри Стил Олкотт, Елена Блаватская, Теософское общество
 "В дни великого мира", 2-е издание, исправленное и дополненное, 1957, издательство. George Allen and Unwin Ltd.
 «В дни великого мира», 2-е издание, исправленное и дополненное, стр. 51.
 "Главная". amities-spirituelles.fr.
 «Посвящения» Поля Седира, перевод с французского Муни Садху, издательство Regency Press, 1967, «Предисловие», стр. 7.
 Виленское воеводство (1926-1939)
 "В дни великого мира", 2-е изд. исправлено и дополнено, 1957, издательство Джордж Аллен и Анвин Лтд., стр. 53.
 «Во времена великого мира», 2-е изд. исправленное и дополненное, гл. IX, стр. 50 и 51, гл. XIII «Прямой путь», стр. 69, вся гл. XIV «Техника вичары»
 Муни Садху, «Самадхи», глава XIII, «Закон трансформации», стр. 93, изд. George Allen and Unwin Ltd. 1962.
 Муни Садху, «Самадхи», глава XVI, «Поражения и неудачи», стр. 124, изд. George Allen and Unwin Ltd. 1962.
 Муни Садху, «Самадхи», глава XVII, «Мотивирующая сила надежды», стр. 126, изд. 1962 г., издательство George Allen and Unwin Ltd.
 Муни Садху, «Пути к самореализации: современная оценка оккультизма и духовных путей», стр. x предисловия, опубл. в США в 1962 году издательством Julian Press Inc.
 Муни Садху, «Во времена великого мира», стр. 10, 2-е изд., исправленное и дополненное, изд. 1957 г., George Allen and Unwin Ltd.
 Муни Садху, «Концентрация», гл. X «Препятствия и вспомогательные средства», стр. 58, изд. 1959 г., издательство George Allen and Unwin Ltd.
 Муни Садху, письмо Томасу Мертону от февраля 1965 года, авторское право, Merton Legacy Trust. ссылка. Центр Томаса Мертона (Луисвилл)
 «Во дни великого мира», 2-е издание, исправленное и дополненное, 1957 год, глава IX «Мой путь к Махарши», стр. 54
 «Во дни великого мира», 2-е издание, исправленное и дополненное, 1957 год, глава IX «Мой путь к Махарши», стр. 54
 Шанкарачарья, Вивека-Чудамани («Драгоценный камень мудрости») (перевод Мохини М. Чаттерджи) Индия, 1888.
 «Во времена великого мира», гл.IX «Мой путь к Махарши», стр. 56, 2-е изд. исправленное и дополненное, опубликовано в 1957 году издательством George Allen and Unwin Ltd.
 «Самадхи; сверхсознание будущего», гл. II «Развитие тонких чувств и сверхсознания у человека», стр. 20, впервые опубликовано в 1962 году, второе издание — 1971 год, изд. George Allen and Unwin Ltd.
 Муни Садху, «Во дни великого мира; у ног Шри Раманы Махарши, дневниковые записи из Индии», 1-е издание, октябрь 1952 года, напечатано издательством Ramnarayan Press, Гандинагар, Бангалор, Индия, стр. 175
 Садху, М., [без даты], Заявление на получение австралийского гражданства, получено 1 мая 2009 г.
 Садху, М., [без даты], Заявление на получение австралийского гражданства, получено 1 мая 2009 г.
 Бонни Сеховет, рецензия на книгу Садху «Таро: современный курс квинтэссенции герметического оккультизма» (Уилшир, 1963)
 Odrodzenie (польский журнал, посвящённый эзотерике и духовности); статьи, опубликованные под псевдонимом Д. Судовски в выпусках: сентябрь 1927, январь, февраль, март, май, сентябрь, октябрь 1928
 Томас Мертон, Патрик Харт, Наоми Б. Стоун, Азиатский журнал Томаса Мертона, стр. 190, № 113 (New Directions, 1975; 0811205703 ISBN)
 Журнал «Горная тропа», том II, июль 1965, № 3, рецензия на книгу «Теури: искусство эффективного поклонения» редактора Артура Осборна
 «В дни великого мира», глава XIII «Прямой путь», стр. 69, абзац 1, 2-е изд., 1957 г., изд. George Allen and Unwin Ltd.
 «Теургия: искусство эффективного поклонения», стр. 64 и 65, впервые опубликовано в 1965 году издательством George Allen and Unwin, переиздано в 2004 году издательством Aeon Books
 «Пути к самореализации», стр. 77-79, издательство The Julian Press, 1962
 «Теургия», стр. 115, издание 2004 года, издательство Aeon Books, Лондон.
 «Самадхи: сверхсознание будущего», 1-е издание, 1962 г., издательство George Allen and Unwin Ltd, стр. 23
 Муни Садху, «Пути к самореализации: современная оценка оккультизма и духовных путей» Предисловие, стр. ix и x, опубликовано в 1962 году в США издательством Julian Press inc.
Архивировано 28 Февраля 2013 года на Машина для обратного хода [голый URL-адрес PDF]
 Муни Садху «Концентрация», библиография и «Пути к самореализации», библиография.
 Прикладная психология
 страницы 13 и 14 предисловия Муни Садху к книге «Медитация: основы для практического изучения» 1-е изд., 1967 г., издательство George Allen and Unwin Ltd.
 Муни Садху, «Самадхи», стр. 114, изд. 1962 г., издательство «Джордж Аллен и Анвин»
 Муни Садху, «Концентрация», глава IX, «Западная традиция (сердце прежде разума)», стр. 51, опубликовано в 1959 году издательством George Allen and Unwin Ltd.
 «Пути к самореализации» Муни Садху, глава XX «Маха-йога и её значение для мира», стр. 74, первое издание в США, опубликованное в 1962 году издательством The Julian Press
 «Пути к самореализации» Муни Садху, глава XX, стр. 78, впервые опубликовано в США в 1962 году издательством The Julian Press
 "Пути к самореализации" Глава. XX страницы 77 и 78 первое издание в США, опубликованное в 1962 году издательством Julian Press
 «Пути к самореализации» Муни Садху, глава XX, страницы 78 и 79, опубликовано в США в 1962 году издательством The Julian Press
 См., например, Концентрацию, Таро, Теургию, Самадхи и т. д.
 «Самадхи: сверхсознание будущего», стр. 15, 1-е издание, 1962 г., издательство «Джордж Аллен и Анвин»
 Муни Садху, Самадхи: сверхсознание будущего стр. 13, изд. 1962 г., издательство George Allen and Unwin Ltd.
 Муни Садху, «Во дни великого мира», стр. 14, 2-е изд., исправленное и дополненное, опубликовано в 1957 году издательством George Allen and Unwin Ltd.
 Муни Садху, «Во дни великого мира», стр. 9, 2-е изд., исправленное и дополненное, 1957 г., издательство George Allen and Unwin Ltd.
 «Самореализация. Жизнь и учения Шри Раманы Махарши» Б. В. Нарасимхи Свами, 3-е изд., 1936
 Маха-йога от Who, 3-е изд., 1947
 «Евангелие Махарши», 4-е изд., 1946
 Духовное наставничество, Кто я такой, Самоанализ, Раскрытая истина и Сорок стихов
 Журнал «Горная тропа», том II, июль 1965 г., № 3, рецензия на книгу «Теури: искусство эффективного поклонения» редактора Артура Осборна
 Муни Садху, Самадхи, стр. 79, изд. 1962 г., издательство George Allen and Unwin Ltd.
 Томас Мертон, «Семена созерцания», опубл. в 1949 г. в США издательством «Новые направления», а в Великобритании — в 1949 г. издательством «Холлис и Картер», Лондон.
 Муни Садху, Самадхи Глава VIII «Справедливость в действиях и намерениях», параграфы 5, 6 и 7, страницы 49 и 50, 1-е изд., 1962 г., издательство George Allen and Unwin Ltd.
 Муни Садху, Самадхи: сверхсознание будущего стр. 14, изд. 1962 г., издательство George Allen and Unwin Ltd.
 Отцы-пустынники
 Vitae Patrum
 Apophthegmata Покровный
 Святой Иероним Отцы-пустынники, пер. с латыни с предисловием Хелен Уодделл, изд. Vintage Books, Нью-Йорк
 Христианское монашество до 451 года
 (PDF) "Архивированная копия". Архивировано из оригинала (PDF) 13 августа 2013 г.. Получено 29 марта 2013 г..
 "Основатель западного монашества".
 Христианское монашество
 Муни Садху, «Концентрация. Краткое руководство по практическому изучению», стр. 44, первое издание 1959 года, издательство George Allen and Unwin Ltd.
 "– YouTube" – через YouTube.
 «Проповеди о лечении артрита — выдержки из первой части».
 Муни Садху, Самадхи, глава IX, Построение внутреннего святилища, стр. 65, изд. 1962 года, Джордж Аллен и Анвин, Лондон.
 Муни Садху, Самадхи, изд. 1962 г., издательство G Allen and Unwin, Лондон
 Муни Садху «Во времена великого мира», 2-е издание, исправленное и дополненное, опубликовано в 1957 году издательством George Allen and Unwin Ltd, стр. 133.
 «Во времена великого мира...Дневниковые записи из Индии» Муни Садху, глава 39 «В Адьяре», стр. 242, первое издание, напечатанное в октябре 1952 года издательством Ramnaranya Press, Гандинагар, Бангалор, Индия.
Внешние ссылки
http://www.mounisadhu.com/
Что такое медитация Муни Садху
https://www.facebook.com/groups/36502808827/?ref=ts&fref=ts
vte
Оккультное таро
Базы данных авторитетного контроля Отредактируйте это в Викиданных
Категории: 1897 рождений1971 смертейАвстралийцы польского происхожденияАвстралийские духовные писателиЛюди, связанные с таро
Эта страница была обновлена в последний раз 7 декабря 2024 года в 05:45 (UTC).
Текст доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike 4.0; могут применяться дополнительные условия. Используя этот сайт, вы соглашаетесь с Условиями использования и Политикой конфиденциальности. Wikipedia® является зарегистрированным товарным знаком некоммерческой организации Wikimedia Foundation, Inc..
Политика конфиденциальностиО ВикипедииОтказ от ответственностиСвяжитесь с ВикипедиейКодекс поведенияРазработчикиСтатистикаЗаявление об использовании cookie-файловМобильная версия
Фонд ВикимедиаРаботает на MediaWiki
Оригинальный текст: Leaves from India' by Mouni Sadhu, chapter 39 'In Adyar', p. 242, first edition printed October 1952 by Ramnaranya Press, Gandhinagar, Bangalore, India.