Что такое ноогенный? Воскресный невроз Сократов ме
Виктор Эмиль Франкл - 26 марта 1905, Вена, Австро-Венгрия — 2 сентября 1997, Вена, Австрия) — австрийский психиатр, психолог, философ и невролог, бывший узник нацистского концентрационного лагеря. Известен как создатель логотерапии (буквально: исцеление смыслом) — направления в экзистенциальной психологии и психотерапии и как основатель третьей венской школы (после психоанализа Фрейда и индивидуальной психологии Адлера.
В своём основополагающем труде «Человек в поисках смысла» (опубликован в 1959 году под названием «Из лагеря смерти к экзистенциализму», первое издание вышло в 1946 году.
Франкл описывает личный опыт выживания в концентрационном лагере и излагает свой психотерапевтический метод нахождения смысла во всех проявлениях жизни, даже самых страшных, тем самым создавая стимул к продолжению жизни. Франкл являлся одним из главных основателей экзистенциальной терапии, его труды послужили источником вдохновения для представителей гуманистической психологии.
Терапевтический метод Франкла относят к категории экзистенциальной терапии. Франкл, посвятивший свою карьеру изучению экзистенциального подхода, пришёл к выводу, что отсутствие смысла является главнейшим стрессом для человека. Франкл отождествлял экзистенциальный невроз с кризисом бессмысленности жизни.
Есть мнение, что именно Франкл придумал определение «воскресный невроз», характеризующее подавленное состояние и ощущение пустоты, которое люди часто испытывают по окончании трудовой недели. Франкл отмечал, что такое состояние происходит из-за так называемого экзистенциального вакуума, который характеризуется ощущением скуки, апатии и пустоты. Человек при этом ощущает сомнение, потерю цели и смысла деятельности.
В 1948 году Франкл получил степень доктора философии в Венском университете. В диссертации «Бессознательный Бог[англ.]» он исследует отношения между психологией и религией и выступает за использование сократического метода в процессе самопознания для вхождения пациента в контакт со своим духовным бессознательным.
Метод Сократа — метод, названный в честь древнегреческого философа Сократа, основывающийся на проведении диалога между двумя индивидуумами, для которых истина и знания не даны в готовом виде, а представляют собой проблему и предполагают поиск. Этот метод часто подразумевает дискуссию, в которой собеседник, отвечая на заданные вопросы, высказывает суждения, обнаруживая свои знания или, напротив, своё неведение.
Сократов метод — это метод элиминирования (разрешение: положительное или отрицательное) гипотез, где инициатива одной из сторон была направлена в одних случаях на то, чтобы умерить самоуверенность собеседника, мнящего себя знающим, и доказать ему, что он не только ничего не знает, но более того: оставаясь недалёким человеком, не подозревает о своём невежестве; в других случаях оно имело целью ориентировать собеседника на самопознание, а также на обнаружение и уяснение того, что в нём самом до этого оставалось скрытым, неясным и дремлющим.
Этому методу Сократ давал название «обличие». Первый случай назывался «ирония». Последний же случай Сократ рассматривал как средство, с помощью которого можно содействовать «рождению» истины в голове собеседника. Этот метод он называл «майевтикой». Аристотель приписывал Сократу открытие методов определения и индукции, которые Аристотель рассматривал как основу научного метода.
Метод
Elenchus (др.-греч. испытание) — основная техника метода Сократа. В Платоновских ранних диалогах elenchus — это техника Сократа для исследования, например, сущности или определения моральных аспектов, таких как справедливость или достоинство. В диалоге необходимо было установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей.
Основные составные части «сократического» метода:
«ирония» и «майевтика» — по форме,
«индукция» и «определение» — по содержанию.
Ирония Сократа — это скрытая насмешка над самоуверенностью тех, кто мнит себя «многознающим». Прикидываясь простаком, Сократ обращался к человеку с вопросом по той теме, в которой тот был сведущим. Сократ задавал заранее продуманные вопросы, которые постепенно заводили собеседника в тупик, пока он, собеседник, окончательно не запутается в своих суждениях. Тем самым Сократ лишал самонадеянности «многознающего» собеседника, обнаруживая противоречия в его суждениях и несоответствия между исходными посылками и конечными выводами.
После прохождения данной части диалога собеседник освобождался от своей самоуверенности и был готов к тому, чтобы сообща искать истину. И теперь, за «иронией», следовала «майевтика» — «искусство помочь родиться знанию». Сократ считал, что знания уже содержатся в головах слушателей, и задачей учителя видел лишь извлечение этих знаний на поверхность, доведение их до сознания человека, что он и делал путём задавания наводящих вопросов или же нахождения противоречий в новых утверждениях собеседника.
Всё содержание диалога можно отнести к своеобразной «индукции» и «определению».
Индукция по Сократу состоит в том, что он не доходит до истины никогда, но движение к ней у него происходит методом наведения. Наведение достигалось восхождением от частного к общему в процессе беседы, что можно наблюдать в диалоге о понятии «несправедливость» Сократа и Евтидема.
Сначала Евтидем устанавливает предварительное определение несправедливости: «Несправедливость, несправедливые поступки (ложь, обман, грабёж) — то есть то, что плохо», после чего Сократ указывает путём вопросов на противоречия в утверждении оппонента: «А хитрость (обман) врага в бою? А военные трофеи? (грабёж)». И такое наведение и формирование определений происходит на протяжении всего диалога.
В итоге в результате совместного поиска истины всё сводится к определению: «Несправедливость есть: а) плохие поступки б) по отношению к друзьям, в) которые им вредят».
Всего можно насчитать пять шагов «сократовской» беседы:
Собеседник Сократа утверждает тезис, например «Мужество — это стойкость души», который Сократ считает ложным.
Сократ путём общих определений указывает оппоненту на его противоречивый тезис, например «Мужество — это хорошо» и «Упорство без благоразумия — это плохо».
Оппонент соглашается с противоречивостью своих суждений. И обращается к Сократу за советом.
Сократ показывает своё незнание в данном аспекте, тем самым ставя оппонента в тупиковую ситуацию («Я знаю, что ничего не знаю»).
Далее Сократ путём беседы с наводящими вопросами способствует «зарождению» новой истины у оппонента.
Такое исследование может привести к новому, улучшенному высказыванию, которое опять будет исследоваться, в данном случае «Мужество есть благоразумное упорство». Точная цель испытания является предметом многих обсуждений, в частности, положительный ли это метод, приводящий к знанию, или же отрицательный, используемый только для опровержения ложных знаний.
Свидетельство о публикации №124122406132