Страдание - это обучение. Ошо

Первое, что нужно понять, это то, что мир существует для твоего освобождения, для того, чтобы ты был свободен. Много раз в твоем сознании возникал вопрос: «Для чего существует этот мир? Почему в мире так много страданий? Для чего? Зачем они нужны?»

Очень многие спрашивали Ошо: «Вот высший вопрос – зачем мы вообще существуем? И если жизнь – это такое мучение, то в чем же цель жизни? Если Бог существует, почему он не может уничтожить весь этот хаос? Почему он не может уничтожить все эти страдания, весь этот ад? Почему он заставляет людей жить в нем?»

У йоги есть ответ. Патанджали говорит:

«...для того, чтобы у вас был опыт,
который поможет видящему освободиться.».

Страдания – это обучение. Без страданий вы не достигнете зрелости. Страдания сродни огню, через который должно пройти золото, чтобы стать чистым. Представь себе, что золото говорит: «Ну зачем?!» – и тогда оно так и останется грязным, никчемным. Только пройдя сквозь огонь, металл освобождается от всего, что не является золотом, и становится исключительно чистым, без всяких примесей. Вот что такое «освобождение»: зрелость, рост, такой предельный рост, что остается только сама чистота, сама невинность, а все бесполезное и наносное сгорает.

Нет иного пути к чистоте и свободе. Да и не может быть другого пути. Если ты хочешь избежать чувства голода, тебе придется избегать и чувства насыщения. Если ты хочешь познать радость утоления жажды, ты должен познать и саму жажду, сильнейшую жажду. Если ты говоришь: «Не хочу испытывать жажду», тогда ты упустишь прекрасный миг глубокого утоления жажды. Если ты хочешь познать свет, тебе придется пройти сквозь темную ночь. Темная ночь подготовит тебя к осознанию того, что такое свет. Если ты хочешь познать жизнь, тебе придется пройти через смерть, смерть разовьет твою чувствительность, чтобы ты мог познать жизнь. Жизнь и смерть не противостоят друг другу, а лишь дополняют друг друга.

«Этот» мир создан для того, чтобы ты смог постичь «тот» мир; «это» существует, чтобы ты мог осознать «то». Материальное дано для понимания духовного; ад служит для осознания рая. В этом и заключена цель. Если ты намерен избежать одного, ты отдаляешься и от другого, поскольку они – два отражения одного и того же. Когда ты осознаешь это, страдания теряют свое значение: ты понимаешь, что все это – тренировка, процесс обучения. А обучение не может быть легким. Оно должно быть сложным, ведь именно в этих испытаниях зарождается истинная зрелость.

Йога говорит, что этот мир существует как школа для обучения, школа для узнавания, не избегай же ее и не пытайся сбежать из нее. Лучше живи – живи тотально, живи так, чтобы потом тебя уже не надо было заставлять жить. Вот почему просветленные люди никогда не возвращаются, им это просто не нужно. Они прошли все жизненные испытания. У них больше нет необходимости возвращаться сюда. Тебя же нужно заставлять проживать одни и те же ситуации, потому что ты вообще ничему не учишься. С тобой случаются одни и те же вещи, но тебя это ничему не учит. В твоей жизни происходит все одно и то же снова и снова – один и тот же гнев. Сколько тысяч раз ты злился? Посчитай. И какие выводы ты для себя сделал? Никаких. Когда вновь возникнет похожая ситуация, ты снова начнешь злиться. Как будто такого с тобой никогда не было, как в первый раз.

Как часто тобой овладевает жадность, стремление обладать? И снова придет это желание что-то присвоить. И снова ты будешь реагировать по-старому, как будто ты сознательно решил ничему не учиться. Быть готовым к обучению – значит быть готовым стать йогом. Если ты решаешь ничему не учиться, если ты хочешь оставаться слепым, если ты хочешь, чтобы с тобой все время происходила одна и та же ерунда, тогда тебе придется снова и снова посещать один и тот же класс, до тех пор, пока ты чему-то не научишься.

Не стоит искать в жизни другого смысла. Это всего лишь тренировочная площадка, единственный твой университет. Слово «университет» происходит от слова «универсум», то есть вселенная. На самом деле ни один университет не должен называться университетом – название слишком для них велико. Вся вселенная – вот единственный университет. Но создаются маленькие университеты и ты думаешь, что если ты закончишь хотя бы один из них, если ты получишь степень, то как будто ты познаешь жизнь. Нет, этого слишком мало. Университеты, созданные человеком, не подходят. Тебе придется учиться в университете под названием жизнь в течение всей жизни.

Патанджали говорит:

«...для того, чтобы у вас был опыт,
который поможет видящему освободиться.».

Опыт освобождает. Иисус сказал: «Познай истину, и истина освободит тебя». Когда ты испытываешь нечто на себе, пропускаешь это через себя, будучи бдительным, осознанным, когда ты наблюдаешь за тем, что происходит, – практикуешься и наблюдаешь одновременно, – ты обретаешь свободу. Мгновенно что-то из этого получается: опыт становится истиной. Теперь ты знаешь это не потому, что прочитал где-то в книге или услышал чьи-то слова.

Опыт нельзя позаимствовать у кого-то другого. Ты можешь взять у другого только теорию. Вот почему нет ни одной чистой теории. Все теории прошли через столько рук, через миллионы рук. Они похожи на грязные денежные купюры.

Опыт всегда новый. Его свежесть подобна утренней росе, подобна розе, распустившейся на заре. Опыт всегда невинен и девственен, потому что никто другой не трогал его. Ты переживаешь это впервые.

Твой опыт – исключительно твой и больше ничей.

Будда может лишь указать путь, но пройти его ты должен сам. Ни один Будда не сможет пройти его за тебя, это невозможно. Будда не может дать тебе свои глаза, чтобы ты через них смотрел. Даже если бы Будда и дал тебе свои глаза, ты бы их изменил. Глаза не могут изменить тебя. Когда глаза будут встроены в твой механизм, тогда этот самый механизм их и изменит, но глаза не смогут изменить тебя. Они лишь часть, ты же гораздо больше. Я не могу одолжить тебе свою руку. Даже если бы и мог, прикосновение не было бы моим, оно стало бы твоим. Когда ты дотронешься до чего-то и испытаешь чувство, это будет твое чувство, а не мое. Нет возможности взять чужую реальность на прокат.

Опыт дает свободу. Ты спрашиваешь: «Разве можно избавиться от гнева? Разве можно избавиться от вожделения и сексуального желания?» и т. д. И когда я говорю: «Пройди через это, проживи это», ты впадаешь в шок. Ты пришел ко мне, чтобы я показал тебе способы подавления себя. Но подавление не даст тебе свободы, потому что, подавляя себя, ты не получаешь опыт. Подавление – это обрубание самых основ опыта. Оно никогда не приведет тебя к свободе. Подавление оказывается самыми сильными оковами, которые только существуют в этом мире.

Невежество – причина всех разочарований, всего, что не случилось, всего, что только со стороны было тем, чем хотелось, а изнутри оказалось совсем другим. Однако дополнительные сведения не помогут тебе прийти к познанию. Невежество – это причина, но эрудированность тебя не спасет. Ты можешь знать очень много и постоянно получать все новую и новую информацию, но внутри оставаться прежним. Иногда знания становятся пагубным пристрастием. Ты все время добавляешь что-то новое, но существо, которому ты добавляешь знаний, никак от этого не меняется. Ты знаешь больше, но сам больше от этого не становишься.

Основная причина – невежество – может быть устранена только тогда, когда тебя самого становится больше, когда твоя сущность становится сильнее, могущественнее, когда пробуждается твоя внутренняя суть. Основная причина всех страданий заключается в невежестве, однако знания все равно не помогут. Пробуждение – вот лекарство от всех бед.

Если ты не осознаешь этого тонкого различия, то, во-первых, ты потеряешься в невежестве, во-вторых, ты еще больше потеряешься в знаниях. В Упанишадах приведена самая смелая фраза, которая когда-либо была произнесена. Фраза такова: «Люди теряются в невежестве, но в знаниях они теряются еще больше. Невежество ведет по неверному пути, знания же заводят в тупик».

Невежество – это отсутствие знаний... Если бы это было так, если бы невежество было всего лишь отсутствием знаний, то все было бы очень и очень просто – очень дешево. Ты мог бы взять знания у кого-то другого. Однако ты не можешь позаимствовать чужую суть. Знания можно украсть, но украсть чужую сущность невозможно. Ты должен сам вырастить себя. Запомни, вот критерий: пока ты не переживешь что-то сам, не испытаешь на своем опыте, это не будет твоим. Когда ты растешь благодаря чему-то, только тогда это принадлежит тебе. Ты можешь обладать чем-то, но не путай обладание с принадлежностью. Обладая чем-то, ты остаешься отдельным от того, чем обладаешь. Это то, что можно у тебя забрать. Отнять нельзя только человеческую суть. Поэтому до тех пор, пока знание не возникнет внутри твоего существа, ты не сможешь избавиться от невежества.

Невежество – это не отсутствие знаний, это отсутствие осознанности. Невежество – это своего рода сон, дремота, гипноз, ты как будто разгуливаешь во сне, делаешь что-то во сне. Ты не осознаешь того, что делаешь. Все твое существо погружено во тьму. Ты можешь знать о существовании света, но знание о нем никогда не станет самим светом. Наоборот, оно может стать препятствием, потому что слишком обширные знания о свете могут заставить тебя забыть, что с тобой-то свет еще не случился. Ты можешь обмануться собственными знаниями.[1]


[1] Ср. Ошо: Йога. Рождение индивидуальности


Продолжение: http://stihi.ru/2024/12/18/489