Мифология

Мифология

Древнеегипетская мифология

 Ра в образе кота повергает Апопа в образе змеи
В египетской мифологии Апоп — гигантское змееподобное существо, обитающее в Дуате, подземном царстве Египта[3][20]. Папирус Бремнера-Райнда, написанный примерно в 310 г. до н. э., свидетельствует о гораздо более древнем египетском мифе, согласно которому закат солнца вызван спуском Ра в Дуат для битвы с Апопом[3][20]. По некоторым данным, Апоп достигает в высоту роста восьми человек, имеет голову из кремня[20]. Считалось, что грозы и землетрясения были вызваны рёвом Апопа[20], а солнечные затмения — результатом атак Апопа на Ра в дневное время[20]. В некоторых мифах Апоп оказывается убитым богом Сетом[20]. Нехебкау — ещё один гигантский змей, охранявший Дуат и помогавший Ра в его битве с Апопом[20]. В некоторых историях Нехебкау был настолько массивным, что считалось, что вся Земля покоится на его кольцах[20]. Денвен — гигантский змей, упомянутый в Текстах пирамид, чьё тело было создано из огня и который начал пожар, почти уничтоживший всех богов египетского пантеона[20]. В конечном итоге он потерпел поражение от самого фараона, эта победа подтвердила божественное право фараона править[21].
Китай

 Восточный дракон на картине японского художника Хокусая. 1844 год
Археолог Чжу Чонг-Фа считает, что китайский термин, обозначающий дракона, l;ng, или l;hng на кантонском диалекте[22], является звукоподражанием звука грома[23]. Китайский дракон — самое значительное существо в китайской мифологии. Его происхождение неясно, но изображения можно найти на керамике неолита, а также на ритуальных сосудах бронзового века[24]. Ряд популярных китайских мифов посвящён выращиванию драконов. Письменный источник Цзо чжуань, который, вероятно, был написан в Период Сражающихся царств, описывает человека по имени Дунфу, потомка некого Яншуаня, который очень любил драконов и, поскольку он знал их хорошо, то смог приручать драконов и даже взращивать их потомство[25]. Он служил императору Шуню, который дал ему фамилию Хуанлун, что означает «поднимающий драконов». В другой истории Концзя, четырнадцатый император династии Ся, заполучил двух драконов, самца и самку в награду за его послушание бога неба, но сам не смог их обучить, поэтому нанял дрессировщика драконов по имени Люлей, который стал с ними заниматься[25]. Однако самка неожиданно умерла, Люлей решил в тайне приготовить её мясо и подать к королевскому столу. Император так полюбил его, что потребовал от Люлея снова подать ему ту же еду. Поскольку Люлей не мог добыть больше мяса дракона, ему пришлось бежать из дворца[25].
В культуре Европы
Европейский дракон
 Паоло Уччелло «Битва святого Георгия с драконом» (ок. 1456 года).
Дракон широко распространён в культуре Европы. Он упоминается в еврейской Библии в иудейских, а потом и в христианских религиозных текстах[26], в том числе в Новом Завете. В библейских текстах есть также ряд упоминаний драконоподобных существ (таких как Левиафан). Прямое использование название «дракон» (евр. ;;;;, греч. ;;;;;;), встречается в Ветхом Завете (Втор.32:33, Неем.2:13, Пс.43:20 и 90:13, Иер.51:34) и 12 раз в откровении Иоанна Богослова (12:3,4,7,9,13,16,17; 13:2,3,11; 16:13; 20:2).
Значительно позже дракон стал распространённой в Европе геральдической фигурой. Творцы эпохи Возрождения также часто изображали драконов (преимущественно в античных сюжетах и в сюжете о святом Георгии-драконоборце).
Значение в мифах
 
 Фредерик Лейтон «Персей и Андромеда» (1891)
Мифологический дракон символизирует собой испытание, которое нужно пройти, чтобы получить сокровище. Он связан с бессмертием, которое можно получить посредством вторжения в тело чудовища (как извне, так и изнутри, например, путём проглатывания драконом). Сражение с драконом — это инициационная мистерия с символикой временной смерти и возрождения. Многие змееборческие сюжеты имеют в своей основе инициационную тематику с инверсией отношения инициант — змееобразный патрон инициации[27].
 И. Я. Билибин «Добрыня и змей» (1941)
Также имеют значение темы сна (чудовища, героя или женщины) и крови (кровь дракона или вагинальная кровь женщины). Сон имеет различную природу: богатырский сон, необходимый для восстановления сил; аналог смерти; пассивность чудовища для одержания победы над ним; пассивное состояние, из которого спящего выводит что-то. Тема сна и пробуждения также выражена в змее Кундалини, однако здесь инвертированы отношения активный-пассивный, пробуждение-сон: вишап спит уже вытянутым, тогда как Кундалини пробуждается ото сна, чтобы вытянуться вверх; Царь-девица спит, доступная для соития героя с ней, тогда как шакти сама, пробудившись, устремляется к блаженному слиянию[27].
В мифе Арнем-Ленда о сёстрах Вавилак змей требует или крадёт непорочных дев (ищет себе невесту). Требование девственности невесты имеет прямое отношение к вагинальной крови и смерти: невеста должна быть «убита» как чужая и возродиться как своя, и знаком этого служит кровь после первой брачной ночи. Змей представляет собой фаллический символ, а обвивание вокруг девы несёт коитальный смысл. В то же время благодаря этой крови в драконоборческих сюжетах женский образ пересекается с образом самого дракона. Убийство змея означает «убийство» невесты героя. Невеста имеет змеиную сущность, черты вредителя, нередко в мифах победа над драконом заменяется соитием с девушкой (нередко также хтонической природы, например Царь-девицей, Сонькой-богатыркой) либо подразумевает его впоследствии[27].
Помимо фаллической символики вытянутого змея есть символика дерева, которая нередко вплетается в сюжет змееборчества, если он встроен в общий миф. Змей-дракон изображается обвившимся вокруг дерева, или находящимся у корней мирового древа, или в его ветвях, или несёт в себе его атрибуты (образ пернатого змея на дереве, в котором соединились птица и змей, отмечающие верх и низ мирового дерева)[27].
Пол дракона в мифах имеет свои особенности. Как мужской он очевиден в мифах с темой запирания вод и забирания девушек. Как женский он очевиден в мифах о порождении драконом мира. Во многих мифах пол менее определён; дракон олицетворяет мужское начало, но имеет и черты женской природы (андрогин)[27].
Дракон связывается с водой, водоёмом. Он как забирает («запирает») воду, так и приносит её избыток (наводнение, ливни)[27].
Трансформация образа показывает, как меняется соотношение «человек-дракон» в примерах мистического перерождения: сначала человек внутри змея, потом он снаружи, и, наконец, змей помещается внутрь человека[27].
Мотив змееборства также составляет суть теории «основного мифа».
В современной культуре
 
Дракон в культуре долгое время оставался существом, враждебным человеку. Таким же он преимущественно оставался в современной культуре. В массовой культуре одним из наиболее популярных драконов выступает Смауг из повести Дж. Р. Р. Толкина «Хоббит или Туда и обратно»[28].
В 60-х годах XX века талантливые авторы научной фантастики провели десакрализацию образа дракона. Прежний статус носителя Абсолютного Зла был заменён на статус друга человека или, иной раз, вовсе домашнего животного. Но в последнее десятилетие XX века и первое XXI процесс пошёл дальше — преодолев «ноль» значительности, образ дракона пошёл в положительную сторону[29]. В 1996 году фильм «Сердце дракона» показал дракона нетипично очеловеченным и вызывающим симпатии у людей, в целом — как положительного персонажа[30]. В произведениях Джорджа Локхарда и Павла Шумила драконы не только ничем не хуже человека, они — куда лучше по своим духовным, физическим качествам и развитию технологий[29].
Современных драконов изображают такие художники, как Тодд Локвуд, Майкл Уэлан, Ларри Элмор, Кит Паркинсон, Джеральд Бром, Фрэнк Фразетта, Джефф Изли, Владимир Бондарь, Джон Хау. Многие из них работали над иллюстрациями к настольной ролевой системе Dungeons & Dragons, которая оказала большое влияние на фантастику. Классификация драконов, очень разнообразных по цвету и способностям, принятая в D&D, широко используется в компьютерных играх и литературе фэнтези[31].
Дракон очень популярен как изображение на теле (татуировка), он является самым известным и часто используемым рисунком для техники ирэдзуми и символизирует власть, мудрость и силу[32]. Принц Уэльский (король Георг V) имел на теле дракона, вытатуированного престижнейшим мастером Японии. Самая большая в мире татуировка — также дракон. Она была размещена на спинах 20 человек японцами в 1804 году[33].
Несмотря на изменение значения дракона со временем, христианство отрицательно относится к нему. Установленная в октябре 2010 года в Варне (Болгария) скульптура двух драконов (самки и самца), держащих золотое «яйцо познания», вызвала возмущение православных верующих. Они утверждают, что скульптурная композиция олицетворяет зло, а драконы — это дьявол и дьяволица[34].
В индустрии развлечений
 
 «Драконий фонтан», открывавший вход в Fountain Gardens (Сингапур)
Драконы часто украшают тематические парки. Например, «Драконий фонтан» открывал вход в сингапурский парк Fountain Gardens[англ.], построенный в 1989 году. В 2007 году парк вместе с драконьей скульптурой был снесён ради строительства Resorts World Sentosa. Воздух над парком Disney World украшает парамотор, изображающий огнедышащую виверну[35]. Аналогичный персонаж из мира Гарри Поттера восседает на крыше здания в Diagon Alley в парке Universal Studios Florida.
Представления о существе
 
По мнению иллюстратора Тодда Локвуда, драконы имеют много общего с кошками, что выражается в их строении и характере, а вот змей или ящериц напоминать не могут. Драконы должны иметь развитую мускулатуру, чтобы летать. Художник также считает их разумными созданиями[36]
Похожим образом главный персонаж серии книг «Как приручить дракона» британской детской писательницы Крессиды Коуэлл изображён как дракон с разнообразными повадками кошки, то же касается экранизаций по книгам («Как приручить дракона» и пр.)
В настоящее время драконы иногда изображаются без передних лап, что делает их схожими с вивернами и порой вызывает путаницу. Подобные персонажи встречаются, к примеру, в популярной компьютерной игре Skyrim или телесериале «Игра престолов».