Шуйское капище

/Рассказ/

  Если сегодня Богам поклоняются в церквях, мечетях, пагодах, то в былые времена  наши  предки  делали это на капищах. Хоть и было Крещение Руси, но в глубинках её еще долгое время  продолжало существовать язычество, и в какой-то  мере оно продолжает жить и сейчас в нашей жизни, и в нашем сознании.

  Многие лета несёт свои воды из Замошенского болота река Шуя сквозь дремучие леса в реку Сухону. В IX - XI веках  нашей эры при впадении её  в Сухону на высоком  берегу располагалась священная площадка под открытым небом – древнее капище славян. Шириной  до семидесяти метров, с ограждением высотою до двух метров – вкопанными  в землю заостренными  столбами, которые выполняло не только оборонительную функцию, но и священно-сакральную, с вместилищем для жертвоприношений - рвом шириной до трех метров.  Пол  святилища (площадки)  был покрыт глиной c мелкой  речной галькой.  А в  центре  капища  стоял Идол. Шуйские славяне  –  потомки вепсов, люди, прибывшие с новгородских и ростовских земель - поклонялись  многочисленным богам. Среди которых,  были божества, связанные с солнцем, водой, деревьями, любовью, огнем, плодородием -  практически всем, что окружало человека в обычной повседневной  жизни. Они были убеждены, что вся их жизнь, семейное благополучие, урожай, достаток зависели исключительно от воли богов, от того, насколько они  благосклонны к человеку.  На капище имелся алтарь, туда местные  жители приносили пожертвования Богам. (Не стоит думать о  кровавых жертвах,  как в Египте). Часто дарами Божеству были обычные снопы ржи. В зависимости от праздников, преподношениями  были разными: мед, ягоды и даже грибы, орехи, яблоки,  черепа и головы животных. Жители,  приходя  на капище,  просили у Богов удачной охоты, или рыбной ловли, хорошего урожая, освящали бортнический мёд,  хлеб, яблоки, (что ныне называется - Спасами). Просили Богов спасти их от голода, холода, болезней. Когда случалось так, что охотника в лесах задирал медведь, или рыбак утоп в холодной весенней воде Сухоны,  про них  говорили, что они, наверное, малые дары преподносили  Богам.  В их понятии  не было злых и добрых богов, (просто сейчас  сильно различаются понятия о добре и зле). Тогда они  основывали свое представление о грехе,  как  понятии: совести и традиции.  Сознательный отказ от помощи  - членам своего рода, семьи, родственникам –  это уже была страшная вещь (по-христиански - грех). Но чтобы снять камень с души, было не обязательно обращаться к жрецу, достаточно было осознать свой грех и молиться, молиться, молиться.

  Жили в Шуйском городке, как и все славяне, по лунному и солнечному календарю.Год состоял  из 12 месяцев: Просинец (Январь), Сечень (Февраль), Берёзозол (Март),Цветень  (Апрель),  Травень (Май),  Червень, (Июнь),  Липец – (Июль)   Серпень (Август), Рюень (Сентябрь), Листопад (Октябрь), Грудень (Нобярь), Студень (Декабрь). Каждый из которых содержал  в себе по 29 суток. Всего в году насчитывалось 354 дня. Разница между (лунным) и (солнечным) годами составляет в среднем 11 дней. Потому через  каждые 19-лет к  году добавляли еще один месяц дополнительно.По лунному  циклу  Год  начинается с 1-го  Просинца (января). По солнечному - с 23го  Студеня (декабря).
Шаманы в поселениях вели Лунно-солнечный календарь.

  22-23 Рюеня (сентября) шуйские славяне-язычники отмечали Осенины (отдание Овсеня) – праздник начала осени и благодарения Земли за богатый урожай.
Солнце проходило за год разные периоды времени года. В сентябре оно из «взрослого»(от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия) состояния переходило в «старческое», которое продолжалось от осеннего равноденствия до зимнего солнцестояния  22-го Студеня (декабря) - (до Рождества Христова по нашему времени).
 Прославляли  Бога Велеса, (Вересень, Таусень, Радогощь). Справляли праздник
в течение двух недель – неделю до и неделю после осеннего  равноденствия.
К этому времени  уже завершилась  жатва на полях, и на столах появлялся хлеб нового урожая. 
За день до Праздника рядом с капищем накрывали стол для Духов: хлеб,  сыр, творог, печенье, другие продукты  человеческого  труда. (Мясные продукты  не клали). На следующий день, придя на Капище, они  смотрели – как Духи трапезничали. Затем пекли большой-большой пирог, чтобы каждому по кусочку хватило. В пирог запекались монетки, колечки, маленькие деревянные  человеческие фигурки (2-3 см.).
В последствии, при дележе гадательного пирога на общем пиру определялось: кому богатства ждать, кому замужества (женитьбы), а кому и прироста в семье. Если кому монета выпадала, то тот должен  ее носит в  кошельке и не тратить:  деньги к деньгам.  Кому выпадало  колечко – вероятно «вторая половина» где-то рядом; ну а если фигурка человечка – значит,  семью ждёт прибавка -  новый член скоро появиться.
Перед тем, как подать пирог на пир, над Сакральным Огнем на капище его очищали и освящали (огнем и водой). Таким образом, в дальнейшем (на пиру) жребий, что выпадал, по велению Богов, по рассказам людей, будто бы сбывались. Славили  Бога  Рода – Великого Духа Жизни.
И действительно, эти гадания порой сбывались.

Древний календарь славяне строился (как и сейчас) по явлениям природы - четырём сезонам,  ипостасям  языческого Бога Солнца: — Коляда – Ярило – Купайла – Световит (зима – весна – лето – осень), привязанным к четырем астрономическим солнечным циклам (событиям)  года: — слабенькое зимнее холодное  солнце – родился  младенец Коляда — рождается обновленным утром после Ночи Зимнего солнцестояния 23-го Студеня (декабря), тогда и начинался новый год, 

 (К стати, я неоднократно бывал на языческом новом годе. Язычники из Вологды  отмечают его на площадке у памятника 800-летия Вологды 23 декабря. Собираются к шести  утра. Проводят ритуальные обряды, прославляя Воду, Землю, Огонь, Солнце. Погода в это время пасмурная и часто идет снег. На улице минус 20. Шаман и шаманка ходят по кругу с бубном и рожком. А потом, около 9 час троекратно взывают к Солнцу: «Солнце Красное взойди!» Все другие участники празднования (язычники),  находящиеся в кругу, вскидывают руки к небу  и повторяют за шаманом его слова. И в 9 час 30 мин справа от золотого купола Кремля тучи расходятся и минут на 10 – 15 появляется  солнце. Когда это было в первый раз, я думал, что это случайность.  После третьего раза  я начал понимать, что Боги слышат нас и это не случайно.)

- В День Весеннего равноденствия солнце обращается в окрепшего юношу -  Ярило.
- В День Летнего солнцестояния - обращается в могучее солнце – мужа - Купайла.
- В День Осеннего равноденствия обращается в стареющего и слабеющего  мудрого  старца -  Световита, умирающее на закате перед Ночью Зимнего солнцестояния, чтобы наутро возродиться обновленным солнцем-младенцем - Колядой, вновь набирающим свою солнечную энергию и силу.
 
После осеннего равноденствия Шуйские славяне провожали богиню Живу в Сваргу (небесное царство), и благодарили ее за подаренный урожай. Сварга закрывалась на холодный и темный зимний период. Открытие Сварги отмечали в последний день праздничной недели на Комоедицу (Масленицу), которая выпадала у древних жителей Руси на весеннее равноденствие – 21-е Берёзозола (марта).

С приходом христианства праздник День осеннего равноденствия преобразовался в церковное Рождество Богородицы, однако многие языческие обычаи и суеверия продолжали сохранять свою силу и влияние на умы народа. Погода в праздник День осеннего равноденствия играла значительную роль в народных приметах. Ясное небо - сулило тёплую и сухую осень, облачное - предвещало дожди и холода. Особое внимание уделялось праздничному столу: пекли ароматные пироги с ягодами, радушно встречали гостей, делясь с ними теплом домашнего очага и пирогами. Это была бесценная  традиция славян.
  После Крещения Руси,  христианство постепенно проникало и в дальние уголки Руси. Пришло оно и в Шуйский городок.  В крупных городах шли  открытые гонения на язычников славян. Новая религия, первым делом пыталась напугать, отвратить население от старой языческой веры, от культов, придавала  им  негативную окраску. Не веришь в Бога, значит,  в тебе  бес и тебя нужно идти к священнику, и  он проведёт  обряд изгнания беса.
 Язычники, потревоженные христианством,  уходили все глубже и глубже в глухие  леса, за непроходимые болота. Но большая часть их приняла  Христианство. А  капища  стали считать дьявольским местом. А потом  в Шуйском городке на  месте капища выстроили  деревянную церковь. А головы животных (свиней  и  козлов),  принесённых в жертву Богам,  стали считать  символом дьявола. Сейчас  на этом месте вряд ли мы обнаружим  при раскопках остатки капища, так как на том месте был выстроен  храм. Ходили слухи, что он сгорел от удара молнии. 
По духовной грамоте  великого князя Василия Темного 1453 году  Авнега,  (в которую входил и Шуйский городок) была передана  князю Андрею Васильевичу Меньшому (Вологодскому), с землями: Обнора, Комела с волочком и Авнега, для управления.(Авнежское княжество, занимало значительную часть современного Междуреченского и  Грязовецкого районов, и существовало, вероятно, вплоть до первой четверти шестнадцатого века). Конечно же, это поселение возникло гораздо  ранее   XIII века.
Шуйский городок  рос и расширялся. В нём  была пристань, где по Сухоно-Двинскому речному пути проходил основной грузопоток  на Север и обратно. Вплоть до XVIII столетия здесь проходили и все основные пути в Сибирь.

Самая горячая пора того  периода  времени в Шуйском Городке   выпадала  на летние месяцы,  на время посева и сбора урожая, сенокоса, сбора грибов и ягод, рыбной ловли. А вот зимой работы было в разы меньше, к тому же солнце садилось рано, а при свете лучины  много не поработаешь. Однообразное течение жизни крестьян прерывали церковные и народные праздники и гуляния. К тому же  в году был отдых во время церковных праздников, и таковых набиралось до тридцати.

В городке жили, трудились, справляли свадьбы и праздники, рожали и соблюдали Христианские традиции и обряды, но были не забыты и языческие праздники и обряды, они были совмещенными с церковными  специально.
 
Коляда
25 декабря (в День зимнего солнцестояния), Шуйские  славяне язычники собирались, чтобы отметить рождение Бога Солнца, ходили по домам и пели или рассказывали колядки,  (тогда у них и  начинался новый год). Эта традиция сохранилась до сегодняшних дней. Правда, после перехода на Григорианский календарь колядовать стали отмечать не 25 декабря, а 7 января. Рождество - повторяет не только дату, но и смысл праздника Коляда. Ведь в обоих случаях речь идёт о рождении Бога.
Колядовавшие – группа людей разного возраста  (старики и подростки, мужики  и женщины  сочиняли колядки, стишки,  песенки о рождении бога Солнца . Зная каждого в поселении по имени,  сочиняли каждому индивидуальное песнопения о  здравие.  Одетые ряжеными: козлами, медведями, чертями, хромыми и убогими, с колотушками, трещалками, свистульками,  бубенцами и колокольчиками – шли по дворам. Стучали в ворота и  пели:

Коляда! Коляда!
Отворяйте ворота!
В день январский, в холода
Бог родился – Коляда!
Добрый дедушка Матвей
Медовухи нам налей.
Ты ведь добрый, мы всё знаем,
И здоровия желаем!
На закуску дай творог,
На закуску дай пирог.
Мы попляшем, попоем и
Потом к другим пойдем.

И оравой шли в следующий двор. И там снова стучали, свистели, кричали:

Коляда! Коляда!
Открывайте ворота.
В небе вьюжном, где звезда -
Бог родился - Коляда!
Выходи Прокоп сосед,
Табака неси кисет.
Мы споём колядки вам,
Ты конфет нам килограмм.
А козел прочтет стихи,
Ты нам пряники неси.
И на Пасху не иначе
Будешь ты еще богаче.

И через некоторое время у следующего  двора  звенели колокольчиками, и  песни:

Коляда! Коляда!
Открывайте ворота!
Колокольчик  звенит
Добрым людям говорит:
Вышла ранняя звезда -
Бог родился – Коляда!
И пополнялись корзины колядующих разной снедью.

И шли дальше, на следующий  двор. И опять стучали колотушками, звенели  бубенцы, дудки, дудахи, свистульки:

Колядя! Коляда!
Открывайте ворота!
Говорит в реке вода:
Бог родился – Коляда!
Эй, ты дедушка Стефан!
У тебя добра чулан.
У тебя добра сундук,
Поделись-ка с нами друг.
И вели подать печенье.
И не будь ты с нами груб,
Дай хотя бы медный рубль.
И в июне первый гром
Принесёт прибавку  в  дом.

И во всех дворах, бедно ли жили, богато ли,  колядующим подавали.
И редко кто прогонял их.
И тому,  кто мало давал или не давал ничего, колядующие
уходя, пели угрожающие песенки:

Коль не дали  пирога, мы корову за рога.
Уведём, уведем.
Ну и солнышко теперь
Не заглянет в этот дом.

Или

Ты не  дал нам  пятачок, свернем шею на бочек.
Иль беда случится, можешь простудиться.

Или

Мы на вас  сердиты,  будете побиты.
И вечернею порой нападут бандиты.

И действительно, ночью у таких хозяев могли сани утащить на другой конец деревни, или забросить их на поленницу, или даже спустить с высокого берега реки на на лед Сухону, или раскатить поленницу дров,


Комоедица
Весной с 22 марта (Весеннее равноденствие) , дружно отмечали праздник  - Комоедица.  Он  длилась 7 дней до него и столько же после. Так Шуйские язычники  встречали весну. Это сопровождалось массовыми гуляниями, которые должны были задобрить Бога Солнца, чтобы тот послал хороший урожай. Поэтому обязательным блюдом были блины, так как они имеют круглую форму, напоминающую солнце. После прихода христианства церковь приложила много усилий  для борьбы с этим праздником. Если в городах удавалось как-то да  добиться в целом положительного результата, то в деревнях люди продолжали праздновать Комоедицу. Поэтому этот праздник решено было адаптировать к христианским реалиям. Так и появилась Масленица. Правда, на 14 дней её растянуть не получилось, так как начинался пост перед  Пасхой. Поэтому её сократили до недели. Так что сейчас, когда люди отмечают Масленицу, они продолжают традицию своих предков язычников, праздновавших Комоедицу.
Масленица делилась по дням недели на празднования:
Понедельник — Встреча.
Вторник — Заигрыши.
Среда — Лакомки.
Четверг  — Разгуляй.
Пятница  — Тещины вечерки.
Суббота  — Золовкины посиделки.
Воскресенье — Проводы Масленицы.
Хоть и не все дни масляной недели отмечают в наше время, но блины на этой неделе в каждой семье на столе. Проводы Масленицы отмечают и  достаточно широко и театрализованно, с сжиганием чучела Зимы.
 
Купала
Еще один праздник, который сохранился со времён язычества. Праздновали его в Шуйском городке в  начале июля, в самый разгар тепла и лета. Народные гулянья сопровождались хороводами и прыжками через костёр. С принятием христианства, праздник так же продолжали отмечать, поэтому церковь вынуждена была считаться с мнением народа — стали отмечать праздник в честь Иоанна Крестителя. Его главное отличие от языческого в том, что народные гулянья не требуются. Достаточно просто сходить в церковь. Но люди по старой и доброй традиции, а главное весёлой традиции, с удовольствием идут  на речку, разводят костры, отмечают этот  праздник. Правда,  он в наши дни не такой массовый.

Перунов день
2 августа славяне,  жители Шуйского   чтили Бога Перуна. Массовых гуляний в этот праздник не было, но люди откладывали в этот день  все свои работы. Так они чтили Перуна и следили за погодой. Если она была хорошей - это означило, что бог доволен.
А  дождь с громом указывали на то, что люди чем-то его рассердили Бога. Христианство тоже решило адаптировать праздник под свои реалии. Поэтому в наши дни 2 августа в церквях почитают пророка Илью. Кстати, изображают его часто на колеснице, которая мчится среди молний. Так удачно Перунов день трансформировался в день Ильи Пророка. С этого дня на Сухоне переставали купаться. Ночи становились длинными, темными и вода остывала.

Святки
В эпоху дохристианской Руси, в Шуйском  святки были одними из самых веселых зимних дней. Это был  любимым зимним праздником в городке.
Святки были посвящены языческому Богу Святовиту (верховному  языческому  Богу неба).  По другим источникам  слово «святки» происходит от старославянского «свиатки» — души предков. Так или иначе,  праздновались святки 12 дней, «от звезды до воды», то есть с 6 января по 19 января. А по христианскому календарю это дни с Рождества до Крещения.
Святки делились на два периода: с 6 до 14 января была "святая светлая неделя", а с 15 до 19 был "разгул нечистой силы". В эти дни обычно гадали и проводили всякие магические ритуалы, связанные с будущим урожаем и поминанием предков. О чем  ныне помнят, но редко празднуют, и гадают.(За ворота башмачок,  сняв с ноги,  бросали».

Жизнь  городка не была лёгкой: тяжелый труд на неплодородной земле,
болезни, травмы  косили население, как косарь траву. Но жили, строились, венчались, рожали.
Из сосны и ели, что в местных  лесах было предостаточно,  строили избы, которые первоначально отапливались по-черному, не было в домах у печек дымоходов. И изготавливали столярные изделия. На домашнюю же утварь шла  древесина лиственных пород. Древесину дуба, что  была крайне редкой,  использовали  при изготовлении  санных полозьев, бочек,  лопат, хотя чаще на  эти цели  шла береза. Из клёна  и ясеня  изготавливали разную  посуду: ковши, ложки, миски.  Из отходов древесины (щепки, оставшиеся от плотницких работ) изготавливали  для детей деревянные игрушки - (топорщина), поскольку они  действительно вырубалась топором буквально в несколько точных, резких движений. Кора березы шла на короба, кузова и даже на солонки. Из шерсти, льна, что в данном районе было тоже предостаточно,   изготавливали ткани. Ручное ткачество было распространённым домашним ремеслом (оно дошло почти до наших дней). Простая льняная ткань шла на мужские и женские рубашки, убрусы, полотенца. Из грубой ткани  изготавливали  верхнюю одежду.  Из шерстяных тканей – понявы, власяницы, яриги и сермяги, сукно.
В богатых домах широко использовались  шелковые и хлопчатобумажные  ткани, привезённые  из стран Востока, Византии и Европы.
Из выделанных шкур  крупного рогатого скота (воловьи,  конские)  кожевники делали - шорники, седельники, конскую сбрую, ремни, колчаны для стрел и даже украшения. В жизни людей нужны были и одежда и обувь.
Летом дети, да и большинство населения ходило босиком. Повседневной обувью мужчин, женщин, детей  в летний период  были - лапти.
 Существовало  множество вариантов этой обуви. Потому большим спросом пользовалась береста лиственных деревьев – это липа, дуб, берёз, вяз.  А в особом почёте была лыковая обувка,  потому, что отличалась она своей прочностью носкостью.
 Для снежной русской зимы лапти утепляли  «подковыривали», вплетали в изделие сыромятную кожу или верёвки, тогда их можно было носить под шерстяные чулки и зимой. В суровые зимы носили валенки. Валяное производство было развито хоть и широко. Но валенки носили по-очереди всей семьёй, (то есть была в семье одна пара или две пары на всех членов семьи, включая и детей).  Кому обувь не доставалась – сидел дома, или надевал  лапти с обмотками.
В богатых семьях (знати) могли позволить заказать шить сапоги из кожи.  Изготовление такой обуви требовали и финансовых средств, и мастерства. А  уже в эпоху Петра стали шить и  башмаки.
В обеспечении обменом товарами нужны были купцы. И их было тоже достаточно.

Свадьба
  К  дочери богатого плевельщика  - Семиона Уварова - Матильде посватался сын  Горислава Бурлова - Вышемир. (Семион занимался   сеяньем  репы и зерновых,  хорошие плевельщики  ценились на вес золота).  А Горислав же -  был дегтекуром и  гнал деготь из бересты. (Деготь являлся универсальным средством и применялся как для смазки осей колес, замков или сапог, так и для пропитки промазки нижних венцов деревянных срубов для защиты от влажности и воды. Но главное,  деготь нужен был для выделки шкур, с приятным смолистым запахом, которые шли на изготовление обуви и сбруи). 
Матильде нравился  Вышемир, и она очень обрадовалась, когда к ней он посватался.
В детстве они часто вместе бегали босоногие  по берегу реки  Сухоны. Он был старше и присматривал за ней. Родители невесты вовсе не желали отдать дочь свою за предлагаемого жениха, и имели  отговорку на молодость дочери, рано -  ей  всего 13 лет.  Потому  предложили за  Матильду выкуп 3 коровы  и  коня, чего,  конечно же, не было у родителей Вышемира. И сваты вернулись ни с чем.
Вышемир,  с согласия невесты, похитил её (вернее они сбежали от родителей).   Скрылись   в дальней деревне на речке Стрельница у старца Изосима. Он был дальним родственником Горислава Бурлоова, и его   считали язычником и колдуном, другие же - знахарем. К нему постоянно шёл люд лечиться. А лечил он больных баней, печкой да целебными  травами.
Родители вскоре уступили, простили беглецов и дали  согласились на их венчание. Вышемир и Матильда пригласили старца к себе на свадьбу.

И вновь были засланы сваты.
Сваха  просила дозволения видеть невесту.
И родители Матильды  согласились показать её. Приехала на смотрины и  мать жениха. Жениха на смотрины не приглашали. Смотрительница и мать жениха вошли в убранную комнату, где невеста стояла в лучшем своем наряде, с закрытым темной вуалью лицом. Они  прохаживались по комнате, заговаривала с невестой, стараясь выпытать, умна ли она, хороша ли она,  и речью, и во всем ли исправна.
Сват  же – отец невесты, отправился к жениху и сказал, что он может видеть невесту из окна, когда она будет проходить по улице. Девицу провели во всем убранстве мимо окна жениха. Матильда, идя мимо окон жениха, держалась так, чтобы  жених не видел ее лица, так требовал обычай.
Потом Матильда, соблюдая языческие обряды,  не  выходила  из дому до венчания  в течение 8 дней.

Перед днём венчания подружки намыли невесту в бане, провели обрядовые действия с волосами невесты. А затем дома провели голошения (плачи, причитания), прощание  невесты с «волей». (Сейчас это обычно называют девичник).
Жених тоже, на кануне венчания,  вечер провел с друзьями, выставляя предбрачное угощение. (Мальчишник).
  И вот невеста  одета  к венцу: в лучшем платье, которое она сама готовила в течение  несколько лет, поверх которого  надеты украшения. Девицы поют  ей свадебные песни.  Перед отправлением в церковь,  она, придерживаясь  языческим повериям, положила в свой башмак монету на счастье.

В парадной  комнате  на брачных  скатертях столов  было приготовлено  всё для  пира. А на  рундуке, где места  для  жениха и невесты, на  бархатные изголовья, брошены  соболя. Подле рундука приготовлено место  для  лица свадебного чина.  Его должность -  опахивать в жару молодых. Пред рундуком  новобрачных  - стол, накрытый тремя скатертями, одна на другую; на них соль в солонице, калач, и сыр. Над рундуком иконка языческого Бога Радигоста, вырезанного на осиновой дощечке. 
А в комнате  для торжества -  во всех четырех углах выставлено по  иконке Бога Сварога.
 
Венчание проводил священник не из монашествующего духовенства с благословением Господним  на совместную жизнь. За обрядом  обручения, шло  чтение покаянных молитв, и напутствие: не забывать ходить в церковь, соблюдать посты и Заповеди Господни.

После чего  следовал праздничный пир. На свадьбу были приглашены   косари и коробейники, скоморохи и плакальщицы, горшечницы и пастильщицы,  повитухи и наузницы, кузнецы и мельники.
На стол подавали белый хлеб, пшенную кашу, соус из репы с кусками сала, жареные колбасы, горох, капусту. Ели помногу, причем так, что у многих лопались пояса. После пира молодые принимали подарки от гостей: рубашки, платки, зеркала, посуду. Дядя Матильды - купец Яков Уваров, хоть и был скупым, покупал товар дешево, а продавал в три дорога, подарил ей колье с подвесками  из серебра, с несколькими драгоценными камнями на некотором удалении один от другого.
А на следующий день был совершен обряд по случаю совершения брака (совместное мытьё жениха с невестой в бане).

Жизнь продолжалась: женились, рожали, работали, поднимали детей, умирали...
Старец
  В Шуйский  городок  на свадьбу из дальней деревни на болоте пришел и родственник -  старец Изосим. Ему так понравилось на Сухоне,  что он решил остаться там  жить. (Он был уже настолько стар, что ничего почти не видел, и руки плохо слушались его воле. Что он и мог еще – это собирать травы по их запаху, сушить их  и  лечить ими бедных за кусок  хлеба. Потому тропинка на болото не зарастала).
И вот у его нового старенького дома, где он поселился, стало появляться все больше и больше  больных крестьян. Они меньше шли в церковь, чем к старцу.
Что и привлекло внимание лиц духовного звания, считавших, что обращение к Господу (молитва) излечит всё. Святые отцы полагали, что болезни и скорби могут послужить духовному возрастанию человека, помочь ему приблизиться к Богу. Причина болезни – считали они - грех, своя собственная воля (чревоугодие, пьянство и бездействие), а не какая-либо необходимость.
Церковь не могла смириться  с таким явлением.(Магия для язычников (славянских народов)  не являлась чем-то единым. Народ разделял ее на темную и светлую. Темная магия совершалась во вред, светлая во благо).
А старец Изосим использовал свои знания во благо.
Но для церкви это не имело значения, она относилась к обоим практикам, как к бесовщине, как к контакту с дьяволом. И старца обвинили, что в него вселилась нечистая сила, и ему нужно пройти обряд очищения – отчитку.
Отчитку проводил епископ Стефиан по благословению Митрополита  Новгородского и Псковского Варлаама  (Берковсковского)  именем Иисуса Христа и крестным знамением,  в условиях храма и прилюдно.  Он произносил  особые заклинательные молитвы с целью изгнания из одержимого старца  нечистой силы, ибо он   не контролирует  свои движения  и поступки, чтобы  бесы утратили над ним  свою власть.

После отчитки  старец покинул Шуйский городок. Говорили, что ушел  обратно в деревню Подболоть, но больше его никто и не видел.

Купцы
  Были в Шуйском  и свои купцы,  и приезжие из Новгорода и Москвы.
Первоначально, местные  торговали только товарами необходимыми для выживания: рыбой,  мясом, зерном, специями,  тем, что сами производили,  и было у них  в излишке. Потом не стали ничего производить и изготовлять,  а скупали у жителей излишки  (стали посредниками между производителями и потребителями). И торговали уже всем:  мёдом, хлебом, льном, шёлком, шерсть, лошадьми,  козами,  а так же шкурами  животных,  изделиями  из кожи  (меха), золотом  и  драгоценными  камнями.
  Однажды нечистый, переодевшись кузнецом-оружейником, пришел к купцу
Якову Бурлову, и предложил оружие. А купец, как раз собирался  в ближайшее время отправляться в Тотьму с товаром, чтоб закупить там соль. Он мечтал заполучить оружие, ибо в районе Сухой Реки действовали разбойники.
Оружейник предлагал луки, колчаны для стрел, стрелы, топоры, секиры – то,
что необходимо для защиты от разбойников. И просил за оружие 300 золотых.
Бурлов же сказал, что это  очень  дорого. И оружейник в ответ, что раз он  не согласен, то продаст  оружие разбойникам. Яков, прикинувшись бедным, согласился купить  товар, но только за 100 золотых. И дьявол продал ему оружие.
Вскоре он отправился  на баркасах в Тотьму.
И был на Сухоне ограблен разбойниками в районе Сухой Реки. Там, ниже по течению,  располагался большой остров с двумя протоками. На нем накашивали с десятока стогов сена. Берега реки были крутыми. А расстояние между берегами и островом в протоках меньше расстояния полета стрелы.
(Сейчас того острова нет. Его смыло в 80-е годы 20 века, когда проводилось   углубление русла реки Сухоны.)
Команда купца не смогла противостоять разбойникам. Стрелы, что  купил купец у Дьявола,  не летели далеко и точно в цель, не пробивали даже кожаную верхнюю одежду грабителей,  топоры ломались. А ещё поговаривали, что часть разбойников была из самого городка, или ближайших деревень и знала, когда купец отправиться в путь. Без товара вернулся Яков домой. И даже  радовался при этом, что остался жив, но был удручён потерей товара, ведь часть его (шёлк, меха, кожаные изделия)  взяты в  долг. Долг  нужно  возвращать, а денег  нет. Спасли купца родственники. Хоть и не богатые, но собрали деньги, чтоб он  не разорился. 
Взаимовыручка – был основной закон жизни язычников.


История перехода русского народа из язычества в христианство была не такой  острой как в Европе. В России  не было обилия  страшных и возмутительных  явлений, которыми  ознаменовался переход  в Западной Европе.  Переход от старых языческих верований и общественных порядков к новому  мировоззрению  и новым порядкам не  сопровождается такой острой борьбой нового и отменённого  старого. Не было  костров, и виселиц, на которых  сжигали и убивали ведьм, знахарей, людей с иными верованиями и традициями.
Ну да, были плети, которыми  секли   за колдовство и ведовство. Русский народ  медленно и более спокойно, менее болезненно переходил к новой жизни - к Христианству, но параллельно сохранял и языческие обычаи, обряды и традиции. Некоторые из них живы и поныне.

 
В рассказе использованы  книги, стать, материалы:

1.Анастасия Рыбина «Самые известные славянские праздники» 
Журнал. «Россия». Москва. 2 авг. 2024.
2.Ольга Субботина «Славянский календарь»
Магия Севера. Славянская культура 2014-03-20.
3.Алёна Солнечная «Славянская свадьба». Глубинная суть свадебных
Обрядов. 2024-11-11
4.Костомаров Николай Иванович «Новгородское купечество».
5.Ведическая культура. Мужские и женские славянские имена 8.11.2024 г.
6. Рыбаков Б.А «Ремесло Древней Руси..»,  М.: Изд-во АН СССР, 1948. 
7. Б.А. Колчин, Т.И. Макарова  «Древняя Русь. Быт и культура»
 Москва.  «Наука» 1997г.
8.Пшеницын Дмитрий «Голубинская пустынь». Ихалица, Урочище. Николаевская церковь.;Из истории Ихалицкого Николаевского прихода Тотемского уезда Вол.губернии.
13 мая 2016.
9.Валерий Фокин  «Наше наследие»: (из истории церквей Междуреченского р-на)
/ В. Фокин // Междуречье. – 2000.
10.Из материалов МБУК «Междуреченский музей», «Прошлое и современность».
История, краеведение, искусство, литература.
11.Сергей Рычков «Святыни шуйской земли». 19 июня 2015г.
12.Шуйский городок — новгородское укрепление на правом берегу Сухоны
при впадении в неё речки Шуи. Нейро сети.
13.Власова И. В. «Дорогами земли Вологодской»: Этнографические очерки. М., 2001.
14.Рассаказы старожилов села Шуйское.