Легенды Инстербурга

Легенды Инстербурга.

Замок Инстербург находится в Калининградской области, в городке Черняховск, и расположен на улице Замковой. Замок был заложен в 1336 году магистром Немецкого ордена Дитрихом фон Альтенбургом, предприимчивым военачальником и умелым строителем. Замок возник на месте городища Унзетрапис, разрушенного в 1256 году во время военной кампании Ордена по Надровии.
Впоследствии у стен замка выросло поселение. В XVI веке оно получило городские права. Руины замка Инстербург до сих пор стоят в центре города. Основанный на месте прусской крепости, замок был вначале деревянным. Затем крестоносцы соорудили каменное укрепление с высокими стенами и четырьмя башнями по углам. Вокруг замка был выкопан ров, частично сохранившийся до сих пор...
Саги Восточной Пруссии утверждают, что именно здесь, в Инстербурге, была сожжена последняя ведьма. Ее сожгли после страшных пыток, на которые крестоносцы были большие мастера. Ведьму пытали в подвале замковой башни, от которой, к сожалению, ничего не осталось. Однако в подвал при желании еще можно спуститься. Тем более что именно подвалы всегда были излюбленным местом пыток.
С колдовством связана еще одна инстербургская история. В ней рассказывается о девочке Вероне, которую взяла на воспитание семья кузнеца. Со временем девочка превратилась в красивую девушку и притом колдунью, которая рушила крепкие немецкие семьи. Старейшины города решили извести Верону. Они прорубили лед в реке и утопили несчастную. Через некоторое время Верона стала приходить каждую ночь и уводить на окраину города по одному мужчине, которого утром находили повешенным. Как город Инстербург избавился от этой напасти, саги Восточной Пруссии умалчивают. Однако какой-то способ был найден, так как город не обезлюдел полностью.
Самыми, пожалуй, знаменитыми местными призраками можно считать души прусского князя Камсвикуса и его супруги. История гласит, что еще до прихода в эти места Тевтонского ордена в XIII веке на месте нынешнего поселка Тимофеевка недалеко от Черняховска стоял замок местного владетеля. Камсвикус отличался на редкость свирепым нравом. Он убил даже родного сына, попытавшегося вступиться за угнетаемых подданных. А потом взял, и заточил в замковое подземелье супругу, которая князю тоже чем-то не угодила. Прусские боги долго сносили все эти княжеские безобразия. Но потом их терпение все же лопнуло, и они наслали на замок потоп. Вместе с Камсвикусом погибла и его несчастная жена.
Женщина была обречена являться в облике черной коровы, которую гонит черная кошка – в нее воплотилась душа жестокого князя. Воплощением божьей кары, как гласит легенда, стал скачущий за коровой и кошкой черный всадник, который стегает животных длинным черным бичом. «Часто в полночь, - говорит предание, – люди видят всех трех призраков, мчащимися в чаще леса. Доброму же сыну князя Камсвикуса поставили памятник: камень длиной в 25 шагов».
Совсем рядом с замком Инстербург обитает еще одна кошка с того света. Только в отличие от камсвикусской, она не черная, а… зеленая! В давние времена на берегу средневекового рва, превращенного в обычный пруд, стоял небольшой кабачок «Зеленая кошка». Конечно же, от трактира не осталось и следа. Единственным напоминанием о нем остается «титульное» животное, лишенное привычного угла и опровергающее поговорку о том, что ночью все кошки серые. Этого призрака видят на прибрежных деревьях. Зеленая кошка чуть слышно урчит и злобно сверкает глазами. Словно хочет сказать людям: «Сволочи, куда мой трактир дели?!»
Так же ходят легенды о псе-призраке.
В этой крепости жили люди, пруссы, были они хорошими воинами, были у них собаки, которых они обучали. В поединках собаки не участвовали, но окружали место схватки по кругу. И вот однажды городище захватили тевтоны, захватили людей в плен, а собаки остались, продолжая исполнять свой долг: охранять свой дом. Нападали на рыцарей, пытаясь им мстить. Предводителем собачьей стаи был большой черный пес Йоштунас.
Долго пес преследовал рыцарей, а рыцари охотились на собак. В итоге остался один только пес Йоштунас, и после своей смерти остался навсегда хранителем этих стен, защитником своего дома. Говорят, что образ большой собаки видели в замке не один раз.
Есть другая версия появления этого пса, но эта легенда не такая красивая, как предыдущая. Вождь, боясь потерять свою власть, богатство и свой народ, перешел на сторону Ордена. И прусские жрецы наложили на него проклятие, что после своей смерти душа его не найдет покоя и в стенах замка будет бродить в образе черной собаки за свое предательство.

1 2 3               

Таинственные животные в республике Калмыкия. 1

Таинственные животные в Калмыкии


Змея в мифологии калмыков
Змея в мифологии калмыков Аннотация: В статье  описаны народные представления о змее и связанные с нею ритуалы, сохранившиеся в народной культуре калмыков, также проанализированы устные рассказы о змее, записанные автором в полевых экспедициях
В мифологии калмыков образ змеи занимает особое место.  Суеверные  калмыки считали, что змеи бывают несколько видов - это змея с двумя головами и рогатая змея. Среди калмыков существовал выспрашивания рогов у змеи: нужно было сесть перед ползущей  змеей и расстелить белый платок и  тогда змея, сбросив рога на белый платок, ползет дальше. Калмыки считали, что эти рога бывают золотого или серебряного цвета. Встреча со змеей носит у калмыков знаковый характер.
Наши полевые исследования, которые проводились в 2008 году в Кетченеровском районе Калмыкии    со сбором сведений об обрядах встречи со змеей позволяют сказать, что встреча со змеей, по мнению калмыков, имеет позитивный характер. Информант в этом случае говорит, что встреча  со змеей - хорошее предзнаменование, сулящее изменение в образе жизни человека. О таком человеке узнавали  быстро, о нем говорили, что он счастливый человек, что в его доме с этих пор поселится «кишг» - счастье. Человек, которому змея подарила рога, должен был сшить маленький мешочек и там его хранить, положить около бурханов, предварительно окропив его молоком, а также символически подарить рогам одежду - оскаль - кусочки ткани белого и желтого цветов. С этого времени человек имел право заниматься лечением (инф. А. С. Бадминова).
По представлениям калмыков, со змеей может встретиться не всякий человек, а только человек с хорошей кармой, с хорошими и добрыми чувствами. Нам всей территории Калмыкии сохранились  устные рассказы, повествующие о встрече со змеей. Обычно они следующего содержания, как нам рассказывала А. Нимеева:
Змея в мифологии калмыков «Мой прадед, его звали Баган Буджа, однажды встретился с необыкновенной змеей. Скакал он по безлюдной степи и вдруг конь, дотоле скакавший спокойно, резко остановился. Так, что с места не сдвинешь. Стал тихо ржать. Слез Баган с коня и видит, что поперек дороги лежит змея, с виду необыкновенная - белого цвета и с маленькими рогами. Тогда мой прадед вытащил из кармана белый платок, постелил его перед собой и стал молиться, бить поклоны. Тогда  змея подползла к нему поближе и оставила на белом платке свои маленькие рога.
Мой прадед рассказал об этом случае в хуруле. Гелюнги  объяснили, что это дар его предков свыше. С помощью змеиных рогов хорошо излечиваются разные  опухоли женской груди, а также опухоль коровьего вымени, потертости от седла на теле коня. Человек, которому были подарены змеей рога, должен был аккуратно с ними обращаться, также нарядить их в белую и красную одежду, хранить в мешочке, предварительно положив в него медную и серебряную монету» (инф. А. Нимеева, пос. Эвдык Кетченеровского района).
В настоящее время семья Нимеевых проживает в городе Элисте. До сих пор в семье бережно хранятся змеиные рога, на которые надето мно-жество подарков - омскул, согласно ритуалу. К ним приходят страждущие с целью излечения разных болезней, преимущественно опухо¬лей.
Общим для таких рассказов является так называемый базовый мотив - выспрашивание  змеиных рогов с помощью расстилания белого платка. Примечательно, что встреча со змеей в пути человека имеет прямую связь с обрядом отправки в путь. Человеку, отправляющемуся в путь, дарят подарки, преимущественно белого цвета, чтобы дорога была беспрепятственной, в том числе монеты, которые  выполняли охранительную роль (Басангова, 2008: 413).
Как видно из обряда со встретившимися змеями, ношение этих предметов в пути носит утилитарный характер. Данный жест с расстиланием белого платка, чтобы получить богатство, а в дальнейшем получить дар лекаря, сохранен в русской традиции. А. Н. Афанасьев приводит рассказ о том, что если на Воздвиженье положить в лесу белый платок, то сюда сползутся змеи с золотыми рожками, станут сбрасывать  свои рожки на платок: кто их возьмет, тот будет счастлив. (Афанасьев,1996: 164).
Если у калмыков  змея должна встретиться с человеком случайно, то у русских обозначен день, когда в лесу нужно стелить белый платок, чтобы на него заползли змеи. Фольклорная традиция калмыков не сохранила элементов речи, которые должен говорить человек змее. Но попытки узнать язык змей сохранились в калмыцких сказке «О встрече трех мужчин со змеей» из репертуара Санджи Манджикова. Змея предстает перед путешественниками в следующем виде: хвост держит в пасти. Когда стал путник падать на змею, тогда змея высунула свой языки, и человек лизнул его, по просьбе змеи. С этих пор человек стал понимать язык  змей (Хальмг туульс, 1968: 204).
 
Эти опущенные (падшие) ангелы строят из себя страшных упырей с целью запугивания слабовольных людей,
 так как бесы будучи отверженными рассчитывают приподняться за счёт устрашения и унижения слабых.
Но из-за своего позора трусливые бесы боятся тех, кто силён поставить астральную мразь на место
По всей видимости, вместе с даром знания змеиного языка, человек получает дар провидения и дар лечение. В этом же сюжете человек, преодолев некоторое расстояние со змеей, на которой он сидит верхом, доезжает таким образом к змее - супруге, которую он излечивает, вытащив большую занозу из ее спины, затем плюнув три раза и посыпав песком. Дар змеи мужчине представляет собой листочек, который он должен был положить перед сном под подушку и уснуть. Так и сделал этот мужчина. С этих пор он  стал понимать язык все существ-червей, лягушек, мышей и змей. Об ойратском богатыре Бум Эрдени говорится, что «он с детства знал язык шестидесяти  существ» (Монголо-ойратский героический эпос, 1923: 143). Здесь, видимо, обозначено представление о наследственном даре знания языка животных.
 Нам удалось записать обряд обучения умению говорить: «Если маленький ребенок не умел говорить, то на помощь звали человека, обладающего красноречием, и тот старался лизнуть язык маленького ребенка» (инф. Б. Манджиева). Калмыки отождествляют змей с духом воды - лусом. Духу воды - лусам приносят жертвы  на празднике «усунаршан». В монгольской традиции, если «человеку встретится  змея, проглотившая мышь, ее нужно погладить и этот человек становится костоправом» (Баярсайхан, 2002: 54).
 Герой калмыцкой сказки в пути часто встречает змею, которая быстро растет. Герой постепенно знакомится со змеиным языком. В сказке описывается ритуал передачи знания змеиного языка: змея просит героя лизнуть ее язык, и с этих пор герой сказки понимает язык змей. Кал¬мы¬ки о человеке с язвительным языком говорят: моєа келті (со змеиным языком).
Т. В. Цивьян отмечает, что «змеи - основообразующий персонаж в модели мира» (Цивьян, 1984: 85). Один из главных героев калмыцкого героического эпо¬са «Джангар» - Хонгор - связан своим происхождением с нижним миром: его матерью является Шилті Моєа хатн (ханша Хрустальная Змея). В эпосе приведен ряд сравнений змеи с неодушевленными предметами: с прутом, веткой, палкой, ремнем, дорогой. Подтверждают эти уподо¬б¬ле¬ния образцы калмыцких загадок, в которых змея сравнивается с плетью, веревкой (Калмыцкие  загадки  и пословицы, 1960: 230, 235)..
Змеиная шкура применялась при лечении опухолей (хавдр) на коже. Человек, нашедший шкуру змеи, должен был ее высушить и хранить потом в специальном мешочке. Обряд лечения построен на имитативной магии: кожу змеи прикладывают к коже человека.
Змея в мифологии калмыковВ устных рассказах калмыков сохранилось представление о змее необычайно больших размеров, отличавшейся от степных гадюк. Змея селилась в местности, богатой родниками, с садами и огородами, и постепенно становилась хозяйкой этих угодий, а также хранительницей расположенного там жилья. В пределах места обитания змеи люди не боялись ее, а при встрече с ней произносили заговор: «Змея, змея, зайди в свою нору» или произносили: «Фу, фу!», посыпали  ей вслед золу или песок. Таким же об¬разом заговаривали змеиный след (инф. А. С. Бадминова, 1922 г. р., ики-дербет, род икичонс).  Также у каждого калмыцкого рода были тайные знания, которые передавались из рода в род. Таков, например, заговор, говорившийся при рождении ребенка.
Для облегчения р¬одов женщины из рода оргакин пили змеиный отвар. Змеиную шкуру заготавливали летом, предварительно ее высу¬шив. Отвар из кожи змеи выпивали непосредственно перед началом схваток, и тогда ребенок, по мнению информантов, как змея извиваясь, должен выйти из утробы матери. В данном ритуале, записанном от представителей рода, наблюдаются отголоски культа змей. Возможно, текст заговора звучал следующим образом: «Мой ребенок, выйди из материнской утробы, извиваясь, подобно змее» (инф. Людмила Оконова, 28 лет, дербетка, род оргакин, запись автора. Полевой дневник автора, 2006 г.).
Таким образом, в фольклорной традиции калмыков образ змеи многозначен и динамичен, требует дальнейшего изучения. Народные представления о змее сохранились также у современных калмыков. (Басангова (Борджанова) Тамара Горяевна).




Ойрат-калмыцкая мифология
Система мифологических представлений ойрат-калмыков (калмыков (Калмыцкая АССР, Астраханская, Волгоградская, Ростовская области) и западных монголов (западная часть МНР) - дербетов, байтов, олетов и др.) В своей основе О.-к. м. является составной частью мифологии монгольских народов, но в О.-к. м. в большей степени, чем в мифологии монголов, сохранились элементы «охотничьей» мифологии; теснее её связь с мифологическими представлениями тюркских народов; шаманская мифология ойрат-калмыков испытала более сильное (и относительно позднее) воздействие «желтошапочного» буддизма, утвердившегося у калмыков в нач. 17 в.
При ослаблении связей калмыков с центральноазиатской прародиной их мифологические представления несколько модифицировались, элементы архаичной мифологии удержались лишь в сказочно-эпическом фольклоре. Сведения об О.-к. м. содержатся в сообщениях путешественников 18-19 вв. (И. И. Георги, П. С. Палласа и др.), этнографических материалах, исторической, агиографической литературе, фольклорных произведениях (героический эпос о Джангаре).
Мифы ойрат-калмыков об устройстве и происхождении вселенной почти не отличаются от мифов других монгольских народов: земля, вода, огонь и воздух образовались из сгустившегося на ветру хаоса либо земля возникла в виде плёнки на поверхности мирового океана. Земля окружена каменным поясом или хребтом; она - плоская и круглая, в центре находится мировая гора Сумер-ула. Земля покоится на слоне, стоящем на спине огромной плавающей в мировом океане черепахи; от её движений происходят землетрясения.
Космогонический миф дербетов Монголии почти полностью повторяет сюжет о Вишну, в облике черепахи держащем на себе землю, лишь центральным персонажем выступает не Вишну, а буддийское божество Манджушри (в ст. Бурхан). По другой калмыцкой версии, мир изготавливается из тела изначального космического существа (подобного Пуруше, Пань-гу), которое в данном мифе также именуется Манджушри. В калмыцких сказках землю держит бык-лягушка, начинающий реветь и ёрзать, когда проголодается; чтобы его успокоить, требуются целые стада скота. Согласно эсхатологическим мифам, мир погибнет, когда солнце всё высушит и сожжёт, а черепаха от жары перевернётся на живот.
Вселенная трёхслойна: верхний, средний и нижний миры; земля имеет несколько слоев (в эпосе о Джангаре - семь). Мировая гора - ступенчатая, с четырьмя уступами. Небо имеет 49 слоев (на самом верхнем обитают боги) или 33 слоя, над которыми находится Очир тенгер («небо ваджры») - обитель Будды и существ, достигших нирваны, буддийский рай, куда после загробного судилища Эрлик Номин-хан (Эрлик) направляет добродетельные души.
У калмыков, согласно сообщению Палласа, был развит общий для всех народов Центральной Азии культ солнца, луны и звёзд. В мифах, сложившихся под влиянием индийских представлений, светила были добыты богом (или богами) из мирового океана путём пахтанья длинной палкой (в мифе дербетов Монголии) либо горой Сумеру (в калмыцкой версии). Солнце в сказке иногда называется «началом всех начал»; с ним связывается тема плодородия и производительности: в эпосе о Джангаре жених и невеста кланяются солнцу, держа в руках берцовую кость. Прослеживается символическая связь огня небесного и земного - солнца и домашнего очага, которому придавалась округлая форма.
Согласно поверьям, число звёзд на небе равно числу людей на земле (каждый человек имеет свою звезду), а появление метеора говорит о чьей-то смерти (связь астрального культа с образом дзаячи (калм. заячи) - божества судьбы в мифологии монгольских народов). Представления об особом духе, ведающем индивидуальной судьбой, отражены в калмыцкой сказке о человеке, ищущем «распорядителя своей судьбы» (сюжет о поисках своего заячи (заяша) встречается и в бурятском фольклоре]. Мотивы общемонгольской астральной мифологии отразились в названии звёзд и созвездий. Большая Медведица - Долан бурхан (Долон эбуген), к ней прикреплена одна из звёзд созвездия Плеяды (Мичит). Название Полярной звезды - Алтан гасн («золотой кол») - отражает представление о неподвижном небесном центре, вокруг которого происходит круговращение вселенной.
Небесному центру соответствует «пуп земли», прикрываемый, согласно сказочной традиции, гигантским быком; если быка сдвинуть, хлынет вода и зальёт землю. Ср. данный миф с мотивом заваленного камнем небесного отверстия (см. в ст. Монгольских народов мифология), открытие которого приведёт к аналогичной космической катастрофе. «Пуп земли» и «пуп неба» связаны с представлениями об универсальном космическом центре.
Связь между ними проявляется в том, что «пуп земли» поднят вверх и находится на вершине одной из двух гор (ср. «пуп неба и земли», соотнесённый со священной горой Манхан Цаган в эпосе о Джангаре), при этом гора, совмещённая с космическим центром, соответствует образу мировой горы. Горы часто фигурируют в мифологической картине сказочно-эпического мира - на севере или на востоке, где в расщелине горы, находящейся около Коке-тенгис («синий океан»), располагается закрытый камнем вход в нижний мир - обиталище чёрного змея (в буддийской космологии жилище царя драконов - четырёхугольное море между двумя горами).
С горами, согласно мифологическим представлениям ойрат-калмыков, связан хозяин земель и вод Цаган Авга (или Делкян Цаган Овгон, монгольский Цаган эбуген). Его изображение помещалось на вершине самого высокого насыпного холма (обо), в его честь совершался обряд ова тякхе («жертвоприношение обо»). Считалось, что 2 и 16 мая (первого летнего месяца по калмыцкому календарю) Цаган Авга приходит смотреть свои владения; в то же время справлялся и день рождения Будды. Важную роль в этом празднике играло «зеленеющее дерево» (тибет. drag bsan Ijon sin, «зеленеющее дерево кальпы»), символ плодородия и возрождения к жизни.
Образ древа мирового воплощён в построенных на буддийских космологических мотивах преданиях о дереве Замбу. По дербетской легенде, оно растёт у подножия мировой горы Сумеру (Меру), а его плоды - причина войны между богами (тенгри) и демонами (асурами). По сообщению Палласа, в калмыцких мифах Замбу растёт в местности Очир орон («царство ваджры»); приносит огромные, размером с кибитку, фрукты, которые течением реки уносятся в мировой океан и служат пищей Лу-хану (государю лу).
Волшебно-сказочные эквиваленты мирового дерева - различные чудесные деревья (чаще всего - тополь), локализуемые то на востоке, то на юге: одинокое дерево, скрывающее у корней волшебный талисман; далёкое дерево, с 60 (70) ветвями, принадлежащее 60 (70)-язычному народу; гигантское дерево, растущее по ту сторону внешнего океана, на ветвях которого находится гнездо Гаруды; в эпосе о Джангаре дерево Галбар Зандан, прорастающее из нижнего мира в верхний. В некоторых преданиях отразились тотемические мотивы, таков образ лебедя в легенде о Чоросе. Запреты при охоте на лебедя, почести убитому лебедю восходят к мифологическим представлениям о «шаманской птице».
Для калмыков (прежде всего прикаспийского района) характерны мифологические представления и культы, связанные с их промыслами, рыболовством. Особое значение среди локальных духов-хозяев имеет водяной хозяин Усун-хадын эзен. Для его умилостивления использовались серебряные монеты (что, возможно, отражает мифологическую связь серебра с водой), редко - кровавые жертвы. Усун-хадын эзена сказка изображает седым стариком; его дочь, выходящая из озера и спасённая героем, имеет облик змеи, что соответствует общемонгольским мифологическим представлениям о змееподобии хозяев урочищ и водоёмов.
В О.-к. м. хозяином водной стихии (и локальным хозяином вообще) является лу (лун), он же производитель дождя и громовержец. В соответствии с общемонгольскими представлениями, громовые стрелы (аянгин сумун) уходят в землю на девять локтей, остаются там 49 дней; будучи обнаруженными, становятся целительным талисманом. Мишенью громовой стрелы является одноногий демон Тирен (монг. Терен, от тибет. Тхеуранг), осмысливаемый калмыками как «демон-оса» (тиирн, «слепень», «овод»).
С другой стороны, змей подводный (напр., выползающий из океана и поедающий птенцов Гаруды), хтонический (сказочный чёрный змей из нижнего мира) на макрокосмическом уровне аналогичен мировому змею (Аврага Могой, калм. Аврг Мога); он лежит в мировом океане вокруг дерева Замбу и ловит падающие с него плоды и листья. Подводный змей входит в разряд таких космических гигантов, как черепаха, держащая землю, и мировая рыба (в зачинах калмыцких сказок: «Когда огромная жёлтая рыба Аварга Шар Загсн была ещё мальком»).
Представления ойрат-калмыков о загробном мире сложились под сильным воздействием легенд о буддийском аде (нарака) с его «горячими» и «холодными» отделами и физическими пытками, которым подвергают души грешников служители ада - эрлики и элчи; иногда послами Эрлика, подстерегающими человека, чтобы лишить его жизни, выступают шулмы (шулмасы). В число духов ада включаются и мусы («25 голодных мусов», см. Мангус). По поверьям, отражённым в погребальных обрядах, страна мёртвых располагается на западе. Душа человека представляется его маленькой копией, свободно циркулирующей по телу (в разное время она оказывается в разных его точках; ср. жизненную силу ла в тибетской мифологии).
Сказочная традиция включает в свиту Эрлик Номин-хана духов певцов и музыкантов (хурчи), услаждающих его слух игрой на домбре, выступающих в роли сказителей. С этими представлениями связана легенда о происхождении эпического цикла о Джангаре. Душа некоего «по ошибке», «не в срок» умершего человека попала к Эрлик Номин-хану и была отпущена на землю с условием, что вернувшийся к жизни человек по истечении срока ритуального молчания будет распространять среди людей те сказания, которые его душа услышала в преисподней. Человек, придя с места погребения, молчал 40 дней (что перекликается с поверьем об остающейся в течение длительного срока, напр. 49 дней, около тела душе умершего), а затем, когда зашедший ночью монах попросил его что-нибудь рассказать, исполнил впервые на земле песнь о Джангаре.
По моделям мифологических сюжетов (прежде всего, о первопредках), с обильным использованием элементов сказочно-эпической фантастики, складываются некоторые (в том числе и этиологические) предания. Очевидно, волжско-калмыцкого происхождения сюжет о великане Алангсаре (персонаж того же имени встречается в мифологии удмуртов), тело которого, разрезанное врагами на куски и разбросанное по земле, разыскивает его жена, едущая на телеге, запряжённой двумя серо-синими волами с исполинскими рогами.
Рогами они разрывают землю, отсюда - наличие барханов и неровностей (ср. этиологический финал калмыцкой сказки об Овше, которого преследует жена убитого чудовища: горы и ущелья - следы колёс её телеги и рогов её волов). Воскресить великана не удаётся из-за того, что жена не нашла его головы. Его кости, а также гигантские котёл и таган выступают из воды во время отлива.
В центре других, поздних легенд - исторический или квазиисторический герой, проходящий различные суровые испытания. Наиболее популярный герой поздних мифологических преданий калмыков - Мазан-батар. Легенда включает описание его детского уродства и сиротства, первой пробы сил (натягивание богатырского лука), его подвигов и гибели (часто в результате родовой мести), воскрешения (все раны его затягиваются, когда на небе появляются звёзды) и окончательной смерти (после того как враги разрезали его тело на куски и разбросали их по полю; ср. предание о великане Алангсаре).


 
Установлено: В тех странах, где часто появляются бесы-русалки, криптиды, призраки, НЛО и др.
- там и проявляются половые извращения в человеческом обществе


Демонологические персонажи в фольклоре калмыков
Особое место в системе традиционных верований занимает «низшая мифология» (термин немецкого этнографа В. Маннхардта, 1860-1870-е гг.), включающая в себя комплекс представлений о демонах, духах, то есть о существах, принадлежащих к потустороннему миру. Визуальный код демонологических персонажей фольклорной прозы - та загадка, которая таит в себе немало важных сведений об образе и функциях мифических существ. Внешний облик персонажей народной демонологии не раз привлекал к себе внимание исследователей (Померанцева, 1975: 15). Визуальный облик демонологических персонажей складывается из определенного, более или менее изменчивого набора компонентов.
Это и физические параметры персонажа (его рост, толщина или худоба), и одежда, и присущие ему атрибуты. И, безусловно, поскольку мы имеем дело с существами, способными к изменению своего облика, доминирующим в описании персонажа народной демонологии будет считаться тот образ, который видится человеку, согласно текстам демонологических преданий. Предания о представителях низшей  мифологии - отдельная глава в калмыцком фольклоре. Образы низшей мифологии - это алмасы, мусы, шулмусы, лусы, мангусы, буг эрлики, четкеры. Данные образы являются персонажами сказок, эпоса, в текстах которых являются врагами главных героев, препятствующих богатырю. Место обитания демонологических существ - это горы, водоемы, дороги, пустующие дома. 
В словаре Г. Рамстедта названы следующие персонажи низшей мифологии как bog - демон, обитающий в степи, alms - демон, чудовище женского пола, lusin chan - хан водной стихии, mus - чудовище с огромной силой, mangas - злой дух, пожиратель людей. (Рамстедт, 1935: 15). Современные информанты также имеют представление о демонологических существах: донам, шулмус, четкр, домая.
Опрос информантов происходил следующим образом: называние мифического существа, портретное описание, половая принадлежность, рассказ об их деяниях. Демонологические образы разделить на несколько категорий. Это: деление 1) по возрасту (старики - молодежь), 2) по родственным отношениям (отец, муж, сын), 3) соответственно своему социальному статусу. В произведениях устного народного творчества калмыков мангусы и муссы, шулмусы изображены целыми семьями - это братья, муж и жена. У шулмусов есть свой хан - это Шар Гюргю.
Мангус является владельцем множества скота и подданных, как и хан. О мифическом существе донам говорится следующим образом: ноги их были повернуты назад. Эти существа бродили по ночам вдоль дорог, мешали путникам передвигаться. Конь путника также подвергался опасности, «донам» цеплялся за уши коня и не давал ему двигаться. Этот образ упоминается в романе Б. Дорджиева «Мой оток»: это великан черного цвета, покрытый шерстью с мокрыми руками,от него исходит дурной запах (Дорджиев, 1968: 34). Одним из характерных признаков нечистой силы являются распущенные неприбранные волосы, таким персонажем является  алмас, у калмыков это существо обозначено как алмс - шулмс. По представлениям калмыков, это огромная длинногрудая женщина, которая перебрасывает назад, У нее распущенные волосы золотого цвета.
Повествуя о мифических существах, информанты указывают на их половую принадлежность. Они могли принять облик, как мужчин, так и женщин. Так в шулмусов, домая, четкеров перевоплощались души обиженных людей. Домая относится к невидимым персонажам. Местом его обитания является загон для скота, он  пугает и разгоняет скот (из полевого дневника автора).
Согласно народным представлениям, он мог побаиваться только козла. Эти существа относятся к категории дорожных  духов или дорожных вредителей. Ночами эти существа блуждали по дорогам, останавливали всадников, тянули лошадей за хвост, таким образом, водили их всю ночь (Инф. Ш. В. Боктаев, 1935 г. р., род хошеут, запись 2007 г.). У лошади был усталый вид. О ней говорили: «Ночью на ней скакали алмас и шулмусы».
Шулмусы, по представлениям калмыков, селились в пустующем доме. Превратившись в прекрасных девушек, они зазывали путников-мужчин звонким голосом. Оберегом от них служило грубо сказанное слово, ругательство. Как известно, главными врагами богатырей эпоса являются во многих случаях демонические существа: мангасы, шулмусы, мусы, лусы и др. В наиболее архаической форме изображены мангасы. Они обладают пятнадцатью, сорока, девяноста и более головами. В ойратском эпосе описание внешности мангаса таково: «у него девяносто пять голов с гривой верблюда-самца, с бычьими рогами и девяноста восемью клыками» (Монголо-ойратский…, 1923: 45). Мангасов можно победить в том случае, если уничтожить их души.
В поэме о Бум-Эрдени говорится, что заветная душа находится в головах двух змей, которые высовываются из ноздрей седловатого Лыски. Душа другого мангаса, с которым вступил в схватку назван¬ный герой, находилась в красной родинке величиной с сустав большого пальца. Мангасы обычно изображаются горбатыми, в сражении стремятся проглотить (всосать в себя) богатыря.
В несколько ином ключе изображены мангасы в калмыцком «Джангаре». Они подверглись значительной трансформа¬ции, утратив многие архаические черты (многоголовость и т.д.), приобретя больше антропоморфные. Богатыри Джангара сра¬жаются с мангасами как с обыкновенными противниками. Мангасы (мангусы) - персонажи мифов о происхождении календарного праздника Цаган Сар. Небесная дева Окон - Тенгри побеждает Мангаса. В  этот день люди  здороваются особенным образом, подавая руку внутри рукав как память о том, при битве с мангусом, рука Окон - тенгри  была окровавлена (Менке - Буйни…, 1990: 4). В калмыцком фольклоре образ мангуса претерпел изменения.
В «Джангаре» мангус - владетель всех стад, множества подданных, пастбищ. У калмыков заболевшего человека называют как «адта» - человек,обуреваемый влиянием злых духов «ad». Сходное обозначение злых духов наблюдается у алтайцев, «аз» называют духов умерших людей, которые беспокоят живых (Дьяконова, 1975: 63). При встрече со злым духом «аз» человек может умереть. У калмыков  «ад» - то  чрезмерное  пристрастие к чему-либо (Ользеева, 2007: 136). Представление о злых демонах «буг» отражено в  заговоре – страшилке калмыков «Бужи, бужи!», которым пугают детей. Пугающий выворачивает нижние веки и произносит данные слова (Борджанова, 2005: 84).
По представлению сказителя Чойнхора из Внутренней Монголии «бог, буг» происходит, из берцовой кости умершего человека (Неклюдов, 1994: 263). В речи калмыков «четкера» встречается в сочетании «эрлг - четкр». Четкер бестелесен, против него трудно бороться. Он является обитателем нижнего мира. В некоторых сюжетах богатырских сказок герой женится на существах демонического происходжения. Они обозначены как эрлг кўўкн - девушка из подземного царства Эрлика. Герой узнает о ее демонической сущности, от людей ее отличает вывернутые наружу пятки, через дыры в подмышках видны ее легкие.
Одним из вредоносных духов у калмыков именуется «гууц», его образ запечатлен в устных рассказах. Гууц произошло от слова  «гуух» - бегать (бегающие), эти духи обладают громадной силой. Вредоносные духи бывают как в образе мужчины, так и женщины,которая обладает необыкновенной походкой, при ходьбе издает  звуки (запись к.и.н. Т. И. Шараевой). Гўўц относится к дорожным духам, как и шулмусы.
В Калмыкии были места, которые слыли местами, где кружат шулмусы. Если человек затерялся в степи, его состояние определяли, как шулмусы окружили. Люди из рода в род передавали много устных рассказов о случаях встречи с шулмусами. Люди остерегались этих мест. Одним из оберегающих действий была битва с неведомой враждебной силой. Доехав до этих места, нужно было снять одежду и начать драться с  неведомым призраком и кричать: «Уйди отсюда!» (полевые записи автора, 2004 г.).
Чтобы избавиться от демонологического существа, в дорогу нужно было брать оберег в виде серебряной монеты с целью счастливого исхода  путешествия. Оберегом от  демонологических существ могут служить острые предметы, согласно тексту  калмыцкой легенды - токуг (украшение для волос из серебра). «Как-то раз девушка отправилась в степь собирать аргал. Там ее начал соблазнять дьявол. Девушка смогла защититься, ударив того токугом, после чего искуситель исчез» (информант Л. Г. Цоргаев, запись Г. Ю. Бадмаевой).
Защитой от шулмуса, который, по представлениям калмыков, сидит в середине вихря, является нож. Если бросить нож, появляется кровь (полевые записи автора). Такие же представления о вихре бытуют у якутов (Алексеев, 1975: 54). Согласно полевым данным,  шулмусы в своих деяних всегда соревновались с Буддой (Бурхан Багши). Если Бурхан Багши создал учение и аршан - божественный напиток, то шулмысы создали игральные карты и курево, приносящие вред человеку (инф. Д. Нандышев, запись Б.Горяевой, 2006 г.).
Демоническим персонажам характерна недостаточность, они хромы, одноглазы. Фольклору калмыков известны отголоски мифа о циклопе. Образ одноглазого богатыря Онкор Шара в песне «О битве Хонгора с войсками мангасов Авланги-хана», записанной в 1901 г. И. И. Поповым на Дону от сказителя Бадмы Обушинова. В названной песне он выступает как обыкновенный богатырь на стороне хана мангасов Авланги. Богатырь Хонгор, одержав победу над войском Авланги-хана, отдохнув, опять вступает в битву. Получив множество ран, обессиленный, он падает на землю.
Тут появляется Онкор Шара, который дал клятву своему хану, что он убьет Хонгора, привязав за шею железной цепью к хвосту своего коня и волоча его по земле. Долго скачет Онкор и, наконец, решает бросить Хонгора на съедение слепой щуке, лежащей на дне моря, кипящего ядом. Но щука отказывается проглотить Хонгора. Из-за дочери Он¬кор везет его к мусу, который втягивал в себя всё, что находит¬ся рядом. Онкор Шара помещает Хонгора в железный сундук и волочит его (Кичиков, 1992: 67).
В богатырской сказке калмыков одноглазый великан (своеобразный Геракл) - то черный человек, на макушке которого находится единственный глаз. В богатырской сказке «Дамбин Улан-Батор» противником героя выступает богатырь Орха с единственным глазом. Богатырь ослепляет его, также лишая его рук и ног. Одноглазые существа выступают и в женской ипостаси. Фольклору монгольских народов известен сюжет об одноглазой старухе, функции которой сходны с функциями Бабы Яги. Старуха происходит из рода шулмусов.
Эта старуха подсыпает богатырю в чай яд. Богатырь выколол ей глаз волшебным посохом. Мифический персонаж «яга» выступает обычно в женской ипостаси. Крайне редко встречается он в эпосе мон¬гольских народов., в эпическом репертуа¬ре джангарчи М. Басангова имеется песнь, адресованная ягц. Ягц выступает обычно в женской ипостаси в образе красивых девушек, которые угощают путника арзой. В репертуаре джангарчи М. Басангова имеется песнь, в которой ягц является активным женским персонажем, противоборствующим богатырю.
Демоническим персонажам характерна изменяемость облика. Ягц становится медноклювой старухой, которая высасывает богатырю кровь. Ягц способна изменять облик от прекрасной девушки - чаровницы до медноклювой старухи. Одним из характерных признаков потусторонних сил являются распущенные неприбранные волосы. Местом ее обитания является безлюдная степь.
В  сказках калмыков есть образы стариков, как помогающие главному герою - богатырю, так и враждебные. К ним относится древняя старуха-горбунья в дырявой шубе, с джейраньими  ногами Место ее обитания - подземелье. Для ее обезвреживания богатырю достаточно оторвать одну ногу и троекратно забросать камнями (Хальмг туульс, 1960: 23)  Старуха - эмеген управляет природными стихиями, радуга у калмыков - «это хромая старуха». Исследователи видят в старухе «одно из демонических воплощений сил природы» (Антонова, Чвырь, 1983: 23).
Близки по своим функциям к мангасам - муссы - одноглазые демонические существа, сосуществующие с ними в одном про¬странстве и встречающиеся в основном в сказочном и - реже - героическом эпосе калмыков. Мус, как и мангусы, многоголовы, обладают поглотительной и пожирающей функциями. Демонологические персонажи имеют гигантский рост. Так в фольклоре  калмыков  герою противостоит человек большого роста (ики хара кюн) - большой черный человек. У. Душан, говоря о роде бага - цаатан, пишет о том, что они склонны к разного рода суевериям.
Представители этого родам полагали, что в камышах, поблизости их поселений, расположенных на берегу озер, обитаю человекоподобные гиганты, покрытые шерстью кун - мус. Они с наступлением темноты выходят из своих камышей и могут натворить не только много бед, но и похитить людей. Поэтому население старалось после захода солнца долго находиться вне своих кибиток (Душан, 1976: 13).
К числу мифических персонажей в эпосе «Джангар» относятся также бирмены, которые не встречаются в эпосах монголов и бурят. По своей природе, бирмены менее активны, чем мангасы, чаще всего они выступают в качестве посланцев вражеских ханов или просто упоминаются как враги Джангар-хана и его богатырей. Тела уничтоженных демонических существ обычно не подлежат захоронению, их разбрасывают на куски, сжигают, поскольку они обладали способностью оживления.
Людям, живущим ближе к водным  источника и питающимся его дарами, нечистая сила может представляться в виде морских обитателей. У калмыков - это лус. Водные источники по представлениям калмыков имеют своего хозяина–эзена. Духи вод именуются как «усна хад». Они ведут вполне земную жизнь. У него есть жена и дочь, к которой сватается богатырь.
Демонические существа - это обитатели нижнего мира (дор газр), но некоторые обитают в пространстве между небом и землей (шавшлг). Это место обитания - мангусов, гигантских многоголовых  ядовитых змей, враждебных ханству богатыря. (Басангова (Борджанова) Тамара Горяевна).