Огненные змеи на Кавказе

Огненные змеи на Кавказе.

1980-е года – Согласно непроверенной информации среди альпинистов бывшего СССР бытовало поверье о целом «плоскогорье Огненных змей», расположенном на южной границе Дагестана в районе пика Гутон, главный Кавказский хребет и менее известном горном урочище Бочохмэер, Богосский хребет.
Большинство современных исследователей сходится во мнении, что образ Огненного Змея очень стар. В различных мифологических системах, где змей часто носит черты дракона (летает, имеет огненное тело или дыхание) обычно отмечается его отрицательная роль как воплощения Нижнего (водного, подземного или потустороннего) Мира.
В XVIII веке разразились целые эпидемии вампиризма в Восточной Европе (Россия, Украина и Беларусь) и на Балканах. Огненные змеи известны коренным народам Северного Кавказа, Малой и Средней Азии, Казахстана, Западной Сибири. Начало распространения данного феномена приходится на середину XVII век (В. Деружинский). Согласно поверьям жителей Самарской области, огненные змеи подымаются из глубин земли через систему разломов.
Чаще всего огненные змеи нападают на женщин, чьи мужья заняты отхожим промыслом (отхожий промысел – временная, чаще всего сезонная работа крестьян вне места постоянного жительства, когда нужно «отходить», уходить из села или деревни. Людей, уходивших на заработки называли «отходниками»). Уязвимы также вдовы и набожные женщины со слабой психикой.
Замеченные закономерности:
1. Появляется всегда после заката или до восхода солнца, откуда-то со стороны (не с неба);
2. Всегда одинаковые параметры;
3. За редким исключением появляется всегда над населенными пунктами. Особо тяготеют к домам вдовых, где рассыпаются искрами или ныряют в трубу. В этом случае в избе появляется умерший (много очевидцев);
4. Очень были распространены до 1960-х годов. Сейчас наблюдаются редко. (По данным М. Герштейна и Д. Казакова).
При глубоком анализе большего количества свидетельств об огненном змее (мифическом любовнике) прослеживается устойчивая связь: огненный змей – инкуб – вампир (покойник) – одержимость – полтергейст.   
Сокращение наблюдений огненного змея после 1960-х  годов может зависеть от двух причин:
1. Феномен мимикрии. В ногу с космической эпохой, началом которой служат 1958-61 года (полет первого спутника и первого космонавта), «огненные гости» все чаще стали принимать образ инопланетных астронавтов. Сексуальные контакты стали теперь входить в «программу исследования и улучшения человеческой расы». Если раньше от союзов огненных змеев с женщинами рождались кикиморы, то сейчас от «инопланетян» рождаются некие «человеческие гибриды». Если раньше человеческих детей крала или подменяла нечистая сила, то теперь этим занимаются «благородные и высокоразвитые инопланетяне».
Исследователь фольклора Н. Козлова отмечает, что в поздних воззрениях о мифическом любовнике (вторая половина XX века) отсутствует образ змея. Иными словами, свидетельницы уже не видят летающее существо, они просто контактируют с инкубами, которые появляются «из ниоткуда» (либо проникают через двери, окна, стены и т.п.).
2. Огненных змеев отпугивает повышенный электромагнитный фон в городах и поселках. Связано это с электрификацией населенных пунктов и постоянным повышением числа всевозможных электрических приборов (линии электропередач, мобильная связь, радио, телевидение и т.д.).   


Мифология народностей Дагестана
Несколько веков дагестанцы исповедуют ислам, но до сих пор в высокогорных селениях еще сильны суеверия. В Дагестане нет общего наименования мифологических персонажей с одинаковыми функциями, почти каждый из народов имеет своих богов. Все мифологически существа условно можно разделить на несколько категорий.
1. Покровители рек, озёр, морей, горных вершин и т. п., а также охотников. Существуют легенды о хозяевах диких зверей, пасущих и доящих оленей и туров. Они дарят охотнику дичь, убивать которую без их разрешения воспрещается, а ослушник всегда наказывается. К их числу относится Абдал (у цахуров и лакцев). Иногда крадет из утробы матери еще не родившегося ребенка и делает его пастухом туров. Со временем ребенок становится Абдалом.
У аварцев покровители охоты - Будуалы, выступающие группой. Грешных людей забрасывают камнями, безгрешных же пропускают беспрепятственно. Иногда угощают охотника, при этом собирают кости съеденного животного и оживляют его после трапезы. По поверьям, если осенью на высохшей траве обнаружатся следы Будуалов, то будет засуха, но если подняться на гору и сделать жертвоприношение, то пойдет дождь. По некоторым поверьям забирают к себе невинных детей из утробы матери для замены умершего Будуала.
У лезгин особо почиталось божество земледелия и скотоводства Гупар.
2. Домашие духи (домовые). Этот образ распространен почти у всех народов. Местом обитания «домового» считается центральный столб дома. По поверьям, домовой может препятствовать краже скота, его падежу. По преданиям аварцев и рутульцев, «домовой» внезапно появляется перед вором при попытке кражи домашнего скота и тем самым препятствует ее совершению. Однажды вор намеревался украсть овцу. Как только он дотронулся до шерсти овцы, перед ним предстала женщина необычайной красоты и шерсть овцы тут же засияла неземным светом. Женщина повелительно сказала: «Не тронь овцу!» Вор убежал, не чуя под собой ног.
Лакцы называют домового Аццалов. Он бывает добрым и злым. Оказывает помощь обитателям дома. Иногда же начинает душить спящего. От него можно избавиться, сорвав с него ожерелье и бросив в маслобойку.
У татов - Нумнегир «имя, которое не произносится», у дидойцев – Кине, у даргинцев – Куне, у лакцев – Кини (или Кяла чири «белая борода»), у рутульцев – Тушедрышбе, у аварцев – Бакараб рух. Это добрые духи, покровительствующие роду, семейному очагу, приносят в дом изобилие. Они невидимы, но могут показаться в облике кошки, хомяка, змеи с ногами и золотыми рогами. Увидевшему Кини, суждено счастье. В представлениях же даргинцев Куне – женщина высокого роста, с большими грудями, с красными до пят волосами. Никогда не причиняет зла, но ее уход из дома предвещает беду.
В мифологии лакцев существует хозяйка ветров (Чассажи), существо с длинными распущенными волосами. Живет в доме, находящемся в безлюдном месте. На людей, совершивших дурные поступки, насылает ветер, сметающий все на пути. Для ее умилостивления вытапливают на огне сало жертвенного барана. Мантули, Лки хллу (длинная коса) – у лакцев добрый горный дух в облике девушки с длинными золотистыми волосами. Живет в пещере. Помогает женщинам в их домашней работе, но об этом никто не должен знать. Согласно мифу, женщина, разболтавшая о ее помощи, была жестоко наказана – ее дом был разрушен, дети погибли.
Таты же представляют своего «домового» в облике ласки или большой крысы. По поверьям шкурка животного, прибитая над постелью роженицы, больной, может предохранить их от беды. Появление же домового рассматривается как предвестник несчастья.Тушедрышбе – у рутульцев добрый дух, покровитель ковроткачества.
Кроме доброго домашнего духа, по поверьям дагестанцев, существует и злой домашний дух. Кушкафтар – в мифологии табасаранцев, лезгин, рутульцев (Кашкафтар), цахуров (Ална йед), лакцев (Кавтар кари) – злой дух, в образе безобразной старухи с острыми, торчащими изо рта клыками, горящими глазами, с нечесанными длинными волосами, большими грудями. Живет с дочерью в лесу, похищает детей и сжирает их ночью.
Гамалакар – злой дух в мифологии жителей с. Шуланиб, антипод доброго духа, покровителя ковроткачества. Он собирает клубки ниток как подаяние в семьях, где были девочки. Если ему давали клубок ниток, который пряла не сама девочка, то дух отвергал подношение. Иногда Гамалакар требовал мальчика. Тогда ему в качестве выкупа давали нож. Представляется существом без рук, без ног, с кожаным мешком, наполненным шерстью.
Сухасулу – в мифологии лакцев, аварцев (Кегилу), лезгин (Квал), рутульцев (Хварц), табасаранов (Хварс), цахуров (Курчел) – имеет вид старухи в лохмотьях, с дряблыми грудями, распущенными волосами. Живет по закромам, наваливается на человека и душит его. Служит человеку, которому удалось похитить ее ожерелье. Квал принимает облик старика или домашних животных.
Аварский Бакараб рух и лакский Кяла Чири бывают, добрым, приносящим в дом достаток, или злым, приносящим в дом постоянную нужду. Предстает в облике мужчины с белой бородой в белоснежной одежде. Дух является верхом на коне, требуя еды. Те, которые насытили его, вознаграждаются благополучием; отказавших ему в еде – наказывает нищетой.
Лезгинский домашний дух, Квал, также выступает и как добрый (в образе доброго старика), и как злой дух. Появляется ночью и пытается задушить спящего. Иногда представляется с вывернутыми назад ногами, что сближает его с чертями. Домовой кумыков Басдырыкъ, также имеет привычку нападать на всех. Но чаще он нападает на больных хронической болезнью. Из-за этого его называют джинни азгъаны «худой измельчавший».
Андийский домовой Челкан, домашний дух в образе кошки, напоминающей своим обликом человека, хотя никого и не душит, но может вызвать у грудных детей кровь из носа, отчего они умирают. Кибирхан – у даргинцев, посещает избранных людей к большой удаче или к большому несчастью, к перемене судьбы. Тому, кто сможет у него спросить «Что мне?» он предсказывает судьбу.
Хегело – злой дух у аварцев, сотворенный из обожженной глины. Ночью начинает душить спящего, не давая ему заговорить, крикнуть.
Цыр – у рутульцев плачущий дух. Просит жертвоприношений. Представляется в образе мужчины в черном или в образе белых мотыльков.
3. Божество огня. У лезгин Алпан, у лакцев Вилах. Обиталище духа – очаг дома. В прошлом горцы сохраняли в очаге тлеющий огонь. В очаг запрещалось плевать, выливать воду, бросать мусор и т.п.
4. Небесные божества. У лакцев - Барз, лезгин (Варз), даргинцев (Бадз), аварцев (Моз) – божество луны. Имеет облик прекрасноликой девушки. Распространен сюжет о пятнах на луне. Луна и солнце когда-то были влюблены друг в друга. Но луна стала хвастаться тем, что она красивее солнца и на нее смотрят больше чем на него. Тогда солнце бросило на лик луны комья несмываемой грязи, отсюда – пятна. Обидевшись, луна убежала от солнца, которое поняло свою вину и тщетно пытается догнать луну. Горцы Дагестана наделяли луну и солнце обликами девушки и юноши, в одних мифах они считались братом и сестрой, в других - возлюбленными. Особо почитаются божества грома и молнии Асс (у лакцев), Арш (у цахуров), божества дождя Зювил (у лакцев), Гудил (у табасаранцев), Гуди (у рутульцев), Годей (у цахуров), Пешапай (у лезгин).
5. Олицетворения болезней. Так как жизнь горцев очень сурова, то и в мифологии преобладали злые духи. Большую роль играли олицетворения различных болезней (шайтаны). У дагестанских народов шайтаны - это существа, обросшие волосами, с вывороченными ногами и руками, ростом меньше человека. Живут они в уединённых местах, ведут тот же образ жизни, что и люди: справляют свадьбы, рождают детей (при трудных родах приглашают женщину-повитуху); любят кататься на лошадях. Иногда принимают облик знакомого человека. Унтул эбел (Мать болезней), Рукъурлъи ила, Гадалъи ила – у аварцев дух, предвещающий несчастье. Если она назовет человека по имени, он умрет, если попросит еду – ожидается голод, тряпку - не будет мануфактуры, шкуру – мор скота. Чтобы умилостивить ее и уберечь себя от бед, надо дать ей выкуп.
Залзанагый, Йдлаин, Унтун, Эбл, Рукурли ила, Годаги ила, Аццалав – в мифологии рутульцев, аварцев, ийцев, ботлихцев и лакцев – злой дух, в облике женщины огромного роста, с длинным носом, нечесаными волосами, в лохмотьях. Ее появление влечет болезни, войны, голод и т.п. От нее можно откупиться едой или старой одеждой.Мамов, Молу – в мифологии лакцев, андийцев, даргинцев-акушинцев, татов, аварцев-андалальцев – духи, покровительницы рожениц. По другим поверьям - опасные, злобные духи, насылающие на детей болезни и смерть. Имеют облик старух в белых или черных одеждах.
6. Тотемы. У многих горских народов существовали тотемические представления. Тотемами выступали предки людей медведь, корова, собака, конь, орёл. Значительна роль змеи; у аварцев и лакцев змея - добрый дух, покровитель дома, у гидатлинцев - олицетворение воды, дождя и молнии.
7. Дикие люди. Галхулчи – у аварцев дикий человек с топором в груди. В некоторых преданиях выступает саблегрудая женщина, «Дангъалай». У других народов известны «Темиртеш» («Железная грудь»), «Кылычтеш» («Саблегрудый мужчина») – у кумыков, «Рикирал дак» («Грудь топором») – у лакцев, «Старец-кине» («Старец-призрак») – у даргинцев. Враждебен человеку, которого старается погубить при встрече с ним в лесу.
Рохдулай у аварцев воплощение злой женщины огромного роста, с вывернутыми назад ступнями, длинными черными волосами на ногах, одетой в лохмотья. Обитает она в скалах. Человек, увидев ее, заболевал и, мучимый лихорадкой, умирал. Она вступает в поединок со встреченным ею человеком и всегда одолевает его. Убить ее может только злаковый бульон
Возможно из-за того, что в мифологии Дагестана существовало много различных божеств, горцы так быстро приняли зороастризм. Он легко вписывался в древние местные верования, в основу которых было положено поклонение силам природы - солнцу, огню, воде и земле, без которых не мыслил себя человек-земледелец и скотовод.
Мифотворчество, составляя одну из основных форм понимания человеком окружающего мира и осмысления себя в нем, представляет собой важнейшее явление в культурной истории человечества. Кавказская мифология, к которой относится и аварская, сложилась в глубокой древности. О существовании в древнем Дагестане мифологии свидетельствуют результаты исследований археологов, этнографов, искусствоведов, фольклористов.
Эти исследования донесли до нас мифы о культе близнецов, о покровителях охоты, зверей, богоборческие, космогонические (о мироздании, о происхождении тех или иных явлений природы) и т.д. Культ божества плодородия, благодати, культ богини матери имел распространение как в мифологии и фольклоре, так и древнеземледельческих памятниках искусства горного Дагестана.
У народов Дагестана нет общего наименования верховного божества. В фольклоре аварцев его называли Бечед, Цоб, у лакцев - Зал, у кумыков - Тенгри и т.д. В данной статье мы остановимся на наиболее характерных для аварского фольклора мифологических персонажах. Здесь в трансформированной форме сохранились персонифицированные образы Ракьул эбел (Мать земли), Лъадал эбел (Мать воды), Гьорол эбел (Мать ветра), Унтул эбел (Мать болезней), которые изначально, видимо, восходили к образу матери-созидательницы.
В процессе исторического развития эти образы трансформировались, претерпевали существенные изменения и представали иногда как антиподы божества. Так, первоначальная функция Гьорол эбел, доброго духа или божества, покровительствующего социально-обездоленным, отчетливо проявляется в волшебной сказке «Мать ветра». В признательность за умелое выполнение своего поручения она окунает падчерицу в золотое озеро. В позднейшей стадии развития Гьорол эбел изображается как враждебная человеку сила в облике женщины с распущенными волосами, в изорванной одежде.
К древнейшим мифологическим воззрениям восходят представления о духах, приносящих болезни. Нам представляется, что первоначально Унтул эбел (Мать болезней) была добрым божеством или духом. Так, по верованию жителей сел. Зубутли Казбековского района, Унтул эбел может и напустить болезни, и исцелить больных, т.е. в такой трактовке образа сохранились изначальные магические функции доброго духа; в горных же районах она олицетворяет только зло. По рассказам, Унтул эбел демонологический персонаж, имеющий облик нагого ребенка с жестким, как кора дерева, телом.
По верованию аварцев сел. Анди, Миарсо Унтул эбел - существо в тряпках -полуплоть, полудух, женщина огромного роста, лица которой со впалыми щеками и длинным носом не видно из-за рыжих волос. Обычно она появляется в селении неслышно, ночью. Приход ее предвещает болезни, эпидемии. Чтобы умилостивить ее и уберечь себя от бед, надо дать выкуп, жертвоприношение, еду, старую одежду.
В сел. Хунзах Мать болезней называли еще Ухьила хер (Стонущей травой). По поверью, услышавший стон этого мифического существа должен задобрить его обещанием, произнося распространенные в народе-заговоры: «Дам тебе масла помазать потрескавшиеся руки, ноги», или «Иди вверх на гору, вниз по реке, перейди на траву, на землю». Форма словесного обращения-изгнания служит средством воздействия на дух.
Особый интерес представляют рассказы о голодном духе. Вера в загробную жизнь, почитание предков, страх перед мертвецами, видимо, стали основой для возникновения представления о голодном духе. Душе умершего, которая не получает жертв в народе дается название Бакъараб рухI (Голодный дух). По народному верованию, он старается вымещать на людях свое недовольство, мстит им за то, что они не совершают  жертвоприношения, чтобы успокоить дух умершего.
Аварцы представляли Бакъараб Рух существом огромных размеров, достигающего неба. У него огромные, похожие на человеческие, руки и ноги. В с. Хиндах Шамильского района считали, что он бывает черный - злой или белый - добрый. Разнообразны, разнолики мифологические персонажи аварцев, восходящие в своей основе к отдаленной древности и рассказывающие о связях их с миром природы. Древние духи, божества обладали таким реликтовым общим признаком, как олицетворение плодородия, изобилия.
Редкий архаичный мотив превращения братьев в горы сохранился в андийском мифе «Бахарган и Моду», записанном X. Сайпуевым в сел. Рикваниб. В этом чудом сохранившемся мифе повествуется о верховном боге аварцев Цобе и его сыновьях-близнецах (Бахарган и Моду), непорочно зачатых от земной женщины. По наговору завистливых людей жестокие боги превратили одного брата в скалистую гору Бахарган, другого - в гору Моду покрытую пышной растительностью. После смерти матери сердце ее захоронили в центре горы Моду, у ее подножия - один глаз, а другой - у основания горы Бахарган. Из глаз матери и по сей день текут слезы, со скалистой горы капает холодная, леденящая вода, с живописной горы Моду - теплая, целебная.
Горы Моду, Бахарган выступали у андийцев как своеобразные культовые центры. По мифологическим сюжетам, бытовавшим в этом регионе, на вершине горы Бахарган обитало сообщество божеств, чье существование было уподоблено образу жизни людей. Верховным божеством их считался Цоб.
Одним из древнейших образов является образ покровителя дома, домашнего очага. Таков древнейший образ змеи, которая выступает в представлениях, верованиях горцев как символ богатства, благополучия и плодородия. По верованию гидатлинцев, от ее прикосновения разрастается все живое. Аналогичные образы встречаются и у других народов. По гидатлинским преданиям, домашний дух, представленный в облике женщины необычайной красоты, заботится о сохранности скотины. Позднее функции покровителя дома переходят к гостю, который, согласно народным представлениям, священен и неприкосновенен, он вносит в дом баракат (благополучие), мир, согласие, отводит беду.
Рассказывают, что в прошлом люди находили утром дома вычесанную домашними духами шерсть, вытканные ими ковры, паласы, выделанные бурки и т.д. По верованию зубутлинцев, Темирхъо - всевидящая молодая невеста, которая непосредственно управляет процессом изготовления войлочного паласа, незримо присутствует между женщинами, прессующими палас, магически воздействует на ритмичность их движений. В сел. Андых Советского района Темирхъо выступала и как покровительница пахоты.
В сел. Шуланиб Гунибского района бытуют рассказы о мифологическом персонаже ГIамалакIар. Это существо без рук, без ног, с кожаным мешком, наполненном шерстью. В семьях, где были девочки, ГIамалакIар требовал как подаяние клубок ниток или дочку (клубок ниток на аварском языке обозначается словом «г1амал», вероятно, отсюда и произошло имя этого персонажа). Когда ГIамалакIар требовал мальчика, ему в качестве выкупа давали нож. Говорят, что у тех, кто не давал ему подаяние, ГIамалакIар забирал детей. («Открытый Дагестан»).