Философия истории по Гегелю, Марксу и Будде

Гегелевская триада — тезис-антитезис-синтез — рассматривает любое явление исторически: в движении, в динамике, в процессе отрицания своей сущности и восхождения к высотам развития на качественно новом уровне бытия. Это касается и природы, и общества. Знаменитый Гегелевский трактат «Феноменология духа» посвящён философии истории.

Философия истории у Гегеля есть шествие «Мирового Духа» по пути к свободе. Оно начинается в деспотиях Древнего Востока, где свободен лишь один человек — правитель, деспот. Оно набирает силу в античных городах-полисах, где свободны все граждане (но не рабы, которые гражданами не являются). Наконец, оно завершает свой величавый многовековой путь в европейских государствах, где свободно подавляющее большинство населения (в смысле прав человека).

Таким образом, философия истории сводится к возникновению и развитию государства, а конкретная личность для истории и «Мирового Духа» — не цель, а средство. С учётом того, что второе подобное средство — война как движущая сила прогресса, то «человек» у Гегеля звучит не очень гордо, порой превращаясь просто в пушечное мясо, а не в частицу «Мирового Духа». Если он, конечно же, не Александр Македонский или Наполеон Бонапарт, которых Гегель боготворил, ибо в них, по представлениям Гегеля, вселился сам «Мировой Дух». («Мировой дух верхом на коне» — так Гегель воспринимал Наполеона.)

Неспроста в пику этой «философии Цезарей и Чингисханов», в которой простой человек — лишь пешка в руках «Мирового Духа», а Наполеон — шахматный король, ферзь и непобедимый гроссмейстер в одном лице, и возникло учение экзистенциалиста Кьеркегора, в котором в центре мира — не государство, не народ, не общество, не толпа, не всемогущие цезари и наполеоны, не всеподавляющее движение истории, а отдельный, уникальный и неповторимый человек со всеми его жизненными заботами, целями, сомнениями и треволнениями.

Маркс отбросил гегелевскую идею «Мирового Духа», как и саму «Абсолютною Идею». У Маркса материя первична, сознание вторично, весь мир является внутренним развитием и отображением материи в гладком зеркале сознания. Маркс вывернул учение Гегеля наизнанку. Вместо диалектики развития «Мирового Духа» в природе и обществе у него появилось диалектическое развитие материи в природе и восходящее движение общественно-экономических формаций в истории. Этому служат 3 основных закона материалистической диалектики Фридриха Энгельса, которая является материалистическим прочтением идеалистической диалектики Гегеля: закон единства и борьбы противоположностей, переход количественных изменений в качественные и закон отрицания отрицания.

Согласно Марксу, познание и развитие неисчерпаемы, высшая цель общественного развития — коммунизм, основной экономический закон которого — «от каждого — по способностям, каждому — по потребностям», а Основной закон (Конституция) социально-политической надстройки:

          «свободное развитие каждого является условием свободного развития всех».

По Марксу, коммунизм вызревает в антагонистических противоречиях капиталистического способа производства и утверждается путём коммунистической революции, во время которой власть в свои руки берёт пролетариат, а экспроприаторов экспроприируют. На капитализме заканчивается предыстория развития человечества и начинается собственно история, вечная и бесконечная. (Красивая теоретическая модель. И очень притягательная одно время. Но не работающая, как показала практика, являющаяся критерием истины, согласно самому Марксу.)

Новые времена — новое прочтение диалектики Гегеля. У Гегеля человек, прежде всего,  немецкий бюргер — существо общественное, социальное, которое выковывается в процессе производительного труда. Идеал общественного развития по Гегелю — “Burgerliche  Gesellschaft”, то есть «гражданское (бюргерское) общество», девиз которого — «каждый для себя — цель, все другие — суть для него ничто». Мировой Дух Гегеля закончил своё величественное многовековое шествие в закостенелой прусской конституционной монархии. Какая проза истории после такой поэзии мысли! (Может быть, именно по этому критерию Евгений Торчинов назвал несомненно выдающуюся философскую систему Гегеля «философским фэнтези»?)

«Мировой дух, начавший свой путь в бескрайних просторах Азии, пировавший с греческими богами на Олимпе, водивший в походы римских цезарей, крестоносцев и санкюлотов, ныне обосновался в Берлине; он обрёл покой в должности чиновника, одряхлел и мирно дожидается выхода на пенсию. Грандиозный замысел осмыслить всемирно-исторический процесс как единое целое обернулся наивной попыткой оправдать окружающую философа унылую действительность» [1].

А для сравнения в стиле фьюжн, в Учении Будды — Дхарме — любой человек является в первую очередь существом, интегрированным не в общество, это гегельянское царство «объективного духа», а во Вселенскую  неумолимую динамику жизни-смерти, в вечный циклический круговорот  бытия — сансару, наконец, в САНТАНУ — нескончаемое движение, вечный поток дискретных элементарных психофизических элементов, «дхарм». Этот поток дхарм органически сочетает в себе непрерывность (континуум) и дискретность (квантованность) во времени наподобие киноплёнки, в которой отдельные кадры дискретны, а их движение со скорость 24 кадра в секунду кажется нам непрерывным.

              Извечный HIT, блокбастер бытия САНТАНА
              Идёт с широкого Вселенского экрана.
              В нём каждый Миг содержит Мир и Мысль,
              Мгновения настоящего в ход времени сплелись.

             Мгновения блокбастера — что кадры киноплёнки,
             Чтоб их вращать, у Времени достаточно силёнки.
             Поток стремительных мгновений — суть движения,
             В потоке кадров на экране возникают все творения.

             Экран — пространство в геометрии трёх измерений,
             В потоке кадров в нём творится масса изменений.
             Вот вспыхнула звезда, вот пронеслась комета,
             На кадрах киноплёнки бытия записано всё это.

             В движении плёнки — Млечного пути рассыпалась капель,
             И Солнце своим светом озарило Землю — жизни колыбель.
             Вот человек разумный в муках эволюции родился,
             Тут в кинозале бытия актёр и зритель появился.

             Актёр разумный — сам внутри кино,
             САНТАНА на Востоке называется оно.
             Играет роль по жизни зритель кинофильма бытия,
             Внутри себя и внешне познаёт перипетии жития.

             Сансара — это жизни бесконечный сериал,
             Его подмостки — весь Вселенский ареал.
             На кадрах плёнки закодирован весь мир.
             В них жизнь и смерть, бессмертия эликсир.

             Тут каждый новый кадр живёт одно мгновение,
             За кадром кадр — вот жизни представление.
             Поток мгновенных комбинаций элементов
             Рождает на экране жизнь из серии моментов.            .

             На кадрах плёнки Мир Един в одном Мгновении,
             А на экране зритель видит 3D-представленье.
             И зритель сам рождён из хода киноплёнки,
             Сценарий жизни и судьбы вращают кармы шестерёнки.

             Сюжет судьбы порой закручен очень лихо:
             Кому-то — счастье, а кому-то — хлебнуть лиха.
             Но всё равно — страдание в жизни неотступно,
             Страна Утопия для зрителя-актёра недоступна.

             Из жизни — в смерть, от смерти — к новой жизни,
             От счастия — к несчастию, а от пира — к тризне.
             Поток сознания и бытия — таков сюжет Сантаны,               
             Конец известен — называется «покой нирваны».

А буддистский худосочный монах (хотя в буддийском монастыре Шаолинь крепкие китайские ребята могут с этим не согласиться) интегрирован отнюдь не в общество достопочтенных бюргеров с брюшком, наевшим своё брюшко на основе производительного труда, а в буддийскую общину (сангху), где производительный труд запрещён, а вместо гражданских прав и Конституции существует монашеский устав — Виная-питака. Это, во-первых.

Во-вторых, вместо индивидуалистического девиза Гегеля и гражданского общества «каждый для себя — цель, все другие — суть для него ничто» используется буддийский холистический принцип целостности, единства и неразрывной связанности мира на основе важнейшего закона буддизма — закона взаимозависимого возникновения:

          «Вещи черпают своё существование и природу во взаимозависимости, и не являются ничем сами по себе».

Так говорил не Заратуштра, а Нагарджуна (на санскрите — «Серебряный Змей»)!

В-третьих, если использовать терминологию Гегеля, а не Дхармы, то «Мировой Дух», неким аналогом которого служит буддийская Таковость, «Ятха-Бхутам» (буквально — «как есть»), познаёт себя не путём рациональной философии (в частности, диалектики и логики Гегеля), а путём иррационального созерцания  в процессе изощрённой психотехники. Так, помимо гегелевского панлогизма своё понимание «отрицания отрицания» даёт мистическая дзэнская мудрость:

             «Пока ты не знаком с учением дзэн, горы — это горы, реки — это реки;
             когда ты изучаешь дзэн, горы перестают быть горами, а реки — реками;
             но после того, как ты достиг просветления горы — это снова горы, а реки — снова реки».

Наконец, в современном целостном мире формы общественной самоорганизации самым тесным образом связаны с новым качеством сознания личности, «субъективного духа» в терминологии Гегеля. Диалектика развития феноменов сознания (феноменология) уже не столько общественного человека — достопочтенного бюргера, озабоченного биовыживанием, ценами на газ и продовольствие, правами человека, а также иерархией в человеческой стае, сколько человека космического, стремящегося к труднодостижимому идеалу нелокальной личности, способной объять необъятное, стоит на повестке дня. И это стремление весьма и весьма напоминает индийское метафизическое стремление к Пробуждению и Высшему Освобождению, о сути которых и не догадывался Гегель, который несколько опрометчиво вычеркнул восточную мысль из истории философии.


ОТЧУЖДЕНИЕ, ПРОБУЖДЕНИЕ и ОСВОБОЖДЕНИЕ

В центре гегелевской «Феноменологии духа» стоит проблема отчуждения, которая частично была востребована и ранним Марксом. Эта проблема снова требует своего рассмотрения через призму отчуждения человека социального от человека космического, человека локального от его скрытой внутренней сущности — нелокальной личности, объявшей необъятное, человека-индивидуума от человека-неразрывной-части-Целого. В процессе этого отчуждения на свет божий, как правило, появляется не «венец творения», а «биоробот», чьё представление о мире запрограммировано социально-классовой структурой общества, бессознательным началом психики, языком и стереотипами различных культур:

«Маркс поистине гениально показал социальную детерминированность знания, и прежде всего философского знания.

Потом появились Фрейд и мыслители-психоаналитики, показавшие зависимость познания от подсознательного и бессознательного, которые сами для познания отнюдь не прозрачны.

Далее лингвофилософы... показали обусловленность нашей картины мира и самого нашего восприятия нашим языком...  Слова, по существу, подменили вещи, лишь слегка просвечивающие сквозь семантические оболочки слов.

Культурологи и культурные антропологи довершили процесс, убедив мыслящее человечество в том, что наше познание в любых его формах жёстко детерминировано стереотипами наших культур.

Оказалось, что мы живем во вполне призрачном мире, в мире, который отнюдь не есть физическая реальность, фотографически копируемая нашими чувствами; скорее это МИР АРХЕТИПОВ КОЛЛЕКТИВНОГО БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО, МИР СЛОВ И СОЦИОКУЛЬТУРНЫХ СТЕРЕОТИПОВ.

ГЛАВНЫМ ПЛОДОМ ПРОСВЕЩЕНИЯ ОКАЗАЛОСЬ ПРЕВРАЩЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА В ЗАПРОГРАММИРОВАННОГО СОЦИОКУЛЬТУРНОГО РОБОТА, свободного лишь в рамках, оставленных для него языком, культурой и социальной ролью" [2].

            Планета биороботов
            На белом свете есть.
            Различных видов роботов —
            Как звёзд небес не счесть!

            Живут и размножаются,
            Ведут за жизнь борьбу,
            Воюют и влюбляются,
            Возносят ввысь мольбу.

            Программы в них заложены,
            И правит жизнью бит.
            Пути судеб проложены —
            Успешен иль убит.

            Взрослеют, любят, старятся,
            Добро и зло творят.
            Пируют, в бане парятся,
            Словами говорят.

            Слова разноязыкие —
            Мышления интерфейс.
            А мысли все безликие,
            Но то отдельный кейс.

            Мир видят восхитительный,
            Но иллюзорен он.
            Поймёт сообразительный,
            Что это сладкий сон.

            В минуту Пробуждения
            Вдруг робот познаёт,
            Что мир вне слов и зрения
            Его и создаёт.

            Среди небесных воротов,
            Несётся, жизнь воля,
            Планета биороботов
            По имени Земля.

Этими марионетками бытия, у которых «лица стёрты, краски тусклы», движут не «дум высокие стремленья» и не «души прекрасные порывы», а насквозь эгоистичная Воля к жизни. «Биоробот» есть существо не свободное, а запрограммированное на жизнь тела четырьмя низменными контурами мозга и животными инстинктами, прежде всего, инстинктами выживания, размножения и иерархии в человеческой стае. Хотя есть, есть в человеческой истории великие примеры самопожертвования во имя высших целей.

У Гегеля бытие и мышление тождественны, реальный мир есть проявление движения «Абсолютной Идеи», «Мирового Духа». Высшая степень самопознания «Мирового Духа» — рациональная философия Гегеля. Высшая степень развития «Мирового Духа» в истории — “Burgerliche Gesellschaft”, гражданское общество.

Для Гегеля, который детально исследовал категорию отчуждения, отчуждение в самом широком смысле слова есть инобытие Духа, его опредмечивание, самополагание в виде объекта. Снятие отчуждения равносильно познанию, которое ликвидирует «разорванное» сознание. Ликвидировать разрыв двойственного человеческого сознания от своего информационного холистического инобытия, субъекта от объекта и является нашей задачей.

В модели HIT-мироздания (HIT — “Holos, Information, Time” — «Целое, Информация, Время») и мир материи, и человеческое сознание проистекают из скрытого импликативного информационного бытия, информационный «Мировой Дух» первичен, материя (овеществлённая информация) вторична, производна, иллюзорна и не имеет самосуществования, самобытия. Весь материальный мир есть многогранное проявление изначальной Абсолютной информации и воплощение созидательной работы энергии Бесконечного Времени. Жизнь и сознание есть высокоорганизованные формы Абсолютной информации в потоке Времени, а не формы существования материи.
             
Высшая степень самопознания «Мирового Духа» — иррациональное Пробуждение, дающее возможность сверхчувственно и сверхразумно познать мир таким, каков он есть, мир в его Таковости, мир в его истинной реальности, недоступной дихотомическому сознанию, делящему Единый Мир на человека отдельно и Вселенную отдельно. Конечной целью развития не является ни “Burgerliche Gesellschaft” Гегеля, ни коммунизм Маркса. Высшая цель общественного развития — снятие всех видов отчуждения человека социального, локального, индивидуального от человека космического, нелокального, целостного.

Если в диалектике Гегеля мышление тождественно бытию, то в диалектике Маркса материальное бытие определяет сознание. Это означает для марксистов, что необходимо в первую очередь путём революционной практики изменить общественное бытие, чтобы новое, прогрессивное общественное бытие породило новое, прогрессивное общественное и индивидуальное сознание.

А вот в диалектике HIT-мироздания, как и в Учении Будды, Дхарме, необходимо путём революционной психотехники и настойчивой работы над собой ликвидировать «разорванное» двойственное сознание, заменив его холистическим недвойственным Знанием, иррациональным Гносисом. И для этого нет нужды совершать какие-либо социальные революции. Самая главная и единственная революция для Будды и его последователей — революция сознания.

Под влиянием собственных титанических усилий сознание человека движется от хИлотропического, которое подразумевает «представление о себе как о физическом существе с чёткими границами, в “рамках” физических органов чувств, которое живёт в линейном времени в одной “объективной” реальности», к хОлотропическому, которое, по Станиславу Грофу, «подразумевает поле сознания без определённых границ, которое имеет неограниченный опытный доступ к различным аспектам реальности даже без посредства физических органов чувств» [2].

Слово «холотропическое» происходит от греческого «Холос», что в переводе на русский означает «Целое». «Холотропическое» означает «устремлённое к Целому».

Достоевский в своём «фантастическом рассказе» «Сон смешного человека» описал некий фантастический идеальный мир на другой планете, населённый прекрасными душой и телом людьми, которые обладают иным, чем на Земле, сознанием:

«У них не было храмов, но у них было какое-то насущное, живое и беспрерывное единение с Целым Вселенной» [3].

Опять Целое, опять Холос! «Целое Вселенной» на греческом звучит как «Космический Холос» или сокращённо «Космо-Холос».

Это фантастическое идеальное целостное сознание Григорий Померанц называет «роевым». Роевое сознание превращает далёкую обитаемую планету, на которую чудесным образом вдруг попал Смешной человек, в подобие изначального рая:

«Это была земля, не осквернённая грехопадением, на ней жили люди, не согрешившие, жили в таком же раю, в каком жили, по преданиям всего человечества, и наши согрешившие прародители, с тою только разницею, что вся земля здесь была повсюду одним и тем же раем» [3].

Секрет пребывания в изначальном раю кроется именно в «роевым» сознании, которое не было подвержено «грехопадению» под влиянием животного эгоизма. Растворение индивидуального «эго» в «роевом» целостном сознании снимает внешнюю узду, вызывающую внутреннее сопротивление и скрытую агрессивность. Люди мыслят иными категориями, в которых нет зла, потому что на уровне связи с Целым Вселенной нет противопоставления добра и зла. «Роевое» целостное сознание дарует некое глубинное Знание, обретение которого делает его обладателей идеальными людьми.

Обретение холотропического, целостного, «роевого» сознание не на далёкой фантастической экзопланете, а на реальной планете Земля, в настоящее время населённой биороботами, означает революцию сознания. На место ноосфере (сфере разума) с её общественными институтами принуждения и насилия приходит свЯтосфеоа (сфера святости, понимаемой как новое качество «роевого», холотропического сознания), основанная на христианской Любви и буддийском Сострадании.

В свою очередь, Шопенгауэр говорил о «мужественной резиньяции» Воли к жизни, являющейся уделом святых, которые не завоёвывают мир, а «побеждают» его. Под этим термином — «мужественная резиньяция» — проглядывают и буддийское Сострадание (Каруна), и христианская Любовь (Агапэ).

Что имеется в виду под термином «мужественная резиньяция»? Аскеза и познание ведут к перевороту в самом бытии и сознании. Через уникальный личный опыт сострадания преодолевается иллюзорная граница между «я» и «не-я» и обретается психическое состояние целостности и единства со всем живым, со всем миром, тем самым отрицая насквозь эгоцентричную и экспансионистскую Волю к жизни.  Эстетическое созерцание ведёт к иррациональному, алогичному (вопреки панлогисту Гегелю), интуитивному прозрению, которое буддисты именуют «Пробуждение», и тем самым к уничтожению иллюзорной границы между Атманом и Брахманом. Это и есть путь святого и избранного! Это и есть путь к Высшей Победе!

Диалектическое отрицание «разорванного» сознания, в котором субъект оторван от объекта, даёт возможность обрести Абсолютное Знание. В этом и заключается истинный смысл жизни.

Шопенгауэр первым из западных философов сделал попытку соединить философскую мудрость Востока и Запада. На Востоке, в древней Индии, поклонники учения Будды считают, что в основе развития общества лежит «безличный мировой процесс жизни, безначальный, вечно меняющийся, развивающийся в неизбежных гранях, поставляемых законом причины и следствия. Ничто не является без соответствующей достаточной причины. Процесс такой жизни тягостен, это процесс страдания, но процесс, заключающий в себе самом зерно совершенствования и свободы. Это УБЕЖДЕНИЕ, именно убеждение, что мировой процесс жизни ведёт к СОВЕРШЕНСТВУ и конечному ОСВОБОЖДЕНИЮ от горестных оков, налагаемых законом причины и следствий — это убеждение есть ЕДИНСТВЕННАЯ ВЕРА, единственная догматическая предпосылка буддизма» [4].

Именно о совершенстве как цели жизни, говорила много веков спустя некая сказочная чайка по имени Джонатан Ливингстон:

«Ты представляешь, сколько жизней мы должны прожить, прежде чем у нас появится смутная догадка, что жизнь не исчерпывается едой, борьбой и властью в Стае. Тысячи жизней, Джон, десять тысяч! А потом ещё сто жизней, прежде чем мы начинаем понимать, что существует нечто, называемое совершенством, и ещё сто, пока мы убеждаемся: СМЫСЛ ЖИЗНИ В ТОМ, ЧТОБЫ ДОСТИГУТЬ СОВЕРШЕНСТВА И РАССКАЗАТЬ ОБ ЭТОМ ДРУГИМ» [5].

Буддисты верят не в Бога, которого нет в Учении Будды, а в некий «безличный Абсолют, который противостоит столь же безличной суете мирового процесса жизни, протекающей в пределах того, что мы называем личностями, со всеми их переживаниями» [4].

Буддисты не верят ни в бессмертную душу, ни в свободу воли, зато верят, что  «процесс жизни совершается с определённой целью, он приведёт к ясному концу, ему самому присуще стремление к постепенному совершенствованию, к избавлению от мирового страдания, к достижению конечной цели в успокоении. Чем совершеннее жизнь, тем меньше в ней, по убеждению буддизма, волнения, тем спокойнее она. Уничтожение волнения, уничтожение этого бытия — страдания, «Вечный Покой», «Абсолютное Бытие», «Ничто» по отношению к суете мирской, «Угасание» жизненной суеты навсегда — вот конечный, отдалённый идеал, перед которым не убоялся стать буддизм» [4].

Путь к совершенству пролегает вовсе не через высокий уровень жизни, то есть потребительский рай, как уверены на Западе, а через новое качество сознания, переходящее в чистое Знание-Видение истинной холистической духовной реальности.

Буддисты убеждены, что именно обладание чистым Знанием-Видением (санскрит — Джняна-Видья) автоматически ведёт в Плерому, полноту истинного бытия, в покой нирваны, что позволяет вырваться из оков сансары и достичь Освобождения от неизбежной юдоли страдания в нескончаемой череде жизни-смерти раз и навсегда. Ограниченное человеческое восприятие, которое заточает человека в пещере теней Платона, сменяется зеркальным Видением истинной реальности. Ограниченный человеческий разум, кандалы которого заковывают человека в темнице материи, мире феноменов Канта, уступает место трансцендентному Единому Уму (Экачитта), способному объять необъятное!

В такой диалектической мировоззренческой системе цель индивидуального развития и смысл жизни — нирвана, высшая ступень общественного развития — свободное от любых форм отчуждения общество, обладающее роевым, холистическим сознанием.

            
Примечания:


1. А.В. Гулыга «Гегель». Глава 8.
2. Е.А. Торчинов «Пути философии Востока и Запада»
3. Ф.М. Достоевский «Сон смешного человека»
4. Ф.И. Щербатской «Философское учение буддизма»
5. Ричард Бах «Чайка по имени Джонатан Ливингстон»


           19 ноября 2024 года