Из Джеймса Джойса Блумсдэй

Экспромт на заданную тему
____________________________

Имаго,
Сучий потрох,
Пес,
Зачем паришь ты над Парижем?
Засох
Божественный посох,
Живаго
Доктор ближе, ближе.
Утес
И тучка золотая
В груди моей слились в экстазе,
«Улисс»
У лис
Давно в отказе.
И стая
Коз
Среди стрекоз
Застыла солью, как болванчик,
А я, как божий одуванчик,
Цвету меж царственных берез ...

Мои другие стихи:
http://www.stihi.ru/2014/09/15/7734

***
Имаго в психологии - это важное понятие, которое отражает образ или представление о себе, формирующееся в процессе восприятия и отношений с окружающим миром. Это понятие имеет глубокие корни в теории Юнга и играет значительную роль в развитии личности и понимании себя.

***
Сучий потрох

***
В древней мифологии славян в крылатую «собаку — птицу» мог воплощаться солнечный бог Семаргл, он же Руевит — бог войны, входивший в число семи божеств древнерусского пантеона. Семаргл символизировал Солнце летнего солнцестояния и считался охранителем посевов.

Покровителем зародышей и всходов является в Древнем Иране священный крылатый пёс Сенмурв (авест. Saeno meregho), сидящий на Древе Всех Семян.

Образ полиморфных крылатых собак встречается и в армянской мифологии, псы — аралезы — зализывали раны воинов на поле битвы. Рождённый от птицы пёс Кумайык — верный спутник киргизских эпических героев Манаса и Семетея. Образ крылатой собаки Хубай существовал и у саяно-алтайских племён в тагарскую эпоху.

В символизме христианства собака означает верность, бдительность, охрану, а иногда становится аллегорией священника, «доброго пастыря». Как хранитель стад собака олицетворяет епископа или проповедника[256].

Согласно мифологии викингов, жена верховного бога Одина Фригг, богиня мира и космического порядка, ездила на колеснице, запряжённой собаками, символизируя верность и преданность.

В буддизме Львиная Собака символизирует подавление страстей через Закон, она — страж Закона.

Греческие мифы повествуют о собаке Лайлапс, которую изготовил и оживил Гефест для Зевса; позже тот превратил её в созвездие Большого Пса. Существовал также миф о сторожевом псе Цербере, охраняющем вход в подземный мир Аида; аналогичную функцию выполняет пёс Гармр в древней исландской песне «Прорицание вёльвы».

Семантически «волк» и «собака» отождествляются в народных сказаниях, во всех мифах о волке характерно сближение его с мифологическим псом. К примеру, по преданиям восточных славян накануне Юрьева дня Св. Георгий (или Георгий Победоносец) собирает волков и ездит на них верхом («русский волк — Юрова собака»)
***
Этимология
Основная статья: Этимология ойконима «Париж»
Существует несколько версий происхождения топонима «Париж», наиболее популярные из которых получили названия: «галльской» и «римской». Согласно «галльской» версии, название «Париж» произошло от латинского Civitas Parisiorium — «город паризиев». В III веке до н. э. кельтское племя паризиев основало на месте современного острова Сите поселение, получившее название «Лютеция» — от латинского lutum «грязь, ил»; слово связано также с кельтским louk-teih, louk-tier «топкие места». Впервые оно упоминается в сочинении Юлия Цезаря: «Записки о Галльской войне», датируемым примерно 53 годом до н. э. После превращения Галлии в римскую провинцию (16 год до н. э.) Лютеция стала значительным торговым центром, а с III века н. э. стала называться «Паризии». «Римская» же версия, которую не без оснований считают слишком надуманной, относит происхождение названия города к имени героя мифа о троянской войне — Париса, сына троянского царя Приама, похитившего прекрасную Елену у спартанского царя Менелая. По версии Вергилия, спасшиеся троянцы во главе с Энеем приплыли на Апеннинский полуостров, где и основали Рим. Вопрос о том, каким образом родственники Париса оказались на территории Франции и основали город его имени, ставший впоследствии Парижем, остаётся открытым. Конечная «ж» в слове Париж объясняется тем, что оно пришло в русский язык через польский язык.

Крылатые слова:
«Воздух Парижа» — устойчивое выражение, которое означает особую, непередаваемую во всей полноте эмоциональную, этическую и эстетическую «атмосферу» Парижа для всех, кого очаровала столица Франции; выражение стало популярным после выхода в 1954 году в мировой прокат французского художественного фильма «Воздух Парижа» (L’air de Paris) режиссёра Марселя Карне по роману Жака Вио «Сова»
«Жить и умереть в Париже» — фрагмент строки «Я хотел бы жить и умереть в Париже» из стихотворения российского поэта Владимира Маяковского «Прощанье», 1925
«Париж — всемирная столица моды» — примерно с конца XVIIII века столица Франции стала мировым лидером в сфере моды и удерживает это звание в XXI столетии
«Париж — город любви» — выражение стало популярным примерно со времён «Прекрасной эпохи» — периода французской истории с конца XIX века и до начала Первой мировой войны в 1914 году; этот период характеризовался расцветом многих видов искусства, богемным образом жизни, упоением всеми радостями бытия
«Париж стоит мессы»
«Парижские бульвары» — широкие улицы с аллеями во французской столице, составляющие с момента их появления важную часть городской и социальной жизни Парижа. Были обустроены в несколько этапов в период с 1670 года по 1920-е года; первоначально создавались на месте бывших городских фортификационных сооружений, в разное время опоясывавших город и приходивших в негодность. Чаще всего обсаживались каштанами. Создание бульваров способствовало улучшению городской среды и эстетике Парижа. Многие бульвары стали средоточием культурной жизни города. Очевидная польза и красота парижских бульваров вызвала многочисленные подражания по всему миру. Термин «бульвар» органично вошёл в лексикон русского языка. В широком смысле выражение Парижские бульвары означает ностальгию по очаровательной атмосфере столицы Франции
«Парижские тайны» — один из самых популярных романов XIX века, автором которого был Эжен Сю. Первоначально печатался в 90 выпусках газеты Journal des d;bats с 19 июня 1842 по 15 октября 1843 и ещё в процессе публикации завоевал колоссальную популярность во Франции, а затем — и во многих странах мира, породив множество менее удачных подражаний. Выражение Парижские тайны стало многозначным понятием и синонимом некоей «иной действительности», существующей, но скрытой от глаз «непосвящённых»; в более широком виде — неприглядная сторона какого-либо явления, внешне привлекательного
«Праздник, который всегда с тобой» — книга воспоминаний американского писателя Эрнеста Хемингуэя о его жизни в Париже с первой женой Хэдли в 1920-х годах. Одно из названий будущей публикации — «Парижские истории» — Хемингуэй считал неудачным и название изданным уже после смерти автора воспоминаниям дала четвёртая жена и вдова писателя Мэри Уэлш, в замужестве Хемингуэй. Выражение определяет эмоциональное восприятие Парижа. Со временем трактовка понятия расширилась и часто обозначает иное место или явление, которое вызывает приятные и радостные воспоминания
«Увидеть Париж и умереть» — фраза из книги российского писателя Ильи Эренбурга «Мой Париж», 1931; выражает крайнюю степень восхищения увиденным

***
Посох или патерисса (отец) — жезл . который вручается архиерею после посвящения его в святительский сан, по окончании литургии. П., как символ пастырской власти над пасомыми и отеческого попечения о них, указывает архиерею на его пастырскую обязанность вести свою паству на путь спасения, не допускать ее до заблуждений и отражать нападающих на нее духовных волков. П. дается также архимандриту или игумену, в знак духовной власти над той обителью, в которую он поставляется начальником. П. архиереев, архимандритов, игуменов имеют поперечную перекладину наверху, с рожками или с змеевидными главами, взаимно обращенными одна к другой и знаменующими мудрость пастырской власти (Матф. X, 16). Верх П. увенчивается крестом, напоминающим собой, что во имя и славу Христа должно пасти Его стадо. Принадлежность П. архиерея, иногда и архимандрита — сулок, или небольшой четыреугольный плат, которым при рукояти обвертывается П. для украшения его и для того, чтобы мягче и легче было нести П. Посошником называется чтец, держащий П.

***
«Доктор Живаго» — роман Бориса Пастернака. Роман создавался в течение десяти лет, с 1945 по 1955 год, и является вершиной творчества автора как прозаика. Роман сопровождён стихами главного героя — Юрия Андреевича Живаго. Рисуя широкое полотно жизни российской интеллигенции на фоне драматического периода от начала XX столетия до Великой Отечественной войны, сквозь призму биографии доктора-поэта книга затрагивает вопрос жизни и смерти, проблемы русской истории, интеллигенции и революции, христианства, еврейства. Книга была негативно встречена советской партийной и официальной литературной средой и запрещена к изданию из-за неоднозначной позиции автора по отношению к Октябрьской революции 1917 года и последующей жизни страны. По мнению биографа и исследователя творчества Пастернака писателя Дмитрия Быкова, сюжетом символистского романа стала собственная жизнь Пастернака, но не реально им прожитая, а та, какой он хотел бы её видеть. Юрий Живаго, согласно этой трактовке, является олицетворением русского христианства, главными чертами которого Пастернаку виделись жертвенность и щедрость. Образ Лары литературовед ассоциирует с Россией, вечно мятущейся роковой страной, сочетающей в себе неприспособленность к жизни с удивительной ловкостью в быту. Автор 500-страничного романа незаметно подводит читателя к мысли о том, что не человек служит эпохе, а напротив — эпоха развёртывается так, чтобы человек осуществил себя с наибольшей выразительностью и свободой. Начало работы над романом совпало у Пастернака с завершением перевода «Гамлета» Шекспира. Февралём 1946 года датируется первый вариант стихотворения «Гамлет», открывающего «Тетрадь Юрия Живаго».

***
М. Ю. Лермонтов. Утес («Ночевала тучка золотая...»)
Михаил Лермонтов
Утес
Ночевала тучка золотая
На груди утеса-великана;
Утром в путь она умчалась рано,
По лазури весело играя;
Но остался влажный след в морщине
Старого утеса. Одиноко
Он стоит, задумался глубоко,
И тихонько плачет он в пустыне.

***
«Улисс» (англ. Ulysses) — модернистский роман ирландского писателя Джеймса Джойса. «Улисс» — сложное полистилистическое произведение и признаётся вершиной литературы модернизма. Несмотря на сюжетную простоту, роман вмещает в себя огромное количество исторических, философских, литературных и культурных аллюзий. Владимир Набоков сравнивал роман с «Петербургом» Андрея Белого. Роман повествует об одном дне дублинского обывателя еврейского происхождения Леопольда Блума (в настоящее время эта дата, 16 июня 1904 года, поклонниками романа отмечается как «день Блума»). Этот день Блум проводит: в издательстве, на улицах, в кафе Дублина, на похоронах своего знакомого, на берегу залива, в родильном доме, где он знакомится со Стивеном Дедалом, молодым учителем в местной школе, в притоне и наконец в собственном доме, куда он поздно ночью приводит изрядно выпившего Дедала, лишившегося крова. Главной интригой романа является измена жены Блума, о чём Блум знает, но не предпринимает против этого никаких мер. Канва романа и его композиционное построение имеют явные и неявные аналогии с поэмой Гомера «Одиссея». В произведении выведены и «аналогичные» персонажи: во многом автобиографичный Стивен Дедал (сюжетная линия Телемаха), Леопольд Блум (Одиссей, латинская форма этого имени Улисс послужила названием романа), Молли Блум (Пенелопа). Одной из главных тем романа является тема «отец-сын», где в роли первого символически выступает Блум, в роли второго — Стивен. В романе находят отражение литературные стили и жанры различных эпох, стилевые особенности писателей, которых Джойс пародирует или которым подражает.

***
Лисы в культуре
Лиса является частым персонажем фольклора о животных. В восточно-славянских сказках лиса обычно зовётся Лиса Патрикеевна. Многие примеры подобных сказок включены в состав сборника Афанасьева. В средневековом фольклоре Европы важную роль играет лис Ренар (Рейнеке-лис). В странах Восточной Азии издавна существовали легенды о лисах-оборотнях. Особенно славится этим Китай, где ещё в эпоху Тан (618—907) возник целый народный культ лисицы. «С древнейших времен, — говорит писатель XVII века Фэн Мэнлун, — лис сравнивают с человеком. Красив человек, все говорят — мил и обворожителен, как лиса. Нерешителен — его считают недоверчивым и осторожным, как лиса. Любит выдавать ложь за истину — и это его качество сравнят с лисьей лживостью. Тех же, у кого не счесть друзей, обычно именуют вожаками лисьей стаи… Если лиса хочет завлечь мужчину, то чаще всего принимает облик красивой женщины. Если же лис хочет соблазнить женщину, он принимает облик красавца мужчины.» Согласно академику В. Н. Топорову, в японской мифологии лисица (кицунэ) — «вестница богини Инари, обладающая колдовскими чарами и способностью воплощаться в человека» . Сходны мифы о лисах-оборотнях известны также в Корее (кумихо) и Китае (хули-цзин).

***
Коза-дереза
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Жанр народная сказка о животных

«Коза-дереза» (Коза луплена, Коза-борза, Страшная коза; укр. Коза-дереза; бел. Каза-манюка — сюжет русских, украинских и белорусских народных сказок. По классификации Аарне-Томпсона относится к типу 220 (Лживая коза).

История
Сказка относится к так называемым сказкам о животных. Вторая часть сказки похожа на сюжет сказки «Заюшкина избушка»; отличие составляет замена лисы персонажем коза. Русских вариантов — 30, украинских — 27, белорусских — 9. Сюжет очень популярен также в болгарской и чешской традициях. Сказки о козе лупленой распространены и по всей Европе. В итальянских, португальских и французских вариантах коза порой убивает хозяина.

В указателе сказочных сюжетов указана под номером 212 «Коза луплена»: отец посылает своих сыновей (дочерей) поочередно пасти козу; коза все время говорит, что не насытилась; отец сердится и прогоняет сыновей из дома, но когда сам убеждается, что коза обманывает, пытается ее зарезать; коза лупленая убегает в лес, отнимает дом у зайца; разные животные помогают ему, но выгнать козу не могут; выгоняет козу петух (пчела, рак). Существуют варианты сказки в обработке А. Толстого, А. Нечаева, О. Капицы, Е. Благининой. Николай Лысенко в 1888 году написал детскую оперу «Коза-дереза» по мотивам народной сказки на либретто Днепровой-Чайки. Она стала своеобразным подарком Николая Лысенко своим детям.
В 1985 году по сказке был снят советский мультфильм «Дереза». В 1995 на Украине снят рисованный мультфильм «Коза-дереза»[укр.]. Этимология и значение
Дереза. М. Пришвин считал, что словосочетание «коза-дереза» изначально звучало «коза — дери глаза» (ср. «продрать глаза»), означающее «посмотреть внимательно». По мнению А. Афанасьева-Чужбинского украинское слово дереза означает «задира;ка, капризная»[11]. По Фасмеру «дереза» — сеющая раздор.

Луплена. «Коза рухлена, половина бока луплена». «Луплена» — которую лупили (били, колотили)[13]. Слово «лупить» произошло от лупа или лупъ — «кожа, шкура».

«Рухлена» — которая рушит. «Рушить» — значит нарушать, разрушать.

Борза. Слово «борзая» в древнерусском языке означало — «быстрая».

Манюка. В переводе с белорусского — лгунья, обманщица[17].

Сюжет

Жила-была коза-дереза. Захотела она пойти травы пощипать, взяла да и выгнала зайчика из дому. Пришёл ему на помощь волк, да только не смог сладить с козой. Затем решил помочь зайчику медведь, да и его коза не испугалась. Проходил мимо петушок (пчела, рак) и помог зайчику выгнать козу-дерезу. И стали они дружно жить да поживать.Характерной особенностью восточнославянских вариантов сюжета являются стилистические формулы, которыми коза дает сама себе характеристику: «Я — коза рухлена, половина бока луплена...», «Летела через мосток, схватила кленовый листок». В сноске Афанасьева к словам козы, отвечающей зайчику на вопрос «Кто там?», В Воронежской губернии этот ответ звучит: «Я — коза рьяная, за; боки драная; сколю тебя рогами, стопчу тебя ногами!», а в Украине: «Я — коза-дереза, пивбока луплена, за копу куплена. Тупу-тупу ногами, сколю тебя рогами, лапками загребу, хвостиком замету — бррру!».

***
Стрекозы (лат. Odonata) — отряд древних летающих насекомых, насчитывающий в мировой фауне свыше 6650 видов. Это относительно крупные насекомые, с подвижной головой, большими глазами, короткими щетинковидными усиками, удлинённым стройным брюшком и четырьмя прозрачными крыльями с густой сетью жилок. Стрекозы — активные специализированные хищники, которые питаются насекомыми, пойманными на лету. Представители отряда широко распространены по миру, встречаясь на всех материках, исключая Антарктиду. Все представители отряда ведут амфибионтный образ жизни — яйца и личинки развиваются в водной среде, а

имаго (взрослые)

 обитают на суше, освоив воздушную среду и став прекрасными летунами. Взрослые стрекозы не ограничиваются в выборе места обитания одними только берегами водоёмов и могут улетать от них на значительные расстояния, встречаясь на лугах, опушках лесов и даже в населённых пунктах. Развитие с неполным превращением: имеются стадии яйца, личинки и имаго. Личинки (их называют также нимфами или наядами) развиваются в водоёмах различных типов — главным образом в стоячих озёрах, прудах и старицах рек, а также в ручьях, реках и болотистых водоёмах, вплоть до созданных человеком прудов и канав с водой. Как и взрослые стрекозы, личинки являются хищниками. Они охотятся на водных насекомых и прочих беспозвоночных. Стрекозы имеют большое значение для человека. Велика их роль в регуляции численности кровососущих насекомых, ряда насекомых-вредителей сельского и лесного хозяйства. В некоторых случаях личинки стрекоз могут приносить вред, например, уничтожая мальков в рыбоводных прудах либо составляя им пищевую конкуренцию. Кроме того, личинки некоторых видов могут являться промежуточными хозяевами гельминтов. Раздел энтомологии, посвящённый изучению стрекоз, называется одонатологией.
Этимология
Русское слово «стрекоза» образовано при помощи редкого суффикса -оз- (ср. «егоза») от глагола стрекать «прыгать» или омонимичного ему стрекать «жалить». По альтернативной этимологии, связано со «стрекотать». Впервые засвидетельствовано в конце XVII века в форме «строкоза». Термин Odonata, используемый в качестве научного латинского названия для обозначения отряда стрекозы, был впервые введён в 1793 году датским энтомологом Иоганном Христианом Фабрицием, который образовал его от греческого слова  «зуб», по-видимому, потому, что у стрекоз имеются зубцы на верхних челюстях, хотя и большинство других насекомых также имеют зубчатые мандибулы.

Стрекозы в культуре

Oдно из самых первых упоминаний стрекоз относится к XVIII—XVII векам до н. э. В клинописном «Эпосе о Гильгамеше», написанном на аккадском языке на основании шумерских сказаний, есть упоминание этих насекомых как пример невозможности бессмертия, чтобы проиллюстрировать краткость человеческой жизни. В древнейшей японской книге, «Кодзики» (VIII век), образ стрекозы синонимичен образу Японских островов. Одно из древних названий острова Хонсю — Акицусима — дословно переводится как «Остров-стрекоза». Наиболее ранние изображения стрекоз встречаются на ритуальных колоколах дотаку, изготовленных в период Яёй. В эпоху Ямато при императорском дворе стрекоза была символом власти. В период Сражающихся царств (1467—1560) стрекозы были символом воинской отваги. Их изображали на одежде и самурайских мечах, а самих стрекоз называли «катимуси» («победители»). Стрекозам посвящено много народных японских сказок. Они также являются одним из распространённых символов в хайку. Согласно «Японской энциклопедии Коданся»[англ.], стрекоза считалась в мифологии духом риса и предвестником богатых урожаев. В различных городах Японии с 1988 года функционируют парки стрекоз. В VIII веке о стрекозах писал один из крупнейших китайских поэтов Ду Фу (712—770): «Догоняют стрекозы/ Друг друга,/ Изумрудные крылья/ Колебля,/ И блаженствуют/ Лотосы Юга,/ Обнимаясь/ На сдвоенном стебле» В Европе отношение к стрекозам было неоднозначным. На английском языке стрекоза значится как «dragonfly», что дословно переводится как «драконья муха». В верованиях народов Европы стрекозы часто связаны с нечистой силой и могут выступают как «ездовые животные чёрта». В эпоху Средневековья стрекоз нередко ассоциировали с ведьмами. В Уэльсе на валлийском языке стрекоза (gwas-y-neidr) в дословном переводе означает «слуга гадюки». В Швеции существует миф о том, что дьявол использует стрекоз для взвешивания людских душ. На юге США есть фольклорное понятие «змеиный врач» («snake doctor»), согласно которому стрекозы следуют за ранеными змеями и лечат их. Для некоторых аборигенных индейских племён Северной Америки стрекозы представляют собой стремительность и активность; для навахо они символизируют чистую воду. Стрекозы являются общим мотивом в керамике народности зуни; в стилизованной форме креста они появляются в наскальном искусстве индейцев хопи и на ожерельях пуэбло. Образ стрекоз прослеживается на протяжении всей мировой художественной культуры в самых различных произведениях искусства. Предвестниками использования образа стрекозы в декоративно-прикладном искусстве стали живопись и графика Японии, а затем инро — коробочки для хранения мелких предметов. Эти и многие другие предметы японского искусства XVI—XIX века часто гравировались и украшались изображениями растений и насекомых, в том числе стрекоз. В Викторианскую эпоху насекомые вновь стали очень популярным мотивом, и стрекозы не стали исключением. Со временем использование образа стрекоз в искусстве возрастало. В конце XIX века эстетика стрекоз становится одним из ведущих мотивов стиля модерн. В качестве примера можно привести исполнение номера «Стрекоза» Анны Павловой на музыку Фрица Крейслера.

Бродят в траве золотые букашки.
Вся голубая, как бирюза,
Села, качаясь, на венчик ромашки,
Словно цветной самолёт, стрекоза.

С. Маршак
Стрекозы быстрыми кругами
Тревожат чёрный блеск пруда,
И вздрагивает, тростниками
Чуть окаймлённая, вода.

О. Мандельштам
На прозрачном ручейке
Стрекоза-красотка пляшет,
Прихотлива и легка,
Бойко крылышками машет.

Г. Гейне
Многие поэты — Б. Гёте, А. К. Толстой, О. Мандельштам, Г. Гейне и другие — вдохновляясь красотой и изяществом этих насекомых, писали о них стихи. Крупнейший представитель жанра хайку японский поэт Мацуо Басё (1644—1694) написал несколько трёхстиший, посвящённых четырёхкрылым летунам, например: «Всё кружится стрекоза…/Никак зацепиться не может/За стебли гибкой травы» и «О стрекоза!/С каким же трудом на былинке/ты примостилась!» В русскую культуру стрекоза вошла, прежде всего, как героиня басни Лафонтена «La Cigale et la Fourmi», хотя во французском оригинале и в наиболее распространённом варианте греческой первоосновы она была цикадой. Самое известное переложение «Стрекоза и муравей» сделал в начале XIX века Крылов, хотя и до него существовали близкие по содержанию произведения таких авторов, как Сумароков, Хемницер или Нелединский-Мелецкий. Исключением тут служит В. А. Озеров: герой его басни, написанной в 1797 году, — куда более похожий на цикаду кузнечик[140]. В ранних, семнадцатого века, изложениях исходной басни Эзопа, например у Гозвинского, цикаду также называют сверчком или коником (кузнечиком). Крыловская стрекоза во многом сохраняет признаки цикад, она «попрыгунья», умеет петь, живёт в траве. Другой басенный сюжет, восходящий к Эзопу, изложил в 1773 году М. Н. Муравьёв. В оригинале говорится о бедном крестьянине, питавшемся саранчой. Когда он поймал цикаду, та взмолилась не есть её, поскольку она не губит урожай, а лишь услаждает людской слух пением. В переложении (предшествовавшем самым известным переводам Лафонтена и считающемся первой из историй о «Стрекозе и Муравье») цикада «превратилась» в стрекозу, а саранча — в кузнечика. Такая путаница характерна только для языка поэзии, в науке соответствующего периода стрекоз с кузнечиками никто не смешивал, и первое название закрепляется именно за теми насекомыми, которых мы знаем под этим именем, хотя в различных диалектах русского языка, откуда это слово попало в литературный язык, так могли называть и стрекоз, и кузнечиков, причём исходным, возможно, было второе значение, в силу очевидной этимологической связи слова стрекоза с глаголом «стрекотать». Полька-мазурка «Стрекоза[англ.]» (Die Libelle) была написана австрийским композитором Йозефом Штраусом в 1866 году после посещения озера Траунзе, где в тот момент летали массы этих околоводных насекомых, которые и вдохновили музыканта. Стрекозе посвящены песни «Белая стрекоза любви» (Quest Pistols) и «Стрекоза» («Нэнси»). В IV веке в Древнем Китае во времена учёного Гэ Хуна (283—343) впервые упоминается игрушка «бамбуковая стрекоза» (чжу цин тин). Она или использовалась самостоятельно в виде пропеллера на оси (который раскручивался намотанной на него нитью, шнуром или ладонями рук), или прикреплялась к «воздушному змею» для его запуска в воздух. Британский производитель мотоциклов фирма Douglas, базирующаяся в Бристоле, назвала свою новаторскую конструкцию послевоенной модели мотоцикла с двухцилиндровым двигателем «Стрекозой» (Douglas Dragonfly). Стрекозы являются популярными объектами и в современной культуре. Их фотографии и изображения в той или иной интерпретации часто появляются как на обложках научных книг, посвящённых природе, так и художественных произведений; на рекламных плакатах, на обложках музыкальных CD-дисков, на керамических и ювелирных изделиях. Они также использовались в качестве декоративного мотива на тканях и предметах домашнего обихода

***
застыть
Значение
сгуститься, отвердеть от холода, охлаждения
Клей застыл.
разг. то же, что замёрзнуть
Река застыла.
Синонимы
замереть, остолбенеть, оцепенеть, окаменеть
замёрзнуть

***
Истребление Содома и Гоморры

Повествование о грехе жителей Содома и Гоморры и истреблении этих городов содержится в тексте книги Бытия 19:4-11. В книге Бытие говорится, что накануне разрушения городов Авраам принимал Господа, который явился ему в виде трёх мужей у дубравы Мамре. Узнав о готовящемся наказании, Авраам, у которого был племянник Лот, поселившийся в Содоме, просил Господа пощадить города ради праведников, которые там могли находиться, и получил обещание от Господа, что города эти будут помилованы, если в них найдутся хотя бы десять праведников (Быт. 18:23–33). Далее произошло следующее:

И пришли те два Ангела в Содом вечером, когда Лот сидел у ворот Содома. Лот увидел, и встал, чтобы встретить их, и поклонился лицем до земли и сказал: государи мои! зайдите в дом раба вашего и ночуйте, и умойте ноги ваши, и встаньте поутру и пойдёте в путь свой. Но они сказали: нет, мы ночуем на улице. Он же сильно упрашивал их; и они пошли к нему и пришли в дом его. Он сделал им угощение и испёк пресные хлебы, и они ели.

Ещё не легли они спать, как городские жители, содомляне, от молодого до старого, весь народ со всех концов города, окружили дом и вызвали Лота и говорили ему: где люди, пришедшие к тебе на ночь? выведи их к нам; мы познаем их. Лот вышел к ним ко входу, и запер за собою дверь, и сказал [им]: братья мои, не делайте зла; вот у меня две дочери, которые не познали мужа; лучше я выведу их к вам, делайте с ними, что вам угодно, только людям сим не делайте ничего, так как они пришли под кров дома моего.

Тогда мужи те простёрли руки свои и ввели Лота к себе в дом, и дверь [дома] заперли; а людей, бывших при входе в дом, поразили слепотою, от малого до большого, так что они измучились, искав входа. Сказали мужи те Лоту: кто у тебя есть ещё здесь? зять ли, сыновья ли твои, дочери ли твои, и кто бы ни был у тебя в городе, всех выведи из сего места, ибо мы истребим сие место, потому что велик вопль на жителей его к Господу, и Господь послал нас истребить его. И вышел Лот, и говорил с зятьями своими, которые брали за себя дочерей его, и сказал: встаньте, выйдите из сего места, ибо Господь истребит сей город. Но зятьям его показалось, что он шутит.

— Быт. 19:1–14
Далее Библия повествует о том, что ангелы указали Лоту и его семье спасаться на гору, однако Лот возразил им и предложил бежать в небольшой город Сигор, расположенный ближе горы. Бог согласился на предложение Лота и обещал не уничтожать этот город «в угодность» ему (Быт. 19:15–23). Сразу после бегства Лота с семьёй с небес полились огонь и сера, и всё было сожжено. Бог сказал им не оглядываться на то, что происходит с городами, но жена Лота ослушалась запрета, оглянулась и превратилась в соляной столп (Быт. 19:24–26).

И пролил Господь на Содом и Гоморру дождём серу и огонь от Господа с неба, и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и [все] произрастания земли. Жена же Лотова оглянулась позади его, и стала соляным столпом. И встал Авраам рано утром [и пошел] на место, где стоял пред лицем Господа, и посмотрел к Содому и Гоморре и на всё пространство окрестности и увидел: вот, дым поднимается с земли, как дым из печи.

— Быт. 19:24–28
Однако Лот боялся жить в Сигоре, поэтому покинул город и стал жить в пещере вместе со своими дочерьми. Дочери, оставшиеся без мужей, решили напоить своего отца и совокупиться с ним, чтобы родить от него потомков и восстановить своё племя. Сначала так поступила старшая, на следующий день — младшая; обе забеременели от своего отца. Старшая родила Моава, предка моавитян, а младшая — Бен-Амми, предка аммонитян (Быт. 19:30–38).

Новый Завет
Эта ветхозаветная история также упоминается в Новом Завете в контексте осуждения за дерзостное греховное поведение, разврат и блудодейство — «Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотью, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример» — Иуд. 1:7,8. См. также 2Пет. 2:6-12.

В Новом Завете Содом и Гоморра являются символами крайней нечестивости и вечного наказания.

***
Значение слова «болванчик»
болва;нчик
1. уменьш. к болван

2. уродливая китайская статуэтка

3. фигурка, изображающая сидящего божка

4. перен. самодовольный и ограниченный человек

Источник: Викисловарь

БОЛВАНЧИК, а, м. Уменьш. к болван. ;

Китайский болванчик — 1) уродливая китайская статуэтка; 2) перен. самодовольный и ограниченный человек.
Источник: «Толковый словарь русского языка» под редакцией Д. Н. Ушакова (1935-1940); (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека
 
Ассоциации к слову «болванчик»
болван
Все ассоциации к слову БОЛВАНЧИК
Синонимы к слову «болванчик»
кукла манекен статуэтка фигурка вещичка
Все синонимы к слову БОЛВАНЧИК
Предложения со словом «болванчик»
Эти же двое продолжали беседовать между собой, доверительно качая головами, как два непарных, но равно мерзких на вид китайских болванчика.
Фрэнсис Брет Гарт, Габриэль Конрой
Заметив нас, японка мелко, как заведённый болванчик, кивает, лицо её озаряет улыбка – узнала!
Алёна Даль, Хождение по Млечному Пути, 2019
Болванчик сидел, выпрямив спину и слегка повернувшись вправо, изящная рука покоилась на подлокотнике.
Р. Л. Стайн, Ночь ожившего болванчика, 1993
(все предложения)
Цитаты из русской классики со словом «болванчик»
— Полно, дьякон! Какие мы с ним победители? Победители орлами смотрят, а он жалок, робок, забит, кланяется, как китайский болванчик, а мне… мне грустно.
Чехов А. П., Дуэль, 1891
Недаром про него сказал однажды Пигасов, что его, как китайского болванчика, постоянно перевешивала голова.
Тургенев И. С., Рудин, 1855
А всё потому, что нет красноречивого болванчика с ними.
Чехов А. П., Безотцовщина (пьеса в 4-х действиях), 1878
(все цитаты из русской классики)
Сочетаемость слова «болванчик»
китайский болванчик
на манер китайского болванчика
роль болванчика
чувствовать себя китайским болванчиком
(полная таблица сочетаемости)
Каким бывает «болванчик»
китайский фарфоровый заводной

***
божий одуванчик

***
Берёза[2] (лат. B;tula) — род листопадных деревьев и кустарников семейства Берёзовые (Betulaceae). Берёза широко распространена в Северном полушарии; на территории России принадлежит к числу наиболее распространённых древесных пород. Общее число видов — около ста или немного больше. Многие виды берёзы — широко распространённые и важнейшие лесообразующие породы, в значительной мере определяющие облик и видовой состав лиственных и хвойно-лиственных (смешанных) лесов в умеренной и холодной части Евразии и Северной Америки.

Многие части берёзы используются в хозяйстве: древесина, кора, берёста (поверхностный слой коры), берёзовый сок. Почки и листья применяют в медицине: настои из почек и листьев — как мочегонное, бактерицидное, ранозаживляющее и жаропонижающее средство, а масляную вытяжку из берёзовых почек — как дерматологическое средство. Некоторые виды используют для создания полезащитных полос, а также в декоративном садоводстве.

В культуре

Берёза в мифологии

Дохристианская символика, связанная с берёзой, известна у многих народов, проживавших в регионах распространения этого растения; это относится и к кельтам, и к древним скандинавам, и к славянам. Для всех этих народов берёза являлась в первую очередь символом перехода от весны к лету и, в более широком смысле, символом смерти и воскрешения.

Финно-угры, германцы

Берёза — кереметь (объект поклонения) в чувашской деревне

Начиная со времён родового строя берёза — культовое дерево и национальный символ у большинства финно-угров — карел, вепсов, манси, хантов, пермяков, коми-зырян и финнов (сумь, емь), а также весьма почитаемое национальное дерево у скандинавов — шведов и норвежцев[47]. Не последнюю очередь в культовом статусе данного дерева играет и его распространение в Фенноскандии: берёза является самым северным деревом региона, и её ареал простирается дальше таёжных лесов, доходя за 71° с. ш. Также на почитание берёзы могли повлиять её броский внешний вид и устойчивость к сильным нагрузкам, вроде нагрянувшей бури. Не исключено, что берёза могла быть почитаемым деревом у жителей этого региона ещё в каменном веке, поскольку берёза стала первой породой деревьев, проникшей на Север после окончания оледенения (лишь после неё, да и то, значительно позднее, там появилась сосна)[48] По-видимому, почитание берёзы скандинавскими германцами было позаимствовано у финно-угорских народов[49]. У скандинавов берёза была символом богини Нерты, которая считалась великой Матерью-Землёй.

У германских народов из берёзы изготовляется так называемый «майский шест» (англ. maypole, нем. Maibaum), обильно украшаемый на майские праздники (Троицу, первомай) и являющийся одним из их главных компонентов[50] — он является центром сбора молодёжи и различных увеселений под открытым небом. Майский шест обладает перекладиной наверху, обильно украшаемой, в частности, обвиваемой молодыми берёзовыми ветвями и первыми полевыми цветами[49]. Также в качестве майского дерева может выступать живая берёзка. В северной и средней Швеции праздники в промежутке 22 апреля-1 мая называются «днями берёзы», поэтому не исключено, что данный обычай является пережитком древних праздников, устраивавшихся у берёзы, как священного дерева[49].

В представлениях многих финно-угорских народов (в частности, у мордвы) берёза ассоциировалась с Мировым древом[51].

По карело-финским представлениям, берёза являлась одним из культовых деревьев хийси — лесных духов (наряду с сосной и т. д.)[52]. Среди карел Финляндии на Юханнус было принято ставить во дворе или заносить в избу либо берёзовую ветвь, либо небольшую берёзку[53]. Время от Юханнуса до Петрова дня среди финнов и карел считалось наиболее благоприятным от избавления от насекомых. Так, по поверью, записанному в посёлке Войница Калевальского района Карелии, разбросанные по избе в Иванов день берёзовые листья избавляют от кровососущих[54]. В селе Пертозеро Ругозерской волости было известно следующее гадание: вечером Петрова дня девушки с приговором собирали мелкие берёзовые и осиновые листья, после чего заворачивали их в платок, которым вытирали пот с лица и клали его под подушку, после чего девушке приснится её суженый. Также платок с листьями можно было незаметно подсунуть в карман того, кого любила девушка[55]. При посещении кладбищ могилы «опахивали», то есть, подметали, берёзовыми вениками[56]. Также карелы верили, что парка девушек в сауне берёзовыми вениками повышает их т. н. лемпи/лемби — сексуальную энергию и привлекательность[57].

По представлениям нижегородских марийцев, как сообщает исследователь их культуры и мифологии, Николай Морохин, берёза является «женской» породой дерева (наряду с липой), в то время как мужской был дуб. Во многих местах у домов стояли почитаемые берёзы[58].

«Житие Стефана Пермского» сообщает, что близ села Усть-Вымь находилась т. н. «прокудливая (то есть проклятая) берёза», которой поклонялись местные жители — зыряне и пермяки. Святитель Стефан Пермский в ходе своей просветительской и проповеднической миссии среди язычников в 1379 году срубил и сжёг эту берёзу, при этом когда Стефан рубил её, она будто бы издавала стоны, а ствол истекал кровью. Впоследствии, как сообщает предание, на этом месте была построена первая в крае церковь, а её престол расположился непосредственно на пне срубленной берёзы[59][60].

У удмуртов среди священных предметов каждого рода, хранившихся в специальном культовом коробе воршуда (покровителя рода), была и берёзовая ветвь[61]. Это отражение бытовавшего у них мифа о боге Кылдысине, некогда жившем среди людей, но потом улетевшем на небо. После того, как люди стали отчаянно просить Кылдысина вернуться в каком угодно обличье, тот появился на вершине берёзы в облике белки[62]. Таким образом, берёза считалась священным деревом этого бога, под которым ему возносились мольбы[63]. На берёзе также, по представлениям удмуртов, обитали души новорождённых (покровительницей которых была богиня земли Калтащ-эква)[61].

У поволжских финно-угров существовало такое понятие, как «керемет(ь)», обозначавшее священную рощу, состоявшую из сакральных деревьев, в число которых входила и берёза[64].

По представлениям мордовских народов, под Мировым древом (которым могла быть и берёза), верховный бог Нишке собирает целый пантеон богов, иногда насчитывающий семь[65]. Там же гигантская птица высадила три яйца, из которых вылупились три «авы», духи-матери: Норов-ава, мать полей; Вирь-ава, мать леса; и Варма-ава, мать ветра[66]. У эрзян дереву посвящён обрядовый праздник «Тудоннь ильтямонь чи» (с эрз.;—;«Праздник берёзы»)[источник не указан 885 дней].

Отличительной чертой погребального ритуала финно-пермян, согласно археологическим данным, является обёртывание умершего в берёсту. Северные русские и старообрядцы укладывают покойника в гроб (домовину) на берёзовые веники без комля

Согласно древним представлениям манси и хантов, Священная берёза-праматерь, принадлежавшая Калтащ-экве, богине земли, была златолистой и росла семью серебряными стволами из одного основания[49]. Сама Калтащ-эква, согласно мифам и песням, обитала в подножии семи берёз, Мирового древа[67]. Фетишем Нуми-Торума, небесного бога, служила берёза[68], позади его жилища росла берёза с золотыми ветвями, на которых сидело семь кукушек — олицетворений человеческих душ. Также берёза была священным деревом Калтащ-эквы и Мось — прародительницы одноимённой фратрии[69].

В фольклоре балтийских и германских народов сохранились устойчивые употребления, при которых слово берёза выступает в значении чистоты, невинности[70].

Индоиранские народы
У осетин берёза считалась одним из почитаемых деревьев. В нартском эпосе (известном у практически всех народов западного и центрального Кавказа, включая осетин) берёзы были в числе деревьев, откликнувшиеся на зов умирающего богатыря-нарта Сослана, за что он благословил берёзу и пожелал навеки быть лучшим из деревьев. Из берёзы, как чистого и почитаемого дерева, изготавливались вертелы, оглобли, ярма, деревянные детали мельницы и т. д. Осетины верили, что в хлеву, где находился волшебный берёзовый прутик, находившееся там стадо не уменьшалось, сколько бы его оттуда не убывало[71].

Кельты
Кельты хоронили умерших в шапках из берёзовой коры[36].

Славяне

В представлениях славян отношение к берёзе было двойственным: согласно одним традициям, дерево и изделия из него, в том числе из берёсты, считались оберегом от нечистой силы; в частности, берёзовые веники, использовавшиеся в бане, рассматривались и как инструменты ритуального очищения[36]. С другой же стороны, берёза считалась нечистым деревом, в ветвях которого поселяются черти и русалки, и которое является воплощением душ умерших родственников; берёза также считалась деревом, из которого нечистая сила делает свои инструменты — к примеру, ведьмы, согласно поверьям, летают на берёзовых мётлах[36].

В представлениях русских берёза представало как дерево, приносящее добро и оберегающее от нечисти и болезней. Именно поэтому она издавна являлась почитаемым деревом. Кроме того, берёза символизировало женское начало, и покровительствовала девушкам и молодым женщинам. Также в русских поверьях присутствовала связь берёзы с душами предков[72].

В русской крестьянской поэзии очень распространён образ берёзы, ассоциируемый с образом выходящей замуж невесты (парным персонажем, женихом, является дуб). Как персонаж (порой антропоморфный), берёза фигурирует и в русских народных сказках. Так, в сказке «Дурак и берёза» главный герой пытается продать быка своих братьев берёзе (дураку кажется, что шелестящая листьями на ветру берёза будто бы разговаривает с ним), но, после безуспешного торга о цене, привязывает быка к ней и откладывает сделку на завтра. На следующий день, когда быка съели волки, дурак безуспешно пытается выбить долг у берёзы, и в конце концов, на третий день рубит её, находя в дупле котёл с золотом. Также берёза является одним из немаловажных персонажей в сказке «Берёза и три сокола».

В украинском и чешском языках именем берёзы назван месяц март (укр. березень, чеш. b;ezen). В Древней Руси названием «березозол» (др.-рус. бр;зозолъ, березозолъ) обозначался апрель. Названия марта и апреля, связанные с берёзой, указывают на время появления листвы на берёзе (от праслав. *berzozolъ, где элемент праслав. *-zolъ связан с понятием «зеленеть, зелёный»)[73][74][75].

Берёза имеет ключевое значение в Семи;ке — восточнославянском празднике, отмечающимся в четверг на седьмой неделе после Пасхи и за три дня до Троицы (Троицына дня)[76], а также существенную роль на сам Троицын день[72]. Поскольку эти дни связаны с поминанием умерших, то и берёза, как растение, также связанное с предками, занимала отнюдь не последнее место[77]. Так как, как уже было указано выше, берёза в представлениях русских является «женским» деревом, то и Семик считался сугубо женским праздником[78]. Из справляемых во время Семика обрядов был и обряд завивания берёзы, найденные плакучие ветви берёзы заплетались в венки, косы, прикреплялись к земле и там закреплять колышками, связывались между собой ленточками, и так далее[79]. Когда-то важность обряда была столь высока, что с участием/неучастием в нём связывалась жизнь или смерть матери[80]. Другим из обрядов было т. н. «кумление», в ходе которого девушки устанавливали дружеские отношения на определённый срок. Кумились все присутствовавшие, что объединяло их в своего рода союз[78][81]. Одним из наиболее распространённых способов кумления был следующий: две девушки, близкие подруги подходили с двух сторон к завитому на берёзе венку, троекратно целовались, говорили «покумимся кума, покумимся, чтобы нам с тобой не браниться, вечно дружиться», после чего обменивались нательными крестиками и небольшими подарками[81]. После этого вокруг берёзы начинали водить хоровод, после него устраивали пиршество с блюдами, чьими основными блюдами были яйца и яичница, лепёшки, пироги, пиво[78][79]. В песнях, исполнявшихся во время праздника, берёза антропоморфизировалась, наделялась женскими чертами, она призывала девушек-участниц идти в поле и вить венки или же сама обещала загнуться и завиться в веночки[82]. Во время празднования обеих праздников дома и храмы (как и изнутри, так и снаружи) украшались берёзовыми ветвями или срубленными берёзками. Данный обычай, проводимый на Троицу, имел (и до сих пор имеет) место как и православных славян, так и католиков[30][72], также берёзовые веники подносили к культовым сооружениям и карелы[83]. Обряды, связанные с берёзами, заканчивались в Духов день, приходящийся на понедельник, следующий за Троицей[81]. Впрочем, на территории современного Киришского района Ленобласти на Ивана Купалу засохшие к тому моменту троицкие берёзки собирали молодёжь и молодые семейные пары, вешали на специально выбранную ель и сжигали[84].

Тюркские народы
Считается, что Умай (Умайя) — тюркская богиня, олицетворяющая земное естество — спустилась на землю с двумя берёзами[36].

У чувашей, тюркского народа, исторически проживающего по соседству с поволжскими финно-уграми, также существует понятие креметей, в число которых входит и берёза.

По представлениям якутов, у каждого рода есть своё священное дерево, ал лук мас (якут. аал луук мас), в котором обитает дух-покровительница этого места. В числе тотемных деревьев могли быть и старые, могучие берёзы[85].

Русские пословицы, поговорки, загадки и шутки о берёзе
Стоит дерево, цветом зелено. В этом дереве — четыре угодья: первое — больным на здоровье, второе — людям колодец, третье — от зимы свет, четвёртое — дряхлым пеленанье.
Берёза не угроза: где стоит, там и шумит (Яросл. губ.)[86].
Бела береста — да дёготь чёрен[86].
Тонка берёза, да разуму учит[86].
Идиоматика
Русское устойчивое выражение «дать/всыпать/задать берёзовой каши» («накормить/угостить берёзовой кашей», или просто «берёзовая каша») означает «выпороть розгами». Схожие выражения с аналогичным смыслом встречаются и в других славянских языках (укр. дати/всипати березової каши, бел. даць/даваць бярозавай кашы, диал. чеш. da; b;ezov; ka;e)[87]. Аналогичное значение и у английского глагола «to birch; birching». Происхождение русской идиомы и английского слова (для которого это значение является основным) связано с тем, что часто розги изготовляли из берёзовых прутьев[87].