5. 1. Сказка о короле Джанаке

Васиштха продолжил: О Рама, жил однажды
Великий монарх, чья мудрость не имела границ, и он правил
Видехой – звали его Джанака. Для тех, кто искал у него помощи, он был
Рогом изобилия. Для своих друзей он был
Солнцем, в чьем присутствии расцветают в сердце лотосы. Он был
Другом всех хороших людей. Однажды он пошел в прекрасный
Сад, и там услышал воодушевляющие слова каких-то святых и прекрасных
Созданий.
Они пели: Мы созерцаем Сознание,
Которое проявляет себя, как чистое блаженное переживание,
Когда переживающий взаимодействует с переживаемым
Без разделений и концептуализаций.
Сознание,
В  котором объекты отражаются сами собой, доступно нашему созерцанию
Только после того, как разделенное субъектно-объектное переживание
И  создавшее это разделение намерение более не существуют. Мы созерцаем
Тот свет,  который освещает все, что светит; Сознание,
Которое превосходит дуальную концепцию «есть»
И «не есть»
И которое поэтому как будто находится «между» ними. Мы созерцаем
Ту реальность,
В  которой все существует, которой принадлежит все,
Из  которого  выходит все, 
Которое есть причина всего и которое есть все.
Мы  созерцаем Сознание, из которого произошли
Все языки
И  выражения, которое
Есть альфа и омега, которое
Покрывает все от «а» до «я»,
И  на которое указывает слово Я.
Увы, люди стремятся к другому, по глупости предавая
Бога, который живет в сердце каждого.
Тот, кто, познавши
Пустоту всех целей в  этом мире, остается привязанным 
К ним в глубине своего сердца, -
Не человек! Сломи ударом дубины мудрости каждое
Желание, уже возникшее в сердце
Или только собирающееся возникнуть. Наслаждайся радостью,
Вытекающей
Из спокойствия.
Человек, который может контролировать разум,
Никогда не потеряет спокойствия
И  равновесия своего разума.
Когда спокойно сердце, чистое блаженство осознания
Возникает без промедления.
Васиштха продолжил:
Услышав слова этой песни, король Джанака
Впал в ужасную
Депрессию. Он быстро вернулся во дворец, распустил слуг и скрылся
В  одиночестве в своей комнате. В состоянии, близком
К  агонии, он вопросил сам себя:
Увы, увы, я беспомощно качаюсь
Как маятник в этом мире несчастий.
Как ни коротка
Жизнь по сравнению с вечностью, тем не менее, 
Я ее умудрился полюбить!  Фи моему разуму! Что такое правление
Королевством даже в течение
Всей жизни? Тем не менее,
Я, как дурак, думаю, что не могу жить без этого!
Моя жизнь – это только момент,  бесконечность
Лежит до нее и после. Как я могу придавать
Ей значение!
Кто этот маг и  волшебник,
Который создал эту иллюзию, называемую миром, и обманул меня
Ею? Как так случилось, что я
На это попался?
Понимая, что все близкое и все далекое – в моем сознании, я должен отказаться
От всех внешних объектов. Зная, что вся занятость
В этом мире ведет только к бесконечному страданию,
Как я могу надеяться на счастье?
День за днем, месяц за месяцем, год за годом, мгновение
За мгновением,
Я  вижу, что счастье
Приносит за собой несчастье
И несчастье постоянно возвращается ко мне! Все, что здесь можно увидеть
И  потрогать, меняется и, в конце концов, разрушается – в этом мире
Мудрому не на что положиться.
Те, кто сейчас наверху, будут
Растоптаны  завтра –  о мой тупой ум, на что мы можем надеяться
В  этом мире? Увы, я связан
Без веревки, я испачкан
Без  грязи, я растоптан, хотя и царствую.
О боже,
Что за мистерия! Как солнце,
Закрытое неожиданно проплывшим облаком,
Я вижу перед собой эту странную фантасмагорию.
Кто мои друзья и родственники,
Что это за удовольствия?  Как мальчишка пугается,
Увидев привидение, так я обманут
Этими вычурными иллюзиями. Зная, что все мои родственники –
Это веревки,
Накрепко привязывающие
Меня к старости,
Смерти и т.д.,
Я по-прежнему стремлюсь к ним.
Пусть родные и знакомые живут или пропадают – что мне в них?
Великие события и великие люди приходят и уходят, оставляя
За собой только короткую память –
На что тут можно надеяться? Даже боги,
Включая великую троицу,
Приходили
И уходили
Миллионы раз – что же в этой вселенной  постоянного?
Бесполезная надежда привязывает
Всех к этому ночному кошмару, известному как существующий мир.
Мое «фи»
Всему этому.
Король Джанака продолжил: Я, как тупой дурак, обманут
Призраком чувства собственной важности,
Которое создает неверное чувство «я есть то-то и то-то». Отлично зная,
Что Время растоптало
Бесконечных богов и героев, я по-прежнему обманываю
Себя любовью к жизни. Дни и ночи проводятся в бесполезных желаниях,
А  вовсе не в осознании бесконечного осознания.
Я путешествую от страдания
К еще большему страданию,
Но разочарования во мне не возникает.
Что здесь считать желательным или замечательным, ведь я вижу,
Что все, что кем-либо ценилось в этой жизни,
Прошло, оставив за собой
Лишь страдания. День за днем
Люди в этом мире живут в грехе и насилии, и день ото дня
Все больше погружаются
В  страдания. Детство теряется
В  непонимании, юность – в погоне за удовольствиями,
И вся остальная жизнь – в семейных беспокойствах –
И  что же глупец достигает в этой жизни? Даже если выполнять
Религиозные ритуалы, можно попасть в рай –
И  ничего более. Что такое рай,
На земле он или где-то далеко, и есть ли вообще место, не тронутое
Беспокойством? Страдания приносят за собой счастье,
А счастье –
Страдания. Вся земля заполнена
Мертвыми телами разных существ – от этого она и выглядит твердой!
В этой вселенной есть существа, для которых мгновение ока
Длится эпоху.
Что такое моя жизнь в сравнении? Конечно,
Кажется, что в мире есть приятные и не мимолетные объекты
Но с собой они приносят бесконечные заботы и беспокойства! Богатство
На самом деле – проклятие,
И  проклятие может оказаться благословением. Только разум
Таит в себе зародыш этого мира, это из разума
Возникают
Фальшивые чувства «я» и «мое».
Этот мир кажется созданным, как кажется, что кокос
С  пальмы был уронен вороной, которая случайно
Прилетела на пальму
Именно в тот момент. В этом мире только глупость рождает
Идеи «мне это надо»,
И «а это не надо».
Лучше провести
Все время в одиночестве или в аду, чем жить
В этом поверхностном мире.
Намерение или мотивация – единственные реальные причины этого мира.
Я должен высушить исток этих мотиваций!
Я наслаждался и страдал от разных
Ощущений. Теперь мне надо отдохнуть. Я не должен страдать
Более. Я пробудился. Я убью этого вора (разум), который украл у меня
Понимание. Я воспринял наставления мудрецов, и теперь я буду искать
Только само-познание.
Васиштха продолжил: Видя, что король сидит
В  глубокой задумчивости, к нему подошли
Его слуги и напомнили: «О великий, пришло время королевских обязанностей.
Поднимайтесь
И пусть будет сделано
То, что должно быть сделано,
Иибо мудрые мужи никогда не опаздывают и не пренебрегают
Своими обязанностями».
Но король, продолжая раздумья, не услышал этих слов:
Что мне делать с моими королевскими обязанностями
И со всем двором?
Я ведь знаю,
Что это все эфемерно. Для меня они бесполезны. Я бы отказался
От всех активностей и обязанностей
И оставался погруженным в блаженство осознания.
О разум,
Оставь свои стремления к чувственным удовольствиям,
Тогда ты сможешь избежать ужасов повторяющихся
Старческих маразмов
И  смертей. Каковы бы ни были условия,
В  которых ты собираешься найти удовольствие, те же условия
Провоцируют и страдания! Достаточно
Этой грешной, ограниченной жизни в поисках удовольствий.
Ищи наслаждения  и  радости,
Которые изначально
В  тебе. Видя, что король молчит, весь его двор
Тоже примолк.
Король снова сказал себе: Чего мне искать в этой вселенной,
На какую вечную истину в этой вселенной
Я  могу уверенно опереться?
Какая разница, буду ли я вовлечен в бесконечные действия
Или останусь в бездействии?
Ничто, в конце концов, не вечно
В  этом мире. В действии или в бездействии,
Это тело не вечно и постоянно изменяется. Когда
Интеллект находится в равновесии, что можно потерять и как?
Я не стремлюсь к тому, чего не имею, и не желаю оставить то,
Что само
Пришло ко мне. Я знаю свою сущность, пусть то, что мое,
Будет моим! Мне незачем работать,
Но также незачем и не работать.
Чтобы я ни достиг действием
Или бездействием –
Все фальшиво. Когда разум ничего не желает,
Не ищет удовольствий, тогда тело со всеми конечностями исполняет
Свои натуральные функции, и действие
И  бездействие
Становится равным по смыслу и значению. Поэтому пусть тело исполняет
Свои природные функции, без такой активности тело завянет.
Когда разум не забавляет себя понятиями
«Я делаю это» и «я наслаждаюсь этим» в отношении
Исполняемых им действий,
Тогда действие становится бездействием.
Васиштха продолжил:
Решив так, король Джанака поднялся  со своего трона,
Как солнце поднимается над горизонтом
И  начал исполнять свои королевские обязанности,
Без привязанности
К  ним. Откинув все концепции желательного
И  нежелательного,
Свободный от всех психологических
Обусловленностей
И  намерений, он действовал спонтанно и соответственно условиям –
Как бы в глубоком сне, хотя и полностью пробужденный.
Он переделал все дневные дела,
А  в конце дня
Удалился в свою комнату, где провел ночь в глубокой медитации,
Что было для него легко и натурально. Его разум сам собой отказался
От всех заблуждений
И  пребывал в равновесии,
И, поднявшись утром, король Джанака
Подумал про себя: О неверный разум!
Жизнь в этом мире не способствует твоему истинному счастью.
Поэтому достигни состояния равновесия.
Только в этом равновесии
Ты сможешь пережить мир, истину и счастье.
Как только ты начинаешь думать неверно,
От безделия,
Тут же иллюзия мира начинает расширять
Свой охват.
Когда тебе
Хочется поразвлечься, иллюзия мира отращивает себе
Бесконечные ветви.
Только мысль дает начало этой сети
Внешнего мира. Поэтому откажись
От этого скулежа и капризов и найди
Равновесие.
Взвесь
На весах своей мудрости – чувственные удовольствия с одной
Стороны и  бесконечная счастливая умиротворенность с другой.
Что тебе покажется более истинным, то и ищи. Оставь все надежды и ожидания
И, отказавшись от желания
Искать
Или не искать,
Живи свободно. Пусть этот мир форм будет реальным
Или нереальным,
Пусть он появляется или пропадает – все равно
Это все
Кажется только по глупости. О разум, ты насквозь фальшив,
Как и этот мир –
И отсюда такая непонятная связь
Между вами – как связь
Между бесплодной женщиной и ее сыном. Если ты думаешь, что ты реален,
А  мир – нереален,
Как же может быть хоть какая-то связь между вами?
С другой стороны, если вы оба реальны –
Как тогда найти оправдания
Для восторгов и огорчений? Поэтому, оставь печаль
И  начни думать. Ничто в этом мире не может привести тебя
В  состояние полноты существования.
Поэтому наберись смелости и преодолей свои  блуждания.
Васиштха продолжил: Достигнув описанного понимания,
Джанака продолжал
Быть королем и выполнял
Всю необходимую работу, без проблем, но душевно и разумно. Его разум
Не отвлекался
На развлечения. На самом деле, он все делал как бы из состояния
 Глубокого сна. С тех пор он не интересовался
 Ни накоплением чего-либо,
Ни расточением чего-либо,
Без сомнений и колебаний,
Он жил в настоящем.
Его мудрость была незыблемой, и его интеллект не засорялся
Снова ерундой. Свет само-сознания светился
У него в сердце,  без малейшего
Загрязнения беспокойством,
Как солнце светит над горизонтом.
 Он смотрел на все во вселенной,
Как на проявление
Космической силы, во всем он видел бесконечное сознание.
Зная,
Что все случающееся
Случается само по себе, он не слишком восторгался
И не страдал депрессией,
И  оставался в непрерывном равновесии.
Джанака стал освобожденным еще в этом теле. Джанака продолжал править
Королевством.  Окружающая его правда или неправда не влияла
На его само-осознание.
Он оставался постоянно в бесконечном сознании,
И  поэтому не выполнял действия как таковые, хотя
Для окружающих  он был погружен в королевские дела.
Все его тенденции
И  наклонности прекратились, поэтому хотя он и казался деятельным,
Он постоянно был как бы в состоянии
Глубокого  сна. Его не одолевали
Мысли о  прошлом, и он не беспокоился о будущем, он жил в  настоящем,
Всегда счастливо улыбаясь.
Джанака достиг
Того, что он достиг
Своими размышлениями. Поэтому каждый должен вопрошать
О  природе истины,
Пока не достигнет
Пределов такого вопрошания.
Само-осознание или знание истины
Не достигается обращением к учителю,
Или изучением писаний,
Или хорошими делами –
Оно достигается только методом вопрошания, взращенным в компании
Мудрых и разумных. Только внутренний свет –
Надежный метод;  покуда жив внутренний свет,
Его не закроет темнота инерции.
Васиштха продолжил:
Какими бы неодолимыми не казались страдания, их легко пересечь
С  помощью лодки мудрости (внутреннего света).
Тот, у кого нет этой мудрости,
Обеспокоен даже мелкими проблемами. Но мудрый
Легко пересекает море страданий, даже если он
Одинок  и беспомощен в этом мире, и даже если он
Не изучал никаких писаний. Даже без помощи другого,  мудрый
Человек прекрасно выполняет
Свою работу. Не так с глупцом – нет, он растеряет
Даже имеющееся у него состояние.
Потому человек должен всегда стараться достичь
Этого внутреннего света или мудрости, как  желающий получить
Урожай без отдыха трудится в своем саду. Мудрость – это корень,
Который при хорошем уходе
Приносит сладкие плоды само-осознания.
Усилия и энергия, затрачиваемые людьми
В  мирских делах, должны в первую очередь быть
Направлены на достижение этой мудрости. Сначала надо победить
Тупость разума, причину всех страданий и недоразумений, семя
Этого огромного дерева
Кажущегося мира. Что бы ни было достигнуто
На небесах или в преисподней или в этом мире, это же достигается
Мудростью здесь и сейчас. С помощью мудрости пересекается
Этот океан кажущегося мира, не милостыней, не посещениями
Святых мест и не изнурением
Тела в практиках. Люди с огромными достоинствами приобрели свои достоинства
С  помощью
Мудрости. Даже короли достигли своего положения мудростью –
Несомненно, мудрость
Есть дорога на небеса, а также
К высшему блаженству и освобождению. Только с помощью мудрости 
Скромный ученик выигрывает состязание с могучим
Противником. Мудрость 
Или внутренний свет подобны волшебному камню
Из легенды, О Рама,
Который выполняет все желания своего хозяина.
Обладающий мудростью
Легко достигает другого берега этой иллюзии мира; не имеющий мудрости
Тонет в кажущемся мире. Когда интеллект и понимание
Верно руководствуются внутренним светом, человек достигает
Другого берега, если нет, перед ним встают неодолимые препятствия.
Недостатки, желания
И прочие бедствия не могут даже приблизиться к такому мудрому
Чей разум невозможно обмануть. С помощью мудрости
(В свете внутреннего света) весь
Мир видится таким, какой он есть;
Ни везение,
Ни невезение
Не приближаются
К  тому, чье видение настолько чисто. Как плотная темная туча, закрывающая
Солнце, разгоняется ветром, так тьма чувства эго, закрывающая
Высшее Я, разгоняется
Мудростью (внутренним светом). Ищущий
Утверждения в высшем состоянии сознания  сначала должен очистить
Свой разум, взращивая истину
Или зажигая внутренний свет, как тот, кто желает
Собрать урожай хлеба, начинает
Со вспахивания поля.
Васиштха продолжил:
О Рама, потому исследуй собственную сущность, как делал Джанака.
Тогда ты без малейших затруднений достигнешь состояния тех, кто знает
То, что достойно знания.
Снова и снова следует побеждать врагов, называемых
Чувствами – и тогда твое истинное Я
Достигнет собственными стараниями
Удовлетворения. Когда таким образом осознается бесконечное Я,
Страдания заканчиваются –
Уничтожаются даже зародыши невежества, невезение заканчивается
И заканчивается  восприятие зла и страданий.
Потому, О Рама, будь как Джанака
И  осознай самого себя в свете своего внутреннего света.
Будь прекрасным человеком.
Беспрестанно ища ответ на вопрос о собственной сущности
И  видя постоянно изменяющуюся сущность
Мира, человек в положенное время достигнет само-осознания
Как Джанака.
Ни бог, ни обычаи или ритуалы (или вообще любые действия),
Ни богатство, ни родственники не могут помочь в этом;
Только собственные усилия по пониманию
Собственной сущности могут привести к само-осознанию
Того, кто остерегается иллюзии мира. Молю тебя,
Не следуй учениям тех заблуждающихся,
Кто полагается на богов, различные ритуалы
Или магические действия, или другие подобные искаженные практики.
Этот океан кажущегося мира может быть пересечен
Только если ты тверд
В  высшей истине, если ты видишь сам
Только себя,
Если твой интеллект не отвлекается
На приукрашивание чувственных восприятий.
Я рассказал тебе, как король Джанака достиг само-осознавания, -
Как бы по высшему провидению, которое даровало понимание
Прямо с небес.
Приверженный истине, подобно Джанаке, ощутит внутренний свет
В  собственном сердце
И невежественный каприз об иллюзии  мира сразу же пропадет.
Когда пропадает
Ограниченное и обусловленное чувство «я такой-то и такой-то», возникает
Осознание всепроникающей бесконечности. Потому, О Рама, как Джанака,
Оставь в собственном сердце неверные и изощренные понятия
О  чувстве эго. Когда чувство эго пропадает,
В  твоем сердце зажигается
Высший свет само-сознания.
Это чувство эго и есть единственная наиплотнейшая форма тьмы – когда оно
Разгоняется, внутренний свет светит сам собой.
Знающий «меня нет», «не существует
И других», «и не существует
И неосознавания»,
Чья умственная активность успокоилась,
Не будет стремиться к  приобретениям. О Рама, нет другой несвободы,
Кроме стремления владеть и беспокойства
Об избегании  нежелательного. Не страдай от таких беспокойств
И  не позволяй стремлению
Владеть быть твоей целью,
Отказавшись и от одного,
И  от другого,
Будь тверд
В том,
Что остается.
Васиштха продолжил: Те, в ком двойные силы владения и отвергания
Закончились, не желают ничего и ни от чего не отказываются.
Разум не может достичь состояния
Совершенного спокойствия, пока в нем существуют
Эти два импульса (владения и отвержения). Пока ты чувствуешь,
Что «это реально»,
А «это нереально»,
Разум не может ощущать спокойствия
И равновесия. Как спокойствие,
Чистота и бесстрастие могут возникнуть в разуме человека,
Выведенного   из равновесия
Мыслями «это верно»  и «это не верно»,
«Это выигрыш» и «это – проигрыш»? Существует только единый Брахман
(Который всегда един и разнообразен),
Что тут можно сказать о верном и неверном? Пока разум раскачивается,
Подобно маятнику, от мыслей о желательном
И  нежелательном,
Спокойствие не может наступить. Бесстрастие, отсутствие любых ожиданий,
Бесстрашие, неизменное постоянство, самообладание,
Мудрость, непривязанность,
Недействие,  добродетельность, великодушие,
Полное отсутствие
Искаженности, смелость, выносливость, дружественность,
Интеллигентность, довольствие, мягкость,
Приятная речь – все эти качества
Естественным образом присущи тому, кто свободен от инстинктов приобретения
И отказа,
И  даже эти качества
В нем безусильны и спонтанны.
Надо не позволять разуму
Течь вниз, как течение реки блокируется строительством дамбы.
Твердо оставив все контакты с внешними объектами, разверни разум
Вовнутрь
И  смотри вовнутрь,
Даже когда ты вовлечен в разнообразные действия.  С помощью
Этого острого меча мудрости, рассеки сети обусловленности,
Которая  порождает стремления, намерения,
Мотивации, приятие и отвержение
И которая единственно является причиной
Этого потока кажущегося мира.
Сруби разум под корень с помощью самого разума.
Достигнув чистого состояния,
Оставайся в нем здесь и сейчас. Сруби разум
Под корень с помощью самого разума
И отбрось мысль о разуме, который отрицает разум –
Так ты в конце концов разрушишь иллюзию
Кажущегося мира. Когда эта иллюзия
Пропадает,
Непонимание
Не возникнет снова, и разум
Не будет более создавать кажущиеся миры. Пребывай в этом осознании
Нереальности всего этого и  откажись от всех надежд и ожиданий,
Пусть только будет казаться,
Что ты продолжаешь
Действовать в этом мире. Находясь в спокойствии, делая то, что является
Подходящим в  каждой данной ситуации,
Продолжай жизнь без усилий. Как можно сказать о боге – что он делает
Или не делает
Все дела здесь, ты тоже живи без усилий – делая
И  в то же время не делая то, что должно быть сделано.
Васиштха продолжил: Ты знаешь то,
Что знает все, высшее сознание. Ты - нерожденное существо,
Ты высшее божество,
Ты не отличен от высшего Я, которое заполняет весь этот мир. Оставивший
Идею о существовании
Объекта восприятия отличного от себя, не подвергается
Воздействиям радости и печали.
Йогом называют того, кто освободился от отношений притяжения
И  отталкивания,
Для кого комок земли и кусок золота имеют
Одинаковую ценность
И  важность,
И  кто отказался от всех тенденций, подтверждающих существование
Кажущегося мира. Что бы он
Ни делал, чем бы ни наслаждался, что бы он
Ни отдавал
И  ни разрушал,
Его сознание остается свободным,
И  потому оно бесстрастно и в боли,
И  в удовольствии. Делая
Т о, что должно быть сделано,
Без различения желательного
И нежелательного,
Погруженный в действия не тонет в них. Тот, кто утвердился в убежденности,
Что существует только бесконечное сознание,
Мгновенно освобождается
От мыслей об удовольствиях и остается спокойным и способным
К  само-контролю.
По сути,  разум бессознателен – он получает свой интеллект от осознания,
К  которому он стремится с целью получить возможность восприятия.
Так разум приходит в соприкосновение
С  тем, что было создано силой или энергией
Сознания. Таким образом, разум существует как бы по милости сознания,
И  поддерживает различные мысли из-за своего восприятия
Этой вселенной. Только сознание
Является его светом,
Без этого
Как бы мог инертный разум
Действовать осознанно? Тщательно изучившие писания
Провозглашают,
Что разумом называется воображаемое движение энергии в сознании.
И выразительность разума
(Как шипение змеи) известна как мысли или идеи. Сознание
Минус концептуализация
Еесть бесконечный абсолютный Брахман,
Сознание плюс концептуализация есть мысль. Малая часть этого
Находится как бы в сердце
В  качестве реальности. Это известно
Как ограниченный интеллект или индивидуализированное сознание.
Однако это ограниченное сознание скоро «забывает»
Свою собственную неотъемлемую сущность и продолжает
Существовать, уже как инертное. Затем оно становится  способностью
Думать  с  присущими ей тенденциями
Приятия
И  неприятия.
Воистину, только бесконечное сознание
Становится всем этим, но пока оно не осознает
Свою бесконечную сущность, оно
Не знает себя в само-осознании. Потому разум должен быть пробужден
Путем исследования, основанного на писаниях, бесстрастии
И  контроле над чувствами. Этот интеллект по пробуждении сияет
Как абсолютный Брахман;
Без пробуждения он продолжает ощущать этот конечный мир.
Васиштха продолжил: Когда этот внутренний интеллект не пробужден, он
На самом деле не может ничего знать и понимать – а то,
Что кажется познанным с помощью мыслей,
Конечно, не является реальностью. Сами эти мысли
Получают свою значимость от сознания, как сосуд начинает
Пахнуть теми духами,
Которые в нем хранятся.
Из-за этого заимствованного интеллекта, мысль способна
Узнать мельчайшую частицу раздробленного
Космического сознания.
Разум полностью расцветает,
Только когда на него светит свет бесконечного.
Мысль не способна понять  что-нибудь на самом деле,
Хоть и кажется обладающей интеллектом,
Как гранитная скульптура танцора не танцует, даже если ее попросить об этом.
Может ли
Изображенная на холсте битва издавать звучание воюющих армий? Может ли
Труп подняться и пойти? Может ли
Изображение солнца, вырезанное на камне,
Разгонять тьму? Подобным образом, - что может сделать инертный разум?
Как мираж кажется содержащим воду, только пока светит солнце, разум
Кажется интеллигентным и активным только из-за внутреннего света сознания.
Невежественные люди неверно принимают движение жизненной силы за разум –
Но на самом деле это не более, чем дыхание  или жизненная сила.
Но в случае того, чей интеллект не раздроблен и не обусловлен мыслями,
Это воистину
Свет высшего существа или высшего Я.
Интеллект, который отождествляет сам себя
С  определенными движениями жизненной силы в нем самом
(Имея в себе понятие «это я», «это мое»),
Называется индивидуальным ограниченным сознанием или душой.
Интеллект, разум, индивидуальное сознание и т.д. – названия,
Которые используют даже мудрые, однако эти сущности нереальны
С  абсолютной точки зрения. Воистину, нет ни разума,
Ни интеллекта, ни воплощенного существа –
Всегда
Существует только высшее сознание.
Только это высшее сознание
Является миром, временем
И  всеми процессами изменения
И эволюции. Из-за своей эфирности оно кажется несуществующим,
Хотя оно существует.
 Хотя оно кажется отражением или видимостью, оно также понимается
Как истина – но оно находится вне всех этих описаний
И его истина может только ощущаться непосредственно в само-осознании.
Когда внутренний свет начинает сиять,
Разум прекращает свое существование – как при свете пропадает тьма.
С другой стороны, когда сознание объектифицируется при попытке
Ощутить объекты чувств, высшее Я забывается, и возникают мысли
О  том, что создано разумом.
Васиштха продолжил: Мысль, возникающая
В  высшем существе,
Известна как индивидуальный интеллект;
Когда же это сознание освобождается
От мысли и индивидуации, остается освобождение.
Исток и единственная причина
Этого кажущегося мира –
Возникновение мысли в бесконечном сознании,
От чего появляется ограниченное индивидуальное сознание.
Когда сознание
Удаляется
От присущего ему равновесия и как бы загрязняется
Мыслью,
Возникает способность к думанию, а вместе с этим в разуме возникает мысль
О  вселенной. О Рама, контролируя жизненную силу, можно успокоить разум –
Как тень пропадает, если убрать порождающий ее предмет, так разум
Успокаивается, когда успокаивается жизненная сила.
Только движением жизненной силы
Человек может помнить то, что он ощущал
Когда-то и где-то; это называется разумом, потому что он так ощущает
Движения жизненной силы. Жизненную силу
Можно удержать следующими способами: бесстрастием,
Практикой пранаямы
(Контролем над дыханием) или практикой
Исследования источника движения жизненной силы, прекращением страданий
С  помощью интеллекта и непосредственным знанием или осознанием
Высшей истины.
Разум может предположить
Существование интеллекта в камне,
Но сам разум
Не содержит ни малейшей разумности. Движение принадлежит
Жизненной силе, которая инертна; интеллект или сила сознания принадлежит
Высшему Я, которое чисто и вечно вездесуще. Разум воображает
Взаимоотношения между этими двумя факторами –
Но такой каприз воображения не верен, и потому все знание,
Основывающееся на этом неверном понимании,
Также неверно. Это называется невежеством, Майей
Или космической иллюзией, из которой исходит яд  этого кажущегося мира.
Это взаимоотношение между жизненной силой
И  сознанием – воображаемо; если его не воображать, не будет кажущегося мира!
Жизненная сила,
 Из-за своей ассоциации
С  сознанием
Становится сознательной
И воспринимает мир как свой объект. Но все это нереально
Как восприятие
Привидения
Ребенком, - единственная истина этого - это движение
В  бесконечном сознании.
Может ли бесконечное сознание
Быть затронуто любым конечным фактором?
Другими словами,
Может ли более низкое побороть более высокое? Потому, О Рама,
Воистину нет здесь ни разума, ни ограниченного сознания, -
Когда осознается эта истина, прекращается
То, что неверно воображалось разумом.
Он кажется существующим из-за неверного понимания,
И когда это непонимание
Прекращается, вместе с ним прекращается и разум.
Васиштха продолжил: Этот разум инертен и не является
Реальной сущностью, -
Потому он уже мертв!
Тем не менее, этот мертвый
Предмет убивает
Существа в этом мире, - как загадочна
Эта глупость! Разум ничего не имеет,
У  него нет тела,
Формы и основы, тем не менее,
Этим разумом уничтожается все в этом мире.
Воистину это великая мистика. Тот, кто говорит, что его разрушает
Не имеющий материальности разум, утверждает,
Что его голова раскололась от лепестка лотоса. Сказать,
Что человек страдает от ума,
Который инертен, глуп и слеп, - все равно, что сказать,
Что он горит в пламени полной луны. Герой, побеждающий врага
В  рукопашной,
Сам побеждается этим разумом,
Который к тому же и не существует. Какова может быть сила
Того, что создано мыслью,
Чье само существование фальшиво
И  что обнаруживается как несуществующее, если усомниться
В  его существовании?
Глупость и невежество – единственные источники всех страданий
В этом мире; это создание
Создается только непониманием и невежеством. Несмотря на знание
Этого, действительно удивительно видеть, как эта нереальная
И  фальшивая не-сущность усиливается живыми существами.
Эту иллюзию мира можно сравнить с воображением героя,
Который думает, что он закован
В  невидимые цепи, исходящие
И з глаз своего противника и что его осаждает
Невидимая армия, созданная только воображением неприятеля.
Этот мир создается несуществующим разумом
И  разрушается другим одинаково не существующим разумом.
Этот кажущийся мир есть ничто иное, как сам разум.
Неспособный понять истинную сущность разума
Не подходит для обучения истине, объясняемой в писаниях.
Разум такого человека
Не способен понять тонкую истину этого учения; такой человек
Вполне удовлетворен этим воображенным кажущимся миром. Такой разум
Полон страхов –
Он страшится прекрасных
Звуков музыкальных инструментов и даже опасается
Спящего
Родственника. Он боится,
Когда кто-то кричит, и сбегает  из такого места.
Невежественный человек совершенно покорен
Своим собственным глупым разумом.
Человек страдает из-за своего разума,
Который находится  у него
В  сердце, который опасен
Как яд, хоть и смешан с небольшим количеством счастья.
Человек не знает истины, потому что он глупо обманывается разумом!
Воистину, это великая загадка.
Васиштха продолжил: Мое учение не предназначено для того, О Рама,
Чей интеллект успокоен твердой верой в реальность
Этого иллюзорного мира
И  вытекающим отсюда стремлением к удовольствиям этого мира.
Чего достигнет глупец, желающий
Показать разноцветный лес тому, кто отказывается
Видеть? Кто будет обучать человека различению тонких запахов,
Если нос этого человека отвалился от проказы?
Кто будет распинаться перед пьяницей
О  тонкостях метафизики? Кто будет интересоваться делами
Деревни у трупа, лежащего в крематории? А если дурак хочет делать
Вышеозначенное, то кто может отговорить его
От его глупых попыток? Кто
Будет обучать невежу, который не владеет собственным разумом,
Который туп и слеп? Воистину, разум
Не существует: и потому будь уверен, что он
Уже и так все равно что побежден.
Тот, кто не может победить несуществующий разум,
Страдает от яда,
Который не принимал!
Мудрый человек видит высшее сознание
Все время, и он знает,
Что все изменения
Возникают из-за движения
Жизненной силы,
Он знает и то, что органы чувств просто выполняют
Свои соответствующие функции. Что тогда называется разумом?
Все движение принадлежит жизненной силе
И  все сознание принадлежит высшему Я или бесконечному сознанию,
Каждое чувство имеет собственную способность, - что же связывает
Их всех вместе? Воистину, все это – разные
Аспекты единого бесконечного всемогущего сознания, а разнообразие –
Слово без подлежащего смысла. Как даже идея о многообразии
Возникает в тебе? Что же такое душа, как не просто слово, будоражащее
Интеллект людей? Даже ограниченное или индивидуализированное сознание –
Нереальная фантазия,
Что же она может сделать! Видя судьбы невежественных людей, страдающих
Из-за разума,
Который они вообразили существующим
И  который закрывает единственно существующую
Истину, я наполняюсь печалью.
В этом мире глупцы рождаются только для того, чтобы страдать и умирать.
Каждый день убиваются  миллионы
Животных в мире, каждый день миллионы
Миллионов комаров убиваются ветром,
Каждый день в океане большие рыбы едят мелких, -
О  чем здесь печалиться? В этом мире сильнейший
Убивает и ест слабейшего;
От мельчайшего муравья до самого великого из божеств, все подвержены
Рождению и смерти.
Каждый момент бесчетные существа умирают и бесчетные рождаются,
Вне зависимости от того, нравится тебе
Это  или нет,
Радуешься ли ты или печалишься.
Потому более мудро не радоваться и не печалиться
О  неизбежном!
Васиштха продолжил: О Рама,
Желающий избавить людей от страданий извращенного разума
Пытается покрыть небо небольшим зонтиком.
Те, кто ведут себя подобно животным, -
Необучаемы,
Потому что их собственный разум
Ведет их на веревке, как скотину. Воистину, даже камни
Льют слезы, глядя на этих глупцов, тонущих
В  болоте собственного разума,
Чьи действия сами ведут их к разрушению. Потому мудрый не пытается
Обучить тех,  кто покоряется
Своему разуму и потому несчастны во всех отношениях.
С другой стороны, мудрый стремится убрать
Страдания тех, Кто победил свой разум и кто потому готов предпринять
Исследование
Собственной сущности. Разума нет, О Рама, -
Зачем бессмысленно воображать его существование?
Если ты воображаешь его существование,
Оно уничтожает
Тебя, как привидение. Пока ты не помнишь о собственной сущности,
Воображаемый разум существует.
Теперь, когда ты осознал, что разум разрастается
От постоянных подтверждений своего существования,
Оставь такие мысли. Объективность возникает в твоем сознании,
И  затем она становится ограниченной и обусловленной, - это и есть
Привязанность.
Когда отказываешься
От объективности, ты становишься вне-ума, - это и есть
Освобождение. Взаимодействие с качествами природы
Способствует неволе,
Отказ от них – дорога к свободе.
Зная это, делай то, что тебе
Хочется. Поняв «я не существую» и «этого нет»,
Будь тверд и непоколебим,
Как бесконечное пространство. Оставь нечистые мысли,
Создающие двойственность «я и мир».
Между собой как наблюдателем
И миром как наблюдаемым,
Ты есть само наблюдение – никогда не оставляй этого понимания.
Между тем, кто ощущает и ощущаемым
Ты являешься самим ощущением; зная это, будь тверд в само-осознании.
Когда, оставив свою сущность, ты думаешь об объекте,
Ты становишься разумом (субъектом)
И  потому досягаемым для несчастий. Этот интеллект, не являющийся
Само-осознанием,  является тем, что составляет разум, источник страданий.
Когда осознается, что «все это – только высшее сознание», не остается разума,
Нет ни субъекта, ни объекта и ни думания.
Когда ты думаешь,
Что «я есть душа или ограниченное сознание» и т.д., возникает разум,
А  вместе с ним и страдания.
Когда ты знаешь, что «я есть высшее Я; индивидуальное сознание
И подобные вещи не существуют», тогда заканчивается разум
И остается высшее блаженство. В свете истины, что «вся эта вселенная является
Только высшим сознанием», разум не существует. Только пока эта змея разума
Существует в теле, существует страх;
Когда от нее избавляются практикой йоги, остается ли причина для страха?
Васиштха продолжил: Когда высшее Я, забыв о своей сущности,
Идентифицируется с видимыми и ощущаемыми
Объектами, и таким образом загрязняется,
Возникает яд желаний.
Желание усиливает заблуждения. Боги, подобные Шиве, могут справиться
С  огнем космического разрушения, но никто не может справиться
С  поглощающим огнем желания.
 Все ужасные страдания и несчастья в этом мире – результат желаний, О Рама.
Оставаясь невидимым и тонким, это желание
Способно сожрать тело со всей плотью, костями
И  кровью. На мгновение оно вроде бы успокаивается,
И в следующий миг снова разрастается.
Пораженный желанием,
Человек становится достойным сожаления, слабым,
Безжизненным, злобным, заблуждающимся, несчастным и падшим.
Когда прекращается желание, жизненная сила очищается
И все замечательные качества
И  достоинства входят в сердце человека.
Река желания течет только в сердце не умного человека.
Как животное попадает
В  ловушку из-за своего стремления к приманке, так человек попадает
В  ад, следуя по пути удовлетворения желаний.
Худшая слепота и старческий маразм – ничто по сравнению
С  ослепляющей манией,
Которую желание
В  мгновение ока
Пиносит в сердце человека.
Желание заставляет человека низкопоклонничать и раболепствовать, прижимая
К земле, - даже бог Вишну стал карликом,
Когда он решил что-то выпросить. Потому стоит отказаться
С  безопасного расстояния
От этого желания, источника всех страданий,
Разрушающего жизни всех существ.  Но, тем не менее,
Солнце светит и согревает землю
Тоже из-за желания, из-за желания дует ветер, горы стоят на месте, а земля
Поддерживает всех живущих
На ней, -  все три мира существуют только благодаря желанию.
Все существа в этих мирах связаны веревками желаний
И  стремлений. Можно
Разорвать самую крепкую веревку в этом мире, но из пут желания
Вырваться чрезвычайно сложно.
Потому, О Рама, откажись от желания,
Отказавшись от думания или концептуализаций.
Разум не существует без концептуализации.
Сначала пусть понятия «я», «ты», «это» не возникают в разуме,
Потому что из-за этих основных образов возникают надежды и ожидания.
Если ты можешь удержаться от построения
Этих образов, тебя будут считать мудрым человеком.
Желания  не отличны от чувства эго. Чувство эго – источник всех грехов.
Целься в корень этого чувства эго мечом
Не эгоистичной мудрости. Не бойся.
Рама сказал: О мудрый, ты говоришь, чтобы я отказался от чувства эго
И от вырастающего из него желания. Но если я откажусь от чувства эго,
Тогда я несомненно должен отказаться и от тела,
И от всего, что основано на чувстве эго,
Потому что тело
И  жизненная сила основаны на том же, на чем основано чувство эго.
Если обрублен корень (чувство эго),
То все дерево (тело и т.д.) тоже упадет. Можно ли,
Отказавшись от чувства эго, продолжать жить?
Васиштха ответил: Рама! Отказ от всех понятий,
Обусловленностей и концептуализации
Бывает двух видов – одно основано на непосредственном знании
Или реализации,
Другое основано на размышлениях. Я опишу их тебе в деталях.
Человек должен осознать собственные заблуждения
И  неверные концепции,
Подобные таким,
Что «я принадлежу этим объектам мира, и моя жизнь зависит от них.
Я не могу жить
Без них и они тоже не могут без меня существовать». Затем через детальные
Исследования, человек понимает,
Что «я не принадлежу
Этим объектам и они не принадлежат
Мне». Так, через размышления, отказываясь от чувства эго, надо играючи
Выполнять действия, которые случаются сами по себе, с сердцем и разумом
Всегда спокойными и невозмутимыми. Такой отказ от чувства эго
И  обусловленности называется созерцательным неэгоизмом.
Когда есть знание или непосредственное переживание недвойственной истины,
Человек оставляет чувство эго
И обусловленностей, и не имеет чувства «это мое» даже по отношению к телу –
Это называется непосредственным переживанием неэгоизма. Человек, играючи
Отказывающийся
От чувства эго созерцательным и мыслительным методом, освобождается
Еще в этой жизни. Тот, кто срубает
Чувство эго под корень непосредственным опытом,
Становится совершенно спокойным – он тоже свободен.
Джанака и другие подобные ему следовали
По пути раздумий. Другие, имеющие  непосредственное
Ввнеэгоистическое переживание, едины
С Брахманом
И  поднялись над осознанием тела. И те, и другие
Освобождены  и становятся едиными с Брахманом.
Того, в ком желательное и нежелательное
Не вызывают
Волнения, кто живет и действует в этом мире,
Внутренне совершенно не затрагиваясь  миром,
Как в глубоком сне, считают освобожденным мудрецом.
(Когда Васиштха сказал это, закончился еще один день. Собрание разошлось.)
Васиштха продолжил: О Рама, вышедшие  за пределы телесного осознания
Тоже вне всяческих описаний;
Сейчас я попробую описать тебе природу тех, кто освободился
Еще в этой жизни.
Желание, возникающее по ходу дела в результате естественных процессов,
Лишенное стремления
К его исполнению –
Таково желание  просветленного. Но желание, которое связано со стремлением
К  внешним объектам, способствует усилению
Несвободы. Когда в сердце
Прекратились все понятия,
Основанные на чувстве эго, внимание  мудрого и просветленного направляется
Естественным образом. То, что страдает от контакта
С  внешними объектами, – это стремление,
Которое способствует несвободе; не затрагивающее сердце
Естественное случайное желание, не приносящее волнения ни в присутствии,
Ни  в отсутствии
Объекта этого желания, - это освобождение. Это желание,
Существующее еще даже до контакта
С  объектами,
Существует и сейчас, и всегда – это естественно,
Беспроблемно и свободно от загрязнения.
Такое желание рассматривается
Мудрыми как не привязывающее.
«Я хочу, чтобы это было мое».
Такое стремление, возникающее в сердце, загрязняет его.
От такого желания мудрый всегда отказывается,
Любыми средствами и путями.
Откажись от желания, которое приводит к несвободе,
И от самого желания освобождения – тоже.
Оставайся спокойным и неподвижным, как океан. Когда вся вселенная видится
Как иллюзия, стремление и желание теряют свой смысл.
Четыре типа чувств возникают в сердце человека –
1) я являюсь телом, рожденным моими родителями,
 2) я являюсь тончайшей сущностью, отличающейся от тела,
3) я являюсь извечной сущностью всех разнообразных быстротечных объектов этого мира,
4) «Я» и «мир» - чистая пустота, подобная пространству.
Чувства первого типа приводят
К  несвободе
И все большей привязанности к этому миру,
Остальные три типа
Способствуют освобождению.
Желания, подобные первому, ведут к несвободе,
Желания сопутствующие трем остальным не приводят
К  дальнейшему закабалению.
После осознавания, что «я есть сущность всего», человек не делает
Опять ошибки восприятия и не страдает более.
Эта высшая сущность всего описывается разными людьми и писаниями
Как ничто, сущность, природа, Майя, Брахман, сознание, Шива, Пуруша и т.д.
Только это является реальным;
Кроме этого нет ничего. Ищи прибежища в понимании недвойственности,
Потому что истина не двойственна, но действия двойственны
И  функционируют в видимой двойственности;
И потому позволь своей сущности разделять и двойственность
И недвойственность. Реальность не является ни двойственной
(Это разум создает разделения), ни единой
(Потому что концепция единства
Возникает из своего антитезиса  о двойственности).
Когда эти концепции прекращаются,
Бесконечное сознание осознается как единственная реальность.
Васиштха продолжил: Освобожденный мудрец не заинтересован в событиях
Прошлого, настоящего и будущего, он смотрит на состояние мира
С  удивлением. Постоянно вовлеченный в действия,
Подобающие случаю,
Упрочившись
В  счастливой середине между крайними и противоположными
Точками зрения,
Он существует, отвергая любой вид обусловленности или намерения.
Он тверд в высшем состоянии наполненности,
И  потому не волнуется и не возбуждается от событий в мире.
Во всех противостояниях он
Находится в нейтральной позиции, но при этом он
Одарен
Сочувствием и уважением ко всем, оставаясь незатронутым
Кажущимся миром. Если с ним
Заговорят, он отвечает просто и соответственно ситуации, если с ним
Не заговаривают,
Он молчит; он ничего не ищет и ничего не ненавидит. Мир его не задевает.
Он говорит то, что верно для всех, и если его спрашивают,
Он убедительно объясняет
Свою точку зрения. Он знает,
Что соответствует и что не соответствует данному моменту. Он понимает
Точку зрения других людей. Он утвердился в высшем состоянии; оставаясь
Спокойным и бесстрастным в сердце, он удивленно смотрит на состояние
Мира. Таково состояние
Мудрых, достигших освобождения
Еще в этой жизни.
Мы не способны разъяснить
Философию глупцов,
Которые не контролируют свой
Собственный разум   и потому погружены
В  болото
Чувственных удовольствий.
Они интересуются только сексуальными удовольствиями
И  накоплением богатства.
Мы также не можем разъяснить путь ритуалов
И магических действий, которые приводят к разнообразным результатам
В  виде боли
И  удовольствий.
О Рама,
Живи в этом мире  с неограниченным видением,  твердо отвергая
Все ограничения. Будь внутренне свободен от всех желаний
И надежд, но внешне делай то,
Что должно быть сделано. Исследуй все
И  стремись только к тому, что бесконечно
И  неограниченно, и живи в этом мире, постоянно погруженный в бесконечное.
Без надежд в сердце,
Живи,  как если бы ты был полон
Надежд, живи в этом мире со спокойным
И бесстрастным сердцем,
Внешне поступая
Как все остальные. Внутренне откажись от всех понятий
«Я делаю»,
Внешне делая
То, что должно быть сделано.
Так живи в этом мире, О Рама, совершенно свободным
От малейших следов
Чувства эго. Воистину, нет ни оков,
Ни освобождения. Этот кажущийся мир нереален и его сущность подобна
Трюку ловкого фокусника.
Вездесущее, бесконечное сознание никогда не может быть заковано
В  неволе,
И  как его тогда можно освободить? Все это невежество возникает
Из-за непонимания истины – когда истина известна, это непонимание
Пропадает,
Как пропадает змея, воображенная
Вместо веревки.
Васиштха продолжил: Ты мудрый человек,  О Рама, -
Будь тверд в неэгоистичности и оставайся чистым, подобно пространству.
Когда не существует чувства эго, могут ли возникнуть такие понятия,
Как «это мои родственники»? Высшее сознание не вовлечено в такие понятия,
Также, как оно не вовлечено в понятия удовольствия и боли,
Хорошего и плохого.
Будь свободен от страха и заблуждения,  вызванных
Этим кажущимся миром.
Для того, кто никогда не рождался, нет ни родственников,
Ни страданий от таких родственников!
Если ты осознаешь, что ты был кем-либо раньше, значит ты
И сейчас кто-то и в будущем станешь кем-нибудь еще; и когда ты
Поймешь, что это верно и для всех этих родственников и знакомых,
Ты будешь свободен
От заблуждения. Если ты чувствуешь,
Что ты был ранее и есть сейчас, но тебя когда-нибудь не будет –
Даже в этом случае нет причин
Для печали, потому что вместе с тобой кончится и этот кажущийся мир.
Поэтому глупо печалиться здесь в этом мире,
Лучше быть всегда счастливым
И  постоянно делать
То, что должно быть сделано.
Однако, О Рама,
Не поддавайся ни торжеству, ни страданию,
А  оставайся в сбалансированном состоянии разума.
Ты являешься
Вечным бесконечным светом, чистым и чрезвычайно тонким.
Этот кажущийся мир существует; потом он пропадет и появится снова, -
Но это так только для непонимающего, а не для мудрого.
Сущность
Этого кажущегося мира – это страдания,
Непонимание расширяет
И  усугубляет это. Но ты мудр, О Рама,
Потому будь счастливым. Иллюзорная
Видимость – это не более чем иллюзия,
Сон – это только сон! Все это является силой всемогущего, а внешность –
Это только внешность.
Кто и кому здесь родственник, кто и кому здесь враг? –
По желанию бога всех существ, все во всем являются всем и всегда!
Эта река взаимоотношений
Постоянно в движении.
То, что на поверхности, когда-нибудь
Утонет, а то, что на дне – когда-нибудь
Всплывет. Те, кто сейчас в раю, когда-нибудь попадут в ад,
А  те, кто в аду, потом попадут в рай.
Они переходят из одного вида в другой, из одного
Места во вселенной  в  другое.
Смелые становятся трусами и трусы становятся смелыми.
Нет ничего в этой вселенной,
Что  бы не менялось,
О Рама.
Те, кто сейчас родственники, через некоторое время уйдут. Друг,
Враг,
Родственник, незнакомец, я, ты – это слова
Без соответствующего смысла. «Он – друг»
И «он мне не родственник» -
Такие мысли возникают в голове недалекого
Человека, - у великодушного человека не возникает
Таких различий. О Рама, все существа являются
Твоими родственниками, потому что в этой вселенной
Не существует абсолютной независимости. Мудрый знает, что «нет нигде места,
Где бы меня не было» и «нет ничего
Такого, что не является моим», — и так он
Преодолевает ограничения и обусловленности.