CMiii - Confirmatio Chrisma

CMiii - Confirmatio Chrisma
http://stihi.ru/2024/11/02/1221
Veni, vidi, vici
903 DAYS A.A. oTo
Магдалина и Гностик в Украине
http://stihi.ru/2022/04/10/1937

…

Ты не стоишь Его подошв
http://stihi.ru/2013/04/10/7598

“Он -то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень у обуви Его. От Иоанна Святое Благовествование 1:27 (Синодальный перевод)”
“Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира. От Иоанна Святое Благовествование 12:3 (Синодальный перевод)”

…

Ты не стоишь Его подошв,
Разум твой затуманило кофе...
Ты грехами себя убьёшь,
Как убила Его на Голгофе...
Кайся, плач, моли, падай ниц,
Иступлённо воскликни даже...
Чтоб чернила твоих ресниц, 
Разъедали ланиты сажей...
Вот он выбор перед тобой,
Знаешь ты, Его суд беспощаден...
Пусть омоет тебя прибой,
Жжёт огонь, что к порокам жаден...
Там исчезнут твои следы,
Где заката коснулось солнце...
Безнадёжны твои ходы,
Ставя мат тебе, Он смеётся...
Ведь ты знаешь, наверняка,
Где ты с Ним поступила нечестно...
Теперь участь твоя горька,
В клетке тела душе так тесно...
Так кричи же: «Помилуй меня»,
Если видишь, что всё так плохо...
Не тяни до заката дня,
Что от ночи ждать, кроме подвоха...
Лежит выбор перед тобой,
Не пытайся забыться, развлечься...
Чтобы жизнь не дала сбой,
Время дано поостеречься!

…

CMiii - Confirmatio Chrisma

"He is the One who comes after me, but Who has gone before me. I am not worthy to untie the strap of His shoe. John 1:27."
"But Mary took a pound of pure precious nard, and anointed the feet of Jesus, and wiped His feet with her hair; and the house was filled with the fragrance of peace. John's Holy Gospel 12:3 (Synodal translation)"

…

You're not worth his soles,
Your mind is clouded by coffee.
You'll kill yourself with your sins,
As you killed Him on Calvary.
Cry, cry, beg, fall down,
and cry out with a fervent cry.
That the ink of your lashes 
that the ink of your eyelashes may be soot on your face.
This is the choice before you,
You know his judgement is merciless.
Let the surf wash over you,
The fire that burns the vices of the vicious.
There your footprints will disappear
Where the sunset touches the sun.
Your moves are hopeless,
He's laughing at your mate.
Because you know for sure
Where you've done Him wrong.
Now you're bitter,
Your soul is cramped in the cage of your body
So cry out, "Have mercy on me."
If you see that it's so bad.
Don't wait till the day's end
What can you expect from the night?
There's a choice to be made
Don't try to forget, don't try to have fun
So that life doesn't go wrong
Time to be careful!

…

Таинство Миропомазания
Святитель Филарет (Дроздов)
Пространный Христианский Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви


Что такое Миропомазание?

Миропомазание есть Таинство, в котором верующему при помазании частей тела освящённым миром (составом из масел и благовоний – ред.), во имя Святого Духа подаются дары Святого Духа, взращивающие и укрепляющие в духовной жизни.

Что говорится об этом Таинстве в Священном Писании?

О внутреннем действии этого Таинства говорится в Священном Писании у евангелиста Иоанна:

«Вы имеете помазание от Святаго и знаете все. Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1Ин.;2:20,;27).

Подобным образом и апостол Павел говорит:

«Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас, и дал залог Духа в сердца наши» (2Кор.;1:21–22).

Отсюда и взяты слова, произносимые при Миропомазании: Печать дара Духа Святаго.

О внешнем действии Миропомазания

Следует предполагать, что слова евангелиста Иоанна относятся и к нему. Также известно, что апостолы, для подавания крещаемым даров Святого Духа, употребляли рукоположение (см. Деян.;8:14–17). Преемники же апостолов вместо этого стали употреблять Миропомазание, чему могло послужить примером помазание, употреблявшееся во времена Ветхого Завета (см. Исх.;30:25; 3Цар.;1:39. Святой Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии, гл. 4).

В чём состоит особенность святого мира?

Право освящать святое миро принадлежит высшим иерархам как преемникам апостолов, совершавших рукоположение для подавания даров Святого Духа.

Что означает помазание святым миром частей тела?

Помазание чела (лба) означает освящение ума или мыслей.

Помазание груди – освящение сердца или желаний.

Помазание глаз, ушей и губ – освящение чувств.

Помазание рук и ног – освящение дел и всего поведения христианина.

святитель Николай Сербский

Вера святых.
Катехизис Восточной Православной Церкви
Что такое Миропомазание?

Миропомазание – это такое таинство, посредством которого крещеный человек получает дары Духа Святого, укрепляющие и умудряющие его, помогающие ему хранить истинную веру и жить в целомудрии.

Как свершается это таинство над крещеными людьми?

Священник помазывает отдельные части тела крещеного человека святым миром, произнося при этом слова: «Печать дара Духа Святаго. Аминь»

Откуда взяты эти слова?

Из Послания апостола Павла, где сказано: «утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2Кор.1:21–22).

Почему прежде всего помазуется чело?

Чтобы освятился ум для размышления о Боге и Его учении.

Что означает помазание груди?

Чтобы освятилось сердце для любви к Богу.

Для чего помазуют глаза?

Чтобы освятить их для видения благодати Божией во всяком творении.

Для чего помазуют уши?

Чтобы освятить их для слышания слова Божия.

Для чего помазуют щеки?

Чтобы освятить их для выражения радости при добрых делах и стыда за грехи.

Для чего помазуют уста?

Чтобы освятить их для прославления Господа Бога и чтобы они всегда говорили правдиво и благонравно.

Для чего помазуют руки?

Чтобы освятить их для добрых и благородных дел пред Богом.

Для чего помазуют ноги?

Чтобы освятить их и направить христианина по истинному пути, ведущему в Царство Божие.

Как все это можно выразить кратко?

Чтобы освятить человека целиком, его душу и его тело, его дела и его поведение, чтобы стал он святым, как свят Бог.

Правильно ли совершать таинство Миропомазания сразу после Крещения?

Правильно, ибо так сказано и в Священном Писании, и в Священном Предании. Крещение водой символизирует очищение, а миропомазание означает освящение Духом Святым. Читайте: 1Ин.2:20–27; 2Кор.1:21–22; Деян.7:14–16, а также Исх.29:4–7. Из Библии следует, что одно таинство от другого не отделяется.

Кто совершает таинство миропомазания?

Священник, однако не без участия в этом таинстве епископа. Епископы подготавливают и освещают святое миро, без которого священник не может совершить таинство миропомазания.

Говорится ли в Ветхом Завете о помазании, ставшем прообразом таинства миропомазания?

Да, говорится. В древности цари помазывались на царство. Об этом сказано в 1Цар.10:1,;16:13. В настоящее время все христиане миропомазаны, ибо Христос «нас соделал царями и священниками Богу и Отцу Своему»(Откр.1:6).

Миропомазание
священнодействие в христианских церквях
Миропома;зание (др.-греч. ;;;;;;, лат. chrisma) — священнодействие в христианских церквях; является таинством в Православной, Католической, Древних восточных церквях и в некоторых протестантских церквях, через которое верующему подаются дары Святого Духа, укрепляющие его в духовной жизни. Как поясняет протопресвитер Александр Шмеман, речь идёт не о различных дарах Святого Духа, а о самом Святом Духе, Который сообщается человеку как дар. В православии миропомазание совершается священником сразу после крещения, в католицизме миропомазание, или конфирмацию, крещённых людей обычно совершает епископ (в особых случаях — священник), крещённых детей — при достижении ими 7—12 лет. В протестантизме миропомазание не является таинством.


«Епископ совершает конфирмацию» (Рогир ван дер Вейден, XV век)
Историческое происхождение
Установление таинства миропомазания восходит к апостольским временам. В первоначальной Церкви каждый новокрещёный получал благословение и дар Святого Духа через возложение рук апостола или епископа. Но уже в самих апостольских посланиях дар Святого Духа, которым обладают христиане, иногда называется «помазанием» (1Ин. 2:20, 2Кор. 1:21).

Лаодикийский собор (343 год) издал правило: «Подобает просвещаемым быть помазуемым Помазанием небесным, и быть причастниками Царствия Божия» (правило 48). Этим собор закрепил практику совершения миропомазания сразу после крещения, что вероятно не всегда совершалось во времена Лаодикийского собора.

О таинстве миропомазания писали богословы первых веков христианства:

Григорий Богослов (IV век): «Если оградишь себя печатью, обезопасишь свою будущность лучшим и самым действенным способом, ознаменовав душу и тело Миропомазанием и Духом, как древний Израиль ночной и охраняющей кровью первенцев и помазанием (Исх. 12:13), тогда что может с тобой случиться?».
Архиепископ Фессалоникийский Симеон о миропомазании пишет следующее:

Миропомазание полагает первую печать и восстанавливает образ Божий, повреждённый в нас через преслушание. Точно так же оно возрождает в нас благодать, которую Бог вдунул в душу человеческую. Миропомазание содержит в себе силу Духа Святого. Оно — сокровищница Его благоухания, знамение и печать Христовы.
Порядок совершения таинства
Православие

Миропомазание младенца в Грузинской православной церкви
В Православной церкви внешняя сторона таинства заключается в том, что епископ, а гораздо чаще священник, ритуально мажет некоторые части тела человека особо освящённым ароматическим маслом — миром, через которое передаётся божественная благодать. Перед миропомазанием священник читает молитву о ниспослании на человека Духа Святого, а затем помазывает ему крестообразно лоб, глаза, ноздри, уста, уши, грудь, руки и ноги. При каждом помазании каждой части тела священник повторяет тайносовершительные слова: «Печа;ть да;ра Ду;ха Свята;го. Ами;нь».

Изначально апостолы на новокрещённых возлагали руки, но уже в апостольское время эта форма была заменена помазанием. Согласно VI правилу Карфагенского собора, право освящать миро принадлежит только епископу, в настоящее время его освящает предстоятель той или иной Поместной церкви.

Миропомазание совершается обычно сразу после таинства крещения, однако может совершаться и отдельно, например, как дополнение крещения, совершённого мирянином. Без миропомазания человек не допускается до причащения, даже если он уже крещён.

Согласно 105-й главе Большого Требника, через миропомазание принимаются лица, крещённые во младенчестве в православии, но затем воспитанные с самого раннего детства вне православной веры.

С 1718 года Русская церковь не возвращалась к перекрещиванию католиков, армян, лютеран, англикан и кальвинистов. Впоследствии Русская церковь постановила католиков и армян, которые были миропомазаны в своих церквях, принимать через покаяние (без миропомазания в Русской церкви); лютеран, англикан, кальвинистов и других протестантов, у которых крещение совершается чрез троекратное погружение (или обливание), принимать через миропомазание, совершаемое в Русской церкви, и отречение от ереси. Миропомазание совершается над ними по той причине, что, во-первых, такого таинства у них нет, а во-вторых, нет священства по апостольскому преемству. Согласно решению Священного синода Русской православной церкви от 9 марта 2017 года старообрядцев в Православную церковь принимают через миропомазание (без крещения).

Над представителями Древних восточных церквей, согласно 95-му правилу Трулльского собора, миропомазание не совершается (люди, приходящие в православие, должны приниматься лишь через письменное отречение от своих ересей). В древности через миропомазание в Православную церковь, согласно 7-му правилу Второго Вселенского собора, принимались ариане, македониане, савватиане, новациане, четыренадесятники, аполинириане. Принимались в православие через миропомазание и представители монофизитства, в греческих древних евхологиях и в славянских кормчих сохранился чин принятия армян и яковитов (у русских называвшийся чин принятия хвалисин).

Кроме таинства миропомазания, освящённое миро используется при помазании престола и стен православного храма при его освящении.

См. также: Мироваренная палата
Миропомазание на царство
Основная статья: Помазание на царство
Миропомазание совершается над человеком второй раз в жизни, если человек поставляется через церковь на царство, так называемое инаугурационное миропомазание (помазание на царство, греч. ;; ;;;;;; ;;; ;;;;;;;;;) монархов. В Полном православном богословском энциклопедическом словаре написано, что помазание на царство — это вторая, высшая степень таинства миропомазания.

О том, является ли помазание на царство церковным таинством — среди духовенства Русской православной церкви единого мнения нет: известны диаметрально противоположные суждения.

Это миропомазание не есть особое таинство или повторение миропомазания, совершаемого над каждым православным христианином после крещения (подобно тому, как, например, хиротония во епископа не есть повторение предшествующей ей хиротонии во священника), а лишь особый вид или высшая степень таинства миропомазания, в которой, в виду особенного назначения православного государя в мире и Церкви, ему сообщаются особенные высшие благодатные дары царственной мудрости и силы. Совершаемое в нашей Церкви царское миропомазание бывает во время литургии, после причащения священнослужителей, пред открытыми царскими вратами.

— Сергей Булгаков
Всем известно, что русские цари при короновании помазывались миром. С точки зрения канонической и догматической это было помазание миром и ни в коем случае не таинством миропомазания. И я лично считал это таинством только будучи гимназистом пятого класса, а когда стал разбираться в смысле церковных указаний, то стал уже критически относиться к детским учебникам.

— Андрей (Ухтомский), епископ
Католицизм
См. также Конфирмация

Во II–III веках в подавляющем большинстве латинских послекрещальных чинов имеется только одно помазание сразу после крещения. Двукратное помазание (первое — пресвитером, второе — епископом) зафиксировано в составе чина крещения в Сакраментарии Геласия (VII век).

Именно помазание епископом после крещения в католичестве будет в дальнейшем причислено к числу семи таинств, оно также называется конфирмацией. Священник имеет право совершать это таинство только в экстренных случаях или по особому поручению епископа. Внешним выражением таинства является помазание миром лба, с возложением рук и произнесением следующих слов: «Прими печать дара Святого Духа» (лат. Accipe signaculum doni Spiritus Sancti).

В настоящее время после того как священник крестит младенца или ребёнка, он помазывает верхнюю часть головы новокрещённого. При этом священник читает особую молитву: «Всемогущий Бог, Отец Господа нашего Иисуса Христа, Который дал возрождение тебе водою и Духом Святым, кто дал тебе прощение всех твоих грехов, (Он помазал) Он помажет † миром спасения в том же Христе Иисусе, Господе нашем, к жизни вечной. Аминь.». Данное помазание в католичестве таинством не считается, а входит в Чин крещения. Через некоторое время положено совершать над крещённым ребёнком миропомазание (конфирмацию).

Кодекс канонического права 1917 года определял возраст для совершения конфирмации около 7 лет (статья 788), а епископы обязаны каждые 5 лет для совершения конфирмации объезжать свой диоцез (статья 785.3). В декларации Конгрегации таинств (1932 год) разъяснялось, что 7 лет — не минимальный возраст, а наиболее подходящий. Совершение конфирмации раньше возможно в случае опасности смерти и недоступности епископа (1935 год).

Согласно Кодексу канонического права 1983 года, если крещается взрослый, то ему следует сразу же после крещения принять миропомазание (статья 866), причём пресвитер имеет полномочия совершать миропомазание, если он «в силу занимаемой должности или мандата диоцезного епископа крестит тех, кто вышел из детского возраста, или допускает лицо, уже принявшее крещение, к полному общению с Католической церковью» (статья 883.2). При этом согласно Кодексу, «о предстоящем крещении взрослых, по крайней мере достигших четырнадцатилетнего возраста, следует уведомить диоцезного епископа, чтобы он мог преподать крещение сам, если сочтёт это целесообразным» (статья 863), условиями принятия конфирмации являются нахождение в здравом рассудке и способность возобновить крещальные обеты (статья 889.2).

Согласно Катехизису Католической церкви:

Последствие Миропомазания — особое излияние Святого Духа, подобное дарованному в день Пятидесятницы. Это излияние налагает на душу неизгладимую печать и взращивает крещальную благодать; оно глубже укореняет человека в Божественном усыновлении; крепче связывает с Христом и его Церковью; умножает в душе дары Святого Духа; даёт особую силу, чтобы свидетельствовать о христианской вере.
Лютеранство
Основная статья: Конфирмация (протестантизм)
Конфирмация у протестантов представляет обряд сознательного исповедания веры, где миропомазание как таковое отсутствует. Предполагается, что крещение человек принимает в младенчестве, конфирмация же свидетельствует, что человек сознательно делается частью церкви (Воцерковление). Таинством лютеране конфирмацию не признают, считая её одной из форм благословения (подобной браку).

См. также
Елеопомазание — в Православной церкви помазание священником лба верующего освящённым маслом на полиелее
Помазание на царство — в православии, католицизме и англиканстве обряд, в котором вступающий на трон монарх (император, царь, король) помазывается миром или елеем с целью преподания ему даров Святого Духа, нужных для управления страной.

Примечания
[1]
Протопресвитер Александр Шмеман. Водою и Духом. Печать дара Духа Святого. Архивная копия от 26 сентября 2020 на Wayback Machine.
[2]
Ткаченко А. А. Конфирмация // Православная энциклопедия. — М., 2015. — Т. XXXVII : Константин — Корин. — С. 471—482. — 752 с. — 33 000 экз. — ISBN 978-5-89572-045-5.
[3]
Правила Лаодикийского собора. Правило 48. Архивная копия от 7 августа 2020 на Wayback Machine.
[4]
Духовные стороны христианства: Миропомазание. Архивная копия от 30 апреля 2008 на Wayback Machine.
[5]
Объяснение православных богослужений, обрядов и таинств. Блаженный Симеон Солунский. С. 4. Изд-во Оранта, 2010.
[6]
Алмазов А. И. История чинопоследований Крещения и Миропомазания. Архивная копия от 26 августа 2014 на Wayback Machine — Казань, 1884. — С. 397.
[7]
Большой Требник, 105-я глава. Дата обращения: 25 августа 2014. Архивировано 25 апреля 2022 года.
[8]
Кауган В. С. Учение Русской православной церкви о чине принятия из ереси. Архивная копия от 31 августа 2021 на Wayback Machine
[9]
Чин, како приимати от глаголемых старообрядцев, в соединение с Православной Церковию приходящих. Архивная копия от 8 августа 2020 на Wayback Machine. Журналы Священного Синода, 2017 год.
[10]
«Чин, како приимати от глаголемых старообрядцев, в соединение с Православной Церковию приходящих». Архивная копия от 27 января 2021 на Wayback Machine.
[11]
Таинство миропомазания. Архивная копия от 6 мая 2008 на Wayback Machine. Православие.Ru.
[12]
7-е правило Второго Вселенского собора.
[13]
Хвалисины — это жители западного берега Хвалинского (Каспийского) моря.
[14]
Полный православный богословский энциклопедический словарь. Архивная копия от 21 апреля 2022 на Wayback Machine — Т. 2. — С. 245.
[15]
Бабкин М. А. Воззрения иерархов Русской православной церкви на миропомазание всероссийских императоров в царствование Николая II // Москва : журнал. — 2009. — № 5. — С. 229—233. Републикация на портале Богослов.ру, 25.07.2009.
[16]
Бабкин М. А. Священство и Царство (Россия, начало XX века – 1918 год). Исследования и материалы. — М., 2011. — С. 127—132. — ISBN 978-5-91674-077-6.
[17]
Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковнослужителей: сборник сведений, касающихся преимущественно практической деятельности отечественного духовенства. — М., 1993. Репринтное воспроизведение издания 1913 года. — Т. 2. — С. 995. Цит. по: Бабкин М. А. Воззрения иерархов Русской православной церкви на миропомазание всероссийских императоров в царствование Николая II // Москва : журнал. — 2009. — № 5. — С. 229—233.
[18]
Андрей (Ухтомский), епископ. История моего старообрядчества / Вводн. статья, публ. и комм. А. Знатнова // Наш современник : журнал. — 2007. — № 1. — С. 213. Цит. по: Бабкин М. А. Воззрения иерархов Русской православной церкви на миропомазание всероссийских императоров в царствование Николая II // Москва : журнал. — 2009. — № 5. — С. 229—233.
[19]
De Sacramento Confirmationis. Дата обращения: 25 августа 2014. Архивировано 30 июля 2016 года.
[20]
Deus onm;potens, Pater D;mini nostri Iesu Christi, qui te regener;vit ex aqua et Sp;ritu Sancto, quique dedit tibi remissi;nem ;mnium peccat;rum, (hic inungit) ipse te l;niat † chr;smate sal;tis in e;dem Christo Iesu D;mino nosto in vitam aet;rnam. R. Amen.
[21]
De Sacramento Baptismi. Дата обращения: 25 августа 2014. Архивировано 26 августа 2014 года.
[22]
Edward N. Peters. Pio-Benedictine Code of Canon Law: In English Translation with Extensive Scholarly Apparatus, 2001. — Pp. 287—288. Дата обращения: 2 мая 2020. Архивировано 21 апреля 2022 года.
[23]
Кодекс канонического права Католической церкви, 1983. — С. 351, 357, 359. Дата обращения: 2 мая 2020. Архивировано 6 февраля 2015 года.
[24]
Компендиум Катехизиса Католической Церкви на сайте Святого Престола. Дата обращения: 26 февраля 2010. Архивировано 15 февраля 2015 года.

Литература
Алмазов А. И. История чинопоследований Крещения и Миропомазания. — Казань, 1884.
Богослужение православной церкви (репринтное издание 1912 года). — М.: Даръ, 2005. — С. 449—451.
Ульянов О. Г. О времени возникновения инаугурационного миропомазания в Византии, на Западе и в Древней Руси // Русь и Византия: Место стран византийского круга во взаимоотношениях Востока и Запада. Тезисы докладов XVIII Всероссийской научной сессии византинистов. — М.: ИВИ РАН, 2008. — С. 133—140. — ISBN 5-94067-244-2.
Ульянов О. Г. Инаугурационное миропомазание на Востоке и Западе (критика когнитивной метафоры в политических реалиях средневековья) // Церемония и ритуал в европейской истории. — М.: РГГУ, 2019. — С. 66—78.
Успенский Б. А. Царь и патриарх: харизма власти в России (Византийская модель и её русское переосмысление). — М.: 1998. — С. 16. — ISBN 5-7859-0071-8.
Успенский Б. А. Царь и император. Помазание на царство и семантика монарших титулов. — М.: 2000. — 144 с. — ISBN 5-7859-0145-5.
Бабкин М. А. Воззрения иерархов Русской православной церкви на миропомазание всероссийских императоров в царствование Николая II // Священство и Царство (Россия, начало XX века – 1918 год). Исследования и материалы. — М.: 2011. — С. 127—132. — ISBN 978-5-91674-077-6.
Свящ. Михаил Желтов. Миропомазание // Православная энциклопедия. — М., 2017. — Т. XLV : Мерри Дель Валь — Михаил Парехели. — С. 379—386. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-052-3.

…

Помазание Иисуса миром
Добавление краткого описания
Помазание Иисуса миром — общее название эпизодов четырёх Евангелий, повествующих об умащении Иисуса Христа благовониями, совершённом женщиной. Евангелия от Марка, Матфея и Иоанна включают помазание миром в рассказ о Страстях Христовых. По месту действия в этих Евангелиях эпизод помазания называют также Вечерей в Вифании; по месту действия в Евангелии от Луки — Пиром в доме Симона Фарисея. Католическая традиция в течение долгого времени отождествляла совершившую помазание женщину с Марией Магдалиной.


«Христос в доме Симона Фарисея», анонимный мастер, французская школа
Евангельские свидетельства

Женщина льёт миро на голову Иисуса, неизв.автор, XIX век

Женщина омывает ноги Иисуса Александр Бида, 1874
Подробнее Евангелие, Описание помазания ...
Апокрифические рассказы
Апокрифы не сообщают непосредственно о помазании Иисуса, но рассказывают о происхождении благовонного мира, которым он был помазан. Согласно «Арабскому евангелию детства Спасителя» после обрезания Иисуса повитуха Саломея забрала

…крайнюю плоть (правда, говорят иные, будто пуповину она взяла) и поместила её в сосуд с нардовым маслом древним. Сын же её был продавцом благовоний, и, отдавая ему сосуд, сказала она:
— Остерегись продавать сей флакон благовонного нарда, даже если б и триста денариев тебе за него предложили.
Был же это тот самый сосуд, что купила Мария-грешница и вылила на главу и ступни Господа нашего Иисуса Христа, а потом их своими власами отерла.
Расхождения свидетельств евангелистов
Подробнее Матфей, Марк ...
Такое количество расхождений издавна вызывало вопросы у исследователей евангельских текстов. В настоящее время значительная часть секулярных исследователей считает, что за евангельскими рассказами о помазании стоят одно или два реальных события из жизни Иисуса. Большинство полагает, что речь идёт об одном и том же помазании, рассказ о котором был отнесён евангелистами к разным моментам жизни Иисуса. В целом предпочтение отдаётся версии Марка, хотя точное определение времени (Страстная неделя) и места (Вифания) рассматривается большинством секулярных историков как позднее добавление. Церковная традиция, напротив, признаёт достоверность сообщения о помазании на Страстной неделе.

Часть исследователей предложила следующее решение проблемы:

Матфей и Марк описывают одно и то же событие, причём Матфей опирается на данные Марка
Лука, вероятней всего, рассказывает о другом омовении, которое хронологически имело место намного раньше
Иоанн комбинирует оба рассказа, добавляя к нему подробности из служения Марфы (из Луки. 10:38—42)
Православный библеист архиепископ Аверкий считает, что омовений было два. По счёту некоторых это число доходит до трёх.

Мнения отцов церкви
Ориген считал, что всего было 3 помазания и 3 помазавших, в хронологической последовательности:

безымянной блудницей в доме Симона фарисея, в Галилее, о котором говорится только в Евангелии от Луки;
Марией, сестрой Лазаря, в их доме в Вифании, после воскрешения Лазаря, но до входа в Иерусалим, то есть в субботу (Евангелие от Иоанна);
другой женщиной в доме Симона прокажённого в Вифании в Страстную среду (у Матфея и Марка).
Этой же точки зрения придерживался Феофилакт Болгарский. Святой Иероним отличал грешницу из 7-й главы Евангелия от Луки от женщины, совершившей помазание в Вифании. Святитель Амвросий Медиоланский в «Толковании на Евангелие от Луки» также различает помазания в Галилее и Вифании, но воздерживается от окончательного суждения по поводу того, кто их совершил, говоря что это могла быть и одна и та же, и разные женщины. Святитель Иоанн Златоуст допускал, что у Матфея, Марка и Луки речь может идти об одной и той же женщине, но отличал её от Марии, сестры Лазаря. Святой Августин и св. Григорий Двоеслов считали, что была одна помазавшая, но два помазания, причём Григорий Двоеслов отождествил совершившую помазание женщину с Марией Магдалиной, из которой Иисус изгнал семь бесов. В 23 омилии он так говорит об этом: «Та, которую Лука именует женой грешницей, и которую Иоанн называет Марией, мы верим, что это была Мария, из которой были изгнаны семь бесов согласно Марку». Это отождествление закрепилось в западной традиции и принималось большинством западных средневековых авторов.

Символическое значение омовения

Французская миниатюра XIV в.
Одно из значений этого действия Иисус расшифровывает сам — женщина готовит его к погребению.

Кроме того, учёные указывают, что само слово «Мессия», каковым объявил себя Иисус, буквально означает «помазанник», и ученики могли увидеть в действии, совершённом женщиной, отголосок этого обряда.

Исследователи также предполагают, что в более ранних евангелиях не упоминается имя женщины, но зато подробно рассказывают о месте этого события из-за того, что в глазах ранних христиан это событие было важнее его исполнителя. В частности, значение данного предварительного помазания миром обусловливалось тем, что своевременное миропомазание, то есть миропомазание тела распятого Иисуса, при его погребении в действительности не было совершено. Матфей и Марк прямо заявляют, что Иисус после кончины своей не был миропомазан, а Лука упоминает, что ученики предполагали помазать Иисуса миром, и только Иоанн свидетельствует положительно, что Иисус был миропомазан в гробе большим количеством снадобий.

Мария Магдалина и наиболее популярное толкование
Несмотря на то, что большинство исследователей склоняются к первичности версии, изложенной Марком, наибольшую популярность в позднейшей христианской традиции, вероятно, благодаря своей театральности, получила трактовка Луки, где фигурирует грешница, омовение ног её слезами и вытирание их её длинными роскошными волосами. В первую очередь это касается западноевропейской католической традиции, которая имеет ещё одну важную особенность — она считала Марию Магдалину блудницей и, одновременно, Марией из Вифании. В Евангелиях нигде об этом не говорится прямо, зато это отождествление позволило сгладить неоднозначность и превратить трёх действующих лиц рассказа евангелистов (женщину, грешницу и Марию из Вифании) в одно.

Таким образом, хотя имя Магдалины не упоминается ни в одном из описаний омовения, она превратилась в его главного персонажа. Благодаря этому рассказу роскошные волосы стали одним из её главных атрибутов, равно как и алабастровый сосуд с миром.

В православном богослужении

Икона «Воскрешение Лазаря». Сёстры склонились у ног Иисуса

Фирс Журавлёв. Христос у фарисея. Собор Воскресения Христова на Крови. Санкт-Петербург
Рассказ о помазании Иисуса миром и предательстве Иуды являются основными темами литургии Великой среды. Стихиры на «Господи, воззвах» противопоставляют корыстолюбие Иуды самоотвержению и покаянию грешницы, умывшей слезами и помазавшей миром ноги Спасителя. Самой известной из стихир Великой среды является последняя, автором которой является преподобная Кассия:

Господи, яже во многия грехи впадшая жена, Твое ощутившая Божество, мироносицы вземши чин, рыдающи миро Тебе прежде погребения приносит: увы мне глаголющи! яко нощь мне есть разжжение блуда невоздержанна, мрачное же и безлунное рачение греха. Приими моя источники слез, иже облаками производяй моря воду. Приклонися к моим воздыханием сердечным, приклонивый небеса неизреченным Твоим истощанием: да облобыжу пречистеи Твои нозе, и отру сия паки главы моея власы, ихже в раи Ева, по полудни, шумом уши огласивши, страхом скрыся. Грехов моих множества, и судеб Твоих бездны кто изследит? Душеспасче Спасе мой, да мя Твою рабу не презриши, иже безмерную имеяй милость

Перевод
Женщина, предавшаяся многим грехам, Твое, Господи, ощутившая Божественное естество, как мироносица, рыдая, приносит Тебе миро прежде погребения, говоря: О, горе мне! Огонь невоздержанного блуда, мрачное и безлунная ночь греха. Приклонись к моим сердечным воздыханиям, Приклонивший небеса несказанным Твоим истощанием, да облобызаю пречистые Твои ноги и отру их своими волосами — те самые ноги, шаги которых Ева в раю услышав, в страхе скрылась. Множество грехов моих и бездну судеб Твоих кто увидит? Спаситель души моей, имеющий безмерную милость, не презри Твою рабу.

Неожиданно тема помазания Христа миром появляется в литургиях восточно-сирийского обряда. Каждение перед чтением Евангелия предваряется молитвой: «Да смешаются ароматы, исходившие от Тебя, Господи, когда грешная Мария излила благовонное миро на Твою главу, с этим фимиамом, который мы приносим Тебе во славу Твою и ради прощения наших грехов и прегрешений…»

В православной иконописи Омовения ног как отдельного сюжета нет, хотя его можно найти в клеймах. Кроме того, аналогию можно найти в иконописном изображении Марии и Марфы из Вифании, склоняющихся в поклоне к ногам Иисуса в сценах воскрешения Лазаря, которые на некоторых досках кажутся умащивающими его.

Сюжет в европейской живописи

«Пир у Симона фарисея». Рубенс, Эрмитаж
Данный сюжет вошёл в западноевропейское искусство как составляющая часть иконографии Марии Магдалины. Хотя при желании можно найти несколько изображений женщины, помазывающих голову Иисуса, все же они совершенно теряются в числе картин с омовением ног.

Магдалина изображалась в качестве прекрасной женщины, блудницы, в дорогих одеяниях и с роскошными неприбранными волосами. Она целует ноги Спасителя и обливает их слезами. Данный сюжет встречается в книжных миниатюрах, в станковой живописи, а также в гравюрах, гобеленах  и витражах .

См. также
Омовение ног ученикам — другой эпизод Страстей, где уже Иисус, в свою очередь, омывает ноги апостолам.
Мария Магдалина

Примечания
[1]
Арабское евангелие детства Спасителя. Дата обращения: 9 января 2009. Архивировано 1 марта 2012 года.
[2]
Kathleen E. Corley 'The Annointing of Jesus in the Synoptic Tradition: An Argument for Authenticity' // Journal for the Study of the Historical Jesus[англ.], 1, 2003, pp. 61—72
[3]
A woman’s anointing of Jesus. Дата обращения: 23 ноября 2007. Архивировано 17 января 2008 года.
[4]
Архиепископ Аверкий Сиракузский и Троицкий. Руководство к изучению священного писания Нового завета. Четвероевангелие. Дата обращения: 23 ноября 2007. Архивировано 14 ноября 2011 года.
[5]
Толкование на Евангелие от Марка. Дата обращения: 13 января 2008. Архивировано 2 декабря 2008 года.
[6]
Беседа LXXX. Дата обращения: 13 января 2008. Архивировано 17 декабря 2007 года.
[7]
О согласии евангелистов Архивная копия от 13 января 2008 на Wayback Machine, кн. 2, LХХІХ
[8]
Комментарии Лопухина к Новому Завету. Дата обращения: 10 января 2008. Архивировано 4 марта 2016 года.
[9]
Фома Аквинский, Catena Aurea: Толкования на Евангелие от Матфея (английский перевод Архивная копия от 15 мая 2008 на Wayback Machine), Толкования на Евангелие от Марка (английский перевод Архивная копия от 9 мая 2008 на Wayback Machine),Толкования на Евангелие от Луки (латинский текст Архивная копия от 7 января 2009 на Wayback Machine). Фома Аквинский приводит мнения Оригена, Амвросия, Августина, Иоанна Златоуста, Феофилакта
[10]
Давид Фридрих Штраус. Жизнь Иисуса (недоступная ссылка)
[11]
Текст службы Великой среды Архивная копия от 18 апреля 2009 на Wayback Machine на Православие.Ru
[12]
Текст литургии Фаддея и Мария (англ.)
[13]
Иконография сюжета на krotov.info. Дата обращения: 23 ноября 2007. Архивировано 18 октября 2007 года.
[14]
Источник. Дата обращения: 23 ноября 2007. Архивировано 19 октября 2007 года.

Ссылки

Медиафайлы на Викискладе
Галерея и Галерея
О расхождениях в евангельских свидетельствах
The Ministry of Mary of Bethany

…

Мария Магдалина
библейский персонаж
Запрос «Магдалина» перенаправляется сюда; у терминов «Магдалина» и «Мария Магдалина» есть также другие значения.
Мари;я Магдали;на (ивр. ;;;; ;;;;;;;, др.-греч. ;;;;; ; ;;;;;;;;;, лат. Maria Magdalena) — последовательница Иисуса Христа, христианская святая, мироносица, которая, согласно евангельскому тексту, следовала за Христом, присутствовала при Его Распятии и была первым человеком, удостоившимся явления Воскресшего Иисуса.

Краткие факты Мария Магдалина, Родилась ...
В Православной и Католической церквях почитание Марии Магдалины различается: в православии почитается как равноапостольная мироносица, излеченная от семи бесов и фигурирующая только в нескольких эпизодах Нового Завета;, а в традиции Католической церкви долгое время было принято отождествлять с ней образ кающейся блудницы и Марии из Вифании, сестры Лазаря;, а также прилагать обширный легендарный материал;.

Традиционно для западного искусства и символики изображается с непокрытой головой и распущенными волосами, а также с тем сосудом благовоний (притираний), из которого евангельская женщина обливала ноги Христу.

Евангельские свидетельства
Мария происходила из галилейского города Магдала в колене Иссахаровом, близ Капернаума.

В Новом Завете имя Марии Магдалины упоминается лишь в нескольких эпизодах:

Она была исцелена Иисусом Христом от одержимости семью бесами (Лк. 8:2; Мк. 16:9)
Затем стала следовать за Христом, служа ему и делясь своим достоянием (Мк. 15:40-41, Лк. 8:3)
Потом присутствовала на Голгофе при кончине Иисуса (Мф. 27:56 и др.)
После чего была свидетельницей его погребения (Мф. 27:61 и др.)
А также стала одной из жён-мироносиц, которых ангел известил о Воскресении (Мф. 28:1; Мк. 16:1-8)
Она первая увидела воскресшего Иисуса, сначала приняла его за садовника, но узнав, устремилась к нему дотронуться. Христос не разрешил ей это (Не прикасайся ко Мне), но зато поручил возвестить апостолам о своём воскресении (Ин. 20:11-18).
Имя
Её личное имя «Мария» — еврейского происхождения, весьма распространено и несколько раз встречается в Новом Завете (см. Евангельские Марии).

Прозвание «Магдалина» (ивр. ;;;; ;;;;;;;, др.-греч. ;;;;; ; ;;;;;;;;;) считается географическим и традиционно расшифровывается как «уроженка города Мигдал-Эль».

Буквальное значение этого топонима — «башня» (ивр. ;;;;;;;; и арамейск. ;;;;;;;;;;). Поскольку башня является феодальным, рыцарским символом, в Средние века этот благородный оттенок смысла был перенесён на личность Марии и ей были приданы аристократические черты.

Было также высказано предположение, что прозвание «Магдалина» может происходить от используемого в Талмуде выражения magadella (ивр. ;;;;;) — «завивающая волосы». Персонаж, называемый «Мириам, завивающая волосы женщинам» (ивр. ;;;; ;;;;; ;;; ;;;;;), встречается в ряде связанных с Иисусом талмудических текстов, причём в одном из них о ней говорится как о прелюбодейке. Не исключено, что в этих текстах нашли отражение рассказы о Марии Магдалине.

У незнакомых с ивритом и древнегреческим языком средневековых писателей этимологии чаще всего фантастичны: «Магдалина» может интерпретироваться как «постоянно обвиняемая» (лат. manens rea) и т. п.

Имя Магдалина позже в различных формах (Мадлен, Маддалена и проч.) стало популярным в Европе.

Почитание

Православная икона. Святая Мария Магдалина изображена держащей сосуд с миром в руках как жена-мироносица
В православной традиции
В православии Мария Магдалина почитается как равноапостольная святая, с опорой только на перечисленные выше евангельские свидетельства. В византийской литературе можно найти продолжение её истории: проведя некоторое время в Иерусалиме, через некоторое время после Распятия Мария Магдалина отправилась в Эфес вместе с Девой Марией к Иоанну Богослову и помогала ему в его трудах. (Больше всего сведений о Магдалине из четырёх евангелистов сообщает именно Иоанн).

Согласно святителю Димитрию Ростовскому, Мария Магдалина благовествовала в Риме, о чём свидетельствует обращение к ней в послании апостола Павла к римлянам: «Приветствуйте Мариам, которая много трудилась для нас» (Рим. 16:6). Вероятно, в связи с этим её путешествием позже возникло связанное с её именем пасхальное предание;. Смерть Марии Магдалины, по версии данного течения христианства, была мирной, она скончалась в Эфесе.

Православная традиция, в отличие от католицизма, не отождествляет Марию Магдалину с безымянной евангельской грешницей;, а почитает её исключительно равноапостольной святой мироносицей. Так, Димитрий Ростовский пишет в примечаниях к её житии:

Аще бы Магдалина оною была блудницею, то вслед Христа и Его учеников явно грешнице, долгое время ходящей, что бы рекли ненавистницы Христовы жидове, ищуще на Него каковыя либо вины, да Его охулят и осудят. Аще ученицы Христовы единожды узревшие Господа с Самарянынею беседующа, чудяхуся, яко с женою глаголаше, кольми паче враждебницы не умолчали бы, егда бы видели явно грешницу по вся дни Ему последующую и служащую.

— Димитрий Ростовский. «Жития святых. 22 июля»
Не упоминается о блуде ни в службе Минеи, посвящённой святой, ни в её акафисте. Кроме того, в православии не произошло отождествления Магдалины с несколькими другими евангельскими женщинами, случившегося в католичестве;, оно традиционно почитало этих женщин раздельно. Димитрий Ростовский подчеркивает: «Восточная Греко-Российская Православная Церковь ныне, как и прежде признает все эти, упоминаемые Евангелиями с разными признаками, три личности за различные, особые, не желая основывать исторические сведения на произвольных, только вероятных толкованиях».

Когда в 1824 году поэт Е. А. Баратынский написал любовное стихотворение «К…» в честь светской львицы Аграфены Закревской, оно не прошло цензуру, так как та признала «сравнение развратной женщины с святою Магдалиной вовсе неприличным» и запретила его печатать.

Память святой равноапостольной Марии Магдалины празднуется 22 июля (4 августа) шестеричным богослужением, и в третью неделю по Пасхе, именуемую Неделя жен-мироносиц.

Мощи в православии
Согласно «Четьям Минеям» Димитрия Ростовского, в 886 году при императоре Льве VI Философе мощи скончавшейся в Эфесе святой были торжественно перенесены в константинопольский монастырь святого Лазаря. Дальнейшая их судьба не описывается.

В настоящее время известно о нахождении мощей святой Марии Магдалины в следующих афонских монастырях: Симонопетра (рука), Эсфигмен (стопа), Дохиар (частица) и Кутлумуш (частица) .

В католической традиции

Карло Кривелли. «Мария Магдалина», ок. 1480 г. Роскошно одетая, как и положено блуднице, Магдалина с длинными распущенными волосами держит в руках сосуд с благовониями
В католической традиции Мария Магдалина, называемая прямо по имени лишь в перечисленных выше новозаветных свидетельствах, была отождествлена ещё с несколькими евангельскими персонажами:

Мария, упоминаемая в Евангелии от Иоанна как сестра Марфы и Лазаря, которые принимали Иисуса в своем доме в Вифании (Ин. 12:1-8)
безымянная женщина, совершившая помазание головы Иисуса в Вифании в доме Симона прокажённого (Мф. 26:6-7, Мк. 14:3-9)
безымянная грешница (блудница), омывшая ноги Христа миром в доме Симона фарисея (Лук. 7:37-38) (подробнее см. Помазание Иисуса миром).
Таким образом, Магдалина, отождествляясь с этими персонажами (а также заимствуя некоторые сюжеты из жития неевангельской раскаявшейся грешницы V века преподобной Марии Египетской;), приобретает черты кающейся блудницы. Её главным атрибутом становится сосуд с благовониями.

Согласно этой традиции, Магдалина зарабатывала блудом, увидев Христа, оставила ремесло и стала следовать за ним, затем в Вифании омыла его ноги миром и отёрла своими волосами, присутствовала на Голгофе и т. д., а затем стала отшельницей на территории современной Франции.

Мнение Отцов Церкви. Образ блудницы
Основная статья: Помазание Иисуса миром
Одной из основных причин отождествления Магдалины с блудницей является признание западной Церковью того, что она и была той безымянной женщиной, которая омыла ноги Иисуса миром.

И вот, женщина того города, которая была грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея, принесла алавастровый сосуд с миром и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром. (Лук. 7:37-38).
Проблема согласования евангельских рассказов о помазании Иисуса анонимной женщиной решалась Отцами Церкви по-разному (подробнее, см. Помазание Иисуса миром). В частности, святой Августин полагал, что все три помазания были совершены одной и той же женщиной. Климент Александрийский и Амвросий Медиоланский также допускали, что речь может идти об одной и той же женщине.


Рубенс. «Пир в доме Симона Фарисея», ок. 1618
Косвенное свидетельство отождествления Марии из Вифании с Марией Магдалиной впервые встречается в «Толковании на Песнь песней» Ипполита Римского, указывающего, что первыми, кому явился воскресший Иисус, были Мария и Марфа. Речь идёт о сёстрах Лазаря, но помещённых в контекст утра Воскресения, в котором во всех четырёх Евангелиях на самом деле фигурирует Мария Магдалина. Отождествление всех женщин, фигурирующих в евангельских рассказах о помазании Иисуса, с Марией Магдалиной окончательно было произведено римским папой и православным святым Григорием Великим («Сорок бесед на Евангелия», 591 год): «Мария Магдалина, которая была в городе грешницею, возлюбя Истину, слезами омыла пятна преступления — и исполняется слово Истины, которым говорится: „прощаются грехи её многие за то, что она возлюбила много“ (Лк. 7:47)» (Беседа 25"); «Та, которую Лука называет грешной женщиной, которую Иоанн называет Марией (из Вифании), мы считаем, есть та Мария, из которой семь бесов были изгнаны по Марку» (Беседа 33). Неуказанный же грех же Марии Магдалины/Марии из Вифании был истолкован как блуд, то есть проституция.

В народном сознании жителей средневековой Европы образ кающейся блудницы Марии Магдалины приобрёл чрезвычайную популярность и красочность и закрепился до наших дней. Подкрепление и литературную обработку этот образ нашёл в «Золотой легенде» Якова Ворагинского — собранию житий святых, второй по распространению в Средние века книге после Библии.

В XX веке Католическая церковь, стремясь к исправлению возможных ошибок толкования, смягчает формулировки — после реформы в календаре Novus Ordo 1969 года Мария Магдалина уже не фигурирует как «кающаяся». Но, несмотря на это, традиционное восприятие её как раскаявшейся блудницы массовым сознанием, сложившееся за века благодаря воздействию большого количества произведений искусства, остается неизменным.

Дальнейшее отшельничество

«Мария Магдалина», скульптура Донателло, 1455. Святая изображена измождённой, в рубище, после долгих лет отшельничества.

«Вознесение Марии Магдалины», картина Хусепе де Рибера, 1636
В западноевропейских легендах сообщаются многие подробности, например, Яков Ворагинский пишет, что её родителей звали Сир и Евхария. Иногда рассказывается, что Магдалина была невестой Иоанна Богослова, который отверг этот брак ради служения Господу.

Много повествуется о её проповеднической деятельности, которая, в отличие от византийских рассказов, связывается не с Малой Азией, а с территорией Франции. В частности, согласно этим легендам, после Распятия Мария вместе со своими братом Лазарем, сестрой Марфой и святыми Максимином, Мартеллом и Кидонием направилась нести христианство в Галлию, в город Массилию (совр. Марсель) или в устье Роны (город Сент-Мари-де-ла-Мер).

Вторая половина жизни Марии Магдалины, согласно легендам прошла так: она удалилась в пустыню, где 30 лет предавалась строжайшей аскезе, оплакивая свои грехи. Её одежда истлела, но срам (наготу) прикрывали длинные волосы. А измождённое старое тело каждую ночь возносили на небеса ангелы, чтобы исцелять его — «Бог питает её пищей небесной, а ангелы каждый день поднимают её на небо, где она слушает пение небесных хоров „телесными ушами“» (лат. corporeis auribus). (В отличие от католического Вознесения девы Марии, смысл которого в том, что Богородицу после смерти забрали на небо телесно, Вознесение Марии Магдалины было просто формой её собеседования с Господом и после смерти телесно на небо она вознесена не была).

Перед смертью Марию Магдалину причащает случайно забредший в эти края священник, которого сначала смущает нагота прикрытой волосами святой. Святой Максимин отправляется к ней, проводит с ней последние минуты (причём Мария Магдалина при встрече с Максимином молится в хоре ангелов, поднявшись над землёй на расстоянии двух локтей). Затем он будто бы погребает свою старую соратницу в заложенной им церкви: мощи до сих пор показываются в церкви Сен-Максимен-ла-Сент-Бом в Провансе на Пути Святого Иакова;.


«Старец даёт гиматий Марии Магдалине». Фреска Джотто в капелле Магдалины нижней базилики Сан-Франческо в Ассизи, 1320-е.
Для понимания генезиса этой легенды важно, что сюжет аскезы Марии Магдалины имеет много параллелей или даже возможных прямых заимствований из жития святой Марии Египетской — её тезки и поздней современницы, о которой, в отличие от Марии Магдалины, прямо свидетельствуется, что она была блудницей. Исследователи отмечают, что заимствование, возможно, произошло в IX веке, и атрибуты с сюжетикой обеих святых слились. То есть блудница Мария Египетская является ещё одной женщиной, образ которой соединился с Магдалиной и внёс свою лепту в восприятие её как грешницы. Рассказ о Марии Египетской лёг в основу легенды «Об отшельнической жизни» Марии Магдалины. Также упоминают влияние легенды о блуднице святой Таисии Египетской, известной куртизанки, обращённой аббатом Пафнутием.


«Смерть Марии Магдалины». Картина Хайме Уге, 1465—1480
Подробнее Западноевропейские легенды о Марии Магдалине, Житие Марии Египетской ...
Пасхальное предание

«Мария Магдалина перед римским императором Тиверием», картина С. В. Иванова над иконостасом храма Марии Магдалины в Гефсимании
С Марией Магдалиной связывают появление традиции пасхальных яиц. По достаточно поздней легенде, когда Мария пришла к императору Тиберию и объявила о Воскресении Христа, император сказал, что это так же невозможно, как то, чтобы куриное яйцо было красным, и после этих слов куриное яйцо, которое он держал, покраснело. Легенда относится к очень позднему Средневековью (так как не вошла в обширнейший сборник «Золотая легенда» XIII—XIV века).

Впрочем, согласно иному варианту изложения, Мария Магдалина подарила императору яйцо, уже окрашенное в красный цвет — так описывает этот эпизод Димитрий Ростовский. Этот дар возбудил любопытство императора, и она рассказала ему об Иисусе Христе, после чего он уверовал. В православие эта легенда, судя по всему, проникла под влиянием католичества.

Христиане же того времени, узнав о значении и силе впечатления, произведенного подношением святою Мариею Магдалиною императору Тиверию красного яйца со словами: «Христос Воскрес!» — начали подражать ей в этом и, при воспоминании Воскресения Христова, стали дарить красные яйца и говорить: — Христос Воскрес!.. Воистину Воскрес!..

— Димитрий Ростовский, «Жития святых: 22 июля»
Мощи в католицизме

Реликварий-саркофаг в Сен-Боме
Современным местонахождением её мощей с 1280 года считается церковь Сен-Максимен-ла-Сент-Бом в Провансе, где, в частности, хранится её голова.

Фактически первым известным местонахождением мощей святой было Аббатство Везле (с 1059 года). Монахи этого аббатства «совершенно неожиданно обнаружили», что с незапамятных времен обладают мощами Марии Магдалины. «Нужно было изобрести довольно запутанную историю, чтобы объяснить, как святые останки попали с Востока в Бургундию; а поскольку на право обладания реликвией претендовали и другие церкви, её следовало увязать с легендой, будто Марфа, Мария и Лазарь морем прибыли из Святой Земли в Прованс». Таким образом и возникла описанная выше легенда о переселении Марии Магдалины во Францию из Святой Земли. Хронист Сигеберт из Жамблу писал ещё в XII веке, что мощи были перемещены в 745 году в аббатство Везле из первоначального места захоронения из страха перед сарацинами.

В 1280-х годах аббатство Везле было побеждено конкурентом. В 1279 году король Карл II Неаполитанский воздвиг в Сент-Боме доминиканский монастырь, монахи которого стали утверждать, что нашли «реликвию нетронутой», с надписью, где утверждалась, что её спрятали (находку и развернутую по этому поводу агитацию связывают с борьбой короля против ереси катаров, для которых важной была фигура Марии Магдалины;). Официальная версия теперь гласила, что именно здесь святой Максимин похоронил свою старую соратницу, в оратории, которую он построил на Вилла Лата, позже названной в его честь (Сен-Максимен-ла-Сент-Бом).

Из-за этой новости конкурирующее аббатство Везле утратило большой поток паломников. В аббатстве считают, что мощи святой были утрачены им в период Религиозных войн.

Сент-Бом тем временем продолжал процветать: в 1600 году папа Климент VIII пожертвовал саркофаг для этих мощей, голова была положена в отдельный сосуд. В 1814 году церковь в Сент-Боме, повреждённую Французской революцией, восстановили, и грот был освящён заново. Именно в этом гроте голова находится и в настоящий момент.

Культ Марии Магдалины в католицизме
Образ кающегося грешника, в число которых в католической трактовке входит Мария Магдалина, пользовался популярностью на Западе, начиная со Средних веков и особенно с периода Контрреформации — поскольку Церковь культивировала поклонение таинствам, особенно таинству покаяния. История Марии Магдалины стала одним из самых популярных воплощений этой идеи.

Западноевропейский ученый Виктор Саксер исследовал ступени пройденного пути культа Марии Магдалины на Западе, начиная с её появления в мартирологах VIII века и первого упоминания о её мощах в аббатстве Нотр-Дам де Шелль примерно в то же время. Для характеристики ситуации он вводит термин «магдалиновское брожение в XI веке».


«Мария Магдалина», картина неизвестного художника сиенской школы, конец XIV века
По-видимому, настоящий расцвет её культа связан с успехом Церкви в бургундском городе Везле, когда в 1059 году находившееся там аббатство, изначально покровительствуемое Богородицей, было передано Марии Магдалине, и там были обретены её мощи. «В конце концов оказалось, что игра стоила свеч. Везле процветал, став центром паломничества, пока в XIII веке его частично не затмил Сен-Максимин в Провансе, также предъявивший права на владение мощами Марии Магдалины»;.

В 1084 и 1094 годах девочки, родившиеся во Франции, впервые получили имя Мадлен в честь святой. В 1105 году Жоффруа Вандомский составил проповедь «Во славу благословенной Марии Магдалины», где изложил почти всё, что было известно об этом персонаже (проповедь начинается с истории умащения грешницей ног Христа, то есть рассказывает о Марии-блуднице). Петр из Целлы именовал её meretrix и подчеркивал её ненасытную похоть. Но Жоффруа Вандомский писал, что она «исповедует свои грехи» и тем спасается, поклонившись Христу. Она становится даже проводником искупления — «исцелившая не только свои раны, но и раны других грешников, и каждый день исцеляет новых». Жоффруа противопоставляет Магдалину даже апостолу Петру, которого она превосходит в любви к Господу. Затем он продолжает рассказ о её жизни с того места, где заканчивается евангельский сюжет. Он отталкивается от легенды «Об отшельнической жизни» и изображает её аскетом.

Его рассказ основан на трудах множества предшественников — Отцов Церкви, упомянутых выше, включая Амвросия, Августина, Григория Великого, а также на проповеди, приписываемой Одо из Клюни (ок. 1000), которая определяет роль Марии Магдалины в плане Спасения: «Свершилось так, что женщина, впустившая смерть в мир, не должна пребывать в немилости. Смерть пришла в мир руками женщины, однако весть о Воскресении исходила из её уст. Так же как Мария, Приснодева, открывает нам двери Рая, откуда мы были изгнаны проклятием Евы, так женский пол спасается от осуждения благодаря Магдалине». Жоффруа следует традиции Одо, но идет ещё дальше: благочестивый язык Магдалины оказывается «вратами в Рай», именно она, а не Дева Мария, открывает врата тем, кто готов к покаянию. В проповеди Одо имя Марии Магдалины становится метафорой Церкви воинствующей, она — не символ женщины, а женское начало в мужчине, душа — та часть внутреннего человека, которая притягивает к бренному миру. Автор жития Маргариты Кортонской (ум. 1297) пишет, что Магдалина была допущена в небесный хор дев рядом с Девой Марией и девицей Екатериной Александрийской, то есть всемогущий Бог даже восстановил девственность павшей женщины.

Около 1260 года эстафету развития образа Марии Магдалины подхватила «Золотая легенда» Якова Ворагинского, опиравшегося на указанные тексты предшественников, однако в качестве источника истории второй половины жизни святой указывавшего некий трактат Иосифа Флавия и некие книги святого Максимина, друга Марии Магдалины.


Древо жизни, по обе стороны которого стоят два полярных типа женщины — праведница (Дева) и грешница (Ева), а в центре сидит запутавшийся Адам (человек)
Исследователи гендерной роли женщины анализируют развитие культа Марии Магдалины, утверждая, что размышления церковников о женщинах в Средневековье начинались с противопоставления Ева — Дева Мария. Первая олицетворяла обычных женщин, вторая была недостижимым идеалом. А в XII веке праматерь Ева превратилась в объект ещё более ожесточённой критики (вплоть до определения «дочь дьявола»).

Таким образом, Мария Магдалина, вернее, её культ, возник «из разверзавшейся пропасти между двумя диаметрально противоположными символами (…) Хотя история Магдалины восходит к Евангелию, внезапно необходимость в её присутствии обостряется. Магдалина начинает новую жизнь. Однако кому была нужна эта новая Мария Магдалина? Женщинам, для которых дорога на небеса была тернистой и едва ли не бесконечной. Женщина-грешница указывала путь к возможному спасению. Она давала небольшую, но реальную надежду, связанную с исповедью, покаянием и епитимьёй; надежду, открывавшую средний путь между вечной жизнью и вечным проклятием». Таким образом, в следующие пятьсот лет в церковной культуре доминировали три женских образа: искусительница, прощённая грешница и Царица Небесная. Мария Магдалина заняла психологическую нишу, необходимую обычным прихожанкам, которые не имели смелости сравнивать себя с Богоматерью и желания — с искусительницей; и находили ближайшую аналогию своей земной жизни именно в раскаявшейся Марии Магдалине.

Декретом Конгрегации богослужения и дисциплины Таинств, подписанным папой Франциском 2 июня 2016 года, в Католической церкви день памяти Марии Магдалины был поднят до уровня «праздника».

В протестантизме
Протестантскими толкователями, как и православными, с самого начала оспаривалась тождественность Марии-блудницы и Марии из Вифании евангельской Марии Магдалине, она почитается исключительно как святая мироносица.

В изобразительном искусстве
...В данный момент Генрих, методичный во всем, сделав выбор между
рисунками, стал вырезывать картинки из жизни Магдалины-грешницы.
  Сюжет и сам по себе был живописен, а воображение художника его еще
разукрасило; Магдалина была изображена молодой, красивой, окруженной
поклонниками; роскошное купанье, балы и наслаждения всех видов нашли своё
отражение в этой серии рисунков.
  У художника-гравера явилась остроумная идея, как это случилось позже с
Калло по поводу «Искушения святого Антония», прикрыть капризы своего резца
законным покровом церковного авторитета; так, под каждым рисунком,
изображавшим один из семи смертных грехов, стояли подписи:
  «Магдалина впадает в грех гнева».
  «Магдалина впадает в грех чревоугодия».
  «Магдалина впадает в грех гордости».
  «Магдалина впадает в грех сладострастия».
  И так дальше, вплоть до седьмого и последнего смертного греха.

Александр Дюма, «Сорок пять»
В православной иконописи Мария Магдалина в отдельных сценах изображается крайне редко, по преимуществу — как жена-мироносица с сосудом благовоний. Изображения с пасхальным яйцом — ещё более редки. В конце XVI — начале XVII века её фигуру можно заметить на семейных иконах в группе святых покровителей семьи царя Бориса Годунова, поскольку она была покровительницей царицы Марии. Во 2-й половине XIX века в Российской империи встречается на иконах в паре со святым Александром Невским, поскольку оба были покровителями императора и его жены — Александра III и Марии Фёдоровны

В Европе Мария Магдалина опознается по следующим атрибутам:

Сосуд или ваза с притираниями (миром) — в руке или у ног
Распущенные волосы
Её могут сопровождать следующие надписи:

Ne desperetis vos qui peccare soletis, exemploque meo vos reparate Deo (с лат.;—;«Не отчаивайтесь, вы, впавшие во грех; вернитесь на путь истинный по моему примеру и через Бога»).
Optimam partem elegit (лат. (Мария же) избрала благую часть — Лк., 10:42)
Искусство знает несколько вариантов изображения святой:

Подробнее Название, Иллюстрация ...
В апокрифических, еретических и конспирологических изложениях

Святая Мария Магдалина рассказывает святым Апостолам об явлении ей Иисуса Христа и Его Воскресении, 1120-е гг. Редкая иконография изображения святой.
Образ Марии Магдалины и её место в истории христианства в культуре Западной Европы на протяжении долгих веков вызывает множество различных спекуляций. Основные сюжеты:

Магдалина была выставлена католической церковью как блудница нарочно. Цель — дискредитация той, кто на самом деле была самой любимой и лучшей ученицей Христа и положила начало Церкви, захват власти над ранней Церковью мужчинами, и в частности апостолом Петром. Источники — опора на апокрифические евангелия, в особенности от Филиппа.
Магдалина и Иисус Христос были женаты или же находились в телесной связи.
Магдалина родила Иисусу ребёнка, который впоследствии стал родоначальником династии Великих Хранителей Священного Грааля (см. Jesus bloodline[англ.]).
Никаких источников для этого, кроме текстов, признанных официальной Церковью апокрифическими («Пистис София», «Евангелие от Марии», «Евангелие от Филиппа», «Евангелие от Фомы» и других) или даже еретическими, нет. Точное авторство этих текстов пока не установлено, их датировка относится к нескольким столетиям после Распятия.

Гностики
Образ Марии Магдалины играл важную роль в богословии гностицизма — религиозного направления с большим влиянием античной философии и язычества, где она выступала как получательница откровения («Пистис София», «Евангелие от Филиппа») и истинная восприемница заветов Христа, его любимая ученица.

[Господь любил Марию] более [всех] учеников, и он [часто] лобзал её [уста]. Остальные [ученики, видя] его [любящим] Марию, сказали ему: Почему ты любишь её более всех нас? Спаситель ответил им, он сказал им: Почему не люблю я вас, как её?

— «Евангелие от Филиппа»
Обычно её называют не «Мария Магдалина» (как в Евангелиях), а именует «Мариям» или «Мариамне». Это, по мнению католических исследователей, — признак того, что сама её личность не важна; важно то, что она является именно гностиком. В гностических текстах она — практически единственная женщина, вместе с апостолами слушающая тайные откровения Иисуса, иногда она задает вопросов больше, чем апостолы-мужчины.

В гностических апокрифах очевидно противодействие, которое оказывают ей апостолы-мужчины, особенно Пётр. «Эти данные обычно толкуются как отражение официальной полемики Церкви против духовного лидерства женщины, которую поддерживали некоторые группы».


Папирус с «Евангелием от Марии», 120—180 гг.
Левий возражает Петру: «Петр, вечно ты гневаешься: вот и теперь рассуждаешь ты так о женщине [Магдалине] как противящийся ей. Раз уж Спаситель счел её достойной, ты кто такой, чтобы отвергать её? Действительно, прекрасно зная её, Он предпочел её остальным. Устыдимся и, облекшись в совершенного человека, что предписано нам, то исполним: возвестим Евангелие, не устанавливая запретов и законов, как велел Спаситель». Сказав это, Левий ушёл и начал проповедовать Евангелие [от Марии].

— «Евангелие от Марии»
Другие гностические тексты о Марии:

«Вопросы Марии» — характеризуется кощунственными для ортодоксального христианина натуралистическими подробностями (напр. «Он помолился и взял Магдалину сбоку»), сохранился только в цитировании отца церкви Епифания Кипрского под названием «Панарион» (IV век), который, полемизируя с гностиками, частично пересказал этот текст.
«Родословие Марии» — не сохранился.
Гностики, считавшие себя последователями Марии Магдалины, были признаны еретиками после того, как в III веке последователи Двенадцати апостолов образовали единую Церковь. Апокриф «Евангелие от Марии», по мнению гностических сторонников версии «истинной восприемницы заветов Христа», не был включен в Новый Завет именно тогда, как результат победы над преданными Марии Магдалине (как и другие тексты, в которых слишком большая роль отводилась женщинам). В современное время есть гипотеза, что Мария Магдалина была автором Евангелия от Иоанна, и именно её в Евангелиях называют «Возлюбленный ученик Иисуса».

Катары и альбигойцы

«Распятие», картина Симоне Мартини, 1333 г. Магдалина в красном платье с распущенными волосами обнимает основание креста
В XIII веке в Европе (Южная Франция и Рейнская область) возникла ересь катаров или альбигойцев, которую можно считать поздней формой гностицизма. Католический Альбигойский крестовый поход, начавшийся в 1208 году, привёл к массовым зачисткам, поэтому трудно сказать что-то определённое о теологии катаров, хотя известно об отрицании ими папской власти и особенном почитании Марии Магдалины.

Как именно их воззрения на дуализм плоти и духа и двойственность Бога соотносятся с их учением о Марии Магдалине — точно неизвестно, но скорей всего, оно было похоже на точку зрения, выраженную в «Евангелии от Филиппа». Этот апокриф, равно как и «Пистис София», скорей всего, прямым или косвенным способом был источником теологии катаров. Они придерживались воззрения, что между Иисусом Христом и Марией Магдалиной были сексуальные отношения, что противоречит ортодоксальной христианской точке зрения о непорочности Христа. Об этом воззрении известно из пересказа католического хрониста Пьера из Во-де-Серне в своей «Альбигойской истории»:

«Еретики верили в существование двух создателей: один был невидимым, они называли его „добрым“ Богом, другой был видимым, и они называли его „злым“ Богом. (…) Эти еретики говорили на своих тайных собраниях, что Христос, который родился в земном и видимом Вифлееме и умер распятым, был дурной Христос и что Мария Магдалина была его сожительницей: она и была той женщиной, взятой в прелюбодеянии, о которой говорится в Евангелиях. На самом деле, говорили они, добрый Христос никогда не ел и не пил и не облекался настоящей плотью: он явился в мир лишь чисто духовным образом, воплотившись в теле святого Павла…»
В период правления Карла II Неаполитанского с политическими целями «обретшего» мощи Магдалины в Сен-Максимен-ла-Сент-Бом;, «Золотая легенда» с её версией истории Марии Магдалины активно использовалась доминиканцами в их проповедях против катаров. Рост культа Марии Магдалины и почитания её мощей в Провансе связывают именно с этой борьбой против катаров.

Конспирология

«Дева Святого Грааля», картина Данте Габриэля Россетти, 1874 г.
Основная статья: Святой Грааль
Основная статья: en:Jesus bloodline
Поиски настоящего значения слова «Грааль» породили множество конспирологических построений в XIX—XXI веках. Наибольшую известность получили варианты, содержащиеся в романе «Код да Винчи» и предшествующей книге Майкла Бейджента, Ричарда Ли и Генри Линкольна «Святая Кровь и Святой Грааль» — восходящие к оккультным изысканиям Отто Рана в книге «Крестовый поход против Грааля»:

Грааль — это кровь потомков Иисуса от Марии Магдалины, «sang raal», «sang real», или «sang royal», «королевская кровь», верными хранителями которой были тамплиеры, прямо происходившие от Сионской Общины.
в широком смысле — это грудь Марии Магдалины, затем сама Мария Магдалина, культ которой, зародившийся в начале Средних Веков, по мнению конспирологов, со временем смешался с культом Девы Марии.
Храмы
Основная статья: Храм Святой Марии Магдалины
В искусстве
В прозе: повесть «Мария Магдалина» (1912, Густав Даниловский; на основе Нового Завета и католических легенд), персонаж новеллы «Лета Ацилия» (Анатоль Франс). Яков Кротов, обсуждая проблему секса в Евангелиях, пишет: «Евангельская фантастика изначально тяготела к тому, чтобы в центре повествования оказывался даже не столько Иуда, сколько Мария. В начале XX века героиней делали Марию Магдалину, которая оказывалась „целомудренной развратницей“ в духе романтических прелестниц: гордая, чуткая, умная, превосходящая апостолов (кроме разве что Иуды) по всем показателям». В ряде романов XX века Мария Магдалина выведена как жена Иисуса — таков роман Н. Казандзакиса «Последнее искушение Христа» (в одноименной экранизации её играет Барбара Херши). Как его жена она также выведена в романе «Евангелие от Иисуса» Жозе Сарамаго.
В поэзии: стихотворения «Мария Магдалина» (1861, Николай Огарёв), поэма «Магдалина» (1875, Иннокентий Анненский), ранняя поэма «Магдалина» (1919, Анатолий Мариенгоф), цикл стихотворений «Магдалина» (Марина Цветаева), стихотворение «Магдалина» (Борис Пастернак), «Пьета» (Райнер Мария Рильке) и прочие.
В музыке: в рок-опере Эндрю Ллойда Уэббера и Тима Райса «Иисус Христос — суперзвезда» Марии Магдалине принадлежит ведущая женская вокальная партия. В 1985 году вышла песня «(I’ll Never Be) Maria Magdalena» немецкой певицы Сандры, ставшая хитом в Европе. В 2019 году была основана московская джаз-рок группа Magdalena, вдохновлённая образом Марии Магдалины. Американская певица Леди Гага посвятила Марии Магдалине свою песню «Bloody Mary» (2011).
В кинематографе: в различные годы более или менее канонические воплощения образа создавали Орнелла Мути, Жюльет Бинош, Моника Беллуччи, Миранда Ричардсон, Энн Бэнкрофт, Ирина Мирошниченко, Руни Мара и т. д.
В 2018 году вышел фильм «Мария Магдалина».
См. также
Мария Магдалина:

Тексты в Викитеке

Медиафайлы на Викискладе
Мария Египетская
Марфа и Мария из Вифании
Помазание Иисуса миром
«Евангелие от Марии»
Марьи добрый день
Комментарии
[L 1]
Хотя комментарий XII века (Тосфот) называет такую Мириам, завивающую волосы женщинам, матерью Иисуса.
[L 2]
Большой мощевик в форме ковчега содержит крест с Животворящим Древом, он украшен барельефом с частичками мощей множества святых, в том числе и Марии Магдалины
[L 3]
Димитрий Ростовский и вслед за ним другие православные источники пишут, что католические мощи Марии Магдалины есть в римской Латеранской базилике, однако сами католики этого не подтверждают
[L 4]
"Он помолился и взял женщину, что сбоку, и начал с ней совокупляться (;;;;;;;;; ;;;; ;;;;;;;;;;;;;;;), и, действуя таким образом, Он перехватил своё извергнутое семя, дабы показать, что «мы вынуждены поступать так, дабы жить»; и, когда Мария в смущении упала наземь, Он привел её в сознание и сказал ей: «зачем сомневаешься, маловерка?». (Епифаний Кипрский. Панарион. Архивная копия от 2 июня 2008 на Wayback Machine Архивная копия от 2 июня 2008 на Wayback Machine)

…
Astral Doors - The Last Temptation Of Christ
https://youtu.be/gfXFeFdREcY?si=po8iH2izPzanFglS

…
The Complete Gospel of Mary Magdalene - A 31 Pearls HQ
Robert M. Price
https://youtu.be/Gprzbm9ZWdY?si=rymh2fiNRbPWeJhG