Психический рай роевого сознания

               Человек добр и прекрасен, пока он чувствует на себе творящую руку Бога.
               Или (другими словами, найденными Достоевским в «Сне смешного человека»)
               пока он чувствует связь с Целым Вселенной.

               
               Григорий Померанц «Великие религии мира»

               


Великий русский писатель Фёдор Михайлович Достоевский в своём «фантастическом рассказе» «Сон смешного человека» описал некий фантастический райский мир, в который попадает некий «Смешной человек», забывшись во сне перед твёрдым решением свести счёты с жизнью. 

Во сне «Смешной человек» попадает в иной мир, на другую планету, находящуюся от Земли на расстоянии миллионов световых лет пути. Как ни странно, и сама эта обитаемая «экзопланета», как бы её сейчас назвали, и её светило точь-в-точь внешне напоминают наше Солнце и Землю. Но... При внешнем сходстве было глубочайшее внутреннее отличие:

«О, всё было точно так же, как у нас, но, казалось, всюду сияло каким-то праздником и великим, святым и достигнутым, наконец, торжеством».

На этой далёкой планете, которую так и тянет назвать Утопией, жили прекрасные душой и телом люди:

«Дети солнца, дети своего солнца, — о, как они были прекрасны! Никогда я не видывал на нашей земле такой красоты в человеке».

Эта планета напомнила ему изначальный рай земной, не испорченный грехопадением:

«Это была земля, не осквернённая грехопадением, на ней жили люди, не согрешившие, жили в таком же раю, в каком жили, по преданиям всего человечества, и наши согрешившие прародители, с тою только разницею, что вся земля здесь была повсюду одним и тем же раем».

Секрет этого психического рая заключался в единении с Целым Вселенной:

«У них не было храмов, но у них было какое-то насущное, живое и беспредельное единение с Целым Вселенной».

Однако вскоре «Смешной человек» с ужасом осознаёт, что сам он вносит порчу в эти райские кущи. Эта порча заключалась в его эгоцентрическом сознании, в котором отсутствует незримая духовная связь с Целым Вселенной:

«...я развратил их всех!.. Как скверная трихнина, как атом чумы, заражающий целые государства, так и я заразил собой всю эту счастливую, безгрешную до меня землю... атом лжи проник в их сердца и понравился им. Затем быстро родилось сладострастие, сладострастие породило ревность, ревность — жестокость... началась борьба за разъединение, за обособление, за личность, за моё и твоё...»

Он вдруг понимает, что истоки зла таятся именно в качестве человеческого сознания. Грехопадение заключается в утрате единения с Целым Вселенной. Вирус земного эгоизма, основанного на разделённости, оторванности человеческого сознания от Целого Вселенной, приводит к пандемии зла. Когда связь с Целым Вселенной прерывается посредством вируса человеческого эгоизма, всё рушится.  Изначальный психический рай постепенно превращается в ад земной, исполненный скорби, мучений, зла, преступности, насилия во имя закона и справедливости и тому подобными хорошо знакомыми «прелестями» земного жития-бытия.

Ничего этого изначально не было в сознании обитателей далёкой фантастической планеты Утопия. Это фантастическое идеальное целостное сознание Григорий Померанц называет «роевым». Люди мыслят иными категориями, в которых нет зла, потому что на уровне связи с Целым Вселенной нет противопоставления добра и зла. «Роевое» целостное сознание дарует некое глубинное Знание, обретение которого делает его обладателей идеальными людьми.

Вопреки «Смешному человеку» Достоевского, который понял, что эгоизм является смертельным вирусом, уничтожающим добро, насквозь сурьёзный Гегель изначально ставил индивидуализм во главу угла:

          «каждый для себя — цель, все другие — суть для него ничто».

Смешной человек во сне видел идеальный мир, полностью обратный миру Гегеля и его идеалу — “Burgerliche  Gesellschaft”, то есть «гражданское (бюргерское) общество». Рай роевого сознания заключается не в некоем идеальном обществе, например, “Burgerliche  Gesellschaft” Гегеля или коммунизме Маркса, а в идеальном сознании. И это идеальное сознание, по Достоевскому, целостно, то есть холистично (от греческого Холос — Целое), а не атомарно и эгоистично, как у Гегеля.

Каково сознание — таков мир. Старик Кант совершил Коперниковскую революцию в западной философии, поставив в центр мира именно сознание. Если революция Коперника в астрономии, на которую он положил 40 лет своей жизни, заключалась в смене геоцентрической  (от Гея — Земля) модели мира на гелиоцентрическую (от  Гелиос — Солнце), то революция Канта в теории познания заключалась в изменении роли сознания.

До него считалось, что интеллект вращается вокруг мира явлений и освещает их, подобно Солнцу в геоцентрической системе Птолемея. Кант остановил интеллект и заставил все феномены-явления вращаться вокруг него, как планеты в гелиоцентрической системе Коперника. Все феномены  мира, они же — явления, освещаются по мере  вхождения в сферу этого интеллектуального Солнца. Примерно так объяснил смысл Коперниковской революции Канта Генрих Гейне. Сознание является не только лучом света в тёмном царстве феноменов мира, но и самим центральным интеллектуальным светилом, освещающим все вращающиеся вокруг него планеты-феномены!

До Канта западная философия считала, что сознание пассивно, что оно просто отражает мир, является неким резервуаром, хранилищем идей, поступающих снаружи. Кант показал, что сознание не пассивно, а активно. Не разум подстраивается под мир, а мир подстраивается под разум:

           «Рассудок не черпает свои законы (a priori) из природы, а предписывает их ей».

Иначе говоря, сознание сначала активно создаёт модель мира посредством восприятия, а затем рассудок, способный создавать суждения, познаёт эту модель. Опыт, постигаемый чувствами, является лишь кирпичиками знания, которые вырастают в целостную картину мироздания только при помощи активного творческого начала сознания, коим является рассудок. Сначала рассудок конструирует объекты с помощью априорных, доопытных категорий, а затем сам же их и познаёт.

Это и была та самая Коперниковская революция (или Коперниковский переворот) Канта в гносеологии (разделе философии, изучающим  вопросы познания). Великий немецкий мыслитель  переместил центр рассмотрения вопроса о познании с того, что познаётся (объект познания), на то, с помощью чего и как познается (познавательные способности человека, субъекта познания). А познавательные способности человека таятся именно в его сознании.

Как поётся в песне, «есть у революции начало, нет у революции конца»! Это касается не только социальных революций, но и  революций в науке, философии, наконец, революции сознания. Само слово «революция» происходит от латинского  “revolutio” — «вращение, переворот, превращение, обращение». То есть революция есть коренной переворот, резкий скачкообразный переход от одного качественного состояния к другому. Это касается не только общества, науки вообще и науки философии в частности, но самого сознания.

Скажем, было сознание мистическим, стало рациональным. Революция, батенька!

Было сознание мифологическим, стало сознание научным. Революция далёкого прошлого!

Было сознание атомарным, индивидуалистическим, стало холистическим, целостным. Диалектическая революция будущего!

Было сознание эгоцентрическим, стало «роевым». Фантастическая революция! Единственная и неповторимая! “The only revolution”!

Тип «роевого» сознания, описанного Достоевским в его старорежимном  «фантастическом рассказе», в наше современное научно-фантастическое время называют «холотропичeским» сознанием:

«Холотропичeский (от греч. holos — "целый", и trepein — "двигаться в направлении к чему-то") — означает "направленный к целостности". По С. Грофу, это слово подразумевает поле сознания без определённых границ, которое имеет неограниченный опытный доступ к различным аспектам реальности даже без посредства физических органов чувств» [1].

Антоним к слову «холотропичeский» отличается всего на одну букву:

«Хилотропический (от греч. hyle — "материя", и trepein — "двигаться в направлении к чему-то") — означает "ориентированный на материю". По С. Грофу, хилотропическое сознание подразумевает представление о себе как о физическом существе с чёткими границами, в "рамках" физических органов чувств, которое живёт в линейном времени в одной "объективной" реальности» [1].

Участь подавляющего большинства землян — довольствоваться теми иллюзиями, которые ему преподносит именно хилотропическое сознание.  Такое атомарное, эгоцентрическое, «хилое» сознание является полной противоположностью холотропического, «роевого», богатырского сознания. (Да здравствуют чудо-богатыри «роевого» сознания!)

В духовных учениях Древней Индии сознание также находится в центре мироздания и в центре рассмотрения познавательных способностей человека. Причём эта центральная роль сознания закреплена в древнеиндийской философии с незапамятных времён, за много веков до нашей эры, а не с XIII века от Рождества Христова, как у старика Канта. Так, буддисты говорят не о Солнце вообще, не о «Солнце в себе», а о Солнце уже воспринятым сознанием человека познающего, субъекта познания, и ставшим посему частью его внутреннего психического мира. Космологический центр Солнечной системы таким образом превращается в объект познания психологического центра мира— человеческого сознания. Так что космологическая революция Канта на Западе произошла на пару тысячелетий попозже, чем аналогичная революция индуистских вед Вед, Упанишад и буддийской Дхармы на Востоке.

Продолжая сравнение философии Запада и Востока, приходишь к неожиданному для западного человека открытию, что в древнеиндийской философии сознание тоже активно, как и у Канта, только активность эта — со знаком минус. Сознание (на санскрите — «виджняна») выполнят роль хилотропического сознания, по Станиславу Грофу. Виджняна воспринимает окружающий материальный мир множественности, различает и анализирует.

Роль же холотропического сознания Грофа выполняет Знание (на санскрите — «Джняна»). Это не то знание как некий интеллектуальный багаж, который мы получаем в школе, институте и жизненных университетах. Это не то знание, за которое учёные получают звания кандидатов, докторов наук и академиков, а порой и удостаиваются Нобелевских премий. Это есть некое Высшее Иррациональное Интуитивное Знание, недоступное простым смертным. Это и есть истинный Гносис (по-гречески, «знание»).

Если Кант был агностиком и считал, что истинная реальность, которую он называл «ноумен» или «вещь в себе», принципиально непознаваема человеческим интеллектом, то индусы и буддисты, напротив, являются гностиками. Они убеждены, что  истинная реальность мира познаваема. В отличие от Канта, эту Высшую истинную реальность они именуют Пуруша, Брахман, Таковость, или Татхата (мир такой, каков он есть на самом деле, вне искажающей колдовской призмы сознания). Эта Высшая реальность познаваема, но познаваема отнюдь не разумом, а иррациональной йогической интуицией, внутренним созерцанием, которое на Западе по привычке именуют медитацией. 

То, что мы познаём с помощью органов чувств, а потом анализируем при помощи рассудка, в понимании индусов и буддистов есть не Высшая истинная реальность, а иллюзия, в которую нас ввергает наше дихотомическое сознание, изначально построенное на принципе разделения единого и неделимого Целого Вселенной, Холоса, на объект познания и субъект познания. Как гласит древняя индийская мудрость,

              «Всё реальное — неописываемо, всё описываемое — нереально».

Высшей познавательной способностью в Древней Индии служит не разум, не интеллект, а иррациональное Знание-Видение (на санскрите — Джняна-Видья). Именно оно дарует чистое Знание, которое невыразимо человеческими словами, образами, логикой. Именно оно даёт сверхчувственное и иррациональное Видение, зеркальное отражение истинной холистической реальности Духа, реальности Целого Вселенной, недоступной кривому зеркалу ума и не подвластной дихотомическому сознанию.

               Есть у меня в душе призвание —
               Хочу расширить я своё сознание,
               Чтоб получить от Жизни приз — Знание,
               Тогда, быть может, обрету признание!

Таким, образом, роль сознания на Западе и Востоке различается кардинально. Лучше всего это демонстрирует Йога-сутра Патанджали:

                «Йога есть прекращение деятельности сознания.
                Тогда Зритель пребывает в собственной форме».

В философии этой древнеиндийской школы прекращение деятельности сознания означает не обморок, а некое иное, Высшее качество активности бессознательного начала психики — Самадхи. Именно обретение мистического транса Самадхи путём прекращения деятельности сознания даёт возможность йогу познать истинную реальность Духа — Пурушу.

Активная, но негативная роль сознания заключается в том, что вместо того, чтобы осветить истинную Высшую реальность, оно покрывает её «пеленой Майи» и тем самым вовлекает человека в мир психических иллюзий и пещеру теней Платона.

                Милый друг, иль ты не видишь,
                Что всё видимое нами —
                Только отблеск, только тени
                От незримого очами?

                Владимир Сергеевич Соловьёв

Со-знание (виджняна) — это сопричастность Знанию, но не само Знание (Джняна). Со-знание обрекает человека на незнание Сути, коей у Достоевского является Целое Вселенной, некий Духовный Холос. Со-знание покрывает мир радужной пеленой голографической «Майи» (на санскрите буквально — «иллюзия», «видимость»). Со-знание обрекает его на заблуждение и существование в психическом королевстве кривых зеркал. Со-знание ввергает его в мир преходящих иллюзий, где иллюзиями, не имеющими самосуществования, являются как внешний материальный мирок, так и собственная психофизическая личность. Со-знание настаивает, что «каждый для себя — цель, все другие — суть для него ничто».  Со-знание заставляет зрителей и участников Вселенского блокбастера бытия уподобиться слепцам из известной индийской притчи, ощупывающим «космического слона». Со-знание бросает его в мрак Платоновой пещеры, в которой невольник сознания видит на стенах этой пещеры лишь тени от Света истинного Знания, где колышущиеся в пространстве материальные тени от луча Света космического проектора принимаются за истинно сущее. Но тень — это только тень!

Буддологи склонны говорить о «дихотомическим сознанием» как о причине всех человеческих бед в Учении Будды. Сознание человека подобно некоему колдовскому мечу-кладенцу, который делит мир на я и не-я, на субъект познания и объект познания, на человека и Вселенную. Это разделение и называется «дихотомия», то есть двойственность.

Вне дихотомической работы сознания нет ни объекта познания, ни субъекта познания — ни окружающего материального мирка множественности, напоминающего по сути радужные переливы мыльного пузыря, ни самого человека, наделённого колдовской призмой сознания. Есть только одна всеобъемлющая нераздельная и нематериальная холистическая реальность, которую буддисты называют Таковость, Татхата, а Достоевский назвал Целым Вселенной.

В различных философско-религиозных школах Древней Индии эта же Высшая духовная реальность получила иные названия: Пуруша, Брахман, Параматма. Именно в её холистическом лоне зарождается всё и вся: от элементарных частиц физики до элементарных частиц психики, от бесчисленного множества вещей и предметов, до бесчисленного множества живых одушевлённых существ, от звёзд на небосводе до «звёзд шоу-бизнеса», от полных невежд, пребывающих в пещере теней сознания, до обладателей Высшего Знания, чистого зеркального Знания-Видения истинной реальности.

В своё время Артур Шопенгауэр решил соединить в своём главном философском труде «Мир как воля и представление» (1818 год) идеалистическую философию Запада и философию жизни и сознания Востока. Он считал, что в мире правит не всеблагой и всемогущий Бог, а иррациональная ВОЛЯ К ЖИЗНИ. Воля к жизни бесцельна и безвидна, не добра и не зла, иррациональна в своём вечном развитии, движении, становлении и представлении. Она подобна вечному космическому огню Гераклита.

Единый принцип жизни материализуется в многочисленные конкретные феномены жизни. Воля к жизни материализуется в представление. Первое порождает второе. Воля к жизни таится по ту сторону добра и зла, в царстве Платоновских идей и форм, в царстве Целостности и слитности воедино, а познаётся она не рационально, а интуитивно:   

«Именно в интуиции нам является сущность бытия как мировая воля, как единое метафизическое начало мира, которое раскрывает себя в многообразии случайных проявлений» [2].

В своём непрерывном развитии и становлении единая ВОЛЯ К ЖИЗНИ дробится в бесконечное множество предметов, вещей, животных и людей. Она подвергается объективации, ниспадению из потустороннего мира «в себе» в явленный мир человеческого представления.

Низшая ступень объективации — общие силы природы: тяжесть, непроницаемость, твёрдость, упругость, текучесть, упругость, электричество, магнетизм, химические свойства. Высшая ступень объективации Воли — человек, обладающий разумом. Посерединке — мир растений и животных. Именно в мире животных ярче всего выражена иррациональная и сугубо эгоистичная ВОЛЯ К ЖИЗНИ, которая «всюду пожирает самоё себя и в разных видах служит своей собственной пищей».

В результате ожесточённой борьбы за выживание земные, материальные плоды воли к жизни образуют определённую иерархию: природную, животную, либо социальную.  Каждая из «объективаций» наделена от природы внутренней, иррациональной, эгоцентричной ВОЛЕЙ К ЖИЗНИ и стремлением к абсолютному господству.

Так, лев — царь зверей — господствует на территории своего прайда, не допуская на него своих соперников из животного мира, а человек — «царь природы» — стремится к господству на Земле. Побеждает сильнейший. Над каждой из «объективаций», будь то лев или человек, довлеет посюсторонняя власть физических и биологических законов, пространства и времени, причин и следствий.

Каждый человек обладает своей волей, и эта воля эгоистична. Метафизическая ВОЛЯ К ЖИЗНИ, воплощаясь в живых существах, приводит к борьбе на уничтожение всех со всеми. Зачастую в мире людей, как и в мире зверей, “homo homini lupus” (лат. — «человек человеку волк».) Распадение Единого Целого на дробное множество бесконечности и порождает всё эгоистическое, себялюбивое, личностное, индивидуальное зло мира.

Воля к жизни каждого индивида, отдельного «эго» покрывает его сознание «пеленой Майи». Выживание любой ценой — вот абсолютный диктат эгоцентричной Воли к жизни:

           «Пусть погибнет мир, лишь бы я был здоров».

Но есть в мире и добро. Его метафизические, космические корни — принцип единства всего сущего, проистекающий ещё из древнейших индийских философских трактатов — Упанишад (напомним, что это слово означает «сидеть возле ног», иначе говоря, вокруг учителя, гуру). Принцип космического неразрывного единства требует преодоления животного эгоизма, диктуемого Волей к жизни, и утверждает этику сострадания ко всему сущему. В отличие от этики долга Канта, этики счастья (эвдемонизм) Эпикура, Фейербаха и иже с ними, классовой этики Маркса, непримиримой к врагам пролетариата, она больше напоминает этику буддизма, где во главу угла тоже поставлено сострадание.

Согласно Учению Будды, Дхарме, все люди изначально, с момента рождения пребывают в сонном царстве дихотомического сознания. Пробуждение от иллюзорных грёз дихотомического сознания дарует истинное Знание и Освобождение от оков сансары. Став из части голографического Целого самим этим Целым, человек обретает покой нирваны.

В Новом Завете это излагается такими словами: «Я и Отец — одно» (Ин. 10:30).
 
В мире, изначально и вечно исполненном страдания, нравственным является не призрачное индивидуальное счастье эгоиста-гедониста, а со-страдание другому, призванное и способное облегчить общую юдоль страдания. Со-страдание приводит к самоотречению, к ликвидации границ между собственным иллюзорным «эго» и чужим «я» в полном соответствии с древней индийской мудростью «ты — это то» (“Tat twam asi”).

Вот оно, фантастическое «роевое» сознание, описанное Достоевским, и вполне научное «холотропическое» сознание, описанное Грофом! Вот оно, чистое Знание-Видение (Джняна-Видья).

Этика сострадания Шопенгауэра, как и этика сострадания буддизма, как и этика любви, самоотречении и самопожертвования христианства служат ярчайшими проявлениями этики Целостного Мира, этики Холизма. Ведь сам этот чувственный многообразный локальный мирок есть не что иное как «пелена Майи», скрывающая истинно сущее, Высшую реальность.

Высший смысл жизни, по Шопенгауэру, — внутреннее сознательное преодоление ВОЛИ К ЖИЗНИ посредством творчества, искусства и познания,  самоустранение от диктуемой ВОЛЕЙ борьбы на выживание себя за счёт уничтожение других, выход из этого индифферентного и иррационального потока жизни, что синонимично понятию «полной резиньяции», или «святости». Способов достижения высшего смысла жизни два:

1) либо «обращение» (трансформация, отрицание) Воли к жизни через умерщвление желаний и страстей, через многочисленные страдания и хождения по мукам (путь грешника, которому следует большинство),

2) либо «мужественная резиньяция» Воли к жизни, являющаяся уделом святых, которые не завоёвывают мир, а «побеждают» его. Под этим термином — «мужественная резиньяция» — проглядывают и буддийское Сострадание (Каруна), и христианская Любовь (Агапэ).

Что имеется в виду под термином «мужественная резиньяция» (от лат. resignatio — «уничтожение»)? Ненасильственное ослабление воли посредством аскезы и познания ведут к перевороту в самом бытии и сознании. Через уникальный личный опыт сострадания преодолевается иллюзорная граница между «я» и «не-я» и обретается психическое состояние целостности и единства со всем живым, со всем миром, тем самым отрицая насквозь эгоцентричную и экспансионистскую Волю к жизни.  Эстетическое созерцание ведёт к иррациональному, алогичному (вопреки панлогисту Гегелю), интуитивному прозрению, которое буддисты именуют Пробуждением, и тем самым к уничтожению иллюзорной границы между Атманом и Брахманом. Это и есть путь святого и избранного! Это и есть путь к Высшей Победе!

Вспомнилось Откровение Иоанна Богослова, в котором таинственным Победителем, наследующим всё, является некий Агнец закланный.

                «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моём,
                как и Я победил  и сел с Отцом Моим на престоле Его» (Откр. 3:21).

«Побеждающий наследует всё...» Победитель и Наследник Божественного престола становится Спасителем званых и избранных, среди которых «много званых, а мало избранных» (Мф. 20:16-17). Согласно книге Апокалипсиса, этой чести удостоится лишь сакрально ограниченное количество людей, которые в книге именуются «144 тысячи праведников».

С точки зрения Шопенгауэра, это спасение является лишь уделом святых, которые не завоёвывают мир, а «побеждают» его посредством «полной резиньяции», или «святости».

По Достоевскому, «званые и избранные» Христа — это люди, обладающим психической связью с Целым Вселенной. Растворение индивидуального «эго» в Целом Вселенной  снимает любую внешнюю узду, которая вызывает  внутреннее сопротивление и скрытую агрессивность. В этом случае на место внешнего принуждения и насилия приходит  христианская Любовь, идущая изнутри Целого Вселенной. На место ноосфере (сфере разума) с её общественными институтами принуждения и насилия приходит свЯтосфера (сфера святости, понимаемой как новое качество «роевого», холотропического сознания).

Эта СвЯтосфера и есть глобальный «народ-богоносец», достойный фантастического психического рая, по Достоевскому. Это высшее холотропическое состояние сознания, в котором достигается единение с Целым Вселенной, и есть обетованная Святая Русь!

Обретение холотропического, целостного, «роевого» сознания человеком разумным как биовидом означает революцию сознания. Это и есть истинная революция, единственная и неповторимая! “The only revolution”! Это и есть последняя, завершающая революция на долгом и тернистом пути человечества. Именно она открывает двери званым и избранным, святым, побеждающим мир, в Царство Духа и Свободы, иносказательно именуемое в книге Апокалипсиса Святым городом Иерусалимом, или небесным Иерусалимом.

Если верить книге Откровения Иоанна Богослова, то этими избранниками являются  вышеупомянутые «144 тысячи праведников», удостоившиеся  «первого воскресения к вечной жизни». Духовные скрепы роевого, целостного, холотропического, недихотомического сознания делают человека не только званым, но и избранным, которому дано войти в «Святый город» воротами:

              «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его,
              чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами» (Откр. 21:14).

Путёвку в рай Богочеловечества дарует им целительная и чудотворная «вода жизни».

             Путёвка в вечную жизнь: https://proza.ru/2024/10/30/1572

Отныне духовные скрепы соединяют дух человеческий с Божественным Целым Вселенным  в некое холистическое Единство Духа, которое неподвластно уже ни смерти, ни плачу, ни воплю, ни болезни. Именно такой фазовый переход на планете Земля предсказывал две тысячи лет назад Иоанн Богослов:

           «Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр. 21:3).

Как и в «фантастическом рассказе» Достоевского, в фантагорическом Откровении Иоанна Богослова говорится, что в этом космическом граде нет храмов, зато есть скиния Бога и человека:

           «Храма же я не видел в нём, ибо Господь Бог Вседержитель — храм его, и Агнец» (Откр. 21:22).   

Диалектика общественного развития не по Гегелю и не по Марксу, а по Будде и по Христу, ведёт по спирали сначала к отрицанию эгоцентрического сознания, что порождает психический рай христианской Любви и буддийского Сострадания, а затем к отрицанию самого падшего мира зла, смерти и насилия, что и дарует путёвку в духовный рай христианского Богочеловечества и рай Чистой Земли Будды Амитабхи.             

                В психическом раю царит Любовь,
                Любовь — души высокое стремленье.
                Любовь, что обретает неба новь [3],
                Любовь, которая достойна Воскресения.

                Любовь дарует пропуск в инобытие,
                В котором нет земных влечений,
                В котором торжествует Духа житие,
                В котором плоти нет предназначений.

                Плоть ждёт конец в земном миру,
                В миру страдания и смерти,
                Там, где когда-то я умру,
                Где миром правят люди-черти.

                А Дух даёт душе путёвку в рай,
                Где нет утех для бренной плоти.
                Став Ангелом, на кущи райские взирай,
                Блаженство обретай в души полёте.

                Там пищей станет Дух Святой [4],
                Там царствует душа-Психея,
                Там до конца времён царит покой,
                Там Дух — от всех болезней панацея.

                Туда не всем дано попасть,
                Туда — для избранных одних дорога,
                Там не случится ни одна напасть [5] —
                Так уготовано по воле Бога.

Аминь!


P.S. «Я помню неожиданное переживание голографической Вселенной, случившееся со мной в двадцать с небольшим. Я шёл по парку недалеко от моего дома. Были сумерки, и на меня снизошло состояние глубокого покоя. Я и по сей день не знаю, что его вызвало. Я просто готовился к одной из лекций в университете и решил пойти погулять.

Взобравшись на невысокий пригорок, я увидел реку машин на улице под собой. Их фары горели, и в сумерках они напоминали движущуюся новогоднюю ёлку.
 
Неожиданно я смог ощутить водителей не поддающимся логическому объяснению способом. Я чувствовал их надежды, страсти, мечты и страхи. Многие ехали домой после работы. Некоторые возвращались в пустой дом, других ждала семья. Моё сердце переполнилось мощью этого восприятия, и я также заметил, что воздух полон какого-то типа энергии. Тогда подобные приключения были для меня в новинку, и у меня не было слов, чтобы это описать. Но я ощущал это как ЛЮБОВЬ. Мне казалось, что КАЖДЫЙ АТОМ В МИРЕ ВИБРИРУЕТ ЛЮБОВЬЮ, И ЧТО КАКИМ-ТО НЕПОНЯТНЫМ ОБРАЗОМ ЛЮБОВЬ ПЫТАЕТСЯ ДОТЯНУТЬСЯ ДО НАС, ДО ВСЕГО ЖИВОГО. Она тянулась ко мне, к незнакомцам, едущим домой в своих машинах, к птицам на деревьях, даже к мышам в траве и сверчкам, поющим в вечернем сумраке.

Мне кажется, что это длилось около часа. А потом ощущение взаимосвязанности начало таять. Я пошёл домой, всё ещё в том состоянии покоя, с которого всё началось. Но мой ум начал шевелиться. КАК, ЧЁРТ ПОБЕРИ, МОГЛА ЛЮБОВЬ НАХОДИТЬСЯ В САМИХ АТОМАХ ВСЕЛЕННОЙ» (Том Кенион «Переход в голографическую Вселенную»)


ПРИМЕЧАНИЯ:


1. Е.А. Торчинов «Пути философии Востока и Запада»
2. Артур Шопенгауэр «Мир как воля и представление»
3. «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» (Откр. 21:1).
4. «Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое» (1 Кор 6:13).
5. «И отрёт Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр. 21:4).


              31 октября 2024 года   Канун Дня всех святых