Царство духа и царство кесаря

Эта книга о двух силах, борющихся за мир
Или о двух состояниях мира:
Свободы и необходимости, любви и власти,
Распятого
И палачей, Духа и Кесаря; эта тема «Царства не от мира сего»
В  его противостоянии Князю мира сего.
Творчество Н. Бердяева проникнуто подлинным новозаветным духом: духом свободы
И любви, отречения от мира сего,
Преданностью Распятому, и, безусловно,
Устремлением к новому мировоззрению; мы живем в эпоху,
Когда  истину не любят и ее не ищут; истина все более заменяется пользой
И  интересом, волей к могуществу; нелюбовь к истине  определяется не только
Нигилистическим или скептическим к ней отношением, но и подменой
Ее какой-либо верой и догматическим учением, во имя которого допускается ложь,
Которую считают не злом, а благом.
Равнодушие к истине уже и ранее определялось догматической верой, не допускавшей
Свободного искания истины.
Сначала наука развивалась в европейском мире, как свободное исследование истины,
Независимо от ее выгодности и полезности, но потом она
Превращаться начала
В орудие антирелигиозных догматических учений,
Например, марксизма, или технической мощи ;ложь
Утверждается, как священный долг
Во имя высших целей.
Зло оправдывается во имя добра.
Пошатнулась сама
Идея истины. Предшественниками в этом отрицании были  древние софисты.
Но они быстро были побиты
Платоном, Аристотелем, Плотином, т.е. на вершинах греческой мысли.
Марксистская философия признает истину
Орудием борьбы революционного пролетариата, у которого другая истина,
Чем у классов буржуазных; Ницше понял истину
Как выражение  борьбы за волю и могущество человека
Как творимую ценность,  его истина подчиняется созданию расы сверхчеловека.
Познание есть функция жизни, но кто об этом знает?
В политике, которая в наше время господствующую роль играет,
Обычно говорят не об истине лжи,
Не о добре и зле, а о «правости» и « левости», о «реакционности»,
Или «революционности».
Тот хаос, в который сейчас ввергнут мир,
Должен был бы привести
К  пониманию неразрывности истины
С существованием Логоса, Смысла,
Который должен победить в диалектическом развитии.
В конце концов, на большей глубине открывается, что Истина,
Целостная  Истина,
Есть Бог, что истина  не есть соотношение или тождество познающего,
Совершающего суждение субъекта и объективной реальности,
Объективного бытия,
А есть вхождение в божественную жизнь, находящуюся по ту сторону субъекта
И объекта.
Научное познание
Обычно определяют, как познание
Того или иного объекта,
Но это определение не доходит до глубины и приспособлено оно
К  условиям нашего объективированного мира.
Но в глубине и самое позитивное, точное научное познание природного мира
Заключает в себе Отблеск Логоса.
Старая традиционная
Точка зрения признает  объективный
Критерий истины.
Истина почти отождествлялась с объективностью.
Кант разрывает с такого рода объективизмом и видит истину
В соответствии разума с самим собой,
Она определяется отношением к законам разума согласованием мыслей между собой.
Истина не отвлеченно разумна, а духовна.
И ,безусловно,
Дух находится по ту сторону противоположения субъекта
И объекта.
Истина не есть пребывание
В замкнутой мысли, в безвыходном круге сознания,
Она есть размыкание
И  раскрытие.
Истина не объективна,
А транссубъективна.
Вершина познания есть не выход
Через объективизацию, а  выход
Через трансцендирование; средне - нормальное сознание
Приспособлено к состоянию
Объективированного мира.
И логическая общеобязательность познания
Носит характер социологический; познание
Зависит от духовной общности людей.
Для духовной общности людей
Высокой ступени раскрывается истина,
Которая есть трансцендирование
Объективного, вернее объективированного
Мира. То, что называют "бытием",
Не есть последняя глубина; бытие
Есть уже продукт рациональной мысли,
Оно зависит
От состояния сознания и состояния мира.
Глубже бытия
Духовное существование или духовная жизнь,
Которой принадлежит
Примат над бытием.
Целостная истина есть не отражение или соответствие реальности мира.
Смысл же не есть торжество логики, приспособленной к падшести мира
И сдавленной логическими законами, прежде всего законом тождества.
Божественный Логос торжествует
Над бессмысленностью объективного мира;  Истина
Есть торжество духа.
Целостная истина есть Бог. И лучи этой целостной, божественной, логосной Истины
Падают и на научное, частичное познание,
Обращенное к данной, 
Объективной мировой деятельности.
Раскрытие Истины есть творческий акт духа,
Человеческий творческий акт, творческий акт,
Преодолевающий рабство у объективного мира; познание активно,
А не пассивно.
Познание истины
Есть не выработка рациональных понятий,
А прежде всего оценка.
Истина есть свет Логоса, возгоревшийся в самом бытии,
В глубине существования, или жизни.
Единая целостная Истина
Разбивается на множество истин.
Сфера, освещенная единым лучом света
(отдельная наука), может отрицать Источник света,
Логос - Солнце, но она
Не могла бы получить освещения без этого единого источника света.
Все познающие
В разных сферах познания
Признают логику и ее законы, почитаемые
Непреложными, но могут отрицать Логос,
Целостный духовный Разум-Слово.
Между тем как законы логики, закон тождества
И закон исключения третьего означают необходимые
Приспособления к условиям нашего падшего мира,
Дух находится в сфере, которая по ту сторону законов логики,
Но в Духе есть свет Логоса.
Совершенно непонятно, как человек может возвыситься
Над низостью мира,
Выйти из царства.
Для этого в человеке должно быть высшее начало,
Возвышающее его над давностью мира.
Экзистенциалисты антирелигиозного типа
Так низко мыслят о человеке, так понимают
Его исключительно снизу,
Что остается непонятным самое возникновение проблемы познания,
Возгорание света Истины.
Как бы мы ни мыслили о человеке,
Мы поставлены перед тем, что человек
И познает свет Истины, и ввергается во тьму ошибок и заблуждений.
Почему возможна трагедия познания,
Почему свет Логоса не всегда освещает
Познавательный путь человека,
Как существа духовного, превышающего мир?
Познание не есть только интеллектуальный процесс,
В нем действуют все силы человека, волевое избрание,
Притяжение и отталкивание
От Истины. Декарт понимал зависимость ошибок от воли.
Совершенно ошибочен взгляд прагматизма,
Что Истина есть полезное для жизни.
Истина может быть вредна для устройства обыденной жизни.
Христианская Истина могла быть даже очень опасна,
От нее могли рухнуть все государства и цивилизации.
И потому чистая Истина христианства
Была приспособлена к обыденной
Человеческой жизни и искажена,
Было исправлено дело Христа,
Как говорит Великий Инквизитор у Достоевского.
Если мы верим в спасительность Истины,
То совсем в другом смысле.
По отношению к Истине
Происходит разделение "божьего" и "кесарева", духа и мира.
Но совершенно на другом конце, в точных науках о природном мире,
Мы сейчас встречаемся с настоящей трагедией ученого.
Физика и химия XX века делает великие открытия
И приводит к головокружительным успехам техники.
Но эти успехи ведут к истреблению жизни и подвергают опасности
Самое существование человеческой цивилизации.
Таковы работы над разложением атома
И изобретение атомической бомбы; наука раскрывает, если не Истину,
То истины,
А  современный мир ввергается
Во все большую и большую тьму; от целостной Истины
Человек отпадает, и раскрывающиеся ему отдельные истины
Не помогают ему; при ложном делении мира на две части,
Которое вызывает
Лживость, научные открытия и технические изобретения представляют 
Опасность новых войн; химики могли бескорыстно открывать истину,
Хотя и частную, но получилась
Атомическая бомба, которая грозит гибелью.
Это происходит в царстве Кесаря; спасти может
Только свет целостной Истины,
Который раскрывается в Царстве Духа.
Глубокая реальность раскрывается в субъективности,
Стоящей вне объективизации; Истина субъективна,
А не объективна,
Она объективируется в соответствии с миром
Необходимости, с царством Кесаря, в приспособлении
К дробности
И дурной множественности данного мира.
"Субъективность", противоположная истине
И глубокой реальности,
"Субъективность" замкнутая, неспособная к трансцендированию,
К выходу из себя
И есть как раз
Определяемость извне.
Человек, закупоренный в себе,
И есть существо несвободное,
Не определяемое глубиной, а определяемое извне
Мировой необходимостью, в которой
Все разорвано, враждебно одно другому,
Выпало из глубины, т. е. не духовно.
Когда экзистенциалисты Хайдегер, Сартр и др. говорят
О выброшенности человека в мир и обреченности человека
Этому миру, то они говорят
Об объективации, которая делает судьбу человека
Безысходной, выпавшей из глубокой реальности.
Объективация создает разные миры, обладающие
Большей или меньшей степенью реальности
Или призрачности; ошибочно - думать, что человечество живет
В одном и том же объективном, данном извне мире; человек живет
В разных, часто фиктивных мирах,
Несоответствующих, если их взять в отдельности,
Сложной и многообразной действительности.
Доля фиктивности
И фантасмагоричности определяется
Степенью исключительной сосредоточенности на одном,
Вытесняющем остальное все.
Универсализм в самом восприятии есть редкое явление.
И, без сомнения,
В разных мирах живут служители культа
И теологии, ученые и изобретатели, политические деятели,
Социальные реформаторы и революционеры, писатели и деятели искусства,
Люди деловые, поглощенные хозяйством  и т. д.
Эти люди
Часто совершенно не способны понять друг друга.
Восприятие мира также зависит рт верований
Людей и идеологических направлений,
Они иные у католика или марксиста,
У материалиста или спиритуалиста
И т.д.
Иной также мир воспринимается
В зависимости от классов, иным он представляется
Капиталисту, рабочему или интеллигенту; люди чаще,
Чем думают, живут в царстве абстракций,
Фикций, мифов.
Самые рациональные люди живут мифами.
Самый рационализм есть один из мифов.
Рациональная абстракция легко превращается в миф.
Например, марксизм насыщен абстракциями, превращенными в мифы.
Человеческое сознание подвижно, оно
Суживается или расширяется, оно
Сосредоточивается на одном
Или рассеивается; средне-нормальное сознание есть одна из абстракций.
Разум рационализма есть один из мифов;
Якобы героизм и бесстрашие отказа от всякой веры в высший,
Духовный, божественный мир, от всяких утешений
Есть тоже один из мифов нашего времени,
Одно из самоутешений.
Человек есть существо бессознательно хитрое
И не вполне "нормальное", и он легко обманывает себя
И других, более всего самого себя.
Создание особенного мировоззрения,
Часто иллюзорного мировоззрения
В зависимости от направления
Сознания, имеет характер прагматический,
Которого не имеет познание истинной реальности.
Дух находится по ту сторону обычных споров субъективизма
И объективизма.
Оценка есть путь познания так называемых наук о духе,
Но эта оценка отражается на дух,
А  не на сферу объективации,
Которая существует не только в явлениях природы,
Но и в явлениях психических и социальных.
Исторические миры, которые познаются из объекта,
Имеют дело уже с объективацией.
В познании духовном, глубинно-экзистенциальном, раскрываются
Истина и Смысл. Объективное познание знает
Только царство
Кесаря и не знает царство
Духа.
Ставится острый вопрос: существует ли подлинная,
Не объективная, не иллюзорная
И не фиктивная реальность? Она, конечно, есть, но она не "объективна",
Она и не "субъективна"
В дурном смысле слова, она по ту сторону уже вторичного разделения
И  противопоставления субъекта
И объекта,
По индусской терминологии она есть атман и брахман.
Все предполагает эту реальность,
Без которой мы погружены в иллюзорное царство
Объективной необходимости; все религии боролись против этого рабства
И  сами потом создавали новое рабство объективации.
Моя  точка зрения предполагает миф с Боге и миф
О Духе; пусть это назовут мифом.
Но это есть самый универсальный и целостный из мифов.
Но вот что самое главное.
Это есть также миф о существовании Истины,
Без которого трудно говорить об истине
Чего бы то ни было, не только об Истине, но и об истинах.
Реальность мифа о Боге, о Духе, об Истине
Нельзя доказать и не нужно.
Более глубокая истина заключается в том, что мир
Не бессмыслен и абсурден, но находится этот мир
В бессмысленном состоянии; этот мир,
Мир являющийся нам, есть мир падший, в нем торжествует
Абсурдная и бессмысленная смерть; иной мир, мир смысла и свободы,
Раскрывается лишь в духовном опыте.
Нужно видеть абсурдность и бессмысленность мира,
В котором мы живем, и вместе с тем верить в дух,
С  которым связана свобода, и в смысл,
Который победит бессмыслицу
И преобразит мир; это будет торжеством
Царства Духа над царством Кесаря, торжеством
Истины не только над ложью, но и над частичными,
Дробными истинами, претендующими на руководящее значение.
Нет ничего выше искания Истины и любви к ней.
Истина, единая цельная Истина
Есть Бог, и познание Истины
Есть вхождение в божественную жизнь.
Подмена единой, цельной, освобождающей Истины
Маленькими частными истинами,
Претендующими на универсальное значение,
Ведет к идолопоклонству и рабству.
Все частичные истины означают
Приобщенность, хотя бы и неосознанную, к единой, верховной Истине.
Познание истины
Не может быть только человеческим познанием,
Но не может быть и только божественным познанием,
Как, например, в монистическом идеализме Гегеля,
Оно может быть только богочеловёческим познанием.
Познание истины есть творческая активность человека,
Который несет в себе образ и подобие Божие,
Т. е. заключает в себе и божественный элемент.
Этот божественный элемент есть Божье Другое.
Познание Истины, к которому
Стремится философия, невозможно через отвлеченный разум,
Оперирующий понятиями,
Оно возможно только через духовно целостный разум,
Через дух и духовный опыт.
Западноевропейская мысль бьется в противоречиях рационализма
И иррационализма,
Которые одинаково являются
Результатами рассечения духовной целостности.
Познающий разум не может познавать существования,
Которое никогда не может быть объектом; но познание существования
Вне объективизации возможно через Дух, возможно духовное познание,
Которое на вершинах всегда существовало.
Духовное познание есть богочеловеческое познание,
Познание не разумом и не чувством,
А целостным Духом.
Отрицание богочеловеческого познания Истины
Ведет к подмене Истины пользой, интересом, волей к могуществу.
Познание Истины есть преображение, просветление мира,
А  не отвлеченное познание,
В нем теория и практика совпадают.
В человеке есть активное, творческое начало,
С которым связано познание.
Это активное начало есть духовное начало.
Познание заключает в себе элемент теургический.
И потому человек может уготовлять царство Духа,
А не только царство Кесаря.
Когда в прошлом философы говорили о врожденных идеях,
То, благодаря статическому характеру их мышления,
Они плохо выражали истину об активном духе в человеке
И человеческом познании.
Без допущения этой активности духа в человеке
Ничего нельзя понять в человеке,
Нельзя даже допустить его возможности.
Поразительно, что человек
Не настолько раздавлен дурной бесконечностью мира,
Чтобы лишиться возможности познания Истины.
Не только рассудок, но и разум не мог бы открыть
Возможность познания истины, это делает исключительно дух.
Дух не находится в противоположении рационального
И иррационального.
Настоящая экзистенциальная философия
Есть философия духа.
Современная философия
Имеет тенденцию к отрицанию дуализма двух миров,
Мира нуменального
И мира феноменального,
Который восходит к Платону.Вопрос ставится о двух состояниях мира,
Которые соответствуют двум разным структурам и направлениям.
Но мир не исчерпывается этим состоянием,
Которое есть состояние падшести, возможно другое состояние
Мира, и оно требует иного сознания.
Да и нет основания утверждать, что существует только один мир.
Важнее же всего сознать,
Что дух совсем не есть реальность,
Сопоставимая с другими реальностями,
Например, с реальностью материи; дух есть реальность
Совсем в другом смысле, он есть свобода, а не бытие,
Качественное изменение мировой данности,
Творческая энергия, преображающая мир.
Еще нужно сказать, что нет духа без Бога, как первоисточника.
Духовный опыт человека, на котором только и может быть основана
Метафизика, есть единственное доказательство существования Бога.
Мир необходимости, отчуждения, абсурдности, конечности, вражды –
Есть мир суженного сознания, выброшенного на поверхность,
Для которого закрыта бесконечность.
Существуют еще другие планы мировой жизни,
Которые могут раскрыться
Лишь измененному сознанию; в этом правы оккультисты.
Мир, единый мир Божий многопланен.
Но как согласовать с этим возможность научного познания?
Это нисколько не затрудняет науки
В точном смысле слова и не создает никакого конфликта; наука
Познает реальный мир в том состоянии,
В котором он находится,
Наука ищет истины, и в ней отражается Логос; но она
Имеет определенные границы, и есть вопросы,
Которые она не может не только решить,
Но и ставить их.
Вопрос ставится о двух состояниях мира,
Которые соответствуют  двум разным структурам и направлениям сознания,
Прежде всего, дуализма свободы и необходимости,
Внутренней соединенности и вражды, смысла
И бессмыслицы.
Конфликт создается ложными притязаниями
Науки на верховенство над человеческой жизнью, на способность
Авторитетно разрешать вопросы
Религии, философии, морали, на способность
Давать директивы для творчества духовной культуры.
Это действительно создает конфликт, но не точная наука.
Никакая наука
Не может ничего сказать о том,
Существуют ли или не существуют иные миры,
Потому, что ученый,
Исключительно погруженный в этот данный ему мир,
Не имеет свободы духа, необходимой
Для признания других планов мира.
Дробная истина
Выдает себя за единую Истину,
Которая раскрывается лишь неустанному углублению
И расширению сознания, т. е. возрастанию духовному.

ЧЕЛОВЕК И БОГ.

Человек стоит перед вопросом всех вопросов – с вопросом о Боге.
Вопрос этот редко ставится-
В чистоте и изначальности, он слишком сросся с мертвящей схоластикой- 
С вербальной философией, с игрой понятиями.
Те, которые хотели возвысить идею Бога,
Страшно принизили ее, сообщив Богу свойства, взятые
Из царства
Кесаря, а не царства Духа; нет гарантий существования Бога,
Всегда человек может сомневаться и отрицать.
Бог не принуждает себя признать,
Как принуждают материальные предметы.
Он обращен к свободе человека.
Вера в Бога
Есть лишь внутренняя встреча в духовном опыте.
Нужно решительно признать,
Что все традиционные доказательства
Бытия Божьего –онтологические, космологические
И физико-теологические
Не только несостоятельны,
Но и совершенно не нужны,
Скорее даже вредны.
Антропологическое доказательство состоит в том,
Что человек есть существо, принадлежащее к двум мирам
И не вмещающееся
В этом природном мире необходимости, трансцендирующее себя,
Как существо эмпирически данное,
Обнаруживающее свободу, из этого мира невыводимую.
Это не доказывает, а показывает существование Бога,
Так как обнаруживает в человеке духовное начало.
Еще важнее первоощущение,
Которое не может быть как следует выражено; если вы на мгновение
Представите себе самодостаточность мира,
Например, самодостаточность движущейся материи, как первоосновы,
То вы поражаетесь непонятностью, бессмысленностью, тьмой,      
Нереализуемостыо в мысли такого мира.
Несомненный результат размышлений о Боге:
О Боге нельзя мыслить рациональными понятиями,
Которые всегда взяты из этого мира,
На Бога не похожего.
Бог не есть бытие,
Которое всегда есть уже обработка отвлеченной мысли.
Бог есть не бытие,
Бог есть Дух; Бог есть не эссенция,
А экзистенция.
О Боге можно говорить лишь языком символики духовного опыта.
Да и вообще метафизика возможна лишь как символика духовного опыта,    
Как интуитивное описание
Духовных встреч; нельзя отвлеченно ставить
Вопрос о Боге, отвлеченно от человека.
Существование человека,
Взятого в глубине, а не в поверхности,
Есть единственное свидетельство существования Бога,
Так как человек есть отображение образа Бога, хотя часто
И искажающее
Этот свой образ; человек есть не только конечное существо,
Как хочет утверждать современная мысль, он есть также
Бесконечное существо,
Он есть бесконечность в конечной форме,
Синтез бесконечного
И конечного.
Недовольство человека конечным,
Устремленность к бесконечному
Есть обнаружение божественного в человеке,
Человеческое свидетельство о существовании Бога,
А не только мира; поминание Бога,
Как самодостаточного и бездвижного существа,
Есть ограниченная и отвлеченная рациональная мысль, такое понимание 
Не дано в духовном опыте, в котором отношения с Богом всегда драматичны;
Человек встречается с Богом не в бытии,
О котором мыслят в понятиях,
А в духе, в духовном опыте; в бытии
Есть уже активация, или мертвящая отвлеченность понятия,
Или идеализированная природная
Необходимость и социальное принуждение; лишь встреча в духе
Есть встреча в свободе.
Лишь в духе и свободе
Встреча с Богом есть драматическое событие; отношения
Человека и Бога парадоксальны и совсем не поддаются выражению
В понятии; Бог рождается в человеке, и человек этим подымается
И обогащается.
Такова одна сторона богочеловеческой истины, она раскрывается
В опыте человека; но есть другая сторона, менее раскрытая и ясная. 
Человек рождается в Боге,
И этим обогащается божественная жизнь; есть нужда человека в Боге,
И есть нужда Бога
В человеке; это предполагает творческий ответ
Человека Богу.
Отношения между Богом
И человеком можно понимать лишь драматически,
Т.е. динамически.
Бога нельзя мыслить статически.
Статическое понимание рационально и экзотерично.
Символика Библии в высшей степени драматична и динамична..
Допущение существования двух природ - божественной и человеческой,   
Которые могут быть соединены, но не тождественны
И не слиянны, есть истина, непонятная объективирующему разуму,
Сверхразумная, ибо разум
Сам по себе склонен или к монизму,
Или к дуализму.
Высшая человечность божественна
И вместе с тем это есть обнаружение человека и человечности.
Это представляющееся разуму противоречие рационально непреодолимо.       
Можно было бы сказать, что Бог человечен,
Человек же бесчеловечен.
Поэтому по-настоящему существует
Только богочеловеческая человечность.
Основная проблема есть проблема Бого-человека и Бого-человечества,
А не Бога; утверждение Бога вне богочеловечности,
Т. е. отвлеченный монотеизм, есть форма идолопоклонства.
Отсюда огромное значение учения
О Троичности Божества,
Которое нужно понимать прежде всего мистически,
В терминах духовного опыта, а не рационально-теологически.
Великие германские мистики дерзновенно говорили,
Что нет Бога без человека,
Что Бог исчезает, когда исчезает человек.
Это нужно понимать духовно,
А не в терминах натуралистической метафизики
И натуралистической теологии; это опыт любви,
А не понятие; основным противоположением для нас должно быть
Не схоластическое противоположение естественного
И сверхъестественного,
Незнакомое греческим
Учителям церкви,
А  противоположение естественного
И духовного; есть два понимания
Трансцендентного: или Бог,
Как трансцендирование моей ограниченности,
Или как таинственная, актуальная бесконечность,
Предполагающая отчужденность человеческой природы,
Ее небожественность.
Не идолопоклонническим, духовным
Является лишь первое понимание; совершенно ложна
И унизительна часто повторяемая идея, что перед Богом
Человек ничто;наоборот, нужно говорить, что перед Богом,
В обращенности к Богу,
Человек подымается, он высок, он побеждает ничто.
Рациональные онтологические учения об отношениях между Богом
И человеком нестерпимы, такие построения имеют лишь
Педагогически-социальный смысл
Для христианской общины; более всего нужно отрицать 
Распространенный в теологических учениях взгляд,
Что Бог есть причина мира, первопричина.
Но причинность и причинные отношения
Совершенно неприменимы
К отношениям между Богом и миром, Богом и человеком; причинность 
Есть категория, применимая лишь к миру феноменов,
И совершенно неприменимая к миру номенальному.
Можно еще сказать, что Бог есть основа мира,
Творец мира,
Бог не есть сила
В природном смысле, действующая в пространстве и времени,
Не есть господин и правитель мира, не есть и самый мир или сила,   
Разлитая в мире.
Лучше можно сказать, что Бог есть Смысл и Истина мира,
Бог есть Дух и Свобода.
Если мы говорим что Бог есть личность,
То понимать это нужно совсем не в ограниченном
И природно-человеческом смысле
Конкретного образа, с которым возможно для нас личное общение.   
Встреча и общение с Богом возможно  как общение
С конкретным личным Богом,
Мир без Бога есть непреодолимое противоречие конечного
И бесконечного,
Лишен смысла и случаен.
Человек не может быть самодостаточен,
Это означало бы, что его нет; в этом тайна
Человеческого существования:
Оно доказывает существование
Высшего, чем человек,
И в этом достоинство человека.
Человек есть существо, преодолевающее свою ограниченность,   
Трансцендирующее к высшему.
Если нет Бога, как Истины и смысла,
Нет высшей правды, все делается плоским,
Нет к чему и к кому подыматься.
Если же человек есть Бог,
То это есть самое безнадежное, самое плоское и ничтожное.
Всякая качественная ценность уже показывает,
Что в человеческом пути есть то, что выше человека.
И то, что выше человека,
Т.е. божественное, не есть сила внешняя, над ним стоящая
И им господствующая, а то,
Что в нем самом
делает его вполне человеком, есть его высшая свобода.   
Тут самое различие трансцендентного
 И имманентного
Терминологически условно
И указывает на непреодолимую парадоксальность в условиях
Нашего времени, человек с зари своего существования
Предполагал существование
Божественного, хотя бы в самой грубой форме.
Если нет Бога, если нет правды,
Возвышающейся над миром, то человек целиком
Подчинен
Необходимости или природе, космосу или обществу, государству.
Свобода человека в том,
Что кроме царства Кесаря существует
Еще царство Духа; существование
Бога обнаруживается в существовании
Духа в человеке; и Бог не походит
Ни на силу природы,
Ни на власть в обществе и государстве.
Бог есть свобода, а не необходимость, не власть над человеком и миром,
Не верховная причинность, действующая в мире.
То, что теологи называют благодатью,
Сопоставляя
Ее с человеческой свободой,
Есть действие в человеке божественной свободы.
Можно сказать, что существование Бога
Есть хартия вольностей человека,
Есть внутреннее его оправдание в борьбе с природой
И обществом за свободу.
Достоинство человека в том,
Чтобы не подчиняться тому, что ниже его;но для этого должно быть то, 
Что выше его, хотя и не вне его
И не над ним;ошибка гуманизма была совсем не в том,
Что он утверждал высшую ценность человека и его
Творческое призвание, а в том,
Что он склонялся к самодостаточности человека
И потому слишком низко думал о человеке,
Считая его исключительно природным существом,
Не видел в нем духовного существа.
Христос учил о человеке,
Как образе и подобии Божьем,
И этим утверждалось достоинство человека,
Как свободного духовного существа,
Человек не был рабом
Природной необходимости; свобода возможна лишь в случае том,
Если кроме царства
Кесаря существует еще царство
Духа, т.е. царство Божье.
Повторяю - Бог не объективное бытие,
К которому применимы рациональные понятия, Бог есть Дух.
Основное же свойство Духа есть свобода.
Дух не есть природа.
Свобода не может быть вкорнена в природе,
Она вкорнена в Духе. Связь человека с Богом
Не природнобытийственная, а духовно-экзистенциальная,
Глубинная, если нет Бога, то нет тайны.
Если нет тайны,
То мир плосок и человек двухмерное существо,
Неспособное восходить в гору.
Если нет Бога,
То нет победы над смертью, нет вечной жизни,
То все лишено смысла и абсурдно.
 Бог это полнота, к которой не может не стремиться человек.
 Существование человека не доказывает путем
Мертвой логической диалектики существование Бога,
А показывает, свидетельствует о Нем.
Отождествление царства Духа с царством Кесаря в той или иной форме
Есть ложный монизм,
Неотвратимо порождающий рабство; дуализм
Между царством Духа и царством Кесаря –
Совершенно необходимое утверждение свободы человека.
Но это не есть окончательный дуализм,
Это дуализм
В духовном и религиозном пути человека.
Окончательный монизм утвердится в царстве Божием.
Не только сознание утонченно развитое,
Но и сознание более элементарное и мало развитое,
Должно быть обеспокоено таинственным учением
О  Промысле, пониманием Бога, как Господина и Управителя этого мира.
Как связать это с торжеством в мире зла и страданием?
Думаю, что это один из главных источников атеизма.
Обыкновенно выходят из затруднения
При помощи учения о грехопадении.
Но этим ничего не объясняется
И не оправдывается; сила
Зла остается необъяснимой.
Не существует никакой пропорциональности
Между страданиями
Людей и их греховностью; больше всего страдают не худшие,
А лучшие.
Остаются необъяснимыми периоды богооставленности в жизни 
Исторической и в индивидуальной жизни.
Объяснение страшных катастроф в жизни
Людей Божьим гневом и наказанием невыносимо.
Страшно трудно оправдать и объяснить вездеприсутствие
Всемогущего и всеблагого Бога в зле, в чуме, в холере, в пытках, в ужасах 
Войн, революций
И контрреволюций.
Понимание действия Промысла Бога
В этом мире зла и страдания должно быть переоценено; значительно
Вернее мыслит
Кьеркегор, что Бог остается инкогнито в мире,
А князь мира сего - по своим законам, законам мира,
А не по законам божиим; этот мир более подчинен царству
Кесаря, а не царству
Духа; отклик у живого Бога
Можно понимать только эсхатологически: "Да придет Царствие Твое".
Его еще нет; мир объектов, мир феноменов, с царствующей в нем
Необходимостью, лишь внешняя сфера,
Но за ним скрыта глубина связи с Богом.
Нельзя мыслить так, что Бог что-то причиняет в этом мире подобно
Силам природы,
Управляет и господствует подобно
Царям и властям в государствах, детерминирует жизнь мира и человека.      
Нельзя мыслить прогресса
В отношении Бога в историческом процессе,
В исторической необходимости.
В истории происходит борьба свободы и необходимости,
А Бог может быть только в свободе.
Он не присутствует в необходимости.
Это влечет изменение учения о Промысле; благодать
Не есть действующая извне сила, благодать
Есть обнаружение божественного в человеке.
Не существует противоположения между свободой
И благодатью, благодать есть лишь просветленная свобода.
Возможно противоположить ей зло и тварность,
И предшествующую несотворенную,
И потому не детерминированную свободу,
Иррациональную свободу.
Но свобода может стать просветлением и обожествлением.
Поэтому в истории мира и человека
Могут действовать иррациональные силы,
Темная свобода, порождающая необходимость и насилие.
Но действует
И просветленная свобода, действует
И сила божественная.
Поэтому история в высшей степени драматична, поэтому в ней
Постоянно происходит столкновение и борьба царства
Духа и царства
Кесаря,
Которое имеет тенденцию
Быть царством тоталитарным; одинаково ложно видеть
Повсюду в жизни
Торжество злой дьявольской силы
И видеть прогрессирующее раскрытие и торжество божьей доброй силы.               
Дух не открывается прогрессивно в историческом процессе
И торжествуют явные и злые процессы,
Но нужно видеть повсюду возможные зачатки
И наитие духа и духовного царства.
Отношение человека к Богу
Предполагает драматическую борьбу между царством
Духа и царством
Кесаря, прохождение через дуализм,
Во имя окончательного монизма. 

ЧЕЛОВЕК И КОСМОС

Человек есть природное существо, он связан с космической жизнью
Многими нитями, зависит от круговорота космической жизни.
Тело человека определяется и процессами физико-химическими.
Человек умирает, как природное существо,
И телесный состав его
Рассеивается в материи и мировой жизни.
Человек живет в природном мире
И должен определять свое
Отношение к нему; но тайна человека в том,
Что он не только природное существо
И не объясним из природы.
Человек есть также личность, т. е. духовное существо,
Несущее в себе образ божественного.
Поэтому положение человека в природном мире
Трагическое; человек не только один из объектов этого мира,
Он прежде всего субъект, из объекта невыводимый.
Вместе с тем отношение человека к космосу
Определяется тем, что он есть микрокосм, он заключает в себе космос
Или заключает в себе историю; человек
Не может быть лишь частью чего-либо, он есть целое.
Через духовное в себе начало человек
Не подчинен природе и независим от нее,
Хотя природные силы могут убить его.
Если бы человек
Был исключительно природным и конечным существом,
То смерть его не заключала бы в себе ничего
Трагического,
Трагична
Лишь смерть бессмертного существа, устремленного к бесконечности.
Только извне, из объекта человек есть часть природы,
А изнутри, из духа - природа
В нем; поэтому отношение человека к космосу двойственное:
Он раб природы
И царь природы.
Центральное положение человека в природе
Определяется совсем не астрономически, и оно
Не меняется после Коперника; оно совсем не зависит от того,
Что открывают естественные науки.
Это положение человека определяется духом.
Поэтому основная тема - дух и природа, свобода и необходимость.
Можно установить четыре периода в отношении человека к космосу:
1.Погружение человека в космическую жизнь, зависимость
От объектного мира, невыделенность еще человеческой личности,
Человек не овладевает еще природой, его отношение магическое
И мифологическое (примитивное скотоводство и земледелие, рабство);
2.Освобождение от власти
Космических сил, от духов и демонов природы,
Борьба через аскезу, а не технику (элементарные формы хозяйства,
Крепостное право);
3) Механизация природы,
Научное и техническое овладение природой,
Развитие индустрии в форме капитализма, освобождение труда
И порабощение его,
Порабощение его эксплуатацией орудий производства и необходимость
Продавать труд за заработную плату;
4) разложение космического порядка
В открытии бесконечно большого и бесконечно малого,
Образование новой организованности, в отличие
От органичности, техникой и машинизмом,
Страшное возрастание силы человека
Над природой и рабство человека у собственных открытий.
Но сейчас, когда мы вошли в техническую эпоху, существуют и другие
Страшные темы.
Если раньше человек страшился демонов природы
И Христос освободил его от демонолатрии, то ныне он страшится
Мирового механизма природы.
Власть техники есть последняя метаморфоза царства Кесаря.
Она уже не требует тех сакрализации, которых требовало царство Кесаря
В прошлом; это последняя стадия секуляризации,
Распадение центра и образование
Раздельных автономных сфер и претензия одной из сфер
На тоталитарное признание.
Человек находится под влиянием одной из автономных сфер.
Возможно мыслить также пятый период
В отношении человека к природе; в этом пятом периоде
Будет еще большее овладение человеком
Силами природы, реальное освобождение труда и трудящегося,
Подчинение техники духу. Но это предполагает духовное движение
В мире, которое есть дело свободы.
Невероятная мощь техники революционизировала
Всю человеческую жизнь; кризис, переживаемый человеком, связан
С несоответствием душевной и физической организации
Человека с современной техникой;
Душа и тело человека формировались,
Когда человеческая жизнь была еще в соответствии с ритмом природы,
Когда для него еще существовал космический порядок.
Человек был еще связан с матерью-землей.
 Власть техники означает конец теллургической эпохи.
Органическая, естественная среда человека, земля, растения, животные
И пр. может быть убита техникой; что тогда будет?
Элементарная техника существовала с первобытных времен.
С конца   XVIII века начинается революционизирующее вторжение машины,
С  которым связано развитие капиталистической промышленности.
Только в наше время техника приобретает
Детерминирующую власть над человеком и человеческими обществами
И возникает тип технической цивилизации.
Этого нельзя еще было сказать про XIX век,
Который был сложным и противоречивым, но сохранял
Еще старый тип культуры; ныне пошатнулся космический порядок,
В который верили люди, верили и материалисты,
И позитивисты
XIXв; человек по-новому поставлен перед космическими силами.
Космос в античном греческом смысле слова, космос Аристотеля,
Фомы Аквината, Данте - более не существует.
Природа не есть больше установленный Богом иерархический порядок,
На который можно положиться.
Это изменение началось с Коперника. Уже Паскаль испытывал ужас
Перед бесконечностью пространств и остро почувствовал потерянность
Человека в чуждом и холодном бесконечном мире.
Не меньший ужас должен возникнуть
С открытием мира бесконечно малого; наука входит
Во внутреннее строение природы,
В глубину материи.
В этом отношении
Работа над разложением атома имеет огромное значение.
Она привела
К открытию атомной бомбы, которое грозит неслыханными  катастрофами.
Это пугает ученых, которые не чувствуют себя свободными
В своих лабораториях; разложение материи освобождает
Огромную энергию.
Можно сказать, что материя связывала и сковывала энергию.
Это стабилизировало космический порядок.
Теперь ученые говорят,
Что научные открытия своими техническими последствиями
Могут взорвать космический порядок,
Вызвать космические катастрофы; война
Перестала быть локализированным явлением
Между нациями и государствами, она становится явлением
Космическим или, вернее, антикосмическим; огромное значение
В изменении взгляда на космический порядок
Имело также открытие закона относительности.
Кончился эволюционистский оптимизм XIX в., утверждавший,
Эволюционные теории возникли на почве биологических наук и имели
Ограниченный кругозор. Теперь определяющее значение имеют
Физика и химия, и кругозор делается космическим и именно в то время,
Когда космос почти разрушается;
Возникает новая реальность,
Отличная и от природной неорганической реальности,
И от природной органической реальности.
Эта новая реальность есть реальность организованная; человек
Имеет дело уже не с природой,
Сотворенной Богом,
А с новой реальностью,
Созданной человеком и цивилизацией, с реальностью
Машины, техники, которых в природе нет.
Машина создается при помощи материальных элементов, взятых
Из старой природы, но в нее привходит что-то совершенно новое,
Не природное уже, не принадлежащее к старому космическому порядку.
Не сразу человек заметил,
Какие это может иметь последствия.
Поистине, машина и техника имеют космогоническое значение.
Это новый день творения
Или новая ночь его.
Вернее говоря - ночь,
Потому что солнечный свет может померкнуть.
Но роль техники двойственна: она имеет
И положительное и отрицательное значение.
И романтическое отрицание техники
Бессильно и реакционно; нужно не отрицать научные открытия техники,
А духовно овладеть ими.
Роковым последствием техники,
Подчиненной лишь собственному закону,
Порождающему технические мировые войны,
Является непомерное возрастание этатизма.
Государство делается всемогущим, все более тоталитарным
И не только в тоталитарных режимах; оно не хочет признавать
Никаких границ своей власти и рассматривает человека,
Лишь как свое средство и орудие.
Власть техники имеет еще одно последствие, очень трудное для человека,
К которому душа человека
Недостаточно приспособлена; происходит страшное ускорение
Времени,
Быстрота, за которой человек не может угнаться; ни одно мгновение
Не самоценно, оно есть лишь средство для последующего мгновения.
От человека требуется невероятная активность, от которой он
Не может опомниться. Но эти активные минуты делают его
Пассивным; он становится средством
Внечеловеческого процесса,
Он лишь функция производственного процесса.
Активность человеческого духа оказывается ослабленной.
Человек оценивается утилитарно,
По его производительности; это есть отчуждение человеческой природы
И разрушение
Человека. Маркс справедливо говорил об отчуждении
Человеческой природы
В капиталистическом строе.
Но это отчуждение продолжается
В строе,которым он хочет заменить разлагающийся
Капиталистический строй.
В техническую эпоху происходит
Также активное вступление в историю
Огромных человеческих масс, и происходит
Как раз тогда, когда они
Потеряли свои
Религиозные верования. Все это создает глубокий кризис
Человека и человеческой цивилизации. В чем главная причина этого кризиса?
Со времени
Выхода из средневекового времени,-
Человек пошел путем автономии
Разных сфер творческой человеческой активности. В века новой истории,
Которая уже перестала быть
Новой и стала
Очень старой,
Все сферы культуры и общественной жизни начали жить
И развиваться лишь
По собственному закону,
Не подчиняясь никакому
Духовному центру. Таким образом, могли
Развиться и творческие силы человека, связанные в Средневековье.
Политика, экономика, наука, техника, национальность и пр.не хотят знать никакого Нравственного закона,
Никакого
Духовного начала,стоящего выше их сферы. Национализм в жизни народов, Безраздельная
Власть техники над человеком - все это есть порождение
Этих автономий; основным
И  роковым
Противоречием в судьбе европейского человека было то,
Что автономия разных сфер активности его
Не была автономией самого человека,
Как целостного существа. Человек
Делался все более и более рабом автономных сфер; они
Не подчинены
Человеческому духу; все большая утрата человеком
Целостности порождает в человеке
Потребность
Спастись от грозящей ему гибели, от утери
Человеческого образа; с одной стороны,
Европейский человек идет к неогуманизму, с другой стороны,
Хочет достигнуть целостности в тоталитарной
Системе организации всей жизни; вопрос о тоталитаризме,
О котором так много пишут, сложнее, чем обыкновенно думают.   
Духовного центра,
Привела к тому что частичное, раздельное претендует на тоталитарность, Целостность; наука, политика давно уже начали
Заявлять такое притязание.
В нашу эпоху тоталитарными делаются экономика, техника, война.
Наука приобретает
Утилитарный характер
В отношении к этим сферам; марксизм стремится
К целостному человеку, не хочет примириться
С отчуждением человеческой природы,
Которое происходит
В капиталистическую эпоху; но он хочет воссоздать целостного человека   
Из раздельной, автономной сферы экономики;
Он находится
Во власти экономизма капиталистической эпохи.
Поэтому тоталитаризм марксизма ложный, не освобождающий, человека,
А порабощающий его.
Человек не есть экономическое существо
По преимуществу в своей глубине.
Но самое большое значение имеет тоталитарное притязание техники.
Техника не желает знать никакого высшего начала над собой.
Она принуждена считаться
Лишь с государством, которое тоже приобретает
Тоталитарное значение.
Потрясающее развитие техники, как автономной сферы,
Ведет к самому основному явлению
Нашей эпохи: к переходу от жизни органической
К жизни организованной.
В техническую эпоху жизнь огромных человеческих масс,
Требующих разрешения вопроса о хлебе насущном,
Должна быть организована и регулирована; человек оторван от природы
В старом смысле слова и погружен в замкнутый социальный мир,
Какой мы видим в марксизме; и наряду с этим у него
Делается все большее и большее планетарное чувство земли.
Жизнь человека погружена в противоречие, он
Находится в состоянии потери равновесия.
Автономная власть техники
Есть предельное выражение царства Кесаря, новая его форма,
Непохожая на прежние формы; дуализм царства
Духа и царства
Кесаря принимает все более острые формы; царство
Кесаря не хочет признать нейтральных сфер,
Оно мыслится монистическим.
Для нашей эпохи .характерно соединение иррационального
И рационального.
Это может казаться противоречивым, но в действительности оно понятно. Происходит взрыв иррациональных сил, и человек утопает
В образовавшемся хаосе.
Он делает усилие спастись через рационализацию.
Но рационализация есть лишь обратная сторона иррационального.
Ситуация человека в мире делается абсурдной, бессмысленной.
Он погружен в бессмысленность
Жизни, но не признает смысла,
Который только и может оправдать бессмысленность.
Мир приходит к рационализированной тьме.
Сама рационализация жизни происходит как раз тогда,
Когда вера в разум пошатнулась.
Это делает весь процесс жизни противоречивым.
Господство рационализированной техники делает ситуацию человека
В мире абсурдной; технизация жизни есть вместе с тем ее дегуманизм.
Старый гуманизм
Бессилен перед
Могущественным техническим процессом,
Перед
Ростом сознания абсурдности жизни.
Только марксисты хотят оставаться оптимистами,
Верят в благостность техники, относя сознание абсурдности жизни Исключительно к обреченным на смерть буружазным классам, и с ней
Связывают неотвратимое торжество пролетариата.
Эта точка зрения признает человека
Исключительно социальным существом,
В котором мыслит и творит класс; марксистский оптимизм
Не ставит в глубине ни вопроса
Об отношении человека к космосу, ни вопроса
О внутренней жизни человека, которая просто отрицается.
Бессмысленно стремление к отрицанию техники.
Нужно не отрицать технику,
А подчинить ее духу; человек в своей исторической судьбе
Проходит не только через радикальные изменения социальной жизни,
Которые должны создать новую структуру общества,
Но и через радикальное изменение отношения к жизни космической.
Слишком забывают, что социальная жизнь людей связана
С космической жизнью и что не может быть
Достигнуто совершенного общества
Без отношения к жизни космической и действия космических сил.
Основы марксизма остаются незащитимы в социальном мире.
Развитие техники и ее власть над человеческой жизнью
Имеет прямое отношение к теме "человек и космос".
Было уже сказано, что моральное и духовное развитие
Не соответствует техническому развитию
И  что это создает главную причину нарушения равновесия человека. 
Только соединение социального движения
С духовным движением
Может вывести человека из состояния раздвоенности
И потерянности.
Только через духовное начало, которое есть связь человека с Богом,
Человек делается независимым
И от природной необходимости и от власти техники; но развитие
Духовности в человеке означает не отвращение от природы и техники,
А овладение ими.
Проблема, стоящая перед человеком, еще сложнее:
С механизированной природой не может быть взаимообщения.
Древнее общение
Человека с жизнью природы
Теперь возможно лишь через воззрения духовные,
Оно не может быть просто органическим в старом смысле слова.


Подсобн. лит-ра Н.А.Бердяев « Царство Кесаря и Царство Духа»