Православная догматика святой Думитру Станилое

 Православная догматика том 1
Вступительное слово:
Теология догматическая традициональна, но е; традиционализм не смешивается с простым повторением догматических дефиниций, ни с возможностью свидетельствовать о правде, в каждой эпохи, которую переживает Церковь. Традициональная значит соответствующая Святому Писанию, с учением и жизнью Святых Отцов, и святых Церквей,  с поминовением до конца веков, усопших и Воскресения Христова, на Святой Литургии. Поэтому Теология, рационализм которой, вдохновит удаление от мира, собственную радость в изоляции, под претекстом порабощения мира от сил зла века сего, не может быть до конца традициональной, показывая себя недостойной Великих Учителей Церкви.
Они были самые ясные, и достойные инспекторы духовные, проблем их времени, ища разногласий, которые имели и имеют сегодня, благие сонаследницы, живущие в воздержании, те которые готовы всегда дать ответ, тем которые требуют "мнения ко спасению",
Следовать примеру Отцов, означает не вызывать механически пассажи из их текстов, но стараться познать нужды ближних, их душевные искания, ищя затем эту фразу частную, засч;т которой Христос может проникнуть в их ум и их сердце. Зов теологов, который выражает традиция не сокрытая и неизменная, есть сигнализировать настоящие проблемы, -всегда в природе морально-духовной,  с которой состязуется в единстве природа человеческо-коллективная, составляя в то же время ответы, которые Евангелие Христово коллективному разуму может дать.
Так понимал доктор Думитру Станилоэ, значение ни с чем не сопоставимое, теологии православной и поэтому тысяч нечестивых могут сыграть страшную роль в поддержании духовной культуры, румынской под благодатью света Господня, насколько закал;нной она была, столько лет христианские души под напастью этого народа. В это время были отпечатаны первые 3 тома теологии догматической православной в издательстве экспрессия непреодолимая теологической мысли, отца Думитру Станилоэ, и опора для всей румынской духовности.
Эта импозантная работа выводом сделала концепт, что эта теология, не есть продукт абстрактного занятия или тишины, но вещь блистательная и благословенная, самого высокого труда, и напряж;нности душевной, в спомогаемой Святым Духом. Правда, которую представляет каждая страница этой книги, есть правда евангельская: Господь может и должен быть познаваем Христом, без этого занятия счастливая вечность недостижима. Познание тайное, не обусловлено духовной узостью, в теологии православие открывающее самые тонкие умы, споющее совершенно самыми узкими гласами, тех кто решил избрать Царствие Небесное. В этом смысле отец Думитру Станилоэ не уста;т напоминать нам о том, что богословие- есть без остановочная молитва,  и внутреннее очищение безостановочное, каждый кто по-настоящему молится, есть теолог.
Теология есть практика, не говоря о вещах  восхитительных, но не реальных, но о единственной непреходящей реальности, о Господе, троичном в персонах, который есть любовь и к которому человек может приблизиться, только отвечая любовью на любовь, манифестируя вс; же конкретно, беду, поддерживаемую благодатью добродетелей. По другому, догматическая православная теология не есть выражение, с вершин духовных, но точная, правд православной веры,  но гимн любви Божией.  Потому что святая Троица будучи структурой высшей любви, мир как дар, человек и его выкуп, засч;т крестной жертвы, засч;т падения в грех, как и перспектива обожествления Его бесконечного, не может быть кроме как высшей любовью и всесильной.
Пиша в богословском чувстве, как об абсолюте, персоне, разуме и любви,  отец Думитру Станилоэ, адресует и этому миру реальности правдивые и духовные и моральные, которые исторгают человека, в падшем состоянии от образа его иррационального и оголяет силу любви-иррациональность.
С верой которая будет служить многим на восстанием публикуем первый том Правослсвной Догматики.
Феоктист. Патриарх Православной Церкви.
Вступление. После бесконечных обсуждений по поводу тем Догматического Богословия, опубликованных в теологических журналах Бухареста, в годах 1950-1977гг,  Благий Господь нам помог, опубликовать синтез Православного Догматического богословия. Оно не передача этих мыслей, но вновь осмысленное, как целостность, но без сомнения в ней переда;тся, желание по новому осмыслить эти учения.
Мы старались в этом синтезе, как и в других учениях, значение учения духовного, как и в этих учениях открыть духовное значение догматических учений, стать очевидцами их правды, в соответствии с глубокими требованиями души,  которая ищет спасения, и приближает, как можно более позитивно участие в жизнях других, засч;т которого мы приближаемся к известному опыту Господа, как источника силы причастительной. Мы оставили в этом смысле схоластический метод опыта догматической жизни, как абстрактных предложений, интереса чисто интеллектуального, и в большой степени пройденный, без связи с жизнью души, глубокой и духовной. Если догматическое богословие имеет целью интерпретацию догм, в смысле придания огласки, глубокого и бесконечного спасительного содержания или живого и духовного содержания, содержащегося в коротких формулировках, мы верим что Православная догматическая теология есть та, которая поставляет нас на этот путь.
Мы повели в этом старании, в режиме, в котором понимали Святые Отцы, раньше, но мы заметили, в интерпретации догм, и духовных необходимостях души, которая ищет себе спасения, в современном мире, после прохождения новых и многочисленных опытов, в показании веков, которые отделяют нас от Святых Отцов.
Мы постарались понять учение Церкви в духе святых Отцов, но в то же время понимаем, как веруем,  как должно быть понято сегодня,  потому что они не должны были сделать абстракции из нашего времени, как не сделали из своего.

Откровение Божие, источник христианской веры. Церковь-орган и средство употребления и плодоносия содержания откровения.
Естественное откровение, как база настоящей веры и смысла жизни. Православная церковь не делает различия между откровением естественным и сверхъестественным. Естественное откровение позна;тся под действием сверхъестественным или естественное откровение дано Господом и поддерживается сверхъестественным. Поэтому святой Максим Исповедник не делает различия между естественным и сверхъестественным,  (библейским)откровениями. Последнее есть ничто иное, как воплощение первого в персоны и  исторические действия. Его утверждение надо понимать, скорее всего так, что два откровения не далеки друг от друга. Сверхъестественное откровение открывается и приносит плоды в образе естественного, как выход более акцентированный Божьей работы, как ведение мира исторического и физического по плану, установленному и определ;нному от века. Сверхъестественное откровение определяет только направление и да;т ход движениям,  поддерживаемым Богом, засч;т естественного откровения. Поэтому сначала,  в полностью нормальном состоянии мира откровение естественное не лишено сверхъестественного.
Как таковое откровение сверхъестественное, клад;т во свет само естественное откровение.
Можно говорить о естественном откровении, как и о сверхъестественном,  поскольку работа Господа не столь акцентирована и видна в откровении естественном, как в сверхъестественном. Говоря более конкретно и в соответствии с нашей верой,  содержание откровения естественного есть космос и человек датированный разумом, с совестью и свободой, есть не только объект этого откровения, но и субъект его познания. Но поскольку и человек, и космос есть продукты акта большего чем естественного, и держатся в мире, Богом, засч;т консервации,  которая также имеет характер сверхъестественный. Но этому действию консервации и продвижению и ведению мира к его собственной цели,  отвечает сила и тенденция автоконсервации и правильного развития космоса и человека. С этой точки зрения космос и человек есть продукты естественного откровения. Но космос и человек составляют естественное откровение и с точки зрения познания. Космос организован, так, чтобы человек мог познавать. Космос и наша природа интимно связаны и отпечатаны рационализмом,  а человек-творение Божие, есть датирован и разумом,  способным познавать сознания рациональностей космоса, и своей собственной природы. Но эта космическая рациональность и наш разум ищущий с другой стороны, в соответствии с христианской доктриной есть продукт произвед;нный Богом.
Таким образом ни с этой стороны естественное откровение ни есть чисто естественное.
Мы считаем, что рациональность космоса есть признание одного существа рационального,  что он есть  как аспект существования, предназначенного, чтобы он был познан, необъясняемый, без разума. Космос был бы безсмыслен, если бы не было человека с его человеческим разумом, познающим его. В нашей вере, космос не был бы рационален, если бы не было момента пока его ещ; не было бы и во всю свою продолжительность он бы не был бы разумом творящим и познающим, будучи сотвор;нным для того, кто его позна;т, и засч;т этого пущенным для самореализации, и бытия творящего и сознающего. Этот факт созда;т
содержание естественного откровения.
Этот факт утверждает позицию Господа создающего и консервирующего, а с точки зрения людей позицию познавательно- трудящуюся. В этой позиции человека, утверждается, что мир имеет способность к тому, чтобы человек его познавал, как существо разумное. Поэтому он должен иметь существование в Существе, которое последовало созданием мира,  знанием и после знанием Его человеком.
Мы предста;м, как одно сознание,  которое принадлежа видимому миру, отпечатывается
содержит его рациональность, и вместе с этим, самой себя. Будучи единственным творением из мира, сознающим сама себя,  мы есть всегда сознание мира и фактор измерения рациональности мира, и доработки е;, для нашей пользы,  а засч;т этого автореформации нашего сознания. Мы не можем знать себя без познания мира и вещей в них. Насколько мы больше знаем мир и вещи в н;м, настолько больше мы знаем себя. Но мир, вкладывая в нас знание, пассивно, засч;т улучшения познания себя, сам себя не может познавать. Поэтому мы знаем, что не мы для мира, а мир для нас, ведь нельзя быть вне мира. Человек-есть цель мира, не наоборот. Как раз тот факт, что мы отда;м себе отч;т,  что мир нуждается в нас, есть факт, который ставит нас выше мира. Потому что мир не может почувствовать, как он нужен нам. Мир, как объект не сознающий, нужен нам. Он подчин;н ему, без того, чтобы сделаться им.
Разумы вещей находят разум и свет в разумах и засч;т разумных действий людей. Наш разум тоже находит разум и глубину, постигая разумы вещей.
Но в этом взаимообмене человек является гарантом правильности, не вещи. Разумы вещей открываются познающему разуму человека, имея ассимилироваться с ними и стараясь стать его центром. Они есть лучи виртуальные, человеческого разума, чтобы найти как виртуальные лучи, которые открывается, через которые разум человеческий открывает видение.
Факт, что мир светится в человеке и через человека и для человека,  показывает что мир для человека, а не человек для мира, но факт, что человек освещает мир, будучи сам освещаем от мира, показывает что мир необходим для человека. Мир сделан, чтобы быть гуманизированным, засч;т человека,  не человек быть поглащ;нным миром, природой.
Весь мир предназначен для того, чтобы стать большим человеком или содержанием человека, ставшем в каждом человеке автонаполняющим, не человек, чтобы стать частью природы,  не значимым для не;, как любая другая е; часть или потопиться в ней. Потому что засч;т потопления теряется самый главный фактор отношений,  без того, чтобы природа получила бы что-то новое,  в то время как засч;т вхождения человека в не;, природа получает,  будучи поднятой на новый уровень,  без того, чтобы собственно говоря потопиться. Потеря наша в мире не означает прогресса природы, в то время, как гуманизация природы вед;т к прогрессу, делая так, чтобы не было ничего не значимого и не пропало бы, того, что поистине ценно. Потеря наша в мире, означает топтание на месте, в эссенции всегда идентичной и монотонной.
Святые отцы сказали, что человек есть микрокосм, который резюмирует в себе, что-то большее. Святой Максим Исповедник сказал, что лучше назвать человека макрокосмом, потому что он призван обдержать в себе вс;, без того, чтобы потеряться, как один, который отличен от него,  таким образом получая единство большее чем мир внешний, в то время как космос, природа не может заполучить человека, без того, чтобы он потерялся, без того, чтобы потерять самую важную и смыслообразующую часть реальности.
Но термин объяснения, что человек есть большое дело,  что он призван стать большим миром, есть антропоморфный, который объясняет факт, что собственно говоря, мир сделан, чтобы гуманизироваться весь или принять целую печать гуманизации, стать пан-человеческим, актуализируя в себе требование вложенное в его рост; стать всем космосом гумманизированным, как он не призван стать полностью человеком, ни человек хотя бы в лимите прилепления своего к миру, потеряться полностью в нём, стать человеком космосизированным.
Цель космоса для человека, но не человека для космоса. показывает то , что космос для человека есть объект сознания и познания, не наоборот, но и в факте, что весь космос практически служит человеческому существованию.
Ступени глубинные химические, минеральные и органические существования, хотя и имеют рациональность, не имеют цели в них самих, но цель их состоит в том, чтобы установить материальные условия человеческого существования и они не есть сознательны в этой своей цели. В человеке всё же открывается порядок сознательных  целей. И только в кадре целей преследуемых им, открывается и понимание целей внутренних его, кладя в отношения с целями преследуемыми им, чтобы он прыгал над всеми целями , чувствами последними и высшими существования.
К различаю внутренних ступень его, человек не исполняет цель существования, служа одной другой ступени высшей  его, потому что в мире не существует такой. Он следует за своими собственными целями. А в этом существует большая разница между людьми. Каждый человек, благодаря сознанию и свободе своей, служит по разному на внутренних его ступенях. Но чтобы служить на них, человек организует и работает данностям мира, запечатывая и их. Эта адаптация мира к требованиям человека, всегда  получающаяся и более разграниченная имеет необходимость в первую очередь в знании человеком вещей.
Но от природы нашей имеем- как единственную сущность, сознающую себя и мир- и поиск какого-то смысла и существования нашего и мира. А чувство это не может нам дать, кроме как преспективу вечности нашего существования. В сознании нашем в нас самих вставлена, вместе с поиском смысла существования нашего и желание  существовать в вечности, чтобы углубить до бесконечности, смысл  нашего существования и всей реальности.
В соответствии с нашей концепцией, мы сделаны для вечности, потому что мы дышим, как кто-то запутавшийся в вечности , в абсолюте. Мы хотим любить и ещё больше быть любимыми, устремляясь к ещё большей любви и безконечной. А это мы не можем достичь , кроме как отношениями с Персоной безконечной и абсолютной, Персоной сознающей , употребляя плеоназм. Мы стремимся открыть  и реализовать красоту большую, познать реальность более глубокую, продвинуться в продолжающуюся новость.
Мы стремимся, засчёт всего этого, к бесконечности, потому что мы персона. Но все эти аспекты одной реальности безконечной мы не можем найти, кроме как в Персоне безконечной, лучше сказать  в единстве с Персоной безконечной по существу, в любви, в красоте. Из единения  всегда получающегося с Ней, проецируется в нас и засчёт нас на все аспекты мира, новые и новые лучи реальности , красоты, новизны, открываются другие и другие горизонты и измерения реальности.
Причастие Персоны или участие в Персоне божественной, бесконечной для людей средство приближения безконечного в любви, в познании. Это поддерживает всегда живой интерес нашего сознания  себя.  Даже если человеческое сознание себя, которое должно преуспеть, закрывая себя и должно передать смысл существования, полученный , смысл существования себя каждого из них, не будучи носимым каждым в вечности , чтобы углубиться в бесконечность, должен показаться, как не имеющий смысл реальный для нас. На самом деле не субъекты есть для сознания непрерываемого и не для создания непрерываемого бесконечного, но это есть для субъекта, даруя смысл ему.  Только, засчёт этого, показывается, как всё есть для нас, а мы есть для нас самих, цель без конца и цель без конца всех вещей  из мира.
Только засчёт этого в нас исполняется цель всех компонентов внутренних мира. В безконечности  нашего духа сияет к безконечности чувство всех, как содержаний постоянного обогощения и углубления нашего безконечного сознания. На самом деле во всём, что мы делаем, преследуем цель, для которой мы служим  вещам из мира. Но мы имеем нужду цели бесконечной финальной, лучше сказать мы сами должны быть целью безконечной финальной, чтобы показать дух во всём, что мы делаем. Засчёт всех вещей , что мы делаем, мы манифестируем прямо или косвенно также вечную цель, или преследуем  нашу поддержку, как вечную цель . Только в этом видим цель нашего бытия и наших дел. Таким образом мы должны видеть цель нашего духа, проецированным на нашу жизнь земную, проходящую, потому что если смерть должна запнуть определённо наше существование, мы не будем уже целью в себе, но средством в несознающим процессе природы. В этом смысле весь смысл нашей жизни и все цели, преследуемые нами  и все вещи станут безсмысленными.
В соответствии с нашей верой , порядок  чувств не может быть всё же неучтённым.
Чувства реальны и человек не может жить без них. Он не может  поддерживать жизнь без сознания чувств и без того, чтобы следовать за ними, потому что они кульминируются в последнем чувстве, что их удерживает от смерти. Животное ничего не знает о чувствах и не может их оспаривать. Человек, засчёт своего сознания не понимает, что он призван к служению высшей ступени, без того, чтобы отдавать себе отчёт , в каком из чувств, он закончит существование. Он следует в сознающем режиме за своими чувствами и в последнем анализе, чувство финальное, которое есть поддержание совершенство своё в вечность. Он есть цель в себе для вечности. Он создан для вечности , имея в себе абсолютный характер, или ценность непреходящую , которая не заканчивает никогда обогащаться. Человек есть открыт высшим чувствам  мира и засчёт себя, и миру. Засчёт понимания , засчёт свободы, засчёт действия, засчёт дыхания он открыт высшему порядку природы, таким образом употребляется им , чтобы можно было реализовать  свой дух, призванный к вечному совершенствованию. Земная жизнь есть только подготовка к порядку жизни вечной. Наш дух есть  существование в соответствии с этим порядком и возможности продолжительного духовного совершенствования, необслуживаемая природой и повторениями. Такой порядок не произведён природой, которая повторяется, но скорее она организует весь космос, чтобы он служил человеку, чтобы он служил ввиду своей надземной цели.  Мы верим, что для духа нашего, чувства существования нельзя найти коронования, в жизнь имманентную духовную, потому что е; вариативная разница, двигается в монотонном фонде, и заканчивается смертью тела, как феномена природного повторения. Смысл существования не может быть увенчан, кроме как в свете неограниченном и вечном, жизни трансцендентной, свободной от любых монотонных повторений и всякого релятивизма. Только в этом плане наша жизнь может развиться до бесконечности. Только в этом плане наша жизнь может стать безконечной,  в безконечной новизне, которая есть в то же время, продолжающаяся полнота.
Мы держимся порядка, который рядом с нами,  но познанного по линии  нашего персонального существования, не погружением в имперсональное узнанное на время, к ограниченному нашему пользованию, чтобы потом раствориться в н;м. Человек двигается к реальности безконечной персональной, выше его, от которой он может питаться вечно, не возможностью отказаться от не;, данными способностями его безграничными, но и не исчезая  затем в ней.
Порядок чувств не есть продукт человеческой психики и не закрывается с продуктами этого. Потому что он не кладётся, без того, чтобы мы хотели и засчёт дыханий, которые посаждает превосходит наши психические возможности. Человек не может жить без них. Но оно кладёт, как персональный горизонт, безконечный и высший человека, который сочетает свободу его, чтобы ему причащаться от неё. Она  зовёт человека к обозначенному причастию от неё в свободе ещё от земного жительства.
Святой Максим Исповедник отметил тот факт, что вс; ожидает исполнения в человеке, но это обретает смысл в причастии Персоны безконечной божественной в его духовной жизни. Чувство или финальная цель,  к которой движется эта любовь, понимаемая во встрече свободного человека, способной развиться до безконечности. Если рациональность порядка имперсонального безконечного, находит исполнение и смысл в служении духу высшему природы, то он, как персона сознательная и свободная,  дышит необходимостью в исполнении рациональности своего чувства не в низложении себя во эссенции, и более высоком, чем весь порядок духовный и природный, но подверженный ограничению имманентному, в соединении с персоной трансцендентной и свободной. Потому что сверхперсона человеческая не может быть, кроме как персонального характера. А если высший характер отношений персоны, реализуется в сообществе, отношения наши высшые и удовлетворяющее могут быть только с персоной свободной и вечной. Только персона может даровывать новое и жизнь в своих отношениях с человеком. Так как человек, как самый высокий дух из мира, есть персона и как таковая, сознающая чувства всего порядка внутреннего, который она исполняет, также он должен найти со всеми чувствами ступеней его внутренних, исполнение чувства его в сознающей персоне сознающей этот смысл и все чувства мира ему есть внутренние. Только персона и более высокая и в последнем анализе Персона высшая, может быть сознающей чувства целого существующего, такой как есть человек, сознающий чувства мира внутренние себе.
Но высшая Персона более не проецирует это тотальное чувство на человека без того, чтобы человек не воспринял на себя, не присвоил в сознающем режиме это чувство; но он передаёт ему, как персоне, которая в знающем режиме и засчёт этого, обогащает сознание и весь свой дух, сознавая себя, как раз в этом исполнении своего собственнаго смысла.
Засчёт этого высшая Персона проецирует характер персоны сознающей и свободной нашему духу.
Только персона сознающая может устраивать и удовлетворять дыханию природы человека, после исполнения её чувства, поскольку только она делает так, чтобы эта человеческая природа не была бы поглащена так называемой высшей ступени, но в середине внутренняя, потому что есть безсознательная. Если ступени внутренние человека были бы персональные, ни он не смог бы низвестись к состоянию объекта, ни Персона высшая, человека, не свела бы его до состояния объекта, развиваясь или теряясь в Ней.
Это означает, что наша персона остаётся свободной в отношениях с этим высшим духом.Отношения эти имеют аналогию в отношениях человеческой персоны с другой человеческой персоной, отношениях в которых устанавливается свобода обоих. В этих отношениях, человек существует для другой персоны и служит ей, но засчёт этого обогащается он сам. Каждый человек есть для других людей, так как он не есть для вещей. Но он не падает , засчёт этого на уровень объекта, потому что в служении другим персонам он соглашается свободно и засчёт усилия, чтобы сделать радость, растёт он сам в свободе и в духовном содержании, чтобы не говорить о теплоте жизни, которая приходит от общения или от любви других персон. Только с другими персонами, человек может реализовать общение, в котором ни он , ни другой не может упасть к состоянию объекта познания внешнего и употреблению всегда идентичному, но растёт, как источник теплоты безостановой любви и мыслей всегда новых, поддерживаемых и рождённых, как раз от любви их взаимной всегда сознающей, всегда в поиске новых этих манифестаций.
Но если персоны человеческие заканчивают смертью, ни одна из них не может общаться и не могут принять до конца теплоту любви, чтобы развиться каждый до бесконечности, так как хочет по факту человек. Жизнь человека определённо закрытая , засчёт смерти, бьёт бессмыленностью и таким образом бесполезностью,  всякая рациональность существующая в мире и сам мир. Чувства, последующие в горизоте
жизни земной и они бьются безсмысленностью и безполезностью, если любая жизнь человеческая, в которой все, кажется, находят смысл, оканчивается смертью. А самая крупная наша бедствие это отсутствие смысла, или потеря бесконечного смысла жизни и наших действий. Обязательность этого чувства интимно связана с нашим духом. Догматы веры отвечают этой необходимости смыса нашего духа. Засчёт этого они утверждают полную рациональность существования.
Только вечность единения персонального с персональным источником жизни предлагает всем персонамчеловеческим исполнение их чувств, сопровождая их в то же время возможностью вечным и прекрасным единением между собою.
Рациональность субъекта, который служит сознательно-в цели подаяния и хорошего развития- от рациональности природы есть безконечность этой высоты, поскольку природа разворачивается в себе жестко и без сознания цели её. В соответствии с нашей верой, рациональность, которая существует в мире просит заполнения, требует объяснения в рациональности персоны. Она не замещает всей рациональности. Эта рациональность , на которую смотрят, как на единственное существование, заставила  многих современных писателей и мыслителей дойти до того, что считать мир-, который ведёт каждого к смерти, огромным некрополем, как мир абсурда, отсутствия смысла, рациональности иррациональной. Рациональность  мира всё же не может быть иррациональной или абсурдной. Но она получает полный смысл, когда она считается имеющей источник  в рациональной персоне, которая служит ей для вечного диалога любви с другой персоной . Таким образом , рациональность  мира вводит для своего  осуществления одного высшего субъекта , по аналогии высоты рациональной  человеческой персоны к свободному субъекту, который создал  и отпечатал миру рациональность на уровне человеческого понимания , для диалога с человеком , засчёт которого  человек обдержится к вечному общению и и высше рациональному  с бесконечным создателем субьектом. Всё, что есть объект рациональный  есть только средство межперсонального диалога.
Таким образом, мир как объект есть только средство диалога мыслей и дел любовных между Персоной рациональной и персонами рациональными человеческими , как и между ними самими . Мир носит марку , которая даёт исток в Персоне создающей и предназначенной быть посредником  в диалоге межперсональном  между этой Персоной и человеческими персонами, ввиду вечности их в этом счастье общения между ними. Весь мир носит марку рациональности  персональной , предназначенной вечности персональной человеческой.
Только в участии вечном в бесконечности этой Персоны высшей , наш дух считает , что увидит полный смысл.   В этом состоит понимание доктрины православной христианской о обожествлении нашего духа, засчёт участия в Боге или засчёт благодати.
Другими словами наш дух считает, что его смысл и также с этим смысломвсей реальности исполнится только засчёт факта, что между нашей персоной и Персоной высшей или божественной, не существует места для существования среднего: человек по Богу есть в какой-то степени мгновенен , могущий причащаться непосредственно всего того, что Он, как ступеньку высшего существования , оставаясь всё-же человеком.
Для достижения этого или для осуществления этого настоящего смысла к которому тяготеет наш дух, не только мы восходим к единению с Высшей Персоной , но и эта Персона спускается к нам. Потому что любовь, есть движение каждого из того к любит, к друг дружке. Господь дарует Себя человеку , засчёт всего, а человек Богу.
Это в основном содержание веры подложенное чувством веры. Эта вера кладётся с натуральной очевидностью. И далеко от затухания развитие творения, она гарантирует  это развитие до бесконечности  и в вечности , так как дышит человек.
Эта вера даёт выражение факту неоспоримому , что мир создан для смысла, если есть продукт Создателя подателя смысла Творца, что есть движима этим Творцомк осуществлению чувства их в Себе самом, а в видении этой цели Создатель сам ведёт наш дух к единению  самому близкому с Собой. Эти пункты веры есть наподобие природных форм, имея источником в том, что называется естественным откровением , засчёт которого Господь становится познанным из самого факта , что создал мир и человека , отпечатав в них воспомянутые смыслы. Эти пункты веры есть осознание факта, что мир кульминируется в человеческой персоне , которая двигается к единению с Высшей Персоной , как к последней своей цели. Догматы эти натуральной веры поддерживают содержание жизни в высшем плане чувств и динамику восходящую человеческих персон, носящими эти смыслы к полному смыслу , который есть увековечивание в единении с высшей Персоной .
Далеко от снижения жизни к горизонту закрытому, они открывают горизонт бесконечности , ищя спасти его от безвкусного горизонта и монотонного , который запирается смертью.
Святой Максим Исповедник описывает динамику восходящую мира так: "Последняя цель движения тех, кто движется  есть очутиться в вечной хорошей жизни, поскольку начало их есть в существовании , которое есть Бог. Потому что Он есть настолько податель существования , настолько же , насколько податель хорошего существования , как начала и цели их. Человеческое существо не может отдыхать пока не воцарится в вечности и таким образом в радости полноты жизни. Блаженный Августин сказал:"Неспокойно наше сердце, пока не успокоится в Тебе."
Но чувства существования включая их вечную цель, сколь очевидными не были, не полагаются в режиме научном , как полагаются феномены природы, засчёт факта , что повторяются в режиме униформальном и могут быть подчинёнными экспериментам.Поэтому  соглашение их крепкое есть характер веры. Лучше сказать, в повторном познании их раздваивается в парадоксальном режиме свидетельство их обязательность соглашения их в видимом режиме для поддержания человеческого на плане высшем существования их в режиме высшем существования природного репетиции закрытой , засчёт смерти, таким образом в соглашении входит и факт свободы. Персона ближняго моего, мне открывает некоторые чувства его, но познание их зависит от другого фактора, от моей свободы. Согласие их свободное предполагает веру.
Это соглашение , засчёт веры есть собственная прибежища отношений между персоной человеческой и Персоной божественной и совершенствва их в плане вечнсти, сколько бы очевидным ни казалась необходимость этого отношения и совершенство в вечности , как смысл существования.
Это пристанище есть прибежище синтеза между возможностью и верой, потому что есть прибежище свободы и духа. Поэтому Исаак Сирин говорит о вере, что она есть: "более тонкая, чем познание чувственных вещей" или "более высокая", чем та. С другой стороны , имея в видении , что вера разделяется с  очевидностью одного прибежища вечного , он же говорит : "Познвание происходит от веры и принимает силы понимать и чувствуя  Того, кто превыше всякой чувственности и видеть свет непроницаемый умом и знания создающих. ... Вера таким образом нам показывает отсюда правду совершенства, и в вере нашей обретаемся непроницаемыми  и открывается неоткрываемое и обретаем невозможное.
Но столько содержания насколько и сила согласия , натуральная вера или вера, базированная на естественном откровении имеет необходимость её, засчёт веры , которая нам даётся , засчёт сверхъестественнаго Откровения. 
Откровение сверхъестественное, как источник христианской веры.
    А.
Сверхъестественное откровение- утверждение и заполнение натуральной веры

Природная вера , которая имеет источником в откровении Божием от природы, сколь бы очевидным не казалась , подвергается сомнению. Это , первое , засчёт факта , что мы подвержены прессингу , чтобы взять  правильно одну реальность данную порядку феноменов познанных чувствами  и засчёт инструментов , которые продлевают их и которые предлагают удовлетворения плотские и сопряженные с существованием временным; но более того потому что в режиме объективном жажды нашей , чтобы исполнить чувство существования нашего в бесконечное совершенство и низложить неизбежность смерть. Это сомнение поддерживается послке и фактом , что порядок чувств, который отмечает человек преспектива  совершенства в единении с бесконечной Персоной , не кажется погруженной в веру природную по инициативе такой Персоной.
Итак свет чувств или финального смысла , сияет в полутьме. В этой ситуации нам приходит на помощь Сверхъестественное Откровение. Засчёт этого, бесконечная Персона по собственной инициаотиве общения входит в общение с человеком , давая фундамент и общения нашего с близкими.
Зная , засчёт общения с сверхъестественным Откровением Персону божественную бесконечной в Его инициативе явной , мы даём себе ощущение, что между искушениями субъективными проходящими  и внутренними , посылаемыми от природы и смерть, как грустная объективная реальность , существует связь и что они не представляют существование разумеющаяся бытия , но состояние падения , потому что смерть не показывает что есть еще жизнь после неё, или наоборот , человек слабеет в себе дух призванный к жизни , засчёт занятия эксклюзивного сластями временными связанных с телом. Искушения относительные показывают слабость в жизни для чувств и таким образом зла, а смерть последование этой слабости или греха, будучи последним погружением реальности в несуществование.
Засчёт этого, сверхъестественное  Откровение возбуждает очевидность черт веры природной в которых сияет чувство высшее и последнее существование. Но возбуждает поскольку её заполняют  насколько засчёт сознания , которое привносит человеку как природа его находится теперь , засчёт греха и засчёт смерти  в нахождении бездуховном , насколько и засчёт помощи , которую ей даётся для побеждения состояние неестественного её. 
Сверхъестественное Откровение утверждает и переделывает естественную веру или саму природу, как естественное (природное) откровение. Мы не знаем, что есть природа в полном чувстве и откровение, которое она представляет, как только через сверхъестественное Откровение. Природное откровение не просвещает нас в полном чувстве, кроме как засчёт сверхъестественнаго Откровения. Поэтому, после падения  первого человека в грех, оба откровения  должны быть видимыми в тесной связи. Сверхъестественное Откровение  переустанавливает на самом деле природу нашу и мира. Она делает точной  очевидность веры природной , смотря на цель человека и мира, засчёт которой человек в состоянии греха не имеет полной уверенности  и не может решать с лёгкостью.
Если бы не воплотился первый грех первого человека, природа его и с ней сам мир был бы приближен к цели вечного совершенства в Боге, вдохновляясь ею в общении с Ним, ещё на Земле. Но поскольку это приближение не было возможно ни ему, ни миру, без сверхъестественнаго  Откровения, это пришло, как спасение нашей природе от слабости в которую он пал.
Благодаря сверхъестественному Откровению, высшая Персона, финальная цель рационального творения, и путь приближения к Ней, познаваемы поэтому в светлом режиме, как должны были быть познаны, засчёт усердствия ея  в натуральном откровении; потому что через природу есть спрецирован теперь свет Откровения сверхъестественнаго. В этом смысле нужно понять утверждение святаго Максима Исповедника, что естественное откровение имеет ту же ценность, как и Откровение сверхъестественное. Но он утверждает, что откровение естественное имеет такую же ценность , как и сверхъестественное для святых, или для тех, кто поднялся к видению Бога, такому же как в сверхъестественном Откровении. Для них, закон писанный не есть ничего иное, а закон природный видимый в типах персональных тех, кто исполнил его , а закон природный есть ничто иное, как закон писанный , видимый в чувствах их духовных, вдали от этих типов. Оба одно , когда видим, что ведут к благодати жизни вечной. Засчёт Христа, одежды или творения исполняются и они Его света.
Но из всего сказанного получается , что по ослаблении человека, засчёт греха, сверхъестественное Откровение  необходимо для положения в полный свет естественнаго откровения.
По факту сверхъестественное Откровение сопровождало сначало- вначале в жизни людей, затем в специальном режиме в жизни Израильского народа - откровение естественное. Иову и жён его самим показал работу Свою от природы. Давид сказал всё, засчёт вдохновения Божьего: "Небеса поведуют славу Божью, творение же руку Его возвещает твердь. "
пропуск
Для этого вечного единения с божественной Персоной и с персонами своих ближних, человек должен принять и смерть, которой он не может спастись, но может только отложить. Поэтому она продолжает: "Не бойся этого убийцы, но становись достойным братьев своих, принимай смерть, чтобы в день милости тебя найти вместе с твоими братьями". Но уверенность и ясность этой веры от природы её нашёл молодой, по тому факту, что знал Моисеев закон. Потому что он ответил: "Не слушаю заповеди царевы, но закона , который дал народу нашему Моисей" (2Мак. 7; 30)
Там, где сверхъестественное Откровение не сочеталось с естественным откровением и где оно оставалось одно,  образовались мощные помрачения естественной веры в Бога, даруя рождение языческим религиям, с идеями очень не ясными о Боге, которые многое множество раз создавали конфузии между Ним и природой и делали не явным постоянство персоны человеческой в вечности.
Это нас заставило считать, что только Откровение сверхъестественное или обозначенное его влияние заставило взлететь веру в некоторых людях. Под её действием некоторые восприняли с перспективой духовной более тонко правду о Господе из откровения о Господе естественного, ба имели как раз чувствительность для разговора Бога в душах их и для манифестации Его в природе. Елиху, партнёр по общению с Иовом, говорит: "Дух человека и дыхание Всесильнаго, дают понимание" (Иов 32;18). Были и у древних греков одни философы, которые пришли к идее монотеистической, но господь, познанный ими в Ветхом Завете как раз из природы, благодаря влиянию Откровения сверхъестественнаго. Это показывает , что в принципе не есть исключено познание более правильное Бога и чувства жизни нашей засчёт естественнаго откровения , взятого в нём самом , но очень редки  те, которые ощущают его в содержании пунктов его фундаментальном и никогда не получают полной ясности и уверенности с оглядкой на них, без влияния Откровения сверхъестественнаго.
Но отношение их субъективное, благодаря слабости их духовной, не может развенчать объективнаго откровения Божьего , манифестированного в ясности чувства существования, написанного в их телах. Поэтому достаточно живёт практика в соответствии с этим чувством , а когда не живёт согласно с ним они чувствуют себя виноватыми из-за непочитания его. Это говорит Святой Апостол Павел засчёт слов : "Когда язычники , те кто не имеет закона, от тел делают заповеданное законом, будучи лишёнными закона, они сами себе закон , как те, которые показывают дело закона, написанное в сердцах их, совесть их отдавая отчёт об этом и мысли их то обличающие, то оправдывающие их " (Рим 2 14-15) .
Господь открывается объективно засчёт совести и засчёт природы, но субъектвно или благодаря греху от них, обеспеченному их волей, многие противятся очевидности Его  и настоящее чувство их жизни, и правильному чувству жизни их, которая нам открывается в натуральном теле или ломают эту очевидность не приводя атаку их жизней к согласию с ней. В основном , Святой Апостол Павел утверждает настолько факт  естественнаго откровения объективнаго Бога в сердцах человеческих  и в природе, настолько же и отказ субъективный многих соглашаться очевидности Бога итак открытой: "А гнев Божий открывается с небесна любое беззаконие и на всякую неустроенность людей, которые держат правду в рабстве неправедности. " ( Рим 1; 18). Поскольку те, кто могут знать о Боге, есть видимо в сердцах их и Господь есть тот, кто выдаёт её. На самом деле усвоения Его невидимые , вечная Его сила и божественность видны , засчёт совести, сначала мира , в Его делах, вечной Его силе, чтобы они были без явлений.
Но факт, что те кто не стоял под влиянием Откровения сверхъестественнаго могли отказаться субъективно так легко веры из естественнаго откровения Божьего. Это благодаря в основном смерти , которую слабость духа человеческого привнесла в мир. Поэтому было необходимо , чтобы Бог переливался в Откровении сверхъестественном не только , как речь , в которой Его Персона открывакется более ясно, но и как шнурок  супранатуральных фактов , засчёт которых с другой стороны , кладётся в очевидность существование Его и Его работы , а с другой чувствуется субъективное восприятие человеческое для ощущения Его как Персоны и чувства человеческой жизни, делая так более лёгким решение человека согласиться, засчёт веры. Засчёт этого , Откровение сверхъестественное  дало ясность вечному чувству существованию нашему  и мира. Более того, засчёт своих сверхъестественных действий Господь показал творению сознающему возможность возникновения их от плана природа упадшего  под рабство смерти , которая ослабляет веру человека в возможность реализации вечного чувства своего существования. Акты сверхъестественные Откровения прямого Бога дают сознающему творению надежду подняться засчёт благодати Божией и засчёт свободы над природой.
Засчёт слов Откровения сверхъестественнаго человек выучил, что можно понять и из естественнаго откровения озарённого сверхъестественным. Засчёт природы , природа сознательная видит всесилие Божие, благость Божию , мудрость Божию как Творца и Жизнодателя, учась быть сама лучше, сама понимающей и двигаться к финальному единению с Ним. Даже смерть - и невозможность наша примиряться с ней- нас учит нас не прилепляться миру сему и показывает как мысозданы для вечной жизни. Много из прямых слов  Откровения сверхъестественнаго нас учит тем же вещам. Но человек не знает возможности исполнить смысл жизни своей , как только из слов и актов Откровения сверхъестественнаго; только они показывают, что можно спастись от порабощения природой ; только они открывают верующему человеку перспективу не быть растворение в природе  под всеми типами индивидуальными , как и способность спастись. Только засчёт сверхъестественнаго Откровения , естественное откровение- природа становится более понятна и открывается полная свобода в вечности.
Отсюда видно, что акты сверхъестественнаго Откровения не подавляют человеческую природу, как природу персональную, но воздвизают её из состояния в котором она находится, слабости и подавленной её всеохватности , в плане увековечивания в совершенстве, которым она дышит . Как раз факт, что эти акты сопровождаются словами, которых не ищет человек в основном, насколько житие непотопленная полностью в мире, но ориентированная к Богу так как он просит и откровение естественное, показывает , что акты Откровения сверхъестественнаго  не преследуют ничего, кроме как возвышения нашей природы из состояния падения и исполнения воздыхания о совершенстве  в вечности.
Слова, которые сопровождалиэти акты много разне делали ничего, кроме как просить человека работать в земной жизни, чтобы сделаться достойными вечной жизни, преспектива, которой была показана возможной в актах сверхъестественнаго Откровения. Но это просило и естественный закон написанный в совести. Поэтому , когда Апостол Павел или Максим Исповедник говорили о равенстве естественнаго закона с написанным, они относятся специально к моральному обучению Ветхого Завета , но не к двум видам откровения Бога, или к тому засчёт феноменов природы или к тому засчёт разговора прямого и засчёт актов сверхъестественных.
Засчёт понимания того факта, что сверхъестественное Откровение, происходит засчёт прямого разговора и засчёт актов более высоких , чем природа, а с другой стороны, не противоречат природеи естественной веры, но подтверждают  и совершают , есть необходимо показать , что имеют общее оба и что отличает Откровение сверхъестественное от природы и открытие Бога через неё.
Б. Общее и различие двух откровений
 а. Понятие объективное естественнаго откровения.
Неразделимость двух типов откровений и содержание их, в общей части (предложенной , засчёт откровения естественнаго объективнаго  в непрямом режиме, а в сверхъестественном в режиме исключительном) невозможно понять если мы станем считать , что в откровении естественном есть активен только человек , как нам привыкла  теология западная утверждать .
, выбранные им и засчёт всех мыслей принесённых Им засчёт этого, и в прямом режиме, в сознании человека и приводя человека к реализации чувства своего существования в единении  вечном с Ним.
На самом деле Господь говорит и работает последовательно засчёт вещей созданных и окормляемых, засчёт создания обстоятельств всегда новых, засчёт которых зовёт каждого человека к исполнению своих перед Ним обязательств и обязательств своих близких и отвечает на вызовы человека в каждый момент. Работы и эти обстоятельства есть все настолько мысли (разумы) манифестирующие Бога, таким образом все слова пластиризованные. Но Господь говорит нашему существу больше всего мыслями, которые рождаются  в нашем сознании , когда хотим сделать что-то или должны что-то сделать , или когда мы сделали что-то злое, нам говорит устрашениями, а также засчёт бед и болезней. Засчёт всего, Господь нас ведёт и засчёт продолжающагося диалога, к нашему совершенству, открывая нам преспективу к исполнению чувства нашего существования в общение с бесконечным Богом.
Пророк Давид утверждает часто разговор Богу, засчёт воцарения природы, но не забывает и про разговор Богом посредством болезней и радостей , которые привносит человек в жизнь. Засчёт первого читаем : "Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь. День дни  отрыгает глагол и ночь ночи возвещает разум. Нету зова, ни слова, которые бы не было услышано. Во всю землю изыде вещание их и в концы вселенные глаголы их. " А про разговор несчастиями и через помощь, цитируем: "Услышал мою молитву и избавил меня из гроба бедности и из тины облак. " Элих описывает вначале разговор Бога в совести  , засчёт несчастий и болезней, а затем разговор Бога, засчёт действий:  "Видишь, как Господь говорит говорит, когда одним, когда другим , но человек не помнит. И именно Он говорит в снах, в ночных видениях, тогда когда человек спит. Тогда Он говорит людям, как отвращаться от злаго и свобождаться от гордости , храня человека от пропасти и пути гробного. Поэтому засчёт боли человек возводиться в своей постели и кости его сотрясаются дрожанием непрестающим. Голод его не принимает еды и сердце его больше не хочет лучшего. Плоть его пропадает и теряется и кости его , до сих пор невидимые , выходят из кожи.  Его душа приближается мало-помалу к пропасти и жизнь его к царству смерти. Но он молится Богу и Господь показывает благость Свою и его избавляет и он видит лице Его  с большой радостью  и так Господь дает своё прощение".
Отношение Господа, как Персоны  к нам иногда показывается и в отказе Его ответить. Может быть , что слабость очевидности и работы Господа засчёт природы и засчёт  совести  человека ответить на его зов, не от всей души. Элиху продолжает : " Воскричат тогда все, что Господь не отвечает  по причине нищеты угнетения  злых. Напрасен труд: Господь не слышит  и Всемогущий не вспоминает. ( Иов  35, 12-14)
Естественное откровение объективно совершается в любом месте и времени: оно адресовано каждому. Оно помогает тем, кто познаёт в Откровении сверхъестественном, вместе с учением сверхъественного Откровения и с её работой, как продвинуться к Царствию Небесному.
б. Откровение сверхъестественное, как прояснение откровения естественнаго. Но сверхъестественное Откровение уточняет  цель откровения естественнаго  и способы её реализации. Христиане видят во свете Откровения сверхъестественнаго , как Господь ведёт , и засчёт вещей , засчёт обстоятельств, засчёт происшествий плохих и хороших в их жизнях, засчёт голоса совести или засчёт их идей, к большему единению с Ним. Но знай что это единение осуществляется  засчёт полного единения со Христом, который реально спустился к нам реально, знай что во Христе положена уверенная база единения полного между Богом и человеком , который верит в Него, в Котором это вечнуется. Таким образом сверхъестественное Откровение уточняет модальность этого ведения  и даёт вспоможение нашей природе, ослабленной грехом и спотыкающегося смертью, чтобы продвинуться эффективно к вечному единению и полному с Богом. Христиане видят, как естественное откровение  уточняется и дополняется, засчёт сверхъестественнаго Откровения, которое кульминируется во Христе. Оба ведут к Богу, как последней и финальной цели.
Засчёт естественного Откровения Господь приближает человека к цели единения с Ним, засчёт обстоятельств, проблем, сложностей, болезней воздвигнутых перед лицом его , потому что это приближает к Нему , засчёт правильного образа  показывает им лицо, употребляя то, что их держит в мире.  А засчёт Откровения сверхъестественнаго , Господь делает воцарение в душе верующего слов Своих, или слова, которые кладут в понимание Свою Персону не работая через природу, но засчёт разговора и действия, которое делает более понятным присутствие Его к ведению его к Себе , как к финальной цели.
в. Откровение сверхъестественное , как более прямой выход  в очевидность Божию. Этот выход более прямой Персоны Божественной , засчёт слов Его и засчёт веения верующих к более полному единению с Ним есть то, что Господь отправляет органы сознающие специальные, которым Он открывается говоря, чтобы они говорили Его планы и мысли по отношению к ним. Но общение с Богом  не предстают особенно понятным.
Вещи кладут слишком много между персоной человеческой и Господом, останавливая его в первозданном общении с Богом.
В сверхъестественном Откровении Господь сделался понятым в ясном режиме, как персона, поскольку зовёт и посылает обозначенную персону, к человеческому коллективу. Эта персона приходит к нему с сильной ответственностью к человеческому коллективу. Засчет этого с одной стороны Господь  отмечает естественную очевидность, которую тело наше имеет к исполнению будущему  своего смысла своего с единением со Христом, с другой стороны оно показывает как это единение не будет реализовано и не подготавливается изолированным режимом, но в соединении каждого с ближними своими и поэтому эта подготовка не делается только засчёт вещей интерпретируемым в режиме изолированном, но засчёт соли одной персоны , который привлекает внимание всех к содержанию её соли. Господь хочет спасти засчёт Откровения спасти не только отдельных индивидов, но большую толпу верующих, в ответственность взаимную и общую перед Ним, потому что все должны себе помочь одни других в продвижении к цели совершенства и вечной жизни и пробудить  общение  их, базированное на общении с Богом. На самом деле общение между ними входит , как компонент в совершенство их и в приближении к нему.
д. Сверхъестественное Откровение в актах. Чтобы поставить  ещё больше в очевидность , что высшая персона и суверенная в нём , способная спасти нас от  служения природе, Господь сделал Себя знаемым в сверхъестественном Откровении и засчёт актов сверхъестественных, которые не могут быть феноменами природы. Это есть иная серия слов вмещенных , высшее слов и вещей, вмещанных в  предметы и феномены природы. 
Как таковое они не производятся последовательно , потому что в этом случае могло появиться похожесть феноменов природы на предметы сверхъестественные , которые повторяются. Они не только супранатуральные, но и экстраординарные. Но они описывают в основном с учениями, которые им соответствуют, в сюиту восходящую показывающую очевидно Господа, который подготавливает  в режиме градированном человеческую природу, очутившуюся на плане служащем смерти., засчёт восстания её духовного, для  способности перехода в приобщение , таким образом неподчинённом смерти  и для показа этого перехождения.
е. Акты сверхъестественнаго Откровения в Ветхом и Новом Заветах. В Ветхом Завете во времена формирования Израиля , сверхъестественные Откровения относились более всего к природе, чтобы , чтобы застыть коллективизации народа Израиля, засчёт того факта , что они есть ведомы Господом, который превыше природы и чтобы сделать его прилепившимся Господу. Однако унифицированная и вдохновлённая эта вера , во времена пророков , Господь работает более , засчёт слов Своих к душам, чтобы их возвысить к Себе. Но не отвергает и актов сверхъестественных над природой. В Персоне Христа супранатуральные направленные к природе относятся ещё больше к человеческой природе и они отвечают возвышению духовному его , отмечая причинность духа в актах сверхъественных но и уровень духовный максимальный , к которому поднята природа человеческая Христа и перспектива , которая открывает  Его Персона для всех, кто с Ним соединяется , засчёт веры.
ф. Акты сверхприродные и максимальный духовный подъём человеческой природы во Христе. Но линия сверхприродных действий и линия духовности не встречаются во Христе на уровне максимума, как две параллельные вершины. Именно максимальная духовность Его имеет в себе силу прятать автоматизм природы. Скрывание этого автоматизма не производится, засчёт внешней победы над природой. , как в мифологии, но есть дело актуализации высших сил духа, который прячет природу, не покаряя её. Протестантизм, для которого духовность имеет ценность более сниженную, не смог понять акты супранатуральные из жизни Христа, и объяснил их мифологийно. Это привело в логическом режиме к необходимости размифологирования.
Объясненные, засчёт кульминационной силы духа, акты сверприродные относящиеся к Персоне Христа, как рождение Его сверхприродное и Воскресение не аннулируют тела, взятаго из нас с его контрибуцией, но ведут к кульминации реализации её, потому что оно имеет, как компонент превосходство духа, который стремится к в естественном  режиме к своей потенции через божественный дух. Тело человеческое Христа, остаётся таким образом в вечное существование. Поэтому сверхъестественные относящиеся к Его человеческому телу и в первую очередь Воскресение скорее акты рестабилизации этого тела и природы человеческой в целом. Воплощение Христа представляет в то же время настолько же снисшествие Бога к единству полному с человечеством, как и возвышение максимальное его. Господь стал человеком, чтобы человек обожился.
Столь же, засчёт преодоления актов естества впавшего в грех, как и засчёт того факта, что в этом режиме идет естество падее к наиполнейшей реализации, чтобы ей быть в единстве с Господом-Персоной абсолютной и неподверженной , Христос воплотился для верующих в Него. Слова Его выражая состояние Его, как человека совершеннаго , и они предназначены помочь нам подняться к духовному уровню  уподобляющему нас Ему, в соответствии с состоянием Его воскресшим. Потому что в Нём показывается связь совершенная  с уровнем духовности самым высоким и уровнем высшем природы ведущей к смерти. Воскресение есть эффект высшего уровня привлечённый к человечности во Христе в единстве с Обожением.
дж. Акты сверхъестественные Христа и прогресс откровения. Господь течёт к  актам сверхъестественным экстраординарным, более выбранным вначале от новой природыв истории плана спасения. Протёк к ним во время патриархов, Моисея , Иисуса Навина, Ильи, в принципиальных моментах установления и защиты народа Израильского, как передатчика сообщения спасения. Но периоды новый и последний есть коронованы актами сверхъестественными Иисуса Христа, засчёт которого формируется народ Господа везде, которые продвигаются к присвоению человеком всего, что дадено человечеству во Христе, к участию в Боге, засчёт единства прямого и максимального с Ним.
Если все акты сверхъестественные экстраординарные Откровения есть акты большой важности  в истории нашего спасения, поставляя нас к вечной цели , акты сверхъестественные , совершённые с нашей природой во Христе кладут это под луч непосредственный цели её финальной.   
Конечно, история спасения не сделана только из актов сверхъестественных, потому что они не есть неперебиваемые, как не есть неперебиваемое ни Откровение сверхъестественное  Божие. Всё же они имеют  сюиту духовную, восходящую и в этом смысле имеют историю, представляя историю спасения. Но в них оформляется жизнь верующих от слов и актов сверхъестественных Откровения Иначе каждый этап Откровения имеет в себе  силу пульсации духовной жизни нашей природы до уровня, который делает её  способной ко входу в новый период. коронованного  серией новых сверхъестественных актов и экстраординарных и слов знания и высшего жития.
Акты сверхъестественные, совершенные над вещами и силами природы или положение вещей и сил природы в режим экстраординарный на службу ведения тех, кто верит, к исполнению назначения их, делают более очевидными не только прямые слова из сверхъестественнаго Откровения, но и слова Господа из природы.  Они заставляют видеть , что вся природа призвана стать средством более прозрачным , засчёт чего манифестируется персона и будет восхищена, засчёт персонального духа.
В периоды среди актами сверхъестественными и словами сопровождающими предварительными , но и из откровения каждодневного природного , которое и она имеет движение историческое , озарённое этими актами и словами.
Итак вся история спасения причинна, освещена и вдохновлена в добре божественным Откровением . Но это не значит , что она состоит только из актов слов этого Откровения , но и из ответов наших на них. Чувствительность в актах и словах и сила ответов на них ослаблены и перебиваемы много и часто грехом. Но и грех чувствуется в обозначенных взглядах от уровня познания тонкого духовного у которого оказалось человечество , засчёт Откровения. Грех может брать формы более рафиннированные . Итак, мир ведом откровением в основном прежде.
х. Пророческий характер Откровения . Настолько , засчёт периодов новых , которые их венчают, столько же , засчёт преспектив , которые открываются к финальной цели , акты Откровения сверхъестественнаго и слова , которые объясняют его имеют и пророческий характер.  Пророчество не есть только критерий внешний , засчёт которого доказывается факт Откровения сверхъестественнаго , но делает часть из его эссенции.
Откровение подтверждает так и поддерживает продвижение наше к вечной цели возводящей , делая понятной возвышение этой цели. Но именно в движении её натуральном творение  есть одушевленно пророческим духом. Оно есть движение откровения естественнаго к финальной цели. Или, даже естественное откровение имеет пророческий динамизм. Но ход наш вперёд , в базе естественнаго откровения , к финальной цели , не был бы возможен  без света и помощи Откровения сверхъестественнаго, данным грехом , который закабаляет природу нашу человеческую.
Но ни сверхъестественное Откровениене может потратить в ведении к финальной цели природного дыхания его и чувствования природного воодушевления и помощи Божией к прогрессу в обстоятельствах новых
Итак, акты и слова Господни в двух видах откровения вписываются в Его план по ведению творения к единению с Ним или к обожению.
и. Исполнения плана по спасению во Христе. Христос представляет  последний этап сверхъестественнаго Откровения и в исполнении плана его. Из Него исходит сила осуществления этого плана со всем творением и во всём мире. Поэтому период после Христа есть последний этап истории спасения. История во всей полноте есть период  приближения этого плана, но совершенство этого исполнения делается вне истории, в будущем веке. Часть перед этим  запиранием есть пропульсирована Христом, который привлекает её к состоянию эсхатологическому или совершенства вечного в котором Он, привёл нашу плоть  к полному единению с Богом.
Так Христос представляет вершину сверхъестественнаго Откровения и полного соответствия и прояснения чувства существования нашего, засчёт исполнения этого существования этого существования в Нём в котором реализуется максимальное единство с Ним и засчёт этого и совершенство наше. Но вместе с этим показывается, как абсолют к которому дышим не имеет имперсональный характер , но есть Персона. А мы, входя в максимальное единение с Абсолютом, как Персоной  участвуем и мы в абсолютности. Мы призваны стать абсолютом по благодати, засчёт участия в Абсолюте персональном от природы. Персональная абсолютность, засчёт природы хочет причащаться персоны человеческой, абсолютного характера, поскольку Он сам стал человеком. Сознающая персона есть уже засчёт творения виртуальным абсолютом, засчёт такого участия. Поэтому через неё она не может пройти. Персона человеческая причащается абсолютности не потому что она проходит через неё, но оставаясь человеком и будучи убежденным в этом качестве. Вочеловечение Бога, как человекаведёт  ведёт к абсолютному совершенству , засчёт причастия. Поэтому далеко от от вочеловечивания и воскресение Сына Божия, как человека , не может быть другим актом эссенциальным новым Откровения сверхъестественного. История спасения имеет теперь смысл дать тем, кто верит, оказию, чтобы сделать способными к участию полному в Абсолюте персональном, вместе со Христом или во Христе.



С.
Работа Слова Господня и Духа Святого враскрытии божественнаго Откровения.
Прогресс в истории спасения , определённый Откровением , есть прогресс в познании и реализации чувства существования нашего в Боге, как сообщества прямого и совершенства с Абсолютом , как персоной и в Нём, со всеми персонами наших близких, есть прогресс в познании и реализации плана спасения Бога. Соответствующая этому, Откровение есть дело Сына и Слова Бога, по модели Которого создан человек, столь же и Сын имеет происхождение в Отце и отвечает Его зову; но есть и дело Духа Святого, как Того, кто нас одухотворяет последовательно вдохновляя более и более в любовную свободу, свободную от природного автоматизма. Прогресс в уподоблении верующего человека с Сыном и Словом Божиим  реализуется засчёт того, что Он сам к нам приходит , засчёт истории Откровения ближайшего. Затем, беря Сам человеческий облик, чтобы потом Его переделать, объединяя с Собой, как моделью, поднимает нас до полной нашей актуализации, засчёт воскресения и возвышает нашу гуманизацию усвоенную Им, как базу  воскресенья, без чего мы не сможем воскреснуть в славе и не можем возвыситься до неба. Эта взаимная работа Слова Божьего и Духа Святого  можно наблюдать вначале в Откровении до закрытия его во Христе и затем в Церкви, засчёт Писания и засчёт Традиции. В основном важная роль Святого Духа в реализации Откровения и в успехе её последнем, показывает, что откровение Логоса, как высший смысл существования и воплощения Его в человеческой природе есть солидарны с актом одухотворения человеческой природы, сделано  Святым Духом и прогрессирует вместе.
Слово Божие, которое засчёт Откровения Ветхого Завета нас подготавливает к принятию Его, затем вочеловечивается, воскресает  и нас привлекает к воскресению и к единению вечному с Ним, открывается в качестве полного чувства существования нашего, засчёт силы Его самого, освещающей и привлекательной. Воскресение наше во Христе есть таким образом цель Откровения и мира Но Дух Святой привносит в нас силу этого чувства, давая нам способность усваивать  этот смысл существования и первенства его. Святой Афанасий Великий сказал: "Слово усваивает тело, чтобы мы приняли Святой Дух. В свою очередь, Николай Кавасила, говорит: "Какой есть эффект и результат действий Христа? Не другой , кроме как: снизшествие Святаго Духа  на Церковь.
Спаситель сам  сказал: "Полезно для вас, что Я иду...Я буду молиться Отцу и Он Вам даст другого Утешителя, чтобы был с вами навек. ". (ин 14, 16; 16, 7)
Слово и Святой Дух есть две Персоны работающие , по выражению Святого Иринея . Они вместе делают проницаемым Отца в прогрессивном режиме:
"Сияние Троицы освещает прогрессивно . Среди Слова и Святого Духа существует взаимность продролжительная откровения и Оба исполняют  откровение взаимное Отца и духовность общую творенияНикогда Слово не лишено Духа, Который делает наше принятие  Слова, и ни Дух Святой от Слова с Которым нас объединяет всё больше. Но каждый из этих двух, имеет собственную позицию в действии откровения, в соответствиис позицией из внутренней жизни Святой Троицы. Поэтому, они всегда вместе. К тому же во Святой Троице, Дух Святый отдыхает на Сыне или сияет от Него, показывает Отца Сыном, а Сын показывает Отца Духом, существуя среди Них взаимность, также в Откровении и в эффективности Их, в конце Сын отправляет в нашу интимность Духа и Дух отправляет Сына или Его ведёт перед лицом нашего душевного видения, или как раз в нас. Блаженный Августин говорит: "Не будем думать , что Сын был отправлен только от Отца, что Его не отправлял и Святой Дух." А Святой Амвросий говорит: "Отец и Дух отправляют Сына, также Отец и Сын отправляют Духа.  Господь приходит к нам почти в состоянии общения, чтобы отпечатать и нам это состояние и это причастие.
Работа откровения общего  и дополнение Сына и Святаго Духа имеет развитие. Павел Евдокимов видит это развитие , как возвышение  работы всегда более видимой Духа и Слова. В Ветхом Завете , Святой Дух приготовил приход Слова в теле, а Он , однажды пришедший в теле, готовит пришествие Духа, Который подготовит до конца мира, второе пришествие , во славе, Слова вочеловечивавшегося , воскресшаго и возвышенного. "Засчет ртов пророков весь Ветхий Завет есть пятидесятница  первошедствующая  ввиду появления Девы и Её Сына. Затем "Пятидесятница возникает, как последняя цель троичной икономии спасения. Следуя за Отцами Церкви, можно как раз говорить, что Христос есть Предтеча Святаго Духа. С другой стороны Евдокимов наблюдает , что Дух Святый и Слово всегда вместе, но на период Он находится Один в плане первом, а в другой период Другой: "Во время земной работы Христа, отношение людей со Христом реализовывались в и засчёт Святаго Духа. Возвышение высшее исторического видения Христа и теперь Он открывается не лицом, но внутри учеников Его.
В Ветхом Завете слово Божие есть ещё и слово с сниженными эффектами духовными и очень мало открыт  в духовных  глубинах человеческих, благодаря уровню сниженному чувственности духовной этого. Поэтому сила Божия манифестируется не только через слово, но и засчёт актов, сопровождающих , но внешних слова, потому что они впечатляют  больше народ к уровню духовному спустившемуся в котором они находятся. Когда Моисей принимал на Синае Зкон или слово концентрирующее Бога, "гора вся пылала, потому что сшёл Господь на него и поднялся от него пар, как пар из печки, и вся гора содрогалась сильно"( исход 19, 18) Это доказывало тем, кто его ждал, с одной стороны присутствие Бога, с другой опускает завесу между Богом и ими. Это дело проходило и после этого: "А после того, как Моисей вошёл в палатку, снизшёл столб облачный и остановился у входа в палатку и Бог говорил с Моисеем (Исход 33, 9)
Через Слово, или через Моисея, который Его представлял, стояло запрещение до воплощения Слова как человека. А Дух не освещал в Ветхом Завете в теле представленном, только редко. В Ветхом Завете Слово работало над субъектами человеческими, не достаточно духовно подготовленных, под покровом Закона. Поэтому параллельно, Слово их вдохновляло, засчёт силовых актов. Люди были тогда вдохновлены больше светом внешнего. Как раз слава Господня им показывалась в режиме внешнем. Святой Апостол Павел говорит: " Имея таким образом надежду, мы работаем, таким образом с большим дерзновением и не как Моисей, который на своё лицо надевал пелену,сыны Израиля не видели конец внешнего сияния ( засчёт взгляда внутреннего). Но умы их совратились , потому что в сегодняшний день чтение Ветхаго Заветаостаётся такой пеленой не поднимаясь. Потому что пелена разворачивается Христом. Таким образом до сегодняшнего дня, когдап читаешь Моисея , покрывало стоит на сердце их. А когда обернутся ко Христу, пелена поднимется . ( 2 Кор 3 13, 16)
Но в персонах из Ветхого Завета, с чувственностью устроенной для Духа, из Слова сверкает и Дух. Засчёт этого не только Святый Дух подготавливал людей из Ветхого Завета для принятия Слова  в теле, но Само Слово подготавливало, засчёт Духа это пришествие Своё в Теле. А после вознесения своего на небо, тот же Он подготавливал, засчёт Духа, который сиял из Него, приход Его будущий  в славе. "Поскольку перед приходом видимым в теле, Слово Господне приходил к пророкам и патриархам, духовно, преосуществляя тайны прихождения Его, такжже и после этого прибытия приходит не только в тех, кто есть младенцы, окормляя их духовно и ведя  к жизни совершенной по Господу, но и в совершенных, назначая им сначала форму своего прихода будущего в тайном теле, как на иконе.
В Ветхом Завете , по мере , что открывается людям способным Духа  после подготовки , засчёт Закона, работа Его сияет более сильно в нём, засчёт Слова божественнаго. Это похоже на случай с пророками. Само Слово , которое общается с Ними полно Духом или есть духовность переплетённая. Засчёт этого люди подготовлены для проникновения полного Духа Сына в человеческую природу, вместе с воплощением Его, как человека.
Это происходит, когда люди подготовлены , чтобы чувствовать лучи Духа, засчёт человеческой природы, взятой от Слова, когда эта природа поднята к такой спосособности  для божественнаго , насколько может принять Духасо всей чувствованнностью и Он может возсиять к другим людям, они сами ставшие способными к принятию Духа, засчёт человека. Дух Святой сделал Его своим центром действия и излучения, вместе со словом Божиим, в человеческом теле. Теперь выходит на первый план Его роль собственная, которая есть освещение и обожествление человеческих существ. Дух человеческий  теперь открывается, как имеющий самое большое потенциальное согласие со Святым Духом.
Полное возвращение Святого Духа в человеческом существе имеет место во Христе, потому что в Нём, сама ипостась Слова становится ипостасью природы человеческой, показывая нас способными к единству в самой высокой степени с Богом. Теперь Дух Святый имеет свой центр излучения в Слове, ставшем человеком, или в Человеке, который есть и Бог.
Это показывает одухотворённость высшую в человеческом существе.
Хотя полный результат работы Духа в человечестве Христа  есть Воскресение Его. Поэтому от состояния Его воскресшего сияет полная работа Духа.
До того, как не воскрес Христос, Дух Святый освящает каким-то образом в теле сокрытом Его, как освещает в теле сокрытом и в слове Ветхаго Завета. Но Христос сам чувствовал всю работу Духа в себе, будучи собственным тела Его общего, как чувствуется в обозначенной мере и ученики  и все приближенные к Нему. Но для остальных спрятанность Духа сохраняется. Всё же те, кто имеет очи видеть и уши слышать чувствовали Духа от Него гораздо более , чем его чувствовал Израильский народ в Моисеи и в пророках Ветхаго Завета.
Всё же от Воскресения Дух служит больше, и от Пятидесятницы те, кто верят во Христа чувствуют силу Духа, исходящую от Христа. Но тело Его не видно, потому что их очи телесны и видят ещё только то, что показано телесно. Но в воскресение их, когда и они станут в целом светом, когда и тело их смирится под Духа, будут осязать тело Христа- засчёт чувственности духовной или как органполностью прозрачный  Духа.
Таким образом нету разговора о возвышении в прямом существовании Сына и Святого Духа, но разговор о прогрессе в обожествлении нашем в вместе с прогрессом Откровения. Откровение кульминируется в снисшествии Духа Святого в Пятидесятницу, потому что это снизшествие есть в функции воскресения и Вознесении Христа с телом, как духовность максимальная этого. Засчёт этого начинается приложение эффекта Откровения к нам или ведениенаше к воскресению и вознесение с теломс телом от Духа Христова, воскресшаго и вознесшегося или не только с Духом , но и с Самим Христом.    
В воскресении Христа или в теле Его ставшем прозрачным, засчёт Духа, засчёт единения совершеннаго со Христом, это состояние будет реализовано для всего творения.
Это показывает , что Откровение состоит не только в раскрытии некоей суммы теоретических знаний о Господе, заключённых в Его трансцендентность , но в действии снизшествия Его к человеку  и вознесения человека к Нему, до реализации максимального единения во Христе, как базы для распространения этого единства между Богом и всеми людьми , которые в Него верят.
Поэтому Откровение состоит не только в сумме действий, реализованных Господом и в объяснении их Им, но в описании и предварении финальной цели творения, начало реализации которой, положено в актах совершённых. Откровение имеет и характер пророческий, эсхатологический. Но Господь пророчествует засчёт Откровения, эту последнюю цель, не засчёт знания , которое предвидет в объективном и пассивном раньше, где очутится творение, засчёт него самого , но засчёт показывания, что проведёт туда творение, с соработничеством его свободным, засчёт всех совершённых актов силы.
Акты силы и слова Божии, содержанные  в Откровении их упражняют в эффектах до осуществления их полного. Или Откровение остаётся активным и в ней описывается и эта эффективность в продолжении его. Господь, открывая Себя в Откровении, как активном спасительном акте, всегда пророчествует одновременно, как будет вести творение к последней цели, засчёт актов , или , говоря лучше, засчёт динамических состояний, которые реализовал во Христе, как продолжающиеся Свои акты. Он представляет Себя в Откровении и как Пророк , который реализует Своё пророчество.
Христос высший пророк. В этом смысле Откровение оказывается активным, хотя с другой стороны , содержание её сокрылось, поскольку в нём  обосновалась база динамическая всего, что продолжит делать и обозначил всё что он сделает. Господь, который работал в ходе Откровения, работает также в продолжение. Сын Божий , пришедший в конце Откровения , засчёт вочеловечиванияв максимальном приближении к нам, засчёт Святаго Духа, чтобы нас отвести  к тому же состоянию, остаётся в этом приближении и эффективности максимальной трансформации всего сотворённого. Слово, как смысл всего созданного , стал засчёт Вочеловечивыания, Воскресения  и засчёт снизшествия Святваго Духачувством и целью их внутренней, чувством и смыслом , который не только показывает , что будет, но их ведёт , засчёт Духа, к тому, чем это должно быть, открывая вместе в Нём чувство реализованное творением и Откровением.
Но Христос открытый в этом чувстве остаётся и работает дальшев творении, илипридаёт постоянство Откровению полному в эффективности  её к ведению тех, кто веритк единению с Ним и обожествлению и именно , засчёт одухотворения поступеннаго, засчёт Святаго Духа, употребляя три средства конкретных и объединённых: Церковь, Святое Писание и Святое Предание.
Сверхъестественное Откровение закончилось Христом. Потому что в Нём, оно оказалось у исполнения, как у первого примера плана спасения и обожествления творения. Более высоко этот план не мог вести. Господь не приходит более близко к человеку, чем Он сделал это, во Христе.  Единение между Господом и человеком не может идти ещё дальше. Мы не можем продвинуться к большему исполнению, кроме как во Христе
Но, это не значит- засчёт самого содержания его- что сверхъестественное Откровение не может быть активным дальше. Что Господь пришёл к максимальному возвышению к нам, как человек поднятый, засчёт единения с Богом в персону на максимальном возвышении, как план Господа, оказавшийся и конкретизированный в Нём к последнему исполнению, Христос начинает работу преизбыточного состояния, реализованного в Нём, в нас всех.
Его состояние имеет динамический характер. Как Господь Он хочет реализовать в человечестве Своём реализовать близость ко всем людям, как к равным Себе партнёрам, поддерживая персональную идентичность каждого; засчёт этого Он хочет каждого отвести к уровню реализации человека максимальному. Другими словами, Он хочет развить план Божий, реализованный в Нём.
Но Он превыше всех. Потому что Он, не есть человеческая персона, которая имела необходимость спасения и в видении этого, была объединена с Господом. Он суммировал человеческую природу, неипостазированную в ней самой, но в собственной Его Ипостаси , чтобы сделать из неё фундаментальное средство, засчёт которого распространилось на всех людей обожение  к которому она была поднята. Но именно из-за этого Христос может реализоватьэто дело спасения и обожения всех, что не смог сделать ни один из людей. Он не есть человеческая персона объединённая с божественной Персоной; потому что в этой ситуации, Он мог бы быть любым человеком , поскольку не был бы человеческим центром, который и есть Господь. В этом случае, засчёт приобщения Христа не должно было реализоваться единение с самим Господом, к которому воздыхает наша сущность. Христос есть божественная Персона, которая сама, будучи и человеком, делает возможной, засчёт объединения доступного с Ним, как человеком , единение всех  с самим Господом или с Персоной Абсолютной. Он есть центр и фундамент действия распространения  спасения и обожествления всем, которые верят. В Нём план спасения реализовался , как в фундаменте.
Действие по увеличению этого плана делает Христос всё тем же Святым Духом, засчёт Святаго Духа передавалось Откровение и создало, и утвердило народ Израильский в его неполной фазе. Тем же Святым Духом  поддерживается эффективность  продолжающаяся Откровения закрытого, создавая и поддерживая высшую и универсальную общность Церкви. Церковь есть диалог Бога с верующими, засчёт Христа в Святом Духе. Диалог, носимый  далеко до Слова, становится интимным диалогом, засчёт вочеловечивания Сына Божьего, как человека и начинает простираться, засчёт Церкви. Иначе Церковь есть сверхъестественное Откровение, заключённое во Христе в своём успехе на нас в курсе времени, засчёт Духа Святаго; есть сверхъестественное Откровение, очутившееся в полноте во Христе, в действии распространения и полного плодоношения в тех, кто верит. Церковь есть Христос, объединённый в Святом Духе с теми, кто верит, над которыми растянулось  и засчёт которых растягивается Его действие, привлечения их, засчёт диалога с ними, в процессе уподобления Ему. Верующие, засчёт чувственности , произведённой в них Духом Святым в Церкви, берут знание силы Христовой в которой осуществилось всё откровение  и знают о действии этого в них . Но не открывает новое откровение или больше откровения по сравнению с открытым Христом. . Откровение продолжает быть активным, засчёт Духа Святого в мире, в и засчёт Церкви, но не продолжает  обновляться новыми частями. Оно полностью во Христе и от него работает полностью в и засчёт Церкви над существами сознающими, которые верят и принимают веру. Свет и сила его, оказались в зените солнца Христа.
Церковь есть Христос, как полное Откровение в продолжительности Его успеха. От Него продолжительно оно освящается и согревается, засчёт Святаго Духа в цельном режиме не только до конца времени, но и в вечности в и засчёт Церкви земной и небесной, от Тела Его, как формы единения с Ним и внутри них, тех, кто верит. Если Откровениеставшее реальностью полной во Христе имеет в себе пророческий динамизм, пророчество в движении, действие их до последней цели есть обеспечена динамизмом  пророческим , который совершается в и асчёт Церкви.
Церковь имеет, таким образом, засчёт Святаго Духа, миссию стать  достаточной не безразлично какого Откровения, но Откровения совершённого во Христе или Христом, как воплощение Откровения полного и в давлении реального пророчества , входящего в него. Таким образом, оно имеет и миссию вставлять, засчёт Святаго Духа Откровение, осуществлённое во Христе, которое делает его способным различать автотентичность Откровения в полноте и в движении его к настоящей финальной цели. Дух Святой поддерживает , как средство адекватное  актуализацию и свидетельство Откровения аутотентичного и, засчёт этого, реализацию человеческого существования во Христе. Это Откровение есть, в таком смысле неизменяемое  объективно насколько в Святом Писании, как и в святом Предании. Таким образом Церковь, засчёт Святого Писания и Святого Предания, поддерживает в понимании её настоящем Откровение в действии. Действие его не есть нечто другое , как положение в работу Откровения употреблённое в его полноте , подготовку верующих к работе его, или Христа переведённого в Святом Писании и постигаемого Святым Преданием.
Если Писание и Откровение имеют свою конкретизацию во Христе, Церковь не может отречься от них,  с утверждением, что имеет самого Христа. Потому что они есть аутентическое отображение Христа и нигде нельзя найти отображения Христа более полного,  и Церковь не может оставить, чтобы Христос остался невыраженным. Потому что Христос невыраженный не может манифестировать полноту. Но имеющая Христа, работающего в ней, засч;т Святаго Духа, Церковь единственная способна, понять и интерпретировать в автентическом режиме Писание, как споследовванное из этапов, из слов и действий, которые отображают Христа воскресшего и ведут к исполнению людей во Христе.
Дух Христов нас воодушевляет и ведёт нас к единению, с НимНим в Церкви. Потому что огонь Духа не может отлучить от общей человеческой чувственности для Христа. Он манифестируется, как делатель, для огня деятельной веры. Огонь этот есть жизнь в единстве  последовательного единения со Христом. Засч;т Духа, верующие связаны не в изоляции со Христом, но вместе.
Дух да;т жизнь, потому что связывает со Христом. Тот, кто оказывается у Христа, ид;т по вере или засч;т чувствительности другого. Чувствительность веры межперсональная, Духа их связывает между собой в Церковь. Чувство радости общения с абсолютной персоной, Христом, распространяется от их любви и общего дела,  общения других с Абсолютной Персоной, переходящей на уровень общения с Ней во Христе.
Поэтому Церковь не есть единственная, которая понимает Писание и Предание, как жизнь, выраженную в силе Христа, цель наша финальная, но есть и та, которая делает это действенным,  засч;т чувствительности межчеловеческой, созданной Духом Святым.
Образы воплощения сверхъестественного Откровения.
Святое Писание и связь его с Церковью посредством Святаго Предания.
Живой диалог Церкви со Христом в основном режиме осуществляется, засч;т Предания и Писания. Святое Писание есть одно из того, засч;т чего Откровение эффективно,  как зов Христа продолжительный. Оно есть написанное, засч;т чего Откровение исполнилось. Оно представляет Христа в форме Его динамического слова, и слова, такого же динамического святых Апостолов, о Его спасении, в постоянном их успехе. Но она описывает и режим в котором Господь приготовил  спасение наше во Христе в режиме в котором Христос продолжает работать засчёт распространения Его силы, для подобствия нашего с Ним, до конца мира. Засчёт их слова, Христос продолжает нам говорить  и нас провоцировать  к ответу с делом, работает и в нас. Мы чувствуем, засчёт слова Писания, что Христос продолжает работать в нас, засчёт Его Духа Святаго. : Вот я с вами есть во все дни до скончания века. (Мф 28;20). Святое Писание есть Сын и Слово Божие, которое  определило Себя в словах, в работе Его по приближению к людям для подъёма их к Нему, до воплощения, воскресения и вознесения Его, как человека. Он работает этими словами, которыми Он объясняет Себя, нам, до препровождения нас до состояния в котором оказался Он. Писание возвращает  то, что продолжает  делать Сына Божия с нами от этого состояния Господа и совершеннаго человека, таким образом переводит работу представленную Христа. Потому что Христос оставаясь всегда живым и Тем же, этими словами , но как Тот , который хочет сделать и нас похожими на Него.
Святой Максим Исповедник отмечая две эти сентенции из Священного Писания  о том, что : "конец веков  пришёл к нам". ( 1Кор 10, 11) и о будущих веках в которых Господь покажет поразительное богатство  Своей благодати , засчёт благодати, которую Он имел в нас, засчёт Иисуса Христа, говорит: "Вместе что веки определённые до этого для работы, засчёт которой Господь имел себя сделать человеком взяли окончание к нам, Господь совершая по правде вочеловечивание Свое совершенное, мы должны ждать здесь  перед другими веками , которые придут , которые основаны для работы обожествления тайного  и несказанного человеков.  " Но богатство , которое нам покажет Господь в будущие века,  Его благость интегральная к нам, содержащаяся во Христе, описана в Писании. В этом смысле Святое Писание есть не только книга, засчёт которой мы кладём в память, то, что Господь сделал , засчёт подготовки вочеловечивания и засчёт вочеловечивания Сына Своего, но и книга , которая нам говорит, что сделал и что сделает Сын Божий воплотившийся и воскресший до конца веко, чтобы и нас отвести к воскресению. Потому что в Писании описано не только дело снизшествия Господа на землю к нам, для вочеловечивания Своего, но и начало нашего подъема к обожению, сделанное засчёт воскресения, но и начало распространения действия Его от состояния воскресения в начальной Церкви , как модель действия Его до конца веков. Потому что во Христе восставшем из мёртвых и севшем справа от Себя, Господь показал, что Он даст и нам  в века , которые последуют после Его воскресения, корни нашей вечной жизни. Потому что во Христе или "вместе с Ним" Он восставил нас  и   посадил в небесных. ( Еф2;6). Святое Писание есть такая книга всегда актуальная. "Небеса и Земля пройдут , но слова Мои не прейдут" (Мф 24, 55 Мк 13 , 31, Лк 21, 33)
Словам Христа нужно  верить , потому что они слова Божии (Ин3, 34) также и Апостольским о Нём, на базе слов и дел Его . Поэтому слова эти исполняются в тех, кто слушает. Потому что они есть "душ и жизнь( Ин 6, 63), есть слова жизни вечной (Ин 6, 68). Но в них можно верить и производить жизнь вечную в том, что они слышат, если только Дух Святый работает в них.  "Тот, кто есть от Бога, слушает слова Его, потому вы не слушаете , что не есть Божии ( Ин8, 47)Но Дух, который производит веру  в тех, кто слушает есть Дух Христов. Христос есть последний наш смысл, или в Нём осуществляется последний наш смысл, засчёт чувственности производимой и поддерживаемой в нас, Духом Святым.Так, Иисус Христос, работает  засчёт Духа Святаго в тех, кто слушает Его слова, не противопоставляя себя содержанию их. Итак, Писание есть одна из форм, засчёт которой , слова Христа употребляются не только в словах, произнесённых однажды Христом, но и в словах, которые Он нам постоянно адресует.
Святое Писание свидетельствует о работе Духа, которая совершается в тех, кто слушает слова Христа, или Апостолов о Христе на базе слов и дел Его, после вознесения Его на небо: "Многие из тех, кто слушал слово, поверили." (Деян 4, 4)Ещё когда говорил Пётр эти слова , Дух Святой снизшел на всех, кто слушал слова. (Деян 10, 44)
Писание нам не пишет о том пришёл ли кто через простое чтение . Конечно,это можно было бы объяснить  тем фактом, что не было просто описания жизни Христа, в то время , как мы имеем свидетельство свыше. Всё же в основном слово Писания имеет силу, когда передаётся верующим другому, будучи от повторения , так как находим в Писании , или объяснённым. Потому что в вере работает Святый Дух. Вера, как работа Духа, приходит кем-то, но только когда другой говорит слова Писания подкрепляемые верой, или чувствительностью единства в Духе. Писание активизирует силу свою в единении между персонами , в передаче слов  его с верой от персоны к персоне , которые не читая Писания, поверили человеку, который дал веру в их содержание и на базе этого , поверили в это содержание: вначале сказанное, затем зафиксированное письменно. Такой персоной был Христос. Но полное видение в глубины Его и чувствование Его,  дал Дух., который и работает для сообщения этого видения и чувственности.
Отселе слова Его или о Нём , зафиксированные в Писании или нет, передаются Церковью, при помощи Святаго Духа.
Когда придаём такую роль словам, не понимаем  кроме чтения или повторения их, но содержание , которое есть свидетельство о Христе.  Но как раз в этом случае вторгается продолжительное чтение Писания в общности церковной , некоторыми персонами, которые возобновляют движение содержания несниженного  и не возвышенного в этом сообществе . Писание гарантирует в этом смысле употребление живой веры и невозвышенной в Церкви , хотя и в свою очередь есть оценена Духом Святым, Духом веры и употреблено в общности Церкви , засчёт Духа от основания его, после интенсивного контакта некоторых людей с Богом.
С этим те, кто принимает веру от других на базе основного содержания Писания , переданного им, засчёт последнего контакта частого, с Писанием, проникают ещё глубже в её богатство от пониманий духовных, проикая  всё больше в богатство его понимания духовного , подвигая  себя всё больше, как слова его не могут прийти кроме как от Бога, потому что они имеют в себе глубины безконечные духовной жизни. Эти понимания вдохновляют всё больше веру, принятую от другого , как дар Духа; они отвечают всё больше жажде знать Бога и образу, как вера ожидает , как  Бог быть. Состояние созданное Духом, изводителем веры углубляется пониманиями слов Писания, поскольку больше нельзя сделать разделение между работой Духа, пришедшей  в нас посредством другого , и эффектом слов Писания, относительным к содержанию его. На самом деле Дух, нам передваёт от другого , засчёт слов писания , в которые поверил другой , а богатство веры моей, засчёт читание Писаний или засчёт моления содержания его  делается в обществе с другими , в сообществе Церкви. Без Писания вера ослабеет и содержание её обнищает во времени  и оно должно стать нетвёрдым в лоне Церкви, но без Церкви , Писание не станет актуализированным в его эффективности , потому что будет нехватка передача Духа, от тех, кто верит, к тем, кто принимает веру.
Итак, Дух актуализирует в Церковном сообществе слова Писания. Христос произносит и теперь в Духе Святом Свои Слова, вынимая на поверхность другие и другие смыслы их, по уровню моего духовного восприятия , но и по уровню времени , церковному сообществу. В то же время , что проходит вне литеры Писания и чтения его без понимания духовного , даёт не только понятия духовные , но и работу Духа Святаго , в тех, кто читает , или Самого Христа, который открывает Своё богатство духовное. Засчёт него, верующие , знают всё больше  " каковая есть широта и глубина и длина и высота и любовь Господа, превыше смвысла" "снабдеваясь  всей полнотой Его" Святой Максим Исповедникговорит" Есть необходимость многого знания ( духовного ), чтобы внедряясь сперва с силой волны слов , которые скрывает Слово мы могли смотреть  с умом оторванным от Самого Слова, стоящем сам по Себе и показывающем в Себе , Отца, настолько насколько возможно, людям.
Слова Писания есть способ неминуемый , чтобы войти в связь с Персоной автотентичной Христа над ними , засчёт работы Святаго Духа, но не только прочтённым в форме написанной, но засчёт знания их в целом.
Но из этого мотива, с Апостолами произошёл и обратный эффект: вначале они увидели Персону и дела Христа, из которых одни предсказаны им, и затем "поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус (Ин 2, 22). В этом смысле передалось от времён Апостольских, вера в Персону Христа, засчёт устного проповедания и затем, те кто поверили в Него подписали и обогатили веру и засчёт чтения Писания.

Всё же, писание, как средство или повод неизбежный, засчёт которого держится и вдохновляется вера во Христа, после чего установилось, "всё писание есть от Бога вдохновенно (2Тим, 3, 16)"
 Христос, который работает в нас, засчёт Духа Святого, общается,  так, как находимся  в Писании, есть в Церкви. Церковь есть тело Христа в котором Он работает в пределах времени. Церковь есть полна Христа в работе Его спасительной. Но если Он активен в Церкви, Писание , которое Его описывает , когда работающее , всё в Церкви.
Но Откровение, как реальность исполненное во Христе и манифестируя эту эффективность засчёт Церкви, в ходе веков, представляет Традицию. Таким образом есть сама Церковь правильной формы эффективности неуменьшающейся Христа, засчёт Святого Духа, или Откровения , исполненного в Нём, в долготу веков.
Поэтому "ничто из пророчеств Писания нельзя разрешить самому , потому что никогда пророчество не было сказано самим человеком, но людей святых Божиих, говорящих от Духа Святого. В океане пониманий Духа вдали от буквы, нельзя править кроме как  неправильным образом, без промысла того же Духа, который передаёт понимание ихв Церкви, из поколения в поколение.
2Святое Предание и связь его с Церковью и Писанием.
Предание есть увековечивание диалога Церкви со Христом . Содержание Писания, принятое засчёт веры, которая передаётся от Апостолов  в сообществе Церкви , не будучи продуктом человечества, но будучи вдохнутым Духом Святым, должно быть с одной стороны хранимое, с другой стороны углублённым в понимания невозвышенные, принятые Святыми Апостолами . Засчёт этого, Писание просит по традиции неизмененной от Апостолов. Это есть другая форма утверждения и использования в полноте своей продолжительного Откровения интегрального , реализованного во Христе . Писание имеет динамизм внутренний. Содержание его хочет быть познанным, приложенное и прожитое во всё большей глубине и интенсивности , потому что само содержание Откровения, которое есть непроницаемый Христос, хочет быть познанным и усвоенным всё глубже возлюбленным и сильней. Предание  актуализирует этот динамизм Писания без возвышения его , будучи оно само приложением и углублением продолжения их. Сопутствующее с употреблением его автотентичным, Предание придаёт эффективности этой актуализации динамизма Писания, засчёт его правильного   качества ,объясняющего Писание.
Объяснение это есть в сущности апостольское. Святой Апостол Павел, для понятия писем своих, отправленных  на  устную проповедь свою, которая виделась , в том, что он остался  в единстве с Традицией и засчёт Традиции . Это объяснение или "апостольское учение" веры, нужно оставить как постоянную модель, как правило неменяемое(Рим6;17; Иуда 3). Церковь, вначале старалась и была возвращаема постараться в "апостольском учении", этому отношению слов и дел Христа, но было и объяснение их общее, которое в эссенции не делается без Духа Христова (Деян 13, 12; Тит 1;9, Евр 13, 9, Апок 2;14). Но  учение или объяснение это имело различные в выражении формы. ( 1Кор. 14, 26; 1Тим 4, 2).
Таким образом апостольское объяснение, хотя и остаётся в эссенции , таким же, имеет принцип динамизирующий в нём. Эссенция есть Христос, как Господь-Человек, как исполнение гуманизации в Нём, засчёт воскресения и единения кульминационного с Богом. Но божественная идентификация , которая передаётся засчёт Него гуманизации требует всегда объяснения , потому что всегда прогрессирует в опыте и понимании их: "Произрастайте и плодоносите в любви , чтобы могли понять  вместе со всеми святыми , какова есть широта и длина и глубина и высота" и познавайте "любовь Христову превысшую понимания , чтобы полные были всей полнотой Божией" (Еф 3, 18-19). Традиция  или идентичность понимания Христа стоит в продолжительном опыте, тем же и всегда новом любви Его превысшей понимания и любой границы Её нельзя выразить , кроме как в опыте сопутствования любви, между всеми верующими (святыми) или в Церкви. Поэтому она понятна, засчёт Церкви. Засчёт Церкви , таким образом делается понятной и объяснение правдивое этой любви  во Святом Писании (Еф 3, 10). Так должны мы понимать  рапорт между постоянизированием Откровения закрытого во Христе и новизны её продолжительной, манифестируемой через Традицию, которой база дана Апостолами. Что привносит тогда Традиция нового, если она не продолжение Откровения? " Понять, употребить, или интегрировать в нашу судьбу элементы одного Откровения , предназначенные именно сделать представленным в век , благодать о которой говорило Писание , на первый раз, и которое уже имеет очень длинную историю... Засчёт Откровения во Христе произошло что-то однажды для вечности( Евр7, 27 и 10, 10). Дух Святой есть в вещи. Он, тот , кто среди других , делает актуальным Откровение. Откровение есть в то же время тело мистическое, закрытое и открытое, оно приходит к нам, засчёт передачи.
Если Писание не должно было бы иметь , кроме как понимание узкое , литеральное , статичное , оно не должно бы иметь необходимости  в Традиции, в объяснении, которое употребляют, всё же, невозвышенные оригинальные апостольские понятия . Тогда было бы абсурдно ещё отмечать, после неё прожитое.
Если Писание не было бы предназначено привнести Христа в жизни людей в жизни людей и норама этой жизни была бы утверждена в Нём, не было бы столь важным дополнение её Преданием.
Объяснение апостольское содержания Писания, или первое и полное оригинальное объяснение его, сопоставляет эссенциально с его содержанием, с переходом этого содержанияв в человеческую жизнь, засчёт основания Церкви, с конкретным уточнением её структур иерархически- сакраментальных на базе сигнализаций Бога, структуры, отвечающие многим дарам силы Христа, в соответствии с требованиями верующих и с уточнением модальности её духовной жизни и культа. Содержание Предания апостольского не есть в эссенции как содержание Писания , приложенного жизни человеческой, или перейдённоев это, засчёт Церкви. Церковь держит, таким образом, Писание , понятого, засчёт Предания, всегда нового и всё же всегда одиннакового. Держит его, засчёт структур иерархически- сакраментального, уточнёнными Апостолами, как средства прохода содержания Откровения или самого Христа в жизни людей. Он держит, всегда новым и всегда тем же, засчёт оригинального (первичного) Предания, засчёт которого Апостолы уточняли эти структуры, засчёт которых им передовался реальный Христос  в курсе поколений, с богатством неисчерпаемым Его благости. Практикование этих структур Предания  означает интегральное принятие Христа, засчёт них в Церковь, или благодати Христа, но это не означает , что этот Христос интегральный  не может быть всегда объяснённым, вынося на поверхность другие и другие свои значения, другие эффекты, произведённые Им в душе. Традиция, как постоянное объяснение, всегда обогащаемое тем же Христом не может отделять от принятия Его , как содержание, неизменяемое Предания, течение всегдашней Его благодати, или принятия Той же Персоны Его в Церкви, засчёт Святых Таин и засчёт слова объясняющего о Нём.
Предание имеет два смысла: а) полноту режимов прихода Христа в человеческую жизнь под формой Церкви и всех Его работ освящения и проповедования и б) передачи этих режимов от поколения к поколению. Флоровский говорит: "Но Апостолы учили и Церковь приняла, засчёт последователей их, епископов, не только учение, но и благодать Святаго Духа.""По существу Предание есть непрерываемость духовной жизни, постоянное присутствие Святаго Духа."
Традиция есть постоянство передачи Того же Христа открытого полностью- или воплощённаго , распятаго и воскресшаго- в Церкви, или причастие постоянное финальной стадии динамической у которой оказался Господь, засчёт откровения в приближении Его к людям. Как такое она есть прлодолжение действия Господа от Христа, описанное полностью в Писании. Только засчёт Предания, содержание Писания становится всегда живым, актуальным, достаточным, динамичным во всей своей целостности, в пути поколений в истории. В таком чувстве оно дополняет Писание. Без него, Писание или Откровение не актуализирует всей своей силы, или продолжительного своего успеха. Без неё не можетпроникнуть и жить всё содержание Писания. Все церковные песнопения  проникнуты и живут содержанием Писания и все акты литургические и сакраментальные означают и актуализируют в доситаточном режиме моменты из Писания, из истории Откровения.   Но засчёт этих гимнов и литургических актов Писанию даётся "глубинное духовное и догматическое толкование". Писание, без литургического объяснения  и без приложения его в Литургии и в других Тайнах, высыхает, обесформивается.
Апостольское Предание часть Откровения, потому что оно не может остаться без показа режима, засчёт которого Христос открытый передаёт Себя людям.
Предание имеет роль класть и держать поколения успешные христиан в связи со Христом, засчёт факта, что она есть по существу настолько призывание Духа Христа( эпиклеза в широком смысле), как и принятие Святого Духа. К этому сводятся Святые Тайны и духовные услуги, в которых просят и принимают, засчёт молитв благодати и дары Святого Духа, которые освящают не только душу , но и тело человека и окружающую природу. Все остальные святые работы Церкви , воплощаются в следующих двух работах: призывание и снизшествие Святого Духа. Но моральная жизнь и духовная с падениями , с добродетелями , с покаянием , которое держится ею, нормализованные, засчёт Церкви её канонической дисциплины, представляет  состояние , которое она делает доступным верующим для успешного призывания  Духа и для стабильного принятия чувством Его, как и для порождения принятия Его в жизнь по образу жизни Христа и для продвижения их к уподоблению Христу, к единению полному с Ним.
Но вся работа освящения Церкви , засчёт призывания и принятия Святаго Духа и засчёт славословий её и всей моральной жизни и духовной верующих , базируется на спасительном акте Христа на силе  у которой оказалась человечность наша во Христе, как и на , например, помощи данной Христом в стольких случаях в курсе откровения, на вере в постоянство любви Божией , во Христе, для людей , манифестированной в этих актах и на верности Христа, остался в состояние своего воскресения, близким к нам. Вся жизнь верующих есть имитация Христа, Его силы, прогресса к Его священству, освящению их , к свобождению от автоматизма природы и отстранению страстного влечения к похотям , предлагаемым ею- состояние для причастия настоящего  с Персоной безконечной любви Христа и человеческими персонами.
Но эта передача засчёт Предания  Христа интегрального , открытого в основном Писанием , даёт и возможность продолжительного погружения и объяснения последовательного Писаний. Это всё же есть углубление и объяснение , которое остаётся в кадре Предания Церкви и фундаментальных объяснений  Писаний , засчёт Таинств , засчёт жизни её культурной и духовной , потому что оно есть погружение в общение с Тем же Христом бесконечным   в богатствах духовных, которые нам передаются. Это церковное Предание возрастает из апостольского Предания и остаё1тся в её рамках, как динамическое и идентичное  Предание в одно и то же время- как Предание , динамизм которогопитается в стабильном источнике  апостольского Предания или Христом интегральным объяснённом и переданным через него- приближает к пути вехи которого даны виртуально в апостольской Традицири , как сумма режимов эссенциальных коммуникуации Персоны Христа, Его работы по спасению, которая причащая нас , открывает душу к Нему.    
Развитие Предания , говорит Винсент Лерин, не означает изменения его, но "усиление в нём самом. Продолжение последовательное Предания есть с одной стороны, то, что содержит Писание, а с другой есть положение во свет богатого и унитарного чувства Откровения, посвящённого по существу в Писание.Она открывает, засчёт короткой формы Символа Веры, но и засчёт формы развитой вещей святых Церквей и объяснений Писаний в ходе истории Церкви, на базе интегральной проповеди Апостолов, которая осталась, как Апостольское Предание. "В правиле веры , как говорит Ориген в "От основ" (4в) узнаём свет, спрятанный в догмах, содержанных в словах Писания". Православный современный богослов, говорит: "Предание есть духовная история, которая открывается , вдали от объективности , часто слишком человеческое, текстов , единство и смысл Писания, показывая Христа, который перерассматривает и осуществляет.
Поскольку Откровение проектирует свою финальную цель в воскрешении общем и в сообществе вечном с Персоной бесконечной Христа и в усовершенствовании вечномс бесконечной Персоне Христа и в совершенствовании в ней_цель к котрой мы двигаемся  и засчёт наших усилий в отношениях всегда улучшаемых среди людей- но эта цель есть показана в режиме, концентрирующем Писания , Предание даёт понять в каждый момент путь , включённый виртуально в Откровение , как путь, ведущий к цели усовершенствования нашего во Христе.
Б
Церковь орган насаждения и процветания Откровения.
Но Предание не может существовать  без Церкви. Если Предание есть по существу воззвание и снизшествие Духа Святаго на людей и апостольское объяснение и автотентическое, продолжающегося Писания на базе применения или жития его сакраментального верующими, оно не может существовать без людей, которые верят в Откровение , которые веруют , таким образом во Христа и в Его работу в ней , засчёт Святаго Духа. Не верят изолированно в пришествие и работу Его в ней. Не делаю изолированно усилия , чтобы приготовить себя , засчёт моральной жизни для прошения  и принятия Святаго Духа и для модулирования их по телу Христову. Но всё это делается и живёт в сообществе, которое есть Церковь. Сообщество это должно было взять существование от времени Апостолов, потому что они имели кому преподать это объяснение Откровения, или к кому его приложить или кому сообщить Христа в Духе Святом. Или, если проповедание и работа Апостолов делает часть и она из Откровения, Откровение продолжило совершаться в Церкви, после основания её. Поэтому Церковь есть субъект Предания, субъект, который делает Откровение работающим. Церковь начинается с Предания, Предание начинается ею.
Но в то же время субъектом Предания является и Господь. В том размере, в котором субъект её есть Господь, Церковь есть субъект, который поддерживает Предание, или работу Духа, которая совершается и передаётся в ней, засчёт  и по ходу Предания. Но Церковь есть активный субъект Предания, поскольку просит и принимает в продолжении работу Духа, засчёт того же способа, во имя верующих, и
засчёт них, приготавливается для прошения и принятия Его и делает усилия , чтобы смодулировать  всё больше по Христу, засчёт работы Духа.
Без Церкви , как своего субъекта, Предание не началось бы. Но также и Церковь остановилась бы без Предания. Предание, как продолжительное приложение содержания Писания, или более сказать Откровения, есть атрибут Церкви. Предание  как содержание, представляет режим, в котором поддерживается полнота Откровения Христова, или Христос, как множество конкретного Откровения, а Предание, как передача усиливает продолжение этого содержания, засчёт веры. Но обе эти широты Предания усилены Церковью. Протестанты отвергая Церковь потеряли Предание, как передачу или
как живое свидетельство веры- потому что вера одного, зарождается из веры другого- как и полнота Откровения , потому что больше не принимает полное понимание Писания, которое основала Церковь в приложении интегральном сначала от Предания.
Но без правтикования с верой Предания, ни содержание Писания не было живым и успешным в духовном понимании. Писание поддерживает живым и успешном , засчёт Предания, а Предание существует , засчёт практикования его Церковью. В Церкви совершается Предание, засчёт Писания или Откровения. Церковь нуждается в Писании, потому чтобы погрузиться в жизнь Христа, чтобы стать богаче, в применении его , засчёт предания. Писание заканчивается приложением его в жизнь, засчёт Предания. Церковь, Писание и Предание Но Писание заканчивается и имеет форму конкретной жизни в Церкви , засчёт Святого Духа продолжающуяся инициативу, засчёт которой заканчивается и именно, засчёт Предания. Но есть и возвращаема к жизни, засчёт Писания. Дух Святой активен в Предании, потому что активен в Церкви, где  оно практикуется, и засчёт активизации Его в Церкви, практикующей Предание, делает Писание солидизирующим Церковь.
Церковь объясняет и прилагает Писание в своём автотентичном содержании, засчёт апостольского предания, сохранённого ей, Предание, которое даёт настоящее объяснение  и приложение Писания. Но Предание это создало и поддерживает Церковь, а церковь обязана хранить содержание Писания в его автотентичном чувстве, в понимании в котором ему передалось апостольское Предание от которого невозможно отказаться.
Писание существует и приложимо, засчёт Церкви. Без Церкви, Писания бы не было.Канон Писания усвояется Церкви, её свидетельству. Писание написалось в Церкви и Церковь дала свидетельство об её апостольской автотентичности. Церковь начинается прямо от апостольской работы и воодушевлена Духом Святом в первом приложении апостольских Откровеня и Предания. Оно не взяло существование, посредством Писания. Писание зародилось на груди Церкви и для её нужды, как письменное свидетельство одних частей апостольского Предания, одной части Откровения, чтобы её питать из и поддерживать  автотентично  во Христе, переданном , засчёт целого Предания.
Апостольское Предание возникает вместе с Церковью и Церковь вместе с ним, как приложение практическое Откровения. Поэтому нельзя сказать которое от которого  другое держит  и только теоретически можно среди них различать. Но Писание не рождается вместе вместе с Церковью, но позже, в Церкви. Церковь даёт гарантию от начала к Писанию, как автотентическая часть Предания. Как таковое его защищает, как защищает Предание, давая гарантию о нем. Но затем питается от Писания, как питается от всего его Предания.
Поэтому Предание не может измениться или отпасть, потому что изменение или пропадание его отзовётся ампутацией Откровения, приложением её в полноте и автотентичностью и это означает ампутацию Церкви.
Сама Церковь воплощенная , прожитая  сообществом человеческим есть часть Откровения и именно, конец в котором финализируется и начинает порождать Откровение. Нужно, чтобы Сын Человеческий  пришёл к концу своей работы по спасению или откровения или так же , и отправил Святого Духа, засчёт которого передаётся это состояние, основывая вместе с низшествием Его к людям, Церковь. Если снизшествие Духа Христа- как манифестация силы происходящей, целого  человека
спасенного во Христе- есть последний акт Откровения, или работы по спасению , человечности во Христе, конкретное рождение Церкви , как начало расширение человека полностью спасенного во Христе, держит и она последний акт откровения спасения во Христе.
Церковь движется внутри Откровения или Писания и Традиции; Писание открывает содержание во глубине Церкви и Предания; Предание есть живо в глубине Церкви. Откровение само успешно в глубинеЦеркви и Церковь жива в глубине Откровения. Но эта сопряжённость зависит от работы того же Духа Святаго, Христа, Который сопровождал Иисуса Христа по ходу Откровения или Его работы по Спасению, закончил её в приведении к существованию Церкви, воодушевил  письменную  фиксацию одной части Откровения и продолжает совершать единение Христа с теми, кто верит, роста в Нём этих и продолжает поддерживать Церковь в качестве тела Христа, источать в практику содщержания Откровения, как Предания и посмогает усиливать , засчёт познания и жизни содержание Откровения и Писания.
Церковь понимает в режиме непогрешительном чувство Откровения, потому что внутри она есть дело Откровения или Духа Святого, потому что она двигается внутри Откровения, будучи соединённой органически с Откровением. Дух Святой, Который вместе со Христом автор Откровения, приводитель к существованию Церковь и вдохновитель Писания, работает в ней, помогая понимать  и приуславливать Себе автотентически и практически, содержание Откровения, или Христа в полноте Его даров. Оно понимает автотентичный (подлинный) смысл содержания Откровения, потому что Дух содержит в нём очевидность  многообразия  прожитого Откровением,  конкретизированного во Христе. Церковь не может быть полной без свидетельства полноты божествыенно-человеческой Христа, содкержащийся в ней и не может показать и активным очевидность этого множества, кроме как в Церкви. А полнота эта показывается и активируется , засчёт Святого Духа. Поэтому Святой Ириней сказал "Где Церковь, там и Святой Дух и там истина." (свой Христос), или "Там Дух, где Церковь и истина".
Святой патриарх Никифор Исповедник, говорит "Церковь дом Божий, как считает Святой Апостол Павел, пиша Тимофею, когда говорит, что нужно знать "как ходить в доме Божиим, который есть Церковь Бога  живого" Так, дом будучи божиим, был основан на верхушке горы высокой. , которая проникая в созерцание, или в мысли и чувствования Пророков и Апостолов, которые поднимаются над земным и низким, и которые проникли в тело сияюшее;  эти говорят , что есть основана ,на  некотором  корне веры , Церковь  Бога. Тот же святой декларирует , что сами Апостолы , находясь в Церкви, где работает Святой Дух, были посланы Христом из Церкви, или Христом  работающим Духом Святым в Церкви. Отталкиваясь от слова: "От Сиона изыдет закон, а Слово Божие из Иерусалима (Ис 2, 3) они прилагают Церковь во образ Иерусалима Горняго " Потому что из Иерусалима чувственного , как единого есть тело Иерусалима высшняго, вышло , очевидно слово Божие, которое обдержит все границы мира. Потому что в нём  совершились тайны спасения. От него и были отправлены Святые Апостолы пойти и научить  народы, чтобы им очистить этот тонкий путь, прямой и спасительный.
2. Догмы, как доктринальное выражение плана спасения открытый и реализованный Богом во Христе и распространённый и плодоносящий, засчёт Церкви.
Догмы христианские есть, по форме своей , точки плана спасения и обожествления нашего , собранного и выраженного в божественном Откровении, которая кульминируется во Христе, насаждается, проповедуется, прикладывается и выражается или определяется в Церкви.  Как таковая она представляет правды веры необходимые для спасения. Для христианства существует одна единственная правдаесть собственно говоря, Святая Троица, причастие высших Персон; но она работает спасительно, засчёт Иисуса Христа, божественной ипостаси, которая объединяет в Себе, Божественность и человечество, желая привлечь  с Собою  всё. В божественном Логосе она имеет источник и базу, существование и чувства, все и засчёт вочеловечивания Его , привносит все существа в Себе. Догмы объясняют Христа и Его работу по обзору всех в Нём. Иисус Сам сказал: "Я есть правда." (Ин14, 6)
а. Догмы, как правды, открытые спасающей верой. Мы видели, что догматы натуральные , как чувства последние существования, имеют очевидность по сути, имея всё же необходимость , чтобы быть соглашёнными ,засчёт веры. Откровение сверхъестественное, делает точным эти чувства последние существования, объяснённые, засчёт веры и показывают в конкретном режиме способность их исполнения, ба даже осуществление их реальное во Христе и продвижение наше к усвоению их, засчёт  помощи Бога, спустившегося к нам во Христе и в Святом Духе.
Эти чувства более точные, более комплектные, осуществлённые во Христе и в ходе осуществления в нас, имеют и ясность большую, чем догмы натуральные, благодаря проявлению Бога переживаемого Откровениями сверхъестественными , которые сопровождают это Откровение.
Но эту очевидность  большую не делают к успеху сочетанием их, вераНапротив, веру, с которой ожидаются есть гораздо большие, насколько очевидность их есть большая. Существует, таким образом взаимность среди возвышения очевидности их и величия веры, с которыми на них соглашаются. Настолько одно, как и другое есть эффекты работы Святого Духа.
В случае догматов природных, очевидность или правда их есть в функции смысла их, который нам выкладывается в природном режиме. В случае догматов супранатуральных, очевидность не есть функция их чувства, которое не выкладывается в натуральном режиме, но от акта или от цепи актов автооткрытия Бога, или положения Его в очевидность. Господь открывает Себя или открывает эти догмы, засчёт собственной инициативы, прочувствованной органами Откровения. И это даёт свидетельство. Чувство их выходит ясно от открытого содержания этого Откровения. Но Откровение реализуется так, что оно само делается очевидным, как факт. Если в природном откровении имеем порядок: чувство, таким образом - свидетельство, или правда, или существование, в сверхъестественном имеем порядок: акт откровения, или существование, или очевидность или правда, таким образом чувство.
В сверхъестественном Откровении выкладывается реальность персональная, того, кто выкладывает, есть пропорциональна с давлением её реальности, засчёт Откровения.
Итак, если в природном откровении вера вызвана чувствами или очевидностями или правдой персональной реальности  Бога, который выкладывается без усилия его. Поэтому сверхъестественное Откровение есть мотив самый сильныйпринятияхристианских догм.
Реальность, которая давит на нас в сверхъестественном Откровении, есть Логос персональный божественный, в Откровении Ветхого Завета, в режиме невоплощённом, в режиме Нового Завета вочеловечившимся. В Нём нам стали известны, что существующие и работающии все правды нашего спасения , чувства исполнившиеся всех. В откровении природном  оказываемся у Него, засчёт мышления. Но выше этих мыслей есть давление персонального Логоса, как нашего чувства.
Конечно, чувство, которое выходит на поверхность в догмах сверхъестественных есть и оно более ясное, более очевидное.
Смысл догм Откровения сверхъестественнаго имеет ясность гораздо большую, чем природных догм, поскольку делает Бога, более очевидным, как Персону, которая имеет в ней самой полное чувство и даёт смысл всем.  Но это из-за мотива, что орган, который принимает Откровение и тот, который принимает его положен в контакт с существованием высшим персональным, очевидным в нём самом и видит воодушевленным в нём уточнение совершения чувства всех или существование их вечного которого он воздыхает.
Но и здесь правда реальности, которая даёт смысл всем, не открывается , кроме как тем, кто её открывает. Давление её, сколь бы велико оно не было, не входит в физическом режиме в орган Откровения, или в тот, чей этот орган сообщает. Персона не открывается как только тому , кто сам её себе открывает. Это касается природы Откровения, как отношения между персонами. Личность не открывается мне, если я ей не открываю себя. И тем более Божественная Персона. Но одновременно с тем, что существование её мне открылось, она мне становится в таком очевидном режиме, правильной и другого города существования, поскольку я не могу найти чувство существования без него. Могу жить в режиме брутальном, безсмысленно, но такое существование есть страдание для меня. Ступени внешние существования имеют смысл, потому что существуют для человека. Но человек если не хочет существовать для никого, не имеет смысла существования. Поэтому Святой Максим Исповедник сообщает, что любое дело имеет смысл, разум, только злое не имеет разума, потому что не существует для ничего в режиме позитивном. Чувство  есть корень существования. В чувстве есть правда и очевидность  его. Но персона имеет смысл несопоставимый , более важный , чем вещи. Персона даёт чувство вещам. По вере христианской чувство абсолютно необходимое есть в божественной Персоне. Она даёт смысл всем. Существование Её не есть простое человеческое, но онтологическое. И Откровение Её сверхъестественное нам обязательно, чтобы знать от Неё и наш смысл.
Вышняя Персона открывает в себе очевидность, но не навязывает без веры. Потому что контакт с Персоной вышней, или с правдой высшей не может иметь места  без произвольного раскрытия перед Ней. Очевидность её есть  факт, который открывается свободным согласием или вере.
Личность близка  и есть далека, она открывается своим внутренним тезаурусом  и делает себя познанной или не открывает и остаётся скрытой. Но она открывается только тому, кто её открывает. Правда христианской веры есть тезаурус Персоны Вышней, который Она открывает тому, кто открывает , засчёт веры. Это открытие означает свободную опцию для того, с чем я соглашаюсь  считать , как истину.
Вера основана на Откровении, но Откровение не имеет места без веры. Это есть взаимодополнение. Не вера вызывает Откровение, но она являет, засчёт предчувствия интенции Персоны высшей, чтобы открыть Себя,  оставляя себя артикулировать полностью в момент открытия Её. Это есть диалог с фактом , что не моя вера вызывает открытие ближнего моего в его интимности и жизненности для меня: но если во мне нетучувства предчувствования и ожидания спосособности и диспозиции его, чтобы открыться , предчувствие и ожидание, которые становятся верой вместе с Её откровением , открытие это не имеет места. Откровение и вера вызываются взаимно ещё в фазе предшествующей им. Природа человеческая есть сделана самим Господом, сама , так, что  может принять откровения Его , засчёт веры.
б. Догмы, оставленные, проповеданные, приложенные или процветшие, объяснённые и разъеснённые Церковью. Первый корень согласия с догмами  есть сообщение их, засчёт сверхъестественнаго Откровения, в котором божественная персональная реальность давит , засчёт Неё на человеческое существо.
Второй корень есть оставление, проповедание, приложение или плодоносие и объяснение и уточнение их Церковью, или сообществом тех, кто верит во Христа и которые взяли существование засчёт снизшествия Святаго Духа и Апостолов, на базе заповедей Христа, сразу после заключения в Нём Откровения сверхнатурального.
Начало существования Церкви было и оно  фактом Откровения , которое выложило тех, кто решил на её базе стать первыми её членами, с тем же давлением одной сильной инициативы духовной сверху. Откровение, как слово передало , засчёт давления употреблённого об инициативе духовной сверху над индивидуальными персонами. В  акте привнесения к существованию Церкви делается такое же давление над собраниями народа. Что-то аналогичное имело место в деяниях, засчёт которых народ Израильский был закрыт в Ветхий Завет во время изшествия от Египта, в преодолении пустыни и оккупации Хаанана.
Но в Пятидесятницу акт Откровения не закрывает коллектив в собрании национальном религиозном, но есть разговор о положении в духовную вазу собрания гетероклита всего значения Христа, как воплотившегося Бога, воскресшаго и вознесённого для спасения всех, засчёт общей веры в Него , отражающейся в этой коллективной вере в Него. Если в актах откровения, засчёт которого основалась община религиозная Израильского народа открылось духовное видение этого, для постоянного ведения его Богом, то в Пятидесятницу Церковь универсальная берёт существование, засчёт акта откровения , который кладёт в духовную вазу собрания тех, кто присутствует , присутствие спасительное последовательное Христа в среде их, последователей  их, к спасению всех, кто будет придерживаться его.
Церковь имела во все времена Апостолов сознание невидимого присутствия, успешного Христа  среди них, как прессинг равный с Откровением упражняемом над ней, как общности. Это сознание  имелась продолжительно и имеет Церковь и после этого; но она больше не выражает давление Откровения, как шнура дел, засчёт которых она передаёт содержания эссенциально новое, но  выражает , как продолжающийся акт, засчёт которого Тот же Христос представлен безостановочно в среде их, со всеми сокровищами Его благодати и правды. Это есть чувственность поддерживаемая в Церкви Духом Святым. Дух Святой дал конкретную жизнь Церкви, засчёт опускания в духовную чашу первых людей , которые поверили и прилепились Христу, спасительному  присутствию Его. Дух Святой поддерживает Церковь , засчёт содержания продолжающегося в очевидности того же присутствия деятельного Христа.  Церковь живёт давлением  деятельным  Христа, как жили  органы Откровения и народ Израильский давлением  актов Откровения Бога. Отличие есть , в том, что засчёт этого давления нам передаётся  что-то эссенциально новое, но безконечное богатство Того же Христа в котором концентрируется  и заключено всё Откровение.
Поэтому употребление , проповедование , приложение или плодоносие, объяснение и определение Церковью догм, есть другой корень соглашения  их, их членами и от тех, кто тоткрывается с верой их свидетельствам. Потому что это употребление, проповедание, приложение или плодоносие, объяснение есть свидетельство опыта того же давления интегрального Откровения , сконцентрированного во тХристе, которое имели те первые члены Церкви Пятидесятницы, засчёт снизшествия Духа Святого. Откровение остаётся успешным, засчёт Церкви, Церковь есть средство персистенции Откровения в его эффективности. Церковь имеет живое Откровение , Откровение держит живую Церковь. Откровение принимает, итак аспект церковный; экспрессии или догмы его становятся экспрессиями или догмами Церкви.
в. Догмы обязательны для спасения. Ещё  из сказанного прежде, было видно, что не существует спасения для человеческой персоны вне единения с высшей Персоной. Вне этого единения она не находит силы, чтобы возжечтся духовно и чтобы остаться вечно, как персона, неизводимому природой или близким ко природе.
Догмы христианской веры устанавливают больше, как спасение человека есть утверждено, как вечное счастливое существование, только если его отношения с высшей Персоной настолько близкие, что в нём отпечатываются в режиме безвозратном силы и усвоения божественные, засчёт так называемого обожествления человека; потому что это делает  его носителя общим с Богом приемником и силы божественной, которая подавляет совсем отправления к порабощению человеческого тела.
Итак догмы обязательны для спасения, потому что они манифестируют или выражают Христа в Его работе по спасению.Но Христос нас спасает, только если мы открываем Его, если верим в Него. Христианские догмы выражают , таким образом силы Христа в спасительной работе, но с условием, что верим в то, что они выражают.
г. Догмы, выражения плана спасения и обожествления человека в Иисусе Христе. Засчёт сказанного ранее акцентировался характер Персоны Господа, который открывается, необходимость отношений человеческой персоны, засчёт веры с Персоной божественной для спасения её, возможность и факт реализации этого общения, засчёт снисшествия божественной Персоны к уровню человека во Христе.
Но, то что сказано ещё показало, что для христианина догма не есть чувствование свободного духовного развития человеческого существа, которое верит, но наоборот есть поддерживание её способное к такому развитию. Христианские догмы есть уверение свободы верующей, как персоны, не оставляя её подверженной природе и  порабощённой в ней. Христианские догмы, напротив фундаметируют духовное развитие, того кто верит в свободу, потому что они есть выражение общности его с Богом, как персоной. А общение интерперсональное есть удел свободы, засчёт успеха, хотя в то же время есть пространство веры.Поэтому говорит Святой Кирилл из Александрии, что те, кто становятся сынами Божиими "принимаются к свободе веры", которая господствует "во дворе Бога."
Засчёт этого не хотим сказать, что христианские догматы не выражают и они
систему, или целую духовность действенную, составленную из многих духовных компонентов и которые отличаются друг от друга, будучи пройденными и они во всеобъемлющем чувстве. Представленность содержания этих компонентов или догм, эквивалентна с присутствием системы или духовного организма составленного из них.
Система их не составлена из абстрактных смыслов, но есть единство живое Христа, Персоны, в которой она создана и которая объединяет Бога и творение. А Христос Персона божественно-человеческая есть система, насколько всевключающая, настолько и открытая и проводница свободы, в тех, кто желает спсаения в Нём. 
А засчёт свободы, система открыта новому в продолжительном режиме и реальном. Он открыт тем, кто хочет  его познать, к продвижению их в плане бесконечности духовной в жизни вечной, проживаемой от вхождения в неё, но пленарного  во всём богатстве его, засчёт общества с Богом, бесконечной Персоной ; проживаемой, засчёт  опыта, и в радости всегда новой и она неисчерпаема, которая не есть замороженность , но жизнь большая, чем заморозка и движения в чувстве знаемом нами. Открытие это к жизни непреходящей и бесконечной делается, засчёт воскресения человека во Христе, Который есть Бог, который сделался человеком, чтобы прийти близко и воскрес, как человек, чтобы все смогли воскреснуть к общению вечному с Ним, как Богом, засчёт Его человечности .
А засчёт свободы, система открыта новому в режиме последовательном и реальном. Он открыт тем, кто хочет Его познать, к приближению их в плане бесконечности духовности в вечной жизни, проживаемой от вступления в неё, но пленарного , во всём её богатстве, засчёт общности их с Господом, Персоной бесконечной, проживаемой в опыте и в радости всегда новой и неисчерпаемой, которая не есть заморозка, но жизнь выше чем заморозка и движение в чувстве знаемом нами. Открытие это в жизнь непреходящую и бесконечную делается, засчёт воскресения человека во Христе, Который есть Бог, который сделался человеком, чтоы прийти близ и воскрес, как человек, потому что все можем воскреснуть к единению вечномус Ним, как Богом, засчёт человечества Его общего с нашим.Святой Кирилл Александрийский пишет: "Для Христа, который восстал, как человек к безконечной жизни, общая граница человечности расширилась и человечность вошла в нерушимость и в безсмертие.
Это есть и основная идея, которая обнимает догмы в систему: проповедование более интимной жизни с Господом, персональным, Который сделался человеком для этой цели. Это прекрасное единство всех во Христе и, таким образом между собой, есть то, что называется Царствие Небесное или Божие, или совершенный порядок полноты любви.  В других терминах христианские догматы выражают план обожествления всех рациональных существ, которые хотят этого, соделанного в форме совершенной во Христе. А в раскрытии его, этот план не есть ни что иное , кроме как уточнение и осуществление реальное  нашего воздыхания к единению с Господом.
Христианские догматы представляют единство, отличное от любого другой унитарной системы, столь по факту, что держат перед христианином преспективу бесконечного развития , или настоящего спасения.
Фундамент догм: Святая Троица- единство совершенной любви. Но засчёт реальности Персоны Христа, восшедшей в план доступный человеку и прессирующей как таковой с очевидностью его над нами , утверждает или открывает полностью Троицу саму. Христос показывает, засчёт Себя Отца и Духа, совершая вместе с Ними дело поднимания человечества к единению вечному со Святой Троицей, Которая есть Она сама лучшая структура единства.
Христос  есть в то же время совершенный человек, засчёт которого Господь ведёт к рекапитуляции всех в Нём, как Церковь, которая раскрывается к Царствию Небесному. Иначе догматов христианских много и они есть в то же время одно, потому что Христос единый, но в Нём даны все условия и все средства нашего обожествления. А Персона Христа как Сына Божия воплотившагося и поэтому и поэтому и дело Его проистекают из Троицы к тому, чтобы воздвигнуть людей в общение с Троицей. Иначе Он не смог бы привести тех, кто верует в вечное счастье в вечное единство с Богом и между собой.
Вне христианства, Господь виден в двух качествах, которые не обеспечивают вечное единение человеческой персоны с Ним. В религиях языческих персоны фей разрешаются до конца в эссенцию неперсональную. Эту доктрину принял в знаменитое философское выражение Плотин.Эта судьба ожидает до конца и тех, кто составляет часть в глубине этой эссенции, манифестируемой только иногда в формах персон. В иудаизме и исламизме Господь настолько закрыт, как персона в Нём самом, что для человека невозможно единение с Ним, но только слышание и счастье благодаря Ему в базе этого послушания. В Нём и творение остаётся пропастью. Лосский говорит, что единственная божественная Персона не может передавать природы. Но может сказать, что она теряет , засчёт этого взыскание своей жизни, потопляясь в природе, которая едина  с миром. На деле в Боге иудейском и исламском не акцентируется, кроме как сила перед миром. Это означает как то, что он не имеет в себе жизни, но только функцию в мире. Его жизнь есть мир. Поэтому он не имеет в себе жизни, которую даёт мир. Без мира он не имеет смысла, или возможности к существованию.
Для христианства, Господь есть Троица Персон, которая имеет всё общим или всю сущность, без того, чтобы потопиться в Них, как персоны. Это сообщает совершенную любовь. Потомку что любовь просит полное единствои взаимное утверждение персон, которые любят друг друга. Здесь абсолют триперсональный, не что-то имперсональное. Но персона утверждается, засчёт совершенной любви между персоной и персоной, которые имеют базу в общем бытии. Персона в тотальном одиночестве не может быть абсолютом.
В этой высшей общности и любви, которая утверждает вечность Персон божественных, дана база , чтобы  в делании её исправленном и вовне чувствовалась любовь из глубины его. Творение его должно перечувствовать это единство во многообразии.Человеческие персоны и они имеют природу общую, которое реализуется во множестве персон.
Сила совершенной любви вставленная в единство существ Троицы манифестируется не только в создании одного мира, который один и разный и одной человечности с природой совместной , что реализуется в многообразии персон, но с одним желанием общаться  с ними. Троица отражает в плане спасения что-то из единства и любви их внутренней, без того, чтобы засчёт этого пройти до единения в теле с творением и с человечеством, та, что снизит ценность троичных Персон и любви между ними.
Но в характере нашем персон человеческих, объединённых, засчёт общей природы, дана малость искушения усиливать тенденцию утверждения больше сил наших собственных , не держа отношения остальных персон человеческих и Бога, от которого имеем существование и силу обогащения в существовании. Отвергаясь этого искушения, мы порвали общую человеческую природу. Но природа общая остаётся всё же базой для дыхания его к единению в любви, хотя и ослабела очень сильно любовь  между нами. Господь предпринимает засчёт этого действие, засчёт которого  устанавливается база неаннулируемая общения между Собой и нами, объединяя нашу природу с Его природой в Одну от Персон божественных.
е. Другая догма любви. Догма единения двух природ во Христе в соединении их с догмой Святой Троицы. Сын Божий не объединяется с человеком. В этом случае во Христе, человек должен быть другой, чем Бог, то что оставит людей вне общения полного с божественной  Персоной и засчёт его с остальными троичными Персонами. Единение двух естеств в Нём не означает ни конфузию между божественной природой и человеческой. И не объединяется человеческая природа с божественной природой носимая каждой Персоной божественной, носящей природу божественную. В этом случае не дана была бы сила человеческая быть, как человек, в единении с Богом, как Сыном Божиим, засчёт факта, что Сын Божий стал Сыном человека. Каждая божественная Персона должна была бы быть  в то же время и персона человеческая.
Единство между двух природ имеет характер одного максимального единения , в условии существования их не слияния , засчёт факта , что они объединены в ипостась.
Ипостась Христа есть база максимального единения двух разных природ, причем природа общая есть точка объединения между персон одной и той же природы.
Христос не становится , засчёт этого  новая специя, потому что Он остаётся Богом полным и человеком полным и, засчёт этого , реальный Посредник нашей общности с Богом. В единении с Ним каждый человек есть единство совершенное с людьми, как Бог. В единстве с Ним , каждый человек есть в единении совершенном со всеми троичными Персонами. В соединении с Ним каждого человека, ставший сыном Отца, засчёт благодати, радуется  полной любви Отца Христа, а Отец может радоваться совершенной любви человека Христа, ставшего Сыном Его, любовь в которой объединяется любовь всех тех, что верят в Него.
Знание Троицы персон с природой общей и единения природы человека с природой божественной в Персоне божественной превосходит настолько больше силы думать  нашей, что она не может другой, как откровенной. И есть открыта, как реальность во Христе. Но вместе откровенная в реальности Персоны Христа или прожитая в Этом, Троица открывается, как давление реальное и качество Его  чувства высшего нашего существования, как исполнение воздыхания нашего к последнему смыслу.
Но корень веры в Троицу есть Христос, как откровение конкретизированное и кульминантное Его. Святой Кирилл говорит: "Поэтому говорит Господь: "Вот положу во основание Сиона избранный камень, от главы угла и пречестное (Ис 28, 16)
Только в Троице, которая есть единство Персон непотопляемых, характер персоны есть полностью утверждён. Персона без общения не есть персона. А единство обусловлено общей природой. Не знаем, что есть божественная природа в себе, кроме факта, что есть всесовершенна. Но знаем, что она есть база общения всесовершенного между божественных Персон. Ни природа духовного характера не имеет субсуществования без персоны, ни персона не есть полностью персона без природы, таким образом без базы общения. Собственно говоря ни человеческая персона не существует , кроме как в единстве природы с другой.
Общность вечная по которой мы воздыхаем имеет происхождение и осуществление в преодолении конца Персон троичных божественных. Конечно, если единство не теряющееся  между божественных Персон есть обусловлено единством  в природе, общение между Богом и теми, кто верует есть усилена от участия их в божественной природе, по благодати или энергиях, которые светят от природы общей Трёх божественных Персон или из общности Их любящей. Но природа человеческая, субсуществующая в трёх Персонах или в Их любящем общении. Но природа человеческая, существующая  в ещё большем количестве персон, должно иметь обозначенное сходство с природой божественной существующей в Трёх Персонах, потому что может соединить в одну божественную Персону с божественной природой.  Господь  только для Него Самого есть единство Персон, непотоплеяемое, хочет привести в единство с Собой и существами созданными и рациональными. Только потому что между Персонами божественными и персонами человеческими есть единство природное может быть, что божественные Персоны и персоны человеческие имеют единство полное, без потопления, а между первыми и последними реализуется полное единство.
Единство человеческой природы с божественной во ипостаси есть максимальная форма объединения двух природ. Также, все мы объединены, засчёт нашей природы во Ипостаси  Слова. Из-за этого максимального единство Господь сделал человека Сыном Своим, как так что Он отдыхает, как Бог на груди любящего Отца. (Ин1, 18), чтобы Ему отдыхать и как человеку в Нём и вместе с Ним, всем собранным в общность с Ним. "Вочеловечение и Троица неразделимы, и против одной такой критики протестанской, против либерализма, который старается воспротивиться Евангелию, мы должны подчеркнуть , что православная триадология имеет корни в Евангелии. Можно читать Евангелие и не спрашивать: кто такой Иисус? И когда слышим исповедание Петра: "Ты есть Сын Бога Живаго" (Мф 16, 16), когда Евангелист Иоанн нам открывает Его вечность в своём Евангелии , мы понимаем, что единственный ответ возможный нам даёт догма Пресвятой Троицы: Христос есть Единый Сын Божий, Бог равноправный с Отцом, идентичный с Ним в Божестве и отличный от Него , как персона." Нераздельность между воплощением и Троица видима не только в том факте, что Христос показывает в Себе Отца и в факте, что Отец показывает Себя самого, во Христе, планируя над Ним и иногда даёт исповедание, о том что Христос есть истинный Сын Его ( в Крещении, в Преображении). В основном Отец, засчёт Духа ведёт человечество ко Христу, перед Христом, а в режиме более очевидном, за Христом. Святой Кирилл Александрийский говорит: "Таким образом Отец ведёт к Сыну, засчёт знания и засчёт дарования божественнаго видения, тех кому он решил дать Свою божественную благодать. Принимая Его, Сын даёт жизнь и добавляет благодать Свою, хорошую, тем кто был вырван от собственнаго своего нрава и изливает на него, как некоторые языки пламени, силу дарующую жизнь Святаго Духа и соделывает из него полное Свое безсмертие. Или " Так как засчёт Обоих( засчёт Отца и Сына) есть  привлекаемо понимание каждого: имена Обоих идут вместе для людей.
ж. Отношения между Святой Троицей и Воскресением или между источником спасения и последнего осуществления их. Воплощение Слова будучи манифестацией любви Святой Троицы перед людьми, кладёт фундамент нашего вечного общения со Святой Троицей, добавляется засчёт Воскресения. В Воскресении Христа есть активно и открывается во веки веков, для единения полного с нами. По Святому Кириллу из Александрии, Троица и Воскресение есть фундаментальные догмы. В Троице и Воскресении существует связь. Они есть альфа и омегаспасения: "потому что не плоть эта стала носительницей жизни, но дело совершилось засчёт  работы силы божественнойи несказанной, которая имеет в себе и силу оживлять в природном теле всё; Отец , засчёт Сына работал и над собором этим божественным, не из-за того, что не могло Слово воскресить собственное тело, но потому что всё над чем работает и Отец, работает и Сын ( потому что это Его сила) и то, что совершает Сын, конечно от Отца... Потому что слово нашей надежды и сила веры без пятна вернулось по манифестации Святой и Одной по существу Троицы к тайне относительной к телу, очень основательной сказал и счастливый евангелист это в главах последних.
Воскресение не может быть описано без Святой Троицы. Вся экономия спасения совершенная Святой Троицей закрывается в Воскресении. С другой стороны, засчёт Воскресения передаётся божественная жизнь вечная общая Трём Персонам и засчёт этого те, кто верят принимаемы во внутренность троичного единства. Тяжело сказать если мы входим в вечное единство с Персонами Святой Троицы и между собой, потому что принимаем не ломаемость и безсмертие или жизнь божественную  или принимаем эту жизнь, потому что входим в общение с Персонами Троицы.   
Духовная жизнь непогрешимая передаётся засчёт Персон Святой Троицы, засчёт принятия тех, кто верует в общение с Ними. Жизнь эта не ссуществует в реальном режиме вне троичных Персон. Общество между персонами не есть  отношения несубстанциональные, а бытие не существует , кроме как в персонах находимых в единстве.Парадоксальное единение, обозначенное Лосским между Воплощением и Троицей возникает и между Воскресением и Троицей.
Святые Отца, жители ещё из периодав котором идея персоны и межперсонального единения не было слишком развито, утверждают акцент на Воскресении более на причащении человеческой природы о божественной безупречной жизни. Но два объёма формируют один. Безупречность держит от процветания общины, таким образом троичной любви.
Святой Кирилл из Александрии таким образом казалось утверждает акцент в понимании Воскресения на жизни божественной безупречной сообщённой человеческой природе, засчёт факта, что онсчитает Воскресения прямой работой всех Трёх Персон, видит и природу человеческую, которой сообщается бесконечная жизнь, как будучи существующей в Персоне Слова, затем в человеческих персонах. В глубине включается в понимании Воскресения настолько коммуникация жизни божественной безупречной к человечеству, как и принятие в общение Святой Троицы природы человеческой персонифицированной  в Слове. Воскресенье есть общая  работаСвятой Троицы, потому что засчёт причастия передаётся жизнь безупречная и вечная природе человеческой , но жизнь эта передаётся от каждой божественной Персоныв единении с Другой. "Потому что тело падшее есть от Того из семени Давида, по плоти или Христа, Который первый был поднят к непогрешимости от Бога Отца. Это сказал Святой Апостол Пётр: "Господь Его воздвиг, руша узы смерти, потому что они не могли удержать Его(Деян 2, 32) Слава, которую принимает Иисус от Отца для спасения человека, принимает и Отец от человека спасённого во Христе. Потому что Он показался, как Отец Сына , который поднимает человека к такой высоте.
Если смерть есть одиночество , Господь , как жизнь безупречную , есть общение прекрасное и даёт эту жизнь, тем, кто верит в Него, принимая  в это общение.Насколько  более глубока общность, настолько и более полна духовная жизнь. Эта жизнь состоит в отношении в которой не передаётся жизнь. Есть две широты реальности персональной, связанной тайно и неразрешимо.
Поэтому специальную роль усваивает Святому Духу Кирилл Александрийский, в передаче божественной жизни. Он передаёт вначале прирооде человеческой силу принимать жительство  в Персоне Слова, засчёт победы над законами природы, которые повторяются.
Но эта духовная сила не есть кроме как там, где существует полное общество. В конце Святой Дух передаёт природе человека силу воскресать, засчёт победы законов природы, снова. Дух передаёт эту духовную силу, потому что есть Дух общности, а общество полное есть только там, где преодолевается малость. Если персона, не передавая сущность, теряет поиск существования, теряясь в природе, две персоны рискуют также потопиться  в монотонности или в природе, две персоны рискуют также потопиться в монотонности или в природе в общении эксклюзивном, закрытом, эгоистичном в них. Только существуя три персоны могут поддерживать продолжительную освежение так для каждого, как и для двух между ними. Только существующие три персоны , они не пеепутываются одна с другой, или не порывают тотально одна с другой. Только третья персона поддерживает среди двух персон, которые могут меняться как партнеры, единство различающаяся и широту любви. Только засчёт преодоления малости, жизнь по-настоящему богата, а в Боге безграничная. Христос принимает Духа, как человек потому что есть примит , как человек в общность совершенную Троицы, потому что, засчёт Него  и мы принимаемы в эту общность, засчёт благодати.
Поэтому Святой Дух наполняет божественною жизнью человечность Христа и после Его рождения. Святой Кирилл Александрийский говорит: "Поскольку Слово Бога сделалось человеком, принимает Духа от Отца, как один из нас, не принимая ничего для Себя. Потому что Он был податель Духа....Он принимает , как человек поддерживать  для нашего духа, и снова прорастая в нас, благодать , которая нас оставила, Тот , который не знал греха. 
Христос живёт в этом обществе полном с Отцом и Духом даже в своём теле и, засчёт этого тело Своё наполняет божественной жизнью безукоризненную и делает себя посредником сил Своих божественных. "Он наполняет полностью Своё тело с делом жизнеподательной Своего Духа". Его Тело становится в таком размере способным наполняться всей Его чувственностью чистой для и засчёт Духа, что он сам назван Духом. " По другому Он называется Тело Своего Духа, но это не разоряет того факта, что тело есть тело. Ещё засчёт факта, что есть объединён  в самом большом размере с Ним и одевает всю целую силу жизнеподательную Его, тело называется и Духом." "Потому что, засчёт Духа и тела Его делается жизнеподателем, поскольку Дух переделывает и переменяет тело, засчёт факта, что он принимает собственные Его силы.
Если есть так, Дух имеет роль и в воскресении Христа с телом.
Духовность , общность и сила над природой, которая повторяется работают вместе. Духовность кульминационная привлекает тело, засчёт Воскресения. Потому что в нём  Дух божественный, Который представляет полноту единства непотопляемого  божественных Персон, произвёл полный эффект над человечностью Христа, поднимая к участию, к духовности и общности троичной. Но не для что только тело Его лишённое ипостаси собственной участвует в общности Ипостаси Своей божественной с тремя божественными Персоны, но для и засчёт него, Христос может реализовать общность полную  с Персонами Святой Троицы. Для этого  нужно усердствовать  ещё и в телах наших в духовности, а в конце усваивать в полной духовности Воскресения, в которой находится тело Христа.  Тело, лишённое любой духовности не способно к никакому единству, или вставляет палки в колёса любому стремлению к единению,  которое могло бы появиться  в душе, засчёт него, а засчёт этого, он неспособен освободиться в любой степени от законов природы, которые повторяются автоматически.
С другой стороны, Святой Кирилл из Александрии, как все Святые Отцы, говорит о воскресении, которое не означает наполнение воскресшего тела чувствованием для Бога, или для общности. Поэтому он не представляет воскресение наше, как произведённое в специальном режиме Духом Святым, или  меньше,не во всех случаях. В основном он говорит, что наше воскресение есть только условие, чтобы тело стало полно  к проникновению  Духа в него и, таким образом чувственности для Него. Но существует  и состояние  воскресения, которому не передаётся Дух, таким образом, которое не делает тела воскресших, способными принять  жизнеутверждающую силу Духа. Это есть воскресение , которое не животворит тела, засчёт духовности, но даёт материи тела просто-напросто силу не гнить. В то время, когда материя, организованная в тело стала безупречной во Христе, тело стало предназначено стать безупречным для всех людей. "Потому что воскреснуть есть дело общее и святых, и грешников... А причащаться Духа Святаго не есть совсем дело общее всем, но есть что-то высшее и плюс перед воскресением и в форме одного приобретения, которое находится  вместе во всех тех, которых судьбы такие, или в тех, которые были облагодетельствованы, засчёт веры во Христа.
Это будет воскресением к полному одиночеству, не к общению, воскресение персоны с природой своей, сниженной к минимуму, потому что не будет причащаться жизни или природы божественной. Если минус в существовании может иметь субсуществование в ипостаси , как говорят Святые Отцы, он может иметь  и существование вечное в нём, потому что ипостась отвечает страданию за этот минус в вечности. Такая ипостась стоит на грани плнарного существования, субзистенции в остальных ипостасях. Страдание её и он  обозначенная участие в существовании , таким образом участие в воскресении остальных к вечной жизни, благодаря Иисусу Христу. Без этого участия внешнего, они не страдали  бы от минуса существования и не принесли бы, как раз засчёт этого омаж существованию пленарному в общине.
ж. Догма повторения : Поскольку после того, как Он восшёл к Своему Отцу, Он нам снова послал Духа. Поскольку только после того, как Он поднялся к Отцу, Он послал нам Духа. Поэтому  Он и сказал: "Вам полезно, чтобы я ушёл. Потому что если бы я не пошёл, Утешитель не пришёл бы к вам. А поскольку Я ухожу, Я Его отправлю к вам."
Нужно, чтобы  вознёсся Христос с телом к полной духовности и общности с Отцом, потому что засчёт тела пришёл Он к высшей силе излучения духовного направить Духа. С другой стороны, поднятие тех, кто верит к единству с Богом в Троице делается только когда Персона божественная отражается в работе Её, насколько общность с другой божественной Персоной , как и общность с остальными Двумя. Поэтому, всегда Персона, посылается Другой в единстве их неперепутываемом.
Дух создаёт единство в нас, потому что в Нём есть сообщество непотопляемое всей Троицы.
Дух Святый реализует подъём творения к состоянию Церкви. Он всегда в Боге и большом количестве людей, которые верят. Засчёт Него Откровение или Христос становится эффективным в людях, поскольку, засчёт Него происходит вера в них. Засчёт Него Откровение выливается в полной очевидности и успешности  и из содержания от того, чем богато. Откровение заключилось во Христе, но изливает     всем поколениям и их делает ценными, засчёт Духа. Засчёт Духа, люди возводятся к участию всё большем богатств бесконечных , которые есть у Христа, на которые они соглашаются, засчёт веры в Него. А вера не есть никогда вера одного человека, но многих. Где человек может передавать веру, а ближний принимать, там работает Дух Святой между них двух и между ними и Богом.  Церковь рождает , засчёт снизшествия Святаго Духа, потому что, засчёт Него, рождается вера. Но рождается в больших и они напитанны порывом передачи веры. Поэтому Он спускается в образе многих огненных  языков . Церковь продолжает, засчёт Него, потому что, засчёт Него продолжает передаваться вера от человека к человеку, от поколения к поколению, засчёт пламенных речей.
Церковь начинается от пятидесятницы, потому что тогда  спускается Дух, который даёт Апостолам огонь веры твёрдой и проповеди её горячей и понимание всего сокровища благости, находящейся во Христе. Святой Кирилл Александрийский пишет: Когда знающие Христа имели сообщить каждому языку и каждому народу проповедание евангельское и спасительное, он дал знак языкам." "Он им разделил различные дары, потому что как это телотолстое и земное, разделяется на части , так и Христос или тело Его иметь питание  всесовершенное из множества святых, пришедших к духовному единству.
3. Богословие и служение церковное объяснения и утверждения догм или плана спасения и оживотворения дела служения Церкви.
а. Определённый характер форм догматических и объяснения их теологического бесконечного. Догмы- как доктринарное выражение плана спасения и обожествления тех, кто верит, реализованы засчёт Церкви Христа и Духа Святаго, или "сокровищ понимания" и божественной жизни положенные к нашему распоряжению во Христе, для усвоения их поступенного от которых мы сами в ходе земной жизни и тотальности  их в вечной жизни- имеют необходимость в положении продолжительноим во свет содержания их бесконечного. Это дело делает Церковь , засчёт богословия.
Результаты объяснения теологического возшедшаго в постоянные нужды Церкви, становятся учением Церкви, которая есть идентична с церковной Традицией в широком смысле. включая в неё понимание обогащённое Святого Писания и апостольской Традиции, положенной на службу проповедания и службы освящающей и пасторальной Церкви.
Верующие не могут остаться только в повторении схематичных формул догм, но ищут войти в глубину безконечную их понимания, вспомоществуемые объяснением , базируемом на Святом Писании и Святой Традиции. Богословие есть, таким образом, необходимость положеннаяк требованиям Церкви, чтобы объяснить верующим пункты веры.
Необходимость теологического объяснения догм как различных пунктов веры, происходит в первую очередь от того факта, что они есть формулы порезанные, которые включают настолько отношения бесконечного Бога с творением законченным, на пути бесконечномих, к бесконечности, как и действие Его непрекращающаяся для спасения или обожествления этого. Как таковые, догмы, хотя и определены по форме, имеют безконечное содержание, которое всегда требует быть раскрытым, без того, чтобы быть открытыми в целом.
Бог, в своём действии совершенствования нас и имея, как ответ действие наше к совершенству, ориентируется и после обстоятельств, в которых мы живём и сам действие это безконечное, есть понимаемо всегда под новыми аспектами нашими от нас. 
Определённый характер догматических формул не противоречит бесконечному их содержанию, но утверждает его. Сам факт, что что-то существует  определяет это что-то , перед тем, что не существует. Только ничто не определяется так. Право, исследуя физика Бернарда Филберта: "Последняя граница, которая обосновывает существование того, что есть , есть граница  перед ничем. То, что есть  отличается от ничего. В ничто  есть аннулирована и граница и отличие и разнообразная сила манифестации .
Догма единения божественной природы с человеческой в одной Персоне без возвышения или потопления ни одной из них, кладёт и она границу твёрдую, определённую между ней и любым другим утверждением, объединяя в то же время две большие тайны, тайны фундаментальные существования. Как раз , засчёт догматического определения этого единства утверждается и основывается божественная бесконечность и участие человеческое в этой безконечности. Отказ от этого определения должно отразиться с уточнением низложения безконечности и абсолютизации божественнаго, будь то участие человеческое в ней без верховности человека.
Потому что нужно затронуть то, что догма эта утверждает тот факт, что засчёт участия в существовании безконечного божественнаго, человек есть утверждён , как существование  собственное, не только перед ничем, но и перед Богом.  Христианская догма об единении существа божественнаго и человека в Персоне Бога Слова не проповедует  потерянность человека в глубинах безконечности Бога.  Она делает очевидным содержание наше, даже в уровне этой высшей единости между человеческим и божиим; ба, даже больше, как раз, она утверждает человека в максимальном развитии. Тайна единства между персон характеризуется , как раз засчёт этого парадокса: единение и поддержание персон, засчёт неё. Любовь между персон реализуется единством максимальным между ними, но в то же время производит радость одной другой и различие между ними. Господь, как персона оставшаяся всегда в Ты особенно для человека объединенного с Ним. В сообществе людей, каждый остаётся в то же время границей для другого; каждый имеет в себе другого, но отличное. Во внутренности их есть различие. В вере христианской человек остаётся определённым , как человек как раз в максимальном единении с Богом и в разделении  безконечности Божией. Или, более точно, тот, кто верит углубляется максимально и в том, что он есть, как творение, отличное от Господа, в единении с Богом. Структуры различные обдержатся в строгом режиме, хотя становятся внешними, или поддерживаются потому что есть взаимны внешне.  Этот факт есть собственный и миру в единстве и различности  своих компонентов, или в отношении их вечном и совершенном с Богом. Это значение самое глубокое трансцендентности Божией. Если бы не существовало трансцендентного абсолюта , но абсолют был бы имманентным и неперсональным, всё бы превратилось во всё, потому что в этом абсолюте всё есть одно в режиме неразличающем , как в корне этой же эссенции их.
Догмы определены или "ограничения" строгие. Но они ограничивают безграничность Божию перед конечным и способность продвижения бесконечного человека или бесконечности Божией и бесконечное продвижение к ней.
Отказ от бесконечности каждого из этих, или к бесконечности солидарной их, которые ни есть- не одного, ни другого-отсутствие движения, должно превратиться глубине их без конца существования их раздвоенного, в луже без обозначения, в котором возможно любое, но ничто на самом деле новое и глубокое. Догмы формулы достаточно основные; они не входят в подробность. Но именно из-за этого достигаетсяширота безконечности содержащаяся в них. Всё же, основное их не означает нехватку любого уточнения. Фундаментальные структуры спасения уточнены в основном их контуре.
Отметили парадоксальный характер догматических формул.  Господь есть один по существу и троичен в персонах, есть неизменяемый, но живой, активный и новый в действии Его по проникновению и спасении людей; Христос есть Господь и человек; человек остаётся существом созданным и всё же обожествляется. Но парадокс есть везде. С различием, он собственен персоне в основном, потому что она не подчиняется закону униформализаторскому и потому что может всё обнять. Персона есть единство, но безконечного богатства: есть та же и всё же есть безконечно богата: она та же и всё же есть безконечно разнообразна и новая во всех её манифестациях и состояниях её. Отношения между персонами манифестируют ещё больше этот парадоксальный характер.Человек есть автономен и всё же не может иметь жизнь и не может реализоваться, кроме как в единстве с другими. Любое снижение силовое одного из аспектов человеческого существования к другому аспекту, производит в ней страдание, потому что есть против её существования.  Как раз в отношениях их с миром, персона показывает из себя этот характер парадоксальный: она обнимает мир во всём его многообразии, преводя его к единству, и всё же остаётся она сама разной и одной и поддерживает мир в различности его. Так же ещё недостижимо есть парадокс в отношениях Бога безконечного с миром ограниченным и созданным:
Господь  один, имея жизнь в режиме высшем понимания, в любви межперсональной. Догматические формулы парадоксальны, потому что принимают в себя противоречащие эссенциальные отношения живые и богатства неисчерпаемые. Догмы выражают так  в себе всё: бесконечное и конечное, единое, без развенчивания, во всех своих аспектах. Богословие имеет, как объект безконечной рефлексии содержание всёсодержащее и безконечное догматических формул, которые ограничивают и обеспечивают строгоэту безграничность в богатстве неперепутываемом аспекта его безпрецендентно безграничного и сложного. Но теология, в свою очередь должна остаться в рамках основных формул и всё же точных, догм, как раз для того, чтобы их поддержать, как объект рефлексии и углубления бесконечного. Божественная природа , природа человечесая, ещё больше единая в режиме кульминантном в божественной Персоне Христа, содержит и предлагает рефлексии безконечное содержание. Никогда нельзя обвенчать объяснение божественной природы и человеческой в их богатстве жизни и в то же время в характере их невозвышенном , как нельзя обвенчать описание глубины и сложности единения их в Персону, которая есть, Она сама, тайна непроницаемая, всегда ноаая и всё же невозвышающаяся. Вся теология, которая объясняет бесконечное содержание из кадра формул точных догм есть выражение расширенное этих догм. Говорилось о различие между догмами и теологуменами, одни объяснения богословские, которые не получили ещё формул церковных официальных, но которые имеют реализацию, через догмы. Но это включает , по ходу отличая между догмами и телогуменами различие между объяснениями, считающимися теологуменами и другими объяснениями.Эти другие объяснения должны бы были держаться в органическом режиме догм. Но тогда, почему не держать их в теологуменах, органических от догм, если возникают из них? По факту все объяснения догм, если остаются в кадре формул догматических органически держутся догм.. А если не остаются в кадре этих формул, не могут считаться ни теологуменами и не могут дышать описанием их с характером формул догматических, кто знает в каком характере будущего.Они есть объяснения, которые не есть ассимилированны, как объяснения свои догм от Церкви от Церкви и со временем впадают в устаревание. Всё же поскольку любая настоящая теология, созданная в Церкви есть объяснение содержания догм её, церковь не возвещает любое объяснение с авторитетом учения её. Или, они имеют авторитет , засчёт самого факта, что объяснены в формульных догматах. Церковь умножает бесконечно объяснения её догматичские свойства, но конкретизует в строго догматической формуле более богатой, чем предыдущая формула, только когда это объяснение встречается с какими-то объяснениями начинает производить конфузии и разделения в , Церкви. Б.Теология и учение церковное. Когда теологические объяснения есть объяснения органические догм и последующие перетекания церковной жизни- и как таковые, входят в основное проповедание и пермаментное Церкви-они суммируются в объяснении Ценркви в общем смысле.Так случилось с почти всей теологией Святых Отцов. Среди доги и учением Церкви есть с одной стороны идентичность , а с другой -различие по форме.
С другой стороны прогресс в понимании догм возможен, потому что содержание их бесконечно и, как таковое апофатично (несказанное) и невозможно содержать, засч;т записей или слов, которые бы с ними сочетались. "Апофатизм восточной традиции учит нас видеть в первую очередь их негативное значение,  который останавливает нас следовать за путями их обычными в форме записок, которые могли бы заменить духовную реальность.
Потому что христианство не философская школа, спекулирующая с абстрактными заметками,  но в первую очередь сочетание с живым Господом.
Прогресс имеет форму акцентуации более сильной,  когда другого соответствующего  занятиям и духовному возрасту верующих в это время.
Но этот аспект,  более сильно акцентуируемый,  открывает понимание успешное для всего содержания догм, и исполняет будущее продвижение к пониманию их. "В истории мысли теологической, существуют несколько периодов,  как несколько циклов в истории о вере,  в которых аспект христианской веры,  принимает исключительное значение, в сравнении с другими верами,  в которых к каждому учению относятся  одним уровнем или с другим в соответствии с той проблемой, которая на данный момент, является центральной.
Засч;т теологии,  которая действует в ней,  Церковь продвигается под свет "солнца правды",  которое развивается продолжительно, исполняясь вс; большим светом. Последовательное продвижение в свет, который помогает, также, его появлению есть Церковное Предание,  а свет автотентический солнца, который рассматривается, как постоянный перевод в его свете теологией Откровения, в Предание, которое помогает людям в их духовности. Потому что духовность есть постепенный показ присутствия Христа, засч;т существования верующих,  которое переводится в восходящее понимание или субстанцизируется постоянно, как понимание, чувствование, достоинство и любовь в отношениях, как проникновение в трудность и глубину божественного присутствия и человеческого, объедин;нного с ним.
Теология есть под светом Откровения,  который однажды освятил и освещает всегда Церковь и членов е;,  тем же светом, который называется Преданием,  а объяснение е;,  перевед;нное теологией и ассимилированное Церковью, называется церковным учением.
Теология следует этому солнцу и росту его в теле Церкви, помогая вс; же этому в понимании, и передавая нюансы,  каждый раз новые, в которых она показывает каждый шаг, не меняя каждый раз стремления к свету. Итак, теология открывает показ Его полный, к концу времени.
Теология есть посредница успеха, помогая народу в его духовном развитии к единству эсхатологическому, универсальному и совершенному.
Теология делается из стремления  духа человека ко Христу,  из желания разъяснить человеку эти движения. Движение это духа человека, как говорит святой Максим Исповедник,  против оригенизма, который считал,  что любое движение происходит из падения человеческого духа, испорченного грехопадением от первоначального единства.
Если это движение происходит от делания самого старательного, человека,  то теология стремится объяснить это движение, как можно шире и предназначена для самого близкого приближения ко Христу. Но она делает это с вниманием ко Христу сегодня, с большим вниманием завтра, воздавая славу Господу, за то, что Он сделал способным человека воспринять это единение и познание, и теологию, засч;т своего вочеловечания, распятия и воскресения. Они будут хвальны, если всегда делаются во Христе, и Он постоянно присутствует в их делах, поучаясь из прошлого, объясняя настоящее, и надеясь на будущую блаженную жизнь со Христом.
Первая часть
Православное догматическое учение о Боге.
Три режима познания Бога и Его атрибутов.
А. Познание рациональное и апофатическое Бога. Связь между ними.
1. Неразрывность познания рационального и апофатического  Бога.
В соответствии с патристической мыслью существует теология рациональная или катофатическая и апофатическая (не говорящая). Последняя выше первой, дополняя е;. Ни засч;т ни одной из них, не позна;тся Бог в своей сущности. Засч;т первой позна;м Бога, как Творца и поддерживателя всех, когда засч;т второй имеем живой опыт присутствия Его тайного,  которое превосходит знание о Н;м, как о причине,  возвещаемое некоторыми атрибутами, похожими на мирские. Это последнее называется апофатикой, потому что присутствие Божие, превосходящее способность определить любым словом. Но это познание более адекватное Богу, чем любое познание кватофатическое.
Вс; же нельзя отказаться и от познания катофатического, то есть рационального. Даже если вс;, что оно говорит о Боге не есть всегда адекватно, вс; же оно не говорит ничего против Бога. То, что оно говорит должно быть только углублено апофатикой. То, что она говорит должно быть углублено, согласно апофатике. По другому,  даже познание апофатическое обращается к интеллектуальному,  наполняясь глубиной,  которую ей не могут дать интеллектуальные сводки.
Это может сделать познание апофатическое,  поскольку для не; атрибуты Господа не есть только мыслимые, но ещ; и исполняемые. Например для не; любовь Божия или вседержительство Божии не есть только в теории, но и переживаемые опытом состояния. В акте апофатического познания субъект переживает погружение в бездну любви Божией или в Его вседержительство или бесконечность. Засч;т апофатического познания субъект не только знает, что Господь бесконечный, безмерно любящий и т. д., но и испытывает это опытом. Но в опыте, эта бесконечность Божия предста;т столь захватывающей, что человек представляет е; вне обличения в слова. Она представляет из себя большее, чем нежели мысли, и поэтому она несказанная. Правда, что и у положительного катафатического богословия величие Божие ему представляется необъятным .
Мы считаем, что два вида познания не противоречат и не исключают друг друга, но дополняют друг друга. Собственно говоря апофатика дополняется утвердительным видом.  и негативно-рациональным; она передаёт утвердительный вид и негативно-рациональный по собственному плану, но в свою очередь перетекает в термены рационального познания и оба аспекта (утверждающий и негативный), в требовании выражать сущность  и в режиме далёком от удовлетворительного. Тот, кто имеет знание рациональное Бога, и дополняет часто с апофатическим, а тот, кто имеет более акцентированный опыт апофатический перетекает в объяснение их в терменах рациональных. Поэтому, восточные Отцы приходят часто в разговор о Боге от одного к другому.
Апофатическое познание положено и оно в смотрение мира, как и утвердительно-рациональное, но она превосходит это видение, а иногда не имеет необходимости во взгляде на мир, чтобы производить, хотя познание мира и обогащение души, засчёт него данное. Тайное присутствие Бога, может оказаться познанию апофатическому экспериментальным в моменте в котором производится будь то, засчёт мира, будь то прямым. Познание утвердительно- рациональное связано всё же всегда с миром. Всё же мир есть термин удержанный в мысли того, кто знает Бога, засчёт дедукции, в качестве причины мира, оповещённым с атрибутах похожих ему. Факт, что в познанании апофатическом душа абсорбирована ощущением присутствия Бога, сделало восточных Отцов говорить иногда о забвении мира в ходе этого акта. Но это не значит удаление по факту из мира. Даже когда стоишь в мире, кто-то может созерцать Бога, так что Он будучи отделённым от мира , или будучи являемым миром, или отделённым от мира.
Что ещё отделяет  познание апофатичесое, прямое и тайное Бога, отрационального  и дедуктивного есть, что в первом человеческий субъект переживает присутствие Бога, в режиме более нажимающим, чем персона.
Святой Григорий Богослов отмечает, строго говоря, что рациональность мира без персоны, которая отмечала бы рациональность его и пользовалась бы ей, -абсурдна. Святой Григорий констатирует, что Господь не сотворил мир статичным, или двигающимся одиннаково, но мир, засчёт которого Господь исполняет  песнь, которая приближается своей мелодичностью; или Бог продолжает свою речь нам, засчёт мира или нас ведёт к цели. Он не только Творец, этой широкой гитары, но и исполнитель сложнейшей и огромнейшей песни её.
Но СВятой Григорий считает недостаточность  этого познания интеллектуального Бога, изводимым в рациональном режиме из мира. Это познание должно быть исполнено, засчёт познания высшего , которое есть познание самой тайны Его, апофатическое познание, обретение в высшем режиме богатства Его бесконечного, которое именно из-за этого есть невозможно для познания и для выражения. Говоря, что в имени Моисея, который в восхождении на Синай сделал тело всем, кто поднимается, засчёт познания Господа от дел, к познанию присутствия Его безграничного и тайного, Святой Григорий говорит и из-за этого апофатического познания, но возвышает описание его с описанием познания катафатическом  или утвердительно-рациональное. ОН говорит: "Я вышел, как один, что хочет понимать Господа и так я восшёл на гору, и я проник  в облако, которое меня отделило от материи и от материального и я собрался в себе самом. Но смотря, я увидел заднее Господа. И это, сокрытое камнем, или Спасителем воплотившимся. И я увидел  немного не Тело первое и пречистое и познанного только Им самим, или Троицы, так как остаётся глубина первой завесы и она покрыта херувимами, но как оказывается после этого и спускается к нам.  А это есть насколько я знаю, величание от фактов и от того, что создано и ведомо от Неё или, как называет божественный Давид, величие Его.  (пс 8, 2). Это означает спину Бога, или знаки Его, после Него, как несколько теней и тел солнца в воде, хотя и не легко быть видимым Ему, потому что скрывает чувства с чистотой Его света.
Как видно, поднятие по делам мира не означает рассеянность этих, но поднятие, засчёт них, вдали от них. И поскольку они остаются, познание апофатическое Бога не  исключает утвердительно-рациональное. Но оно наполненное апофатическим познанием, поскольку Святой Григорий проходит от первого ко второму. Мир остаётся в познании апофатическом. Но она стала прозрачной для Бога. Познание это апофатиченое, потому что тБог , Который приялся теперь есть неочертаемый; Он проживается , как реальность , которая превосходит любую возможность различения. Всё же и это есть апофатика, потому что Господь, который сошёл к нам, не познание, существа Его, засчёт Неё самой. Она настолько раздвоена с познанием утвердительно- рациональным, что тяжело сказать , когда Святой Григорий говорит об одном и, когда о другом.
Невозможность принятия  свет тайного присутствия Божия, с усвоением обозначенных атрибутов Божиих, передаёт Святой Григорий Нисский, в другом описании опыта Моисея на горе Синай, в которой снова тяжело отделить два вида познаний: Господь есть и всегда будет: лучше сказать всегда будет, лучше сказать, всегда есть. Потому что были и будут секции нашего времени. А Он есть всегда, потому что Он сам назвался Моисею, когда тот был на горе. Потому что содержа в Себе всё, имеет в Себе существование, которое не начиналось и не перестанет, как океан бесконечный и безграничный бытия, преодолевая любую отметку о времени и о бытие Ум принимает  только тень Его, и это в режиме очень затемнённом и сниженном, собирая не из того, что есть Он, но из того, что вокруг Него, другую картинку,  из каждого  от каждого и  прохлаждая в качестве тела правду. Потому что  Он соскальзывает прежде чем Его поймать, и спасается прежде чем Его понять. освещая ум, если оно чистое со скоростью молнии, которая не стоит".
Присутствие это представленное Бога, как персоны, из которого излучается бесконечность Его, не есть решение рационального суждения, как в познании интеллектуальном, катафатическое или негативное, но есть устроенное в состоянии последнего духовного чувствования, которое не производит столько времени, сколько человек подвержен удовольстиям плотским, страстями любого качества. Она просит поднятие от страстей, очищение от них. После очищения более длительного , концом духовных чувствований, способного такого понимания реальности тайной Бога, есть и более длительное. Существует целая градация, столь и глубина и длительность понятия апофатического Бога. Всё же она не исключает познание Бога, как Творца и Промыслителя, и раздваивается в этом. Познание апофатическое не есть иррациональное, но сверхрационально, потому что Сын Божий есть Логос, имея в Нём разумы всех созданий. Но есть сверхрационально, так как персона есть сверхрациональна, как субъект разума, одной жизни , которая всегда имеет смысл.
Святой Григорий Нисский говорит, во имя Моисея: "Забравшись с решением на гору, или говоря по-другому, с решением и с усилием, будучи ведом надеждой, или по слабости, чтобы войти в облаке и быть с Богом, потому что так заповедал Господь: если есть Аарон, пускай пойдёт со мной и стоит отдалече, а если он должен стоять вне, по настоящей чистоте. А если кто-то недостойный таковой высоты и созерцания, если есть совсем нечистый, не приближается, потому что он не застрахован от несчастия, а если он очищен только в режиме проходящем, да остаётся внизу и слушает , только глас трубы и слов простых благодати.
Необходимость в очищении от страстей для этого познания или чувства острого греховности и собственного нечуствия, показывает и он, это познание не есть познание негативное интеллектуальное, как оно было понимаемо на Западе, или простое отрицание рационального утверждения о Боге
Но есть разговор о познании, засчёт опыта. По-другому восточные Отцы, называют это приближение к Богу большим единением, чем познание. В этом познании экспериментальном апофатическом, от части Господь усвоен, с другой то, что усвоено даёт понять что-то вдали от любого усвоения. Вместе они выражают всё, засчёт терминов теологии утвердительной и негативной.
Святой Григорий продолжает: "Мне кажется, что засчёт того что усвоено, меня привлекает к Нему (ибо непознанный не даёт надежды и помощи), а засчёт того, что не познано мне возбуждает воображение, но будучи поразительным, он желается снова, а желаемый , нас очищает, а очищая нас, нам даёт Христово тело, а становясь таким, говорит с нами, как со своими домашними, ба слово отрезает что-то сказать и более дерзновенно: Господь объединяет с богами и знаем ими и именно настолько Он знает тех, кто Его знает. Таким образом Господь бесконечен и я должен Его созерцать. И только это усвояется от Него: бесконечность
2 Отличие между познанием рациональным и апофатическим
Святые Отцы акцентируют, что и эта бесконечность проживаемая не есть Его существо, потому что она могла бы быть идентифицирована с существом мира, или человеческого духа или в продолжительности природы с этим, как у Плотина. Но Господь не есть существо из мира или человеческого духа; Он есть трансцендентен им, потому что не есть сотворён, а эти созданы. Трансцендентность  Его усилена характером Его персоны, способной быть выше бесконечности , которая не есть сама персона.
Только Персона трансцендентная гарантирует бесконечность, которая
не есть в последовательности возможной засчёт благодати, засчёт участия человека, благодаря благоволениябожественной Персоны и усилия нашего. В этом случае причастие бесконечности, последнего включает радость общества, с перспективой бесконечности, без аннулирования Его, как персоны. Иначе бесконечность не должна усиливать персону, кроме как моментально. Поэтому Святой Максим Исповедник, говорит: "Вещи Божии, которые имеют начало, существования во время есть все те, что существует причащением... А вещи Божии,которые не стали существовать во времени , есть те которым причащаются, те, кто причащаются, засчёт благодати , те кто причащается. Это есть, например благодать и все, что содержит разум благодати. И коротко: вся жизнь, бессмертие, простота, непеременчивость, бесконечность и сколько есть мыслимые, что существуют духовно позади Бога. Зная их, засчёт сознания одного участия в них, но без того, чтобы держаться нашего существования, не знаем саму сущность Бога, но мы даём себе отчет , что мы вместе с Его Персоной
Неоплатонизм считает божественность идентичной с этим. Поэтому путают божественность с мирским растворением или духа человеческого и считают , что засчёт поднятия человеческого духа от занятости с умножением вещей, он идентифицирует в актуальном режиме с божественностью, как единством и упрощение, с отсутствием любого предопределения и в этомчувстве,. Апофатика. Он считает, поэтому, что божественность познаётся в её излиянии её. Это базируется и претензия самозванная, чтобы понять точно сущность Бога. Это означает всё же негатив характера трансцендентного и персонального Бога. Если Господь трансцендентен, есть персональный. Познание апофатическое христианское включает насколько спускание Бога к возможности человека, чтобы он поймал Его, как и трансцендентность Его. Господь спускается, засчёт Своих энергий. Его характер персоны утверждает трансцендентность Его. Его Персона превосходит даже Его бесконечность.
В этом смысле Господь не есть идентичен ни с одним из тех, что мы называем усвоения Его: ни с бесконечностью, ни с вечности, ни с простотой. Он выше, чем это. Они не есть. Ни эссенция Бога, ни Персоны в которых существует Его сущность в режиме интегральном, но есть «позади существа Божия». Поэтому Святой Григорий Нисский себя базирует идеи, что, зная бесконечность Божию не знаем Бога полностью, засчёт факта, что существо Божие не может идентифицировать с простотою. Только в этом случае, мы Его знаем Бога или в полноте, или его не знаем совсем. Существо Его не есть идентично с простотой, так как ни наша не идентично с композицией. В этом случаеотличие между божественностью и мы должны быть только от режима, ни от эссенции.
Господь будучи персоной, между Ним и нами устанавливает рапорт любви, который содержит и Его и нас, как персон. Эту любовь мы переживаем не как бесконечность всегда повторяющуюся, но как бесконечность с преспективой продолжающейся новизны, как океан богатства всегда нового. Всегда будем продвигаться в ней. От того, что знаем Бога, от этого желаем Его знать и больше, отчего и любим больше, нас стимулирует и к ещё большей любви. Из-за того, что Господь есть персона, познание Его , засчёт опыта есть и в функции очищения нашего от аффектации страстной и слепой перед вещами конечными. Но именно это нам даёт понять, что далеко от богатства всегда нового , кот орое мы чувствуем, существует источник его, который не входит в луч нашего опыта.
Можем сказать, что существуют два апофатизма: апофатика тех,кто переживает, но не может определить, и апофатика тех, кто не может даже переживать. Они вместе. Тот, кто переживает имеет и характер понятный, поскольку не выражается всё же в терменах интеллектуальных афирмативных и негативных. Но это понимание есть всегда недостаточная. Существо, которое всегда остаётся вдали от опыта, но которую всё же мы считаем, как источник всего, что мы переживаем, существует в личности. Существуя как персона, существо  есть источник живой энергий или актов, которые нам передаются. Поэтому апофатика имеет, как базу последнюю личность, и поэтому ни это апофатическое не означает полное закрытие Господа в Себе.
Святой Григорий Нисский говорит также об обоих путях познания Бога, иногда различая их, иногда сливая их. Но больше говорит о познании апофатическом , потому что и после него, в нём есть сокрыта катафатика или утвердительно- рациональная. Первые главы из «Большого словословия катехизического» посвящены познанию рациональному Бога. Но как раз говоря об этом, он говорит что и в ней Господь Себя открывает, как тайну невозможнуюк определению, которая отражается с началом познания апофатического и с желанием углубленияв неё. «Таким образом, тот кто исследует глубины тайны принимает в душу и тайное тело скромное понимание учения о познании Бога, но не может прояснить, засчёт разума эту глубину несказанную тайны.
Но Святой Григорий Нисский, пытаясь более и болеев описании познания апофатического , не видит отделённости всегда от созерцания вещей. С другой стороны, просит и он, как условие этого познания очищения души от страстей, потому что , кто хочет созерцать не оставайся закрытым эксклюзивно  в горизонте видимом вещей.
Употребляя тот же подъём Моисея на гору, как тело подъёма души к интимности Божией, он говорит: «А тот, кто себя очистил и обострил слух души, принимая этот звук (трубы Божией), которая возникает из созерцания вещей к познанию силы Божией. Это называется Писанием тьмою , то что отражает бескомпромисность Бога и невозможность созерцания Его, или Его существа, « которого познание есть недоступно настолько людей , как и любой силы понимаемой « и которую Евангелоист Иоанн, отразил, когда сказал «Господа не видел никто никогда».(Ин 1, 8)
Но Святой Григорий Нисский нам даёт мотив более глубокийдля которого к тому, чтобы очутиться в этой тьме или перед лицом этой безкомпромиссности Божией, должен был пройти , засчёт познания сотворённого: в этой тьме Моисей увидел задел не сделанное рукой, но это есть Христос, сила и познание Бога, «который «содержит в Себе всё». Потому что задел называется сила, которая содержит все существования, в котором живёт вся полнота Божества, покрова общего всего, что есть Тот, кто содержит всё в Себе. Но к способности созерцания всех в Том, что содержит в себе всё в режиме простом и концентрированном, продвигаемся, засчёт созерцания  всех.
Только засчёт усилия очищения производится тонкость духа, только эта тонкость, оставляет любое понимание привлечённое о Боге и тенденцию фиксироваться в нём, или тенденцию сделать Его идолом и мобилизировать дух к поклонению ограниченной его реальности. Душа носится жаждой продолжительной ввысь и «молится Господу, чтобы Он сам появился. То, что привлекает всегда символы или тела архитипа, к которым успешное познание держится безграничным. А архитип –высшая Персона. Символы базовые есть символы мира. Они освещают всегда более высокие смыслы. Вот несколько слов, засчёт которых Святой Григорий Нисский описывает этот подъём: «Это мне кажется как потерпеть от любовного чувства Персону, ориентированную на что-то хорошее. Это чувство носимо всегда надеждой, от того, что видел когда-то, к тому что выше. Надежда всегда включает желание, к тому что есть спрятано. Поэтому тот кто пойман и охвачен любовью к красоте, принимая то, что показывается как тело, желанного, хочет всегда и насытиться Его чертами. Этого хочет просьба дерзновенная, которая проходит границы желаний: не радоваться более, засчёт стёкол и представлений, но от лица Доброго, Красивого. Господь не может быть схвачен в концептах, потому что есть жизнь, лучше сказать, потому что живой и в обозначенной мере источник жизни. К тому ещё меньше, высшая Персона. Кто верит, что он знает или ограничивает Его сентенциями, есть мёртв духовно с точки зрения христианина. Так интерпретирует Святой Григорий Нисский библейское слово: «Не может живой человек увидеть Моё Лицо» Это слово не говорит он потому что Господь причина смерти для видящих Его: «потому что как может причина жизни быть причиной смерти,») а потому что Господь по сути жизнодатель, а характеристика Бога есть вне концептов , непознаваемая, для тех кто верит , что Господь может быть тем, что познано, отходя от Того, Кто есть воображаемый, засчет чего он пытается Его познать, что считает реальным, не будет иметь жизни. Потому что тот кто есть по- настоящему, есть реальная жизнь. Как таковое есть недоступный познанию. А тот кто не существует не может давать жизнь...Засчёт сказанного учимся, что Господь по своей природе есть безконечный, не закрытый ни в одном размере. Потому что если бы Господь считался внутри какого-то размера, должно было бы осознавать вместе с размером и того, что есть рядом. «Таким образом не думаем о размере существа невидимого. А то, что не имеет границ не имеет сущности понятного. ..И это означает знать по-настоящему Господа: никогда не оставаться сытым от желания. Дионисий Арепагит считается, как тот который акцентировал более, чем любой другой церковный отец апофатичесое познание. Но если читаем со вниманием его писания, видим что везде он разделяет познание апофатическое с катафатическим. Это потому что и он говорит о духовном прогрессе того, кто знает Бога. Поэтому он не видит в познании объясняемое сумму заключений интеллектуальных, с одной стороны позитивных, с другой негативных, как практиковала эти два режима познания схоластическое богословие; но в первом ряду познание экспериментальное, которое только в выражениях струится к терменам апофатическим и катафатическим, поскольку в том что знают о Боге включают сознание Его тайны. Только засчёт знания, что Дионисий Ареопагит отделяет объяснимое познание от апофатического, католические теологи смогли укорить традицию восточную, что усвоила только  теологию апофатическую Дионисия, и именно , как теологию негативную интеллектуальную.
Утвердительные термены утвердительного познания акцентирует Дионисий Ареопагит с отличием от отрицающего, потому что и эти термены утвердительные имеют в базеопыт апофатический, который констатирует в то же время тайну Божию, или они связаны опытом Его тайны, поскольку  с одной стороны от Бога происходят  все силы , которые созданы и поддерживают аспекты различные мира, с другой стороны, Господь есть обзщность , выше чем они: "Таким образом сверхъестественный источник божественный или сверсуществующее сверхблагого в том что она есть, не предназначено, чтобы похваляться ни как сила, ни как слово, ни как ум или жизнь или как эссенция, от одного, кто любит правду, высшую всего правду- но как отсутствие , засчёт прохождения, любого удобства, движения , жизни, представления, мнения, имени, совести , понимание-эссенция , стабильность, основание, единство, граница, безграничность, от всего, что существует. Но поелику в качестве субэкзистенции добра, засчёт собственного существования есть причинавсех, что есть , нужно похвалить провидение причинное добра источника Божественности  из всего причинного.
Ни атрибуты Божии не познаются только засчёт дедукции рациональной, но из Его работ отражённых в мире, засчёт участия в них. Свет их есть проецированный в мире и так же проживаем. Всё же это не противоречит убеждению Господа прямой причины мира. Это есть мотив , засчёт которого сам Дионисий Ареопагит не разделяет  совсем познание рациональное от апофатического, как не отделяют другие Отцы, но говорит в режиме алтернативном о них, описывая сам опыт этих работ и в терменах теологии утвердительной интеллектуальной. Говоря о красоте Господней, Дионисий говорит: "Красота сверхбытийная называется красотой потому что отделяет от неё красоту всего существуюшего и именно каждого в режиме соответствующего ему, и потому что есть причинадоброго обозначения и сияния всех, делая сияющим, как свет во всех причастниках украшающих луча причинного.
Дионисий говорит всегда об обозначенном причастии Бога. Но в том, что передаёт  нам, что мы чувствуем факт непричастия от Него или факта, что в Его существе, Он для нас остаётся без причастия. А засчёт того, что мы причащаемся нам отражаетвсё большев тайне познания Его существования: "Будешь быть многими теолагами, которые хвалят (Божественность) не только , как невидимую и непроницаемую, но и как далеко от любого изыска и тени, не существуя ни тени, которая ведёт к бесконечности её спрятанной. Но добро не есть совсем непередаваемо какому-либо существованию, но показывает с добротой луч его суперстойким в нём самом, засчёт освящения, соответствующаго каждого среди существования и воздвизает умы освящённые к созерцанию его возможному и к причастию и похожестью с нею.
 Таким образом, в единении со светом высшем существования умы очищенные принимают  в то же время познание , что она есть причина всего, то, что их воздвигает, чтобы выразить в терменахутвердительных нескольких атрибутов, которые могут считаться причинами усвоения из мира.
В этом опыте апофатическом опыте дано, таким образом, всё: опыт работы Бога, сознание существа Его, которое превосходит  любую доступность , невозможность выражения полностью адекватного этих работ, очевидность того, что они есть  причины работ и, как таковые, могут быть выражены в терменах аналогичных с усвоениями вещей и в то же время важность корректирования эти интеллектуальные выражения, засчёт отрицания их.
В любом случае, в опыте высшем, чем понимание вещей Божиих есть дан и опыт их в качестве причин вещей и таким образом необходимость  выражать то, что она переживает настолько в терменах утвердительных , как и негативных, вместе с сознанием, что работы сами есть превыше, чем эти термены. Термены негативные одни есть точно так же недостаточные, как и утвердительные. Всегда нужно делать синтез между ними. Но на базе этого синтеза стоит выражение, которое превосходит также термены утвердительные, как и негативные их. Господь имеет в Себе настолько того что отвечает терменам утвердительным, как и то, что отвечает терменам негативным, но в абсолютном режиме выше этих. А это факт опыта не просто спекуляции. "Господу нужно усвоить  все утверждения воспринятые от вещей, как Одному, который причина всех, и отвержемся Ему всему, лучше сказать , что будучи выше всего , но не верить , что отрицания противоречат утверждениям, но скорее считаем, что выше всего непознанное Того, кто есть превыше любого отрицания и утверждения.
Факт, что насколько утверждения, как и отвержения интеллектуальные имеют базу в опыте вещей Божиих в мире, миксуются у Дионисия, как и у других Отцов церковных, отличие очень строгое между познанием интеллектуальным и  апофатическим Божиим. Интеллектуальное познание Слова есть участие в Его работе, дарующей разум и поддерживающей. Если католическая теология сводит всё познание Бога к дистанцированному познанию, богословие восточное его сводит к теологии участия на разных уровнях, на которые забираешься очищением.
Дионисий , хотя с одной стороны утверждает что Богу соответствуют более отрицания, чем утверждения, с другой стороны утверждает, что Он гораздо более над отрицаниями, чем над утверждениями. Это надо понять иначе:  в Себе Бог есть  самая позитивное отношение. Но высшая Его позитивность превыше всех наших утверждений. А это есть мотив больший, чтобы отказаться  от речи в адрес Господа в утвердительных терменах.
Утверждал много о том факте, что Дионисий называет Бога "потёмками", что будучи полностью Непознанным. Но Дионисий говорит , что Богу не соответствует ни термен "потёмки". Он далёк от потёмок и от света, но в смысле метафор. Он есть тьма сверхсветлая. "Свет  божий есть свет не приближенный, в котором говорится живёт Бог.  И будучи невидим для света всепоглащающего , в достижимости вдля распространения сверхжизни  света, в Нём оказываются все достойные знать и видеть Бога, засчёт факта, что не видят Его, ни знают Его, приходя к реальности в Том, кто выше видения и знания, зная это, что есть далеко от всего ощущаемого и понимаемого.
Господь не есть познаваемый, но всё же тот кто верит Ему может жить Им в режиме чувственном и сознающем. Это позитивный факт. Человек погружён в непонятный океан неопределяемый и необъяснимый Бога, но он даёт себе в этом отчёт. Господь есть реальность позитивная вдали от того, что мы знаем позитивного, но в сопоставлении с миром сотворённым Он есть реальность отрицательная вне того, что мы знаем негативного. Эта вещь говорит Дионисий и засчёт характеристики парадоксальной Бога, которая не выражает  аннулирование одной части , засчёт другой, но прохождение и одной и другой: "Существо высшее бытия, мозг непонятый и слово несказанное."
Святой Симеон Новый Богослов говорит больше о видении Бога, теми кто очищены, что свет , который светит засчёт всего. Но отметить последовательно , что этот свет есть превыше любого понимания  и засчёт бесконечности он держит открытой перспективу продвижения безграничного в нём. В то же время , он проявляет Бога, как персону и в то же время Он видит в Своём качестве причины всех вещей и благ. Свет по-другому имеет в себе смысл и даёт всем смысл:
Люди остаются охваченными от приражения славой
И от безостановочного роста божественной славы
Возрастание в ней не закончится во веки веков,
Потому что остановка роста в этом конце без конца
Не будет ничем, как вбиранием Того невбираемого
В этом случае Тот, кем мы не можем насытиться нас насыщает
Но полнота Его и начало без конца
Конец есть в нём начало славы
И, чтобы сделать понимание более глубоким
В конце возымеет начало и в начале, конец.
Тот, кто сияет есть Христос, как персона, для тех, кто засчёт очищения пришёл к полноте любви. Только через персону исходит свет невообразимый, продолжительная новость чувств и любви:
"Ты есть царствие небесное, Ты есть земля кротких, Христе, Ты есть рай полный зелени, Ты есть жених всех...
И благодать Твоя освятит, как солнце, Господь мой....
И освятишь Ты, солнце неприближенное посреди святых
И все освятаться в меру
Веры, дел, надежды и любви,
Чистоты и света, который идёт от Твоего Духа.
Он есть причина всех, но не как ни одна из них. Утвердительные термены и негативные заполняют, но все есть выражение апофатического опыта, не одной мысли спекулятивной, дистанцированной.
"Потому что Ты не есть ничто из всего, потому что Ты превыше всего,
Потому что Ты есть причина тех, что есть , как творец всего,
И поэтому Ты есть отчасти всё
О Тебе мыслят все, кто есть:
Невидимый, неприближенный, непроницаемый, недостижимый.
Простой и разнообразный
Ни один умне может понять различность Твоей славы
И красоту Твоей красоты
Святой Григорий Палама дал уточнение патристической традиции , относящейся до познания Бога. Он не утверждает, что натуральный ум знает Бога, но философы разбились от нормального его пользования. Он говорит это употребление натуральное, спутешествуемое от разума неотклоняющкегося от естественнаго применения: "Вид и познание Господа, засчёт фактов, называется натуральный или естественный закон. Поэтому и перед патриархами и пророками и писанным законом, он призвал и вернул род человеческий к Богу и показал Создателя тех, кто не вышел из  познания естественного , как эллинские богословы. Потому что, кто имея разум и видя столько различий субстанции, отправления движений положенных... не познает, из тела и из того, что есть обусловлено, Бога? Он и будет знать Бога засчёт отрицания. Таким образом познание вещей вернуло род человеческий к Богу, перед законом.
Таким образом, в то время , как пришёл Сын Божий в теле, вера привлечённая Им, нас возвела к познанию, прямой причины всего, не столько засчёт разума, как засчёт разума и засчёт  прожития Его силы.
Видение Бога в свете есть выше не только познания рационального , но и жизни, засчёт веры. Она выше, таким образом и познания через отрицания. Потому что апофатизм его есть видение высшее, чем видение от любого познания, даже от негативного. Он употребляет слова негативные, чтобы выразить его, но оно , оно само  есть выше, чем эти слова. Адресуясь Варлааму, который  говорил, что самое высокое познание Бога есть через рационального познания, Святой Григорий Палама, говорит: "Другое что-то , видение (созерцание) и другое теология, поскольку не есть та же вещь сказать что-то о Боге и получить и видеть Бога. Потому что и теология негативная есть слово. Но виды (созерцания) есть выше слова.
Видения и жизнь Богу выражается всё же , засчёт отрицающих терменов, но не потому что оно не есть видение  реальное Его, но потому что превосходит всё что выражают  слова. Господь выражается, как "потёмки" не потому что не видит ни в каком качестве, но в чувстве прохождения: познаётся всё же, как эта тьма есть Господь. Так интерпретирует Палама слова Дионисия из Письма, к Дорофею: "Потёмки Божии есть светсамый близкий , по причине распространения затмевающего свет сверхжизненный
Пропуск
А способность входить в эти потёмки для тех, свободных от эгоистичных страстей, как Моисей, которые  жили только для Бога и для исполнения воли Его с народом Израильским." "Теология, засчёт отрицания всё же собственность, каждого уважающего Бога..... Но тот, кто пришёл к свету этому говорит и не видит. Как видя, не видит? Потому что видит, говорит , выше видения. Так знать не видить в смысле собственном и не видить , в смысле превосходящем, поскольку не видит, засчёт какой-то работы ума и чувств, потому что пркеодолел всю работу познавательную, или видит и работает в уровне более высоком как мы, как один, который оказался более высоко  чем человек и есть бог по благодати и будучи объединённом с Богом видит Бога, засчёт бога."
Мы можем резумировать традицию патристическую о познании Бога в следующих пунктах:
а) Существует малость натуральнпая познания рационального  утвердительном и негативном Бога; но она поддерживает очень нежелательное вне Откровения сверхнатуральном и благодати. Она  обязана и одному откровению Божьему в мире.
б) Познание, засчёт веры на базе Откровения сверхестественнаго есть выше познания природного разума и делает и эту закрытой, её ускоряет и расширяет. Познание это имеет в ней и обозначенный опыт Бога, как утверждение присутствия его персонального над персоной человека. Она есть выше от познания природного и, как таковая есть что-то , что превосходит познаниерациональное утвердительное и негативное, таким образом перетекает к терменам утвердительным и отрицательным, чтобы себя объяснить в любом размере.
в) Познание от веры открывает , засчёт освобождения от страстей, в участии в том, что нам сообщает Господь, Который превыше познания. Она может быть названа скорее непознанием, или познанием апофатическим, в режиме высшем познанию апофатическому из веры помянутой в пункте б, потому что превосходит всё, что мы можем понать , засчёт чувств или засчёт ума и есть больше, чем простое давление присутствия Персоны Божией. Она не исключает познание Бога прямую причину и необходимость  Его выразить и теперь, засчёт терменов утвердительных и отрицательных, таким образом содержание того, что знает переходит в размер  гораздо большего содержания этих терменов, чем познание Его, засчёт простой веры.
г) Тот, кто имеет видение или житие это Бога имеет в то же время познание того, что по существу, Господь далёк  от этого видения или жития. Это означает жизнь более интенсивную отношений с Богом, как персоной, который в этом качестве не может познаться, будучи совсем апофатикой.
д) В основном жизнь апофатическая Божья, есть характеристика различающая Православие в Литургии, Тайнах , иерархии, высшая западной, которая есть  или рациональна или сентиментальная или включающая и то, и другое. Жизнь апофатическая эквивалентна с чувством тайны, которая не исключает разум и чувство, но более глубокая, чем они.
                Б
ПОЗНАНИЕ БОГА В КОНКРЕТНЫХ СЛУЧАЯХ ЖИЗНИ
Если интеллектуальное познание, утвердительное и негативное есть продукт больший теоретических мыслей, а в апофатической помогает духовным людям, это третье познание полагает для всех христиан в практической жизни.
Господа знает каждый верующий в действии Его провиденческом, засчёт которого он двигается в обстоятельствах частных своей жизни, иногда давая ему щедроты, в другое время будучи частным в педагогическом режиме от них. Это последний метод последний святой Максим называет движением суда. Каждый знает Бога, засчёт Зова, который возсылает к Нему. , включая разные обстоятельства жизни, в контакте с разными людьми, которые составляют исполнения некоторых долгов, которые помогают в тяжелых испытаниях. Каждый Его  знает в муштровании совести за совершенные дела; в конце , Он знает в обстояниях, в неудачах более проходящих или продолжающихся, в собственных болезнях, или ближних, как следствия зла совершеннаго, или как средства совершенства морального , воодушевления духовного, но и в помощи, которую он получает от Него в победе над ними и другие подножки и тяжестях , которые на его пути. Это есть познание , которое помогает в ведении каждого человека по пути собственном совершенства.
Это есть познание с давлением, болезненное, радостное, которое возбуждает в нашем существе ответственность и утепляет моление и которое делает им усиливаться вокруг Бога.
В нём наше существо переживает практически благодать , силу, правду, понимание Божию,Его заботу о нас, специальный план Божий с нами. В этом отношении человеческая персона переживает отношения интимности частной с Богом и высшей персоной. В этом познании я не вижу Господа, только как Творца, но и Прониатора всего или, как Тайну, которая делает Себя видимым всем, наполняя всех теми же радостями больше или меньше, также, но Его знает в Его специальной заботе надо мной, в отношении Его интимном со мной, в истории отношений Его со мной, в плане Его в котором я себя веду в режиме специальном  меня к общей цели, засчёт болей, врачеваний и направлениям особенным, которые  мне адресуются в жизни. Конечно, этот закон интимный  Божийсо мной не вытаскивает из солидарности  с другими, из обязанностей перед другими, перед семъёй , перед нацией, от моего места, времени, мира из моего времени. Но меня Он делает  сознающим в зовах, которые Он адресует лично мне, чтобы меня стимулировать к исполнению моих обязательств, или  в повторных деяниях моих отличающихся неисполнением обязательств моих специальных.
Святой Иоанн Златоуст положил в понимание характер трепещущий, упоенный страхом и трепетом, познания Бога. Он происходит , в концепции Святого Иоанна Златоуста, в большой части от жизни в основном тайны страшной Бога. Но эта тайна живёт с отличаем в этих состояниях ответственности, сознания греховности , нужды в покаянии, трудностей непреодолимых жизни. Псалмы Ветхого Завета дают экспрессию особенную этого познания Бога. Все эти события производят чувственность, тонкость нашего существа для понимания реальностей далёких от мира, для поиска чувствования их. Познание Божие сопровождается ответственностью, страхом и трепетанием с отличием в таких обстоятельствах. Они делают душу более чувствующей для присутствия Бога, или для присутствия  Бога, который хочет чего-то особенного для меня, потому что Его план на меня особенный есть то, что он вызывает. Господь не есть познаваем в состояния безразличия.  Он не хочет быть познанным в состоянии безразличия, что мне не
помогает в совершенствовании. Поэтому я привожу себя в такие обстоятельства, засчёт которых Он делается прозрачным, из Его интереса ко мне. Он есть больше значимый, как "страшная тайна".
Обстоятельства трудные, которые всовываются, как замки в наше существо нас побуждают к молитве более чувствительной. Но в ходе молитв такого рода присутствие Божие нам становится и более очевидным. В основном добро есть , как молитва, что делается в любом событии , потому что она есть в себе способ прочувствования для души  присутствия Божия и способ углубления познания нас самих перед Богом. Святой Иоанн Златоуст говорит: "Вначале молитва, затем слова". Так говорит и апостол: "А мы хотим упражняться в молитве и в службе слова". (Деян 6, 4). Так делает и Святой Апостол Павел, молясь  за привнесение  писем, как свет из подсвечника, так свет молитв проходит перед словом. Если ты хочешь сделать привычку молиться  сердечно, не будешь терпеть недостаток в учении тех, кто вместе-рабы, потому что Сам Господь освятит тебя сознанием без посредников.
Состояние молитвы есть состояние ощущения , засчёт акцентированного чувствования, Бога, как Ты, присутствующего. Как раз из-за этого мотива в молитве, мы говорим Богу
прямо, сколько времени в умствовании верующий  чувствует себя одиноким, вдали от прямых отношений с Богом.
В состоянии этом  прямого отношения с Богом, Его сила чувствуется и она прямо. Ещё  когда тот,который верует просит помощи с сознанием, что эта помощь не может прийти , кроме как от Него. Если есть уровни присутствия как-то перед нашим лицом, высший уровень акцентированного присутствия имеет кто-то, когда стоит  перед лицом, как вторая персона и когда мы чувствуем в разговоре с ней. А присутствие это получает уровень и большим , когда чувствуем его открытым нашему зову к нему. Поэтому Господь, Которому мы адресуемся в молитве с убеждением, что Он нас слушает и что Он решил нам помочь, чувствуетсяв степени, самого акцентированного присутствия перед нашим лицом.
Святой Иоанн Златоуст толкует эту вещь иначе: "А когда  говоришь молитву, не говори просто и совершенно безчувственно, но сделай с усердием, с душой болезнующей, с совестью сконцентрированной. Это нас возводит на небеса и приносит оздоровление .
Потому что совесть человека, сколько времени радуется от большой свободы, переливается   и распространяется. Но, когда какое-либо событие на него давит тяжело, отправь молитву чистую и тёплую к высоте. И чтобы находиться как самый избранный, сделанное в несчастии услышано, послушай что говорит пророк: "В день бедствия я призвал Господа и Он меня услышал (пс.119, 1) Таким образом растеплим совесть , добавим боли в душу за прегрешения, чтобы не потерять её, приготовим её к тому, чтобы быть услышанной, чтобы приготовить её к трезвению и бодрствованию и обрести сами небеса. Потому что ничего не изгладит  настолько же много безразличия и сонливости , как скорбь и беда, которую собирает совесть от всех частей и возвращает к Богу. Тогда припадём к послкеднему источнику всех сил, который  выражен, как персона, которая не может остаться безразличной. А этот источник всех сил просит тебе адресоваться к Нему от всех сил. Отношения полные между персоной и персоной есть отношения сил в хорошем смысле слова, отношения чувствования удалённости безразличия и сонливости.
Господь нам делается известным во всех наших трудностях, когда ищем увидеть наши ошибки, которые стоят в базе. Сколь много раз эти трудности возникают , потому что мы забыли усмотреть , во всём, что имеем, дары Божии и прямое следование их упостреблению, как дары для других. Потому что Господь хочет сделать и нас  дарующими Его дары, чтобы вырасти в любви перед другими , делая так. Симеон Метафраст говорит, что тогда, когда тот кто тебя хвалит, тебя оставляет и тебя ругает и преследует, ты думаешь , что это тебе случилось от правильного суда и заповеди Человеколюбца Бога, потому что ты показался неблагодарным перед Ним. Потому что то, что тебе дал Щедротоположнику твоему, то и взял. И каковою мерою ты меришь, так и тебе отмерится и правильный суд Божий, который сделал с Тобой, душой неблагодарной , которая забыла о щедротах Божиих .
Потому что забыл огромные и богатые дары твоего Благодетеля, которые Он тебе сделал. Таким образом тогда, когда у нас всё идёт хорошо, как и тогда, когда всё идёт плохо думаем об ответственности нашей перед Богом за наших братьев. В обоих случаях это держит в сознании нашем трезвенную мысль о Персоне Божией, держим нас в отношениях с Ним и нас держит в отношении с Ним и заставляет нас думать о Нём. А эта мысль углубляет знание наше о Нём. В первом Господь даёт нам блага, приглашая объединяться с Ним и с другими в любви. Во втором случае, Он нас муштрует, потому что мы не сделали и нас пробуждает покаяться и сделаем так в будущем то, что мы не сделали в прошлом. В обоих случаях нам говорит Господь, зовя нас отвечать Ему, засчёт наших дел
Он нам адресует и пробуждает ответственность нашу в отличительном режиме проникающем, засчёт лиц тех, которых нет с нами. Это сказал и Он сам (Мф 25, 31-46). Господь объясняет ценность человека, как человека перед Его лицом, она настолько велика, что Он Сам идентифицирует Себя с ней. Мы должны думать в этих случаях, что так как Господь нас просит помогать другим, так просит  и других нам помогать в случае, когда это необходимо. «Душе, помоги неутверждённому, чтобы смочь спастись от руки того, кто тебя притясняет. И не опаздай с помощью, чтобы и Господь тебе бы помог, тебя избавил из руки того, кто тебя угнетает.
В каждом бедном и недовольном и больном, нам встречается Господь, прося засчёт нашего снисхождения, нашей помощи. В руке вытянутой бедняка есть протянутая рука Христа, в голосе его тихом, слушаем голос тихий Христа, болезнь его, по причине отсутствия и умиления в котором мы его содержим, есть боль Христа на кресте, которую мы продлеваем. Во всем Господь спускается к нам и нам открывается. Даже этот спуск, делает ясным Его тайну выше любого понимания; делает очевидной Его любовь, которая превосходит все любви из мира. Все обстоятекльства и персоны, засчёт которых говорит Господь есть зовы и тела, живые и прозрачные Его; Бог простым спускается к нам в многочисленных формах и ситуациях, строго говоря во всех ситуациях и формах нашей жизни. Но знаемая, засчёт всего этого, тайна Его остаётся всё же выше, чем понимание. Более больно вкладывается тайна апофатическая Бога в боль праведного. Иов есть мучим не только от боли, но и от непони мания причин его. Засчёт проповеди Иова, Господь показывает , как любовь перед Ним и ближними должна пройти, засчёт пробы огня боли.
Объясняя видени е пророка Исайи о серафимах, которые закрывали лица от сияния Бога (Ис6, 3) святой Иоанн Златоуст сказал: «Когда пророк говорит, что нельзя смотреть на Бога, ни даже спустившегося, не говорит что-то другое, кроме того, что не может иметь познание Его понятным или включающим и нельзя смотреть прямо  на Его существо, чистое и полное , ни даже на Его снизшествие.
Проявление это жизненное Богараздваивается с проявлением Его  апофатическим, кладя всё же в понимание более акцентированно патетический характер персональный Божий в отношении Его к нам, чем в опыте апофатическом, который видит свет Божиий в качестве завоевания мира. Но он раздваивается и с познанием Божиим, как творца и прониатора мира (познание катафатическое), делая Бога знаемым, как такового в режиме более интимном человеку, но в то же время увеличивая его самого. Раздвоение всех этих трёх познаний видим в случае Иова, или в стольких местах Псалмов. Иову, который хотел знать , почему Господь послал Господь  ему страдания, Этот показал Свои чудеса из природы, как раз потому чтобы согласиться с тайной Его действий, большей, чем любое понимание. А псалмист, зная присутствие Божие высшее, чем понимание из стольких обстоятельств персональных своей жизни, Он хвалит в то же время из материи Его актов из природы.
Засчёт всех трёх путей познания кладётся в пониманиеинтерес персональный Божий для человека, но и тайна и величие Его превысшему пониманию. Засчёт всех трёх, Господь знаемь, как любящий по размеру нашей любви к Нему и ближним


СУЩЕСТВО И АТРИБУТЫ (ПРИЗНАКИ) БОЖИИ
А
Признаки Божии и вещи несозданные Богом, (общая картина).
Их отношения  к Его естеству
Восточные отцы сделали различие между Его существом и Его вещами . Святой Григорий Палама  не сделал ничего, кроме как различил существо Божие и несозданные вещи , источающиеся из Него. Но иногда говоря о разнообразии вещей божественных, пытаешься отметить , что через каждую работает Господь, Единый по естеству. Нужно, чтобы мы имели всё же всегда в видимости факт парадоксальный, что , хотя и каждое мгновение Господь есть  цельный, засчёт разнообразной работы,  Он есть целиком в каждом действии. С другой стороны, засчёт каждой работы Господь производит или поддерживает обозначенный аспект реальности, который по следованию имеет причину в чём-то соответствующем, но в смысле непонятном, в самом Господе. Дела, которые производят признаки мира, есть, таким образом, носящие признаки, которые существуют в режиме простом и непонятном в Боге. Вещи, таким образом не есть признаки в движении или Сам Господь, Простой, в движении каждой в каждое мгновении специфическом или в движениях много специфицированном и объединённом между собой. В каждом из этих трудов или энергий есть в то же время Господь весь Сам, работающий и превысший работы или движению. Его работы есть те, которые делают видимыми в творениях усвоения Богу, создавая их с усвоениями аналогичными, но бесконечно внешними Ему, и затем причащая их тем, в степени всегда более высокой вещам или атрибутам несотворённым Его.
Поэтому Дионисий Ареопагит видит Бога выше любого имени и в то же время, обозначенный весь, засчёт множества имён: "Разве это не имя Божие , абсолютно восхитительное и превыше всех имён?... Но знающие в том божественном Его хвалят , засчёт множества имён из всего причинного: как доброго, как красивого , как умного, как достойного любви, как Бога богов, как Святейшего Святых, как вечного , как Того, кто есть, как существующей причины вещей, как подателя жизни, как понятия и как ума, как разума (слова), как знающего, как превысшаго всех сокровищ всего познания, как силу, как владыку и т.д.  Он видит Господа в полноте Его во всех действиях , направленных по отношению к миру. Но Он видит и как превысшие всего эти работы.
Все названия относятся к "выходам  благотворящим" источника  Божества, не к  этим усвоениям.
Мы не знаем атрибутов Божиих, кроме как в динамизме их и в размере, в котором причащаемся их. Но это не значит, что Господь сам остаётся пассивным в Своей простоте и различных движениях есть проецируемых на нас через Его. Но мы не знаем этого, только через призму эффектов, произведённых в мире. Господь Сам варьирует для нас в Своих работах, оставаясь, как источник этих простых работ и будучи представленным весь в каждой. "Потому что всё божественное  настолько нам показал только через причастие. Они сами, как есть в происхождении и в корни их, выше всего ума и эссенциального познания. Например, когда называем сокрытность сверхсущественную Господа или жизнь или свет, или разум, не понимаем ничего другого , кроме как силы, которые входят к нам, сил обоженных, делающих эссенцию и жизниподательные, понимание дарующие.
Мы не переживаем от Бога в сознании, кроме как работ Его различных, относящихся к миру, или в отношении к нам.Отсюда знаем, что на базе их есть эссенция сверхсуществующая персональная, но как она есть , не знаем, потому что есть эссенция высшая всех эссенций. Всё что от Бога, есть динамизм Его, переживемый в отношении с миром, или из нашей призмы, несказаенный  какой-либо необходимости, или базстрастной, но полностью свободной.
По другому даже человеческая персона, как сверхсущество существа, как таковое поддерживает существо, что будучи резервом, который не объединяется в никаком акте, не имеет имени, которое охарактеризовало его в самом. Имена, которые мы даём персонам (Иван, Пётр и т. д.) есть традитционные. Не говорят, что есть персона. Все остальные названия, засчёт которого хотим его характеризовать, относятся к своим режимам манифестации. Поэтому сма персона употребляет имя (я), чтобы обозначить себя. А в отношении интимности с другим, он говорит это-ты. Настолько меньше может иметь имя Божественный Субъект. Имя не отражает содержание персоны. Имя сдерживает и владычествует. Персона не может быть сдержана и доминирована, засчёт познвания. Персона есть в основном  и апофатична. Она выше существования чувственнаго прямого. Она познаёт себя, засчёт своих актов. Она в высоком плане, в плане сверхсуществующего.
И более того, Персона высшая. Но даже атрибуты не могут быть заключены в имена. Атрибуты имеют динамический характер и активируют успешность, засчёт разных актов. Или сама простота несочетающаяся божественной эссенции активируется под формой различных усвоений, засчёт их действий.
Усвоения Божии, так как мы их знаем, выбрасывают своё богатство в поступенном режиме, по мере такого, как мы становимся способными причащаться от них. Но как существо надсуществования персонального, Господь остаётся всегда выше их, хотя в какой-то степени Он есть их источник. Поэтому мы не грешим, если считаем их существующими, в их тотальности , в режиме превышающем любое понимание и в простоте  несочетающийся в Его существе. Поэтому, как манифестации динамические Божии, они есть  "вокруг Его существа", а не Его существо.
В Его снисшествии к нам, Он нам сообщается в режимах отвечающих чему-то из того, что Он есть на самом деле, проводя нас по состояниям более отвечающим Его. В рациональном режиме , под формой атрибутов, Его знаем и пониманием и выражаемочень схематично, по основному . Более конкретно, более качественно знаем Его в работах. Но выражение остаётся неадекватным, оно употребляет больше символов и картин.
1. Господь нам передаётся , засчёт несоздавших Своих работ.
В сообщениях различных и поступенных Его содержания, в поступенном раскрытии работ Своих несозданных. Большеот содержания Своего передал нам, или нюанс из этого содержания, нам передаёт засчёт новой работы или энергии. Атрибут в этом смысле выходит , как экспрессия многих работ, которые нам передают добро божественное, в обозначенном размере общим им, которое переживаем. Если в атрибутах существо Божие нам представляется снизшедшим к пониманию нашему в обозначенном номере аспектов , работы специфируют и больше, или в неназываемом режиме эти аспекты, или атрибуты. Они делают нам известным Бога, часто , засчёт жизни, столь в основных Его аспектах, опускающихся до нас, как и в спецификациях бесконечных, которым мы причащаемся в каждый момент
С другой стороны, Тот же Господь весь делается нам известным и часто переживаемым засчёт каждой работы и Тот же Господь весь нам делается засчёт них, как носитель одного имени основных атрибутов. Господь хороший. Но сколько нюансов не имеет Его благость, которая нам показывается, засчёт бесконечных работ, в соответствии с нашими нехватками в каждый момент, но это специфируются в огромную симфонию и продолжают актами всегда новыми, которые ведут творение и каждую тварь к финальной цели полного единения с Ним. Засчёт всего, Он преследует реализацию этого плана.
Таким образом, работы Божии не появляются сгруппирированными только по атрибутам- признакам, которые их активируют и нам их причащают, но по  разным секциям плана, преследуемого Господом по отношению к творению. Засчёт некоторых их этих работ, иннагирируются одни периоды новые, засчёт актов более кульминационных, которые предварены и продолжены, засчёт действий в связи с таковыми. Создание мира есть работа или сумма работ провидения, а спасение есть приготовленное в сюиту работ, которые кульминируются в Вочеловечивании и Воскресении Сына Божия и имеют приложение, засчёт цепи других работ, которые вытекают  из этих. Вся динамика или  движение творения к обожению имеет причину в динамике божественных работ , которые преследуют ведение творения к обожению. В Господе есть сила для актов, которые отправляются от Него и засчёт которых творение ведётся к Нему. Эти акты не обогащают и не меняют Его самого. Потому что Он превыше всех действий Своих и насколько все атрибуты, которые манифестируются засчёт них.
Слова относящиеся к вещам, могут служить и как имя творения, потому что работы есть их продукты. И они с одной стороны могут быть новыми, потому что работы новые, с другой, в базе слов мы остаёмся со  словами фундаментальными, потому что в новых работах причащаются миру обозначенные признаки божественые, даже если в большой глубине и богатстве и в ещё более тонких нюансах. Но тайна реальности персональной Божьей живёт, собственно говоря, засчёт отвержения ко всем словам, которые идентифицируют признаки и работы направленные к нам.
2. Чувство характера "себя" божественных признаков и сверхсуществование Бога.
Дионисий Ареопагит считает, что поскольку аспекты (признаки) нашего существования мы имеем засчёт причащения из усвоений неразделяемого существа Божьего, те всё же могут считаться, как от себя. Но они имеют помощь, которая далеко от любого усвоения, Его постоянный признак. Покажется, что он идентифицирует это с эссенцией Божьей (существующая эссенция). Но поскольку сущность не дана реально, кроме как в субъекте, или в ипостаси, можно сказать , что поддержка всех признаков Божиих которым причащаются дела, как раз поддержка существования, есть реальность ипостасная, или ипостасная божественная. "Это собственно Ему, быть, засчёт существования самому выше, как жизнь от себя, понимание себя и насколько всё в чём участвуют существования, которые прежде чем поучаствовать в них, участвуют в существовании. Но само существование есть в Нём, но не Он в существовании. Тот, который есть , есть превыше существования, сущности, причины- поддержки существования, духа. И не только те, кто существуют, но и существование собственное, тех что существуют, есть от Того, который предсуществовал." Потому что Бог не есть в любом режиме, но в режиме простоты и неопределимом, содержа в Себе и пред существование.
Он есть, как реальность персональная, неопределённый источник  всех усвоений, которые определяются как угодно, засчёт выхода из Него. Персональная божественная реальность есть неопределена в выдающемся режиме, потому что  есть ипостасна сверхэссенции, от которой она сама принимает существование любая созданная эссенция. Можно сказать, что Господь есть сверхэссенция трёхперсональная, или сверхъестественная триперсональность. Что есть это сверхсуществование, мы не знаем. Но оно от себя самого. Всё же, как любая эссенция, она не есть реальна, кроме как, засчёт того факта, что существует в ипостасном режиме, в персонах.
Господь всё же, как существование ипостасное сверхэссенциальное, не вставляется в категорию существования познанного или воображаемого нами, но есть превыше их. Потому что всё, что мы знаем, как существующее имеет существование от чего-то другого и зависит в их существовании от относительной системы. Это показывает релятивность или слабость существования. Всё же тот, кто существует , засчёт Себя имеет существование свободное от любой относительности. Он не вставлен в относительную систему. Он не имеет никакой слабости. Он есть существование не только в режиме в превосходной степени, но существование сверхъестественное . Как таковое, Он не поддерживает существование в пассивном режиме и не подвержен, таким образом, ни одной страсти. Это смысл слова греческого "апазис", приложимого Господу, и не этого: "бесстрастный" . Вся жизнь Бога есть акт или сила. Все атрибуты (признаки) Он имеет от Себя, таким образом не засчёт участия другого. Поэтому всё Он имеет в режиме несопоставимом выше творения потому что всё имеет атрибуты (признаки) свои, засчёт причащения Его признаков (атрибутов), засчёт Его работ.
Жизнь от себя, существование засчёт себя, понимание себя не могут существовать, как какие-то основные признаки одного множества сущностей, которые сами зависят друг от друга. В этом случае эти признаки не будут переживаемы в конкретике ни одной из сущностей, как признаки себя. Существование их от себя должно быть абстракцией. Мир, будучи в реальности суммой сущностей зависимых, не может быть, как цельность реальности независимой.
Эти признаки не могут иметь существования, кроме как признаки другой реальности персональной единой. На самом деле только персона высшая может быть  сама и всё её от себя.
Даже человеческая персона, как тело Персоны  сверхъестественной, имеет в любом чувстве, качество быть от себя. Она есть последний форум, который решает  о своих делах, о мыслях, о своих словах. Над ней совершаются много действий. Но она останавливает и она единственная решает,  хочет ли передать далее и форму в которой хочет передаться остальным.
Она не есть простая пьеса, в передаче, засчёт которой проходит движение, отправленное с другой стороны. Она не  для основной системы из которой делается в любом размере части , но есть от себя, могущая быть в любом образе, превыше системы. Она отражает, каким может быть полезным действие, которое производится над ней,  ввиду этого ей более усвояется глубина, что проходит, засчёт неё, не спрашивая. Персона не есть ни для чего, но всё для неё. Всё же наша человеческая персона, приведена к жизни, засчёт другого фактора и имеет необходимость в связех с элементами одной системы, чтобы обогатиться, даже если употреблет эти связи, в режиме в котором котором сама хочет. Она развивается, засчёт ансамбля актов , сделанных ею  и отношений её, с окружающими. Но и это  всегда в функции её. Ба, в известном смысле, она приходит к существованию сама не засчёт акта производства, но восходит к существованию, отвечая зову Божию.
Иначе,  человеческая персона, даже не составляется совсем из относительной системы, в которую она включена в полном режиме, засчёт строгих её законов. Таким образом, только реальность её качества, но несопоставимая с Вышним, может иметь способность не делать часть катушки, в относительной системе. В относительной системе природы, всё совершается в смерти, чтобы показалось другое. Наша человеческая сущность не может существовать , кроме как из-за факта, , что существует такая высшая Персона. Отношения с этой Персоной не есть идентичны с появлением системы отношений нежелательных. В отношениях с этой Персоной, как и с любой персоной , наша человеческая персона свободна. Ба, как раз эта Персона высшая даёт возможность свободы, перед системой отношений,  в любом размере к персоне ближнего. Любая другая персона с которой человеческая персона в отношениях, делает зов к ней, чтобы совершить определённый акт, не употребляясь, как простой пункт прохождения для её движений.
Таким образом, даже  наша персона от себя, или абсолютна в обозначенном смысле, поскольку она сама решает во всех своих актах, которые имеют эффект  в ней и во внешней реальности.
Персона высшая есть всё же от Себя в высшем смысле слова. Потому что Она не есть по факту от никого и всё есть от Неё: собственные акты и реальности произведённые от Неё. Она не производит только улучшения в реальности вне Себя, но и творит их. Существование от Себя, как реальное существование и не только мыслимое ( от любого должно быть мыслимо), есть сверхсуществование, есть ипостасное, есть абсолютное ипостасное существование. Это означает, что оно всё имеет в силе и воле Его. Это означает ещё, что сущность Её есть одного порядка со всем, по другому , чем сущность сотворённая. Она сверхсуществующая, сверхэссенциальная трансцендентная всему творению. Реальность высшей Персоны есть в абсолютно свободном режиме, любой относительной системы, в полном режиме последних сил всех Своих актов, а из-за этого и любого другого существования
 Только это объясняет существование наших человеческих персон и может утвердить этому свободу, любому- перед относительной системой в которой находится.
Только, как Высшая Персона, Господь есть от Себя и все Его признаки от Себя и может дать и человеческим персонам силу причащаться этого качества от себя собой и своих актов.
В этом смысле атрибуты его:жизнь, существование, мудрость не могут существовать от себя, кроме как если они есть одной высшей персоны. На самом деле, только в отношениях  с такой персоной мы чувствуем и себя погружёнными в силы её, как в силы, которые не есть с другой стороны,  больше не относительные. Потому что эти атрибуты или вещи мы больше не открываем , как лишённые какой-то поддержки, что будучи от себя, в них самих или сознающими они сами последняя сущность. В этом случае они нас погружают в режим имперсональный, нежелательный и тотальный, но в то же время и в режим, который сам
себя венчает или нас аннулирует. Не должно быть в них резерва несообщающегося, совсем бесконечного, из которого мы можем принять, по размеру нашего духовного возрастания в любви к Богу.
Поэтому, Дионисий Ареопагит декларирует что , даже если добавим этим атрибутам частицу "от себя", должны будем подумать о поддержки их. Засчёт этой поддержки они от себя и нам передаются, засчёт Его воли, в нашу меру.
    Поэтому имя "существования от себя", "жизни от себя" и т.д. отражают с одной стороны их поддержку в Нём Самом, как высшей реальности, с другой , фактчто от него имеет всё существование, жизнь и т.д. Причащаясь от Него этим атрибутам, мы входим в отношениес Превысшим отношений. Поддержка их есть Тот, кто имеет их от Себя, Тот который их им объясняет. "Но из-за того, что ты мне сказал, что имеешь недоумение , что я тебе однажды сказал , что Господь есть сила от себя, жизнь от Себя, я решил важным тебя избавить от этого недоумения. Не есть противоречие между тем, чтобы сказать , что Господь есть сила от Себя или жизнь от Себя и сказать , что Он есть ипостась (поддержка) жизни от Себя или мира, или сил. Первые говорятся от того, что есть (от дел) и более того из первых есть те, кто есть, поскольку они есть причина всего. Вторые , что будучи в теле сверхестественном выше всего...Потому что  не говорим , что существование от себя, которое есть причина всего, есть какая-то сущность божественная или ангельская ( потому что только существование сверхъестественное от себя есть оправданно, сущность и причина существования всего), но и нету другой божественности, дарующей жизнь всем, кто живёт вне жизни превысшей божественности  и причина жизни от себя, ни, говоря коротко, другие поддержки , как принципы формирующие тех, кто есть , которых придумали сплетнечая, как : боги и демиурги вещей, без того, чтобы знать, собственно говоря, ни их , ни их родителей.
Но называем существование от себя, жизнь от себя, Божественность от себя, в понимании происхождения, Бога и от причины, Одного и причины всех, превыше происхождения и сущности , а в смысле причастности , силы проникающие , источающие из Бога  непричастного ,или  самой основывающей Своё существование, от себя проникающей жизни , от себя обожествляюшей , к которой причащаются в соответствии с ними самими те, кто есть , те кто живут и те, кто обоживаются.
Даже бесконечность переживаемая нами, имеет помощь в божественной Персоне, которая превыше и её и "преодолевает всю бесконечность".
Святой Максим Исповедник говорит, что Господь есть превыше существования, потому что всё, что под категорией подвержено категшории "как"  и как таковое ограниченно, потому что любой вид "как" исключает другое "как". И среди этого "как" возникает "где" и "когда", которые также ограничивают индивидуальность. Господь не подвергается никакому уму и никакой логике, поэтому Его существование , не как существование. Поэтому всё существование от Него, но Он не есть существование. Потому что  Он превыше существования осмысляемого в каком-то простом режиме.
Но Господь не имел бы ничего сделать со своим существованием, если бы  не имел всё же способности её принять или её передать. Сверхъестественное Откровение объемлет, засчёт учения его, оба объёма этого парадокса. Господь имеет существование от Себя, но всё же живой, потому что принимает и передаёт существование в Себя. Этот факт объемлет существование Персоны, котторая есть не только реальность в Себе, но и передача жизни. Божественные Персоны  есть внутри Одна, Другая, но не перепутываются, таким образом ничего не принимают из вне, но всегда передают причастность и любовь. Общение даёт интенцию  в высшей степени характеру персональному Бога.
Характер апофатический Бога, как реальность персональная.
Характер персональный, который можеет доказать что он не от кого не происходит, есть апофатический. Если всё что может быть участвуемое не имеет сущкествование не от кого, оно есть персона божественная. Я видел, что и наша персона, если есть тело Господа имеет характер сверхъестественный апофатический. В сверхъестественности Бога, стоит причина непознаваемости Его.
Потому что все слова, есть из порядка существования, который есть определяемый. Господь, будучи, засчёт себя системой без какой бы то ни было относительности , есть кульминация сверхъестественности. Господь определяется только мельчайшими ликсическими единицами.
На вопрос Моисея о Своём имени, Моисей отвечает: "Я есть Сущий." Как Тот, который по-настоящему существует, засчёт факта, что есть от Себя, или поддержка существования от Себя и, как таковое, сверхсуществование или сверхъестественное, Господь есть высшее персональное существование. Только персональная реальность высшая есть полностью апофатична, потому что только она есть сверхъестественная в выдающимся режиме.Конечно она есть сверхсуществование или апофатика совершенная, как сверхъестественность божественнаго существа, поскольку Господь есть ипостась существа божественнаго сверхсуществования.
Из характера реальности высшей персональной, Павел Евдокимов вывел заключение, что Он не может быть доказан рационально: "Недостаточность аргументов существования Божьего, объясняется из факта фундаментального, что Сам Господь есть критерий правды Своей, Сам Господь есть аргумент Своего существования.Господь никогда не может быть подвержен логики демонстрации или включён в причинную цепь....Это показывает, что вера не изобретается, она есть дар....Вера дана, потому что так Господь может реализовывать Своё присутствие в человеческом сердце. Господь есть исповедуем, как Тот, кто произвёл веру в сердце. Господь говорит с нами как персона с персоной. Вера есть опыт этого общения.
Эта вещь есть правда. Но правда и то, что с того момента как человек поверил всё становится продуктом существования и работы Божией. Глаза того, кто верит открываются ти он видит Господа во всём.Тогда верить становиться чем-то рацинальным и не верить иррациональным.
Но засчёт разума не открывается внутренность Господа, а только Он, в качестве причины.С другой стороны в разуме, если он не разращён грехом, можно увидеть Бога, как причину. Потому что наш разум имеет, как последнюю поддержку разум одной персоны, которая его создала.
Поэтому Господь как сверхъестественая имеет всегда свидетельство о Себе: Я. Он есть Я персональное. Существование от себя не может иметь другой характер, как персональное.Существо неперсональное не есть сверхсуществующее. Она должна упасть по многим взглядам в систему относительности. Вещество несверхъестественное не во ипостаси, никогда не находится. Но существование самое полное имеет вещество , существуя как персона, а существование совершенное, то которое имеет , как реальность персональное высшее. Вещество высшее есть существование от себя, есть персональное. Вещество, которое подвержено одной относительной системе, не существует засчёт себя ни в форме, ни в реальности своей. Она входит в порядоксуществования, обусловленная субъектом
сверхъестественным.
Только существуя, как высшая персональная реальность, сверхъестественная божества, может быть засчёт себя, в то время как только так и существует для себя. Вещество или природа, может быть засчёт себя, существуя как объект , существуя для субъекта, отличного от неё, для персоны в базе этого факта принимает себя, в отношении с человеческой персоной, формой от неё, а в отношении с божественной Персоной, принимает субстанцию от Неё. Реальность, которая для другого, принимает , и вид  и существование или форму от этого. Она есть внешняя персоне и как таковая не есть сверхсуществование, но вещество просто-напросто в относительной системе. Только персона есть сама для себя и только ипостась есть отличительно сверхсуществующая.
Существование засчёт Себя- источник всего существования.
Только, потому что существует персональная реальность, как поддержка сверхсуществующая, высшая, существованию от себя, дано превыше всего, существование. Существование из доступного плана, будучи продуктом свободным персональной реальности сверхъестественной, не может быть ни причиной её, ни последней причиной какого-то существования превыше всего.Только сверхъестественная реальность персональная, как поддержка существования от себя может дать без погружение в существование от всех планов доступных.
Существование из доступного плана есть аргумент, для источника её в реальности сверхъестественной персональной, существующей от себя. Таким образом она не может быть понята, как только из доступного плана ссуществования, понятного и доступного. Но и обратно. А существование и познание наше прямое не может достигнуть , кроме как  дел жизнеутверждающих, поддерживающих и исполняющих реальность персональную сверхъестественную, до причащения атрибутов провозглашающих её.
Цельная ипостась создаёт, поддерживает и совершает  всё, засчёт актов Своих несливающихся, потому что есть цельная ипостась сверхсуществования. Наш Субъект есть ипостасность одной природы, которой фундаментальная часть есть дух, которая из всех веществ, созданных Богом есть тело сверхвещества ипостазированной от троичных Персон. Только поэтому наш субъект может иметь характер персоны и только из-за этого он есть дотирован вечной стабильностью, которой не имеют остальные вещества. Ангелы есть  также эссенции. И именно поэтому человеческий субъект и он есть апофатический и не коснеет в делах, потому что его дела (или энергии его) не есть одно с эссенцией, таковой как объекты. Только как ипостась  одной природы, которая имеет как базу вещество, по телу божественного вещества, таким образом есть прозрачна, как то, может и воскресить с телом. Закрытость наша , как ипостась одной эссенции по телу сверхсущества божественнаго, нас делает способными для содружества непотопляемого и таким образом вечной с ипостасью цельной божественной.
Все атрибуты или работы Божии бесконечны, потому что никогда Он не отвергается в даровании их, потому что никогда творения не окажутся перед концом причащения им, никогда не перестанет светить от поддержки их ипостасной  сверхсуществующей. Но эта поддержка ипостасная  или многоипостасная есть превыше бесконечности их, будучи источник их.
Реальность персональная божественная и апофатическая, от которой исходят все дела дарующие и обожествляющие, проживается в отношении , желанной её. 
Пропуск.
, которые манифестируясь, остаются превыше всего: жизнь, существование, понимание, причина существования, жизнесозидающая, производительница жизни, созидательница жизни, подательница смыслов всех, кто причащается существованию, жизни, разума, ума и чувствования. Потому что нету другого блага и другого существования или другой жизни или понимания, нету многих причин..., но один Бог есть все выходы хорошие и названия Божии, хвалимые нами.
Но не только существование определённое имеет объяснение эксклюзивное в реальности персональной высшей, но и персоны человеческие, разделяют в определённой степени сверхсуществование, абсолют и апофатику её.
По нашей вере, если бы не существовало бы Персоны сверхсуществующей, невовлечённой в относительную природы, не мог бы существовать, ни персона человеческая в определённом смысле сверхсуществующая и она, способная к существованию не вовлечённому в относительную систему природы- или вовлечённая  с рукой её в это, чтобы проникнуться характером её персональным- и позванная к общению, для того, чтобы  проникнуться характером её персональным- и позванная к общению, с такой жизнью совершенной и вечной, или в персональные отношения свободные с высшей Персоной. Только трансцендентность  божественной Персоны утверждает  существование  человеческих персон, не вставленнызх полностью в относительную систему природы (после того, как Господь им усвояет эту свободу.) Иначе всё пошло бы по законубез чувства природы и смерти.Иначе , без человека мир , как творение было бы напрасным, демонстрацией Господних возможностей, ради самого Бога. А Господь , который бы устроил бы эту демонстрацию, имел бы слабость. Мир природы создан для человека,  и именно не для того , чтобы человек показывал свою силу, был Богом управляя природой, но для связи человека с Богом, чтобы ему быть вставленным в диалог божественно-человеческий.
С другой стороны, реальность высшая персональная , как существование или существование от себя, или абсолютное не есть моноперсональная, но общение персональное. Потому что она есть полнота жизни. А полнота жизни есть проживаемая  в единстве персональном. Она есть  единство персональное от себя, существование, сверхсуществование, сверхъестественное , абсолютное. Оно определяет в общении всех актов его. Оно есть источник общий всех актов  и реальностей существующих.

Христианское православное учение о Боге
Признаки, связанные с сверхсущностью Божией и участие творения в них
1. Безконечность Божия и участие ограниченных тварей  в ней
Сверхэссенция или сверхсуществование Божие, совсем неизвестное нам, как то, которое есть в нём самом, манифестируется, входя в отношения с нами и делаясь известным нам в серии динамических признаков. В соответствии с этими признаками, мир и существо наше манифестируют признаки соответствующие характеру их сотворённому и конечному. Потому что так, как вещество конечное творения нельзя объяснить без сверхсуществования Божьего и без того, чтобы стоять в связи с ней, также атрибуты её нельзя объяснить без динамических признаков Божиих, без связи их с ними. Более того, вещество конечное мира и вещество, в котором держится оно есть обусловленное, чтобы возникать к участию всё большему в признаках божественных, засчёт благодати.
Один из атрибутов сверхсущества божественного есть безконечность. Оно манифестируется в безконечных работах Божиих с оглядкой на сотворение мира, на поддержку, ведение и совершенство его. В веках Господь  не перестаёт обожествлять мир. Но в основном мир есть обуреваем и погружён в божественную бесконечность и не может без неё жить. Этому признаку отвечает , как признак нашего вещества, ограниченность. Но ограниченность наша не может существовать , кроме как в кадре, или на груди божественной бесконечности, образуясь из её силы, поддерживаемой ею- иначе она должна бы была слиться- и будучи определена, чтобы участвовать  в прямом режиме в ней и быть прободаемой от неё, не останавливаясь , как признак природный тварного мира. Всегда , рядом с любой границей есть ещё что-то , без чего не может быть  или не может начаться. Творение не может стать бесконечным, засчёт никакого добавления. Бесконечность  его  есть трансцендентна, всё же в то же время есть обусловленна и даёт ему участие в ней, засчёт благодати.
Святые Отцы утверждают настолько бесконечность Божия и ограниченность творения, насколько и предназначение её стать участницей прямой в Его безграничности , засчёт благодати.
Божественное сверхсуществование есть источник безконечности . А вещество божественное, есть ипостазированно в троичном режиме. Иначе её безконечность держится этого характераперсонального сверсуществования божественного. Троичная общность не может исполниться , засчёт характера ограниченного  содержанием её.
Персона одного вещества есть и она ограниченная , потому  что дух её двигается в кадре одних конечных сил и связан реальностью конечной одного мира объектов. Даже общение в персонах сотворённых, хотя и расширяет много содержание жизни каждого из них, есть конечно.
Но даже это ограниченное содержание реальностей сотворённых не может существовать без силы и вне троичной бесконечности. Существуя сначала , засчёт участия в этой бесконечности , она призвана оказаться у участия из того, в чём она успешна у неё. Отсюда объясняется возможность уподобления, так как  творение, может считаться не только , как ограниченное , но и безконечное.
Святой Максим Исповедник приоткрыл бесконечность, сказав что в бесконечности не существует интервала, который мы можем усвоить или пересечь, чтобы перейти к следующему интервалу. В бесконечности есть и усвоена полнота, которая не есть только продолжительное воздыхание. Поэтому в ней нету времени. Всё обладаемо в настоящем продолжительном. В переживании этой полноты мы призваны очутиться, засчёт преодоления границ, которые есть жизни земной. Тоска по бесконечности  поддерживает наше движение в порядке законченном. В этом смысле, мы живём теперь в горизонте бесконечности или имея перед нашим взором зарю бесконечности. "Природа созданных,... после прохождения природного времён и веков, будет жить в Господе, Одном по существу, не имеющем границ, потому что в Боге нету интервала (ни дистанции)
Без того, чтобы идентифицироваться с Господом, мы хотим подняться в максимальное отношение к Нему с нами, которое изображает бесконечность, преодолевая человеческое поле этого отношения, представленного ограниченным.
Поднятие в бесконечность  божественную, засчёт благодати, засчёт благоутробия Божьего , Который входит в прямое общение с нами, означает в основном единство максимальное с Ним, как с субъектом, вдали от мышления обычного  относиться ко всему, или , засчёт прохождения от одной широты к другой. В последнем отношении с субъектом в основном, остаётся всегда в нём. Настолько больше в отношениях с божественным субъектом. Она означает простой опыт, но пленарный бесконечной жизни божественнаго субъекта, лучше сказать Его божественной манифестации прямой, засчёт неё о дорогом общении Его  с нами.
"Когда пройдут все знания , осмысляемые, чувственные, понимаемые, прекратится, вместе со всеми понятиями , всё познание и отношения с чувственным и понимаемым... Тогда душа объединится с Богом, превыше ума и разума и знания, в режиме непонимаемом , не знаемом и несказанным, засчёт простого входа в соприкосновение , едва понятном и едва рациональном с Богом.
Тогда будешь свободен от любого изменения. Потому что любое движение вокруг чего-то из того, что есть получит конец в бесконечности  вокруг Бога, в котором всё, что движется получает стабильность. Потому что бесконечность вокруг Бога, но не есть Бог, Который превыше и чем это в режиме несопоставимом.
Святой Максим познаёт  тайну сверхсуществования ипостасного Бога, Его динамические атрибуты, среди которых и бесконечность  и основные формы, учавствующие в созданиях, которые участвуют в них: "Господь есть бесконечен превыше всего того, что есть , настолько тех, что участвуют, настолько и тех, которые в этом участвуют".
Бесконечность есть способность Бога, засчёт которой Он делается доступным, или сообщается с творениями, которые очутились в единении с Ним, как высшим субъектом. Господь, как высший субъект  или как единство субъектов троичное, превыше бесконечности ,поскольку есть субъект и источник её. Только будучи божественной Персоной или обществом персональным божественным, она не есть двоичная бесконечность, монотонная, от которой могут насыщяться человеческая природа, как в теории платоновой- оригенистской. Только божественная Персона или сообщество божественных Персон, есть на самом деле неслитна и предлагает человеческой персоне силу радоваться богатству её несмешивающемуся. А наше существо, только в единении  с Богом, как персоной или как общности персон, может делать собственный опыт бесконечности Бога, которую реализует отчасти в единстве межперсональном, без того, чтобы существо человеческое теряло границу её по  духу. Смешивая в себе двоичность божественной бесконечности , она излучается и из неё. Она протягивает, засчёт божественной работы, что ей стало собственным, далеко от своих границ , в бесконечности.
Как раз в ходе земной жизни, верующий может предчувствовать опыт единения светящегося с Богом, в котором не видно границы, но не имеет ни чувства какой-то монотонности  или плача, но чувствует  продолжающейся, как сначала: "Из-за того не могут находить границу света. Он очищается без конца. Потому что насколько я больше очищаюсь, настолько  я освящён более, недостойный себя. Насколько мне показывается Дух, который меня очищает , мне кажется, что есть начало очищение и видения. Потому что кто может видеть  середины или конецв бездне безконечной в возвышении безграничном.
Во Христе, после воскресения, человечность Его, была поднята к участию высшему в божественной бесконечности, понимая Божественность более высокого познания и всё полнее радуясь
в полноте от энергий её отпечатанных в человеческих энергиях. А в единении со Христом, все кто верят в Него подняты к этому участию в божественной бесконечности. "Вам дать (Господа)... поселится Христос в ваших сердцах... чтобы вы познали жертвенность любви  познания Христа, чтобы исполнились всей полноты Божией. ( Еф 3, 16)
2. Простота или единство Бога и участие в ней существ сложных.
Сначала выкладки своей об атрибутах божественных, Дионисий Ареопагит устраивает единство Бога, Который имеет в Себе вместе и различие троичное из которого выходят вещи создающие, поддерживающие и совершенные мира.
Но засчёт этих различений  не вводится, по нему, никакая композиция в Господе. Потому что Персоны объединены в Отце, как одном источнике Его. А пути хорошие к делам объединены в естестве едином Трёх Ипостасей.
Различения этих процессов, появляются в отношении божественнаго существа к нам; а режим, как три ипостаси не противоречит единству сверхсуществования божественнаго есть превыше нашего понимания. "Все божественное и сколько не открыто нам, познаётсятолько из причащения, но как они сами есть в обычаи и в фундаменте их, есть превыше любой эссенции и познания. Итак, когда называем спрятанность сверхэссенциальная: Господь, или жизнь, или эссенция, или свет, или разум, не понимаем ничего другого, как силы, которые исходят к нам от неё, обожествляющие или делающие жизнь, или производящие существование или дающие понимание. К ней мы относимся, засчёт оставления всех вещей понимаемых, не имея ни божественности, ни жизни, ни вещества, которое имеет какую-то похожесть точную с причиной, которая превыше всех в качестве причины, поднятой над всем. А если Божественность  источающаяся есть Отец, а Иисус и Дух были видимы на основании Святого Писания, как некие ответвления божественные, выращенные из рождающей Божественности, если можем так сказать и как некие цветы или свет сверхэссенциальный, не легко что-то сказать, ни понять как они есть."
Так как наш субъект есть простой в себе, но из него расцветают к бесконечности мысли, сентименты и действия, в похожемрежиме, но бесконечно высший, есть простая в себе троичность и общеая субъективность божественная, а из её бесконечности нераздельной выходят к бесконечности акты, засчёт которых делается знаемой во множестве признаков. .
Поскольку созданных  в троичной субъективности божественной много
они прилагают мир сложный. Более того, даже если каждое единство из мира, сотворено из единства и  имеет в основании его, вечный разум и специальную работу, божественную и разум всех и работы, от её основания объединяются в разум и в общую работу и в то же время, очень сложную, чтобы создавать, поддерживать и совершать единство частное в мире, а в основном плане, единство всего мира.
Только человеческий субъект- чтобы не говорить здесь про ангельский- есть  простой в фундаменте его духовном.Но для его полноты нуждается в теле, созданном из бесчисленных элементов, идентичных и различных, как  и от мира, в котором собрано его тело, и который есть пространство его для мышления и для активности. Так , каждый элемент мира и кажддая работа божкественная относящаяся к нему, имеет на базе мысль и унитарную работу Божию и таким образом композиция мира в то же время на базе её единство, будучи сдерживаема в единстве её тайном о работах унитарных и в то же время различных Божиих, Единого в существе, как общность унитарную всех мыслей и работ Его.
Святой Максим Исповедник видит всё творение очерченным в ансамбле разумов вечных, Божиих, которые рамнифицируют из единства их в работе по созданию мира и совершенства в нём , и затем возвращаются в свою общность , лучше сказать ведут мир к единству в Боге, даже засчёт  работы по совершенствованию унитарных его компонентов, как матка динвамическая их. Засчёт факта, что Господь есть превыше всего, Он не может быть познанным, ни выраженный, ни участвовать в тварном. Но засчёт факта, что засчёт него , приходит всё "разум один (по факту) большой и разумы многие одно есть. Засчёт хорошего исхода, делающего и поддерживающего разумы едиными в творении, разумов единых, много, а засчёт отношения и проникновения перед ними, их поворачивает и их  проводит, как к источнику вседержительному, или к центру линий, выходящих
из него, которые имеют прежде начала их и собирает их всё множество, которые есть единые.
Единство онтологическое мира в Боге показывается первее в факте, что все единства существующие в кадре её есть в отношении между ними и с Творцом и Вседержителем, Который с другой стороны, есть превыше любого отношения, которое Его должно определять и различать Его. Затем показывается в факте, что всё различаемое между ними, объединено, засчёт идентификаций существующих между ними и в последнем анализе, засчёт разума успешного основного сотворённого мира. Потому что основной разум их, не разделяется с их родом. И разум ни одного рода не разделяется с подвидами его и разум не одного подвида не разделяется  с индивидами подвида.Таким образом, существует осноной разум мира, со всей разнообразностью родов, и единство индивида, со всем разнообразием элементов, компонентов и случаев. А единство самоеакцентированное и мистическое есть человеческого субъекта, засчёт характера его фундаментального, духовного.
Единство в себе и отношение со всем, делает человека способным быть настоящим кольцом единения, настоящим центром данным мира, но и центром, который ведёт мир к максимальному единению. С другой стороны, он будучи в единстве с Богом, по мере в которой преуспевает  в этом единстве, объединяет и мир  всё больше в единении с Богом. Если Господь не был бы абсолютно простым единством, но в то же время источником разума и творческих актов  и совершенствования мира, мир не был бы  различным и не имел бы единства и не пребывал бы в них. "Последнее введение  в творении есть человек, как кольцо единяющее натурально всё, как тот, кто проводит между экстремальностей, засчёт частей его и вводит в сбя к единству к которому они предназначены по существу одни с другими , засчёт большого удаления. "Отправляясь " от разделения, которое есть в них" и делаясь по жребию, работой его единение "берёт конец в Боге, в котором нету разделений. Человек имеет способность  объединять  всё в себе и с Богом, потому что в мысли его встречается всё, а через желание может реализовать единство в  себе самом, гармония со всеми  и с Богом. Поэтому, человек может быть назван "большим миром" (макрокосмом), потому что  может  объединять и владычествовать духовно над всем.
Тот, кто переделал и совершил единство в Себе, и во всём и Бог, был Христос, именно потому что был и Господь, и человек. Иначе человек не двинулся к совершенству единств своего с Богом и со всем, Господь сделался человеком, чтобы излечить в человечестве "слёзы" обнаруженные, засчёт греха и повторить всё в Себе и нас с Богом. Он сделал всё творение одним и в конце, "объединил
создание с несозданным, засчёт любви, чтобы показать одним и тем же, засчёт понимания по благодати". Во Христе, человек проник в целое с Богом и стал всё, что есть Бог, кроме обозначения по духу. От силы Христа могут реализовываться и люди в этом деле единящем.
Верующий человек объединяется первее в себе самом, превосходя разделение между душой и телом и между различными своими тенденциями. Это реализуется, засчёт вдохновения духа, который отражается освобождением тела и духа от страстей, которые ослабляют человека и его разделяются в себе самом и в отношениях с ближними и с Богом.
Он делает это отдавая все движения наши, движения к Богу. Простота божественной монады, становится, которая и она в себе, динамизм в отношениях с творением, отпечатываясь в человеке, освобождает его  от всей разности движений и желаний, или опускается на все движения и желания к Богу. Отказываясь от возвращения своего помысла к объектам законченным различным, видимых в них самих, он концентрирует силы духа, как раз и засчёт этого, к тому кто есть превыше любой композиции, как бы мыслимой, превыше мыслимой."Потому что в незнании делается знаем Господь. А засчёт незнания и не понимаешь игнорирования (потому что это есть тьма для души), ни той, которую знаешь (потому что Непознаваемый не может быть познан), потому что это есть только специальность познания. И понимаешь это незнание, засчёт которого располагает нас к пониманию и превосходя любое понимание относящееся к Богу, становимся простыми. Но в этом понимании привлекаем всё богатство простое познания многих и опыта жизни, так как ромашка привносит для поля всех цветов.
Засчёт получения единства или простоты в Боге, композиция творения побеждает силу скверны. Так засчёт Воскресения Христова тела приобретают непогрешимость . Погрешимость препобеждается силой унитарной духа. А ад имеет место, напротив, слёзы экстремальные между душой и телом, да даже между тенденциями души и тела, как между людей и между человеком и миром.
Единство, которое реализуется в себе и с Господом во Христе, человек протягивает, засчёт усилий своих и в отношениях с другими людьми. Линии по которым он следует связывают между собой в коммуникацию продолжающуюся и все более сжатую, которая восходит к тому же источнику и цели. Все оказываются у высшей простоты и единства, в божественной простоте. Но это есть эквивалент с высшей полнотой. Господь и всё сотворённое будут иметь единую простоту и полноту.
Полнота, к которой мы стремимся есть превыше разделения между настоящим  и будущим, между добродетелью и познанием, между хорошим и правдой. Имея в Боге всё, не будем двигаться к иной цели. Будем превыше, как раз различения между человеческим и божественным, говорит Максим Исповедник.Потому что верующий, очутившись в Боге не разделяет больше Бога, хотя по природе творения остаются отличными от Бога и между собой. Но, засчёт благодати и засчёт зависимости от добра желаний, они формируют единую монаду с Богом "Простым и не разделяемым и одной формы и силы, делают себя едиными с простой Троицей и неразделённой по существу.
В этом учении выражается внутри вера в единение вечное совершенное субъективизации нашей многоперсональной с субъективизацией божественной трёхперсональной.В этом общении весь мир объектов будет субъективированным. Мы не будем больше чувствовать, ни разделения между нашей персоной и объектами и между ней и остальными человеческими персонами. Вещи акцентируют разделение в соотношениями с человеком, когда, засчёт них, персона противопоставляется другой, или когда они  вырваны другими персонами.
Поэтому некоторые люди могут  пересекать и обратный путь, к большому внутреннему плачу, к разделению от Бога и их ближних. Гордость, похоть, ненависть, чревоугодие вот факты этого отделения и плача в духе человека и подножки в пути коммуникации открытой и полной среди людей. Это пробуждает и ложную сложность  задач, идей, тенденций в людях и среди людей. Это есть ложная сложность, поскольку внутри двигаются в этой монотонности  страстей, которые засчёт этого выражают ненасыщаемость конечным, или "бесконечность" конечного. Часто психологические анализы, которые по видимости преодолевают другие и другие состояния и устремления душевные, отталкивающиеся от них, другие и другие отношения между людьми- двигаются в этой бесконечности конечного, монотонности эссенций идентичных, в лабиринт, которого дороги бесконечные, возвращаются в те же границы, давая рождение языку более и более сложному, более нюансируемому, более различному: но сложному и нюансируемому в конечной основательности, не проектируемой ни светом вдали от неё. Есть ад, который закрывается в композиции монотонной и даёт глубину этому в плаче и в бесконечной сложности.Он, как тело, с другой стороны несвятой с другой кровавый до бесконечности. Человек не может преодолеть страсть к бесконечности , ни когда закрывается полностью в конечном.

3. Бесконечность Божия и время, как интервал между Ним и творением и как область возрастания творения к участию в нём.
а. Бесконечность Божия- полнота общности троичной.В христианстве обрисовались две концепции о Боге. Одна, которая происходит из Библии и есть собственная христианской жизни и другая, которая исходит от греческой философии и которая выражена в учебниках Догматики, и более в вдохновленных схоластикой. Первая представляет живого Бога, полного пониманием людей, другая Господа недвижимаго , устранённого от своего творения.
Восточным Отцам удалось синтезировать две концепции: неизменяемость Божия, с Его жизнью, с активностью Его, смотрящей за делами. Этот синтез нашёл формулу самаую плодоносную в паламистской доктрине о энергиях несозданных, которые меняются, исходя из эссенции Божией, которая остаётся неизменяемой. Эта доктрина, которая по факту дала  формулировку более точнуюмыслям Отцев, взяла серъёзно факт, что Господь имеет характер персональный и, как таковой, может жить в больших регистрах, как каждая персона, или лучше сказать в двух основных регистрах: регистре существования в себе самом и регистре активации для другого. Мама может играть с ребёнком , снисходя к его возрасту, но в то же время она употребляет сознание своё матёрое мамы. Господь в Себе, превыше времени, встречается с творениями, засчёт Своих энергий.
Бесконечность Божия содержится в фонтане неисчерпаемом существования от Себя, Его. Существование общее не смогло родиться из несуществующего. А существование от себя не может быть, кроме как существованием персональным. Есть существование персональное высшее, которое, будучи в себе существованием неисчерпаемым, есть последний источник всех актов в которых манифестируется их жизнь. Собственно говоря, Бог, который превыше любой детерминации, или сверхъестественный, есть превыше вечности. Как вечного, Его переживаем мы, в сопоставлении с нами, поскольку Он захотел войти в отношения с нами.
Бесконечность  не может быть качеством субстанции невозвышающейся ( даже даже учитывая это невозвышение, как вечное сопоставление и несопоставление) ни качество закона вечного ценного, существование в ней  самой. Такая субстанция , как внешний объект, есть лишена самой эссенциального уровня характера неисчерпаемого:: от внутреннего. И такой закон, как объект разума, не может существовать в себе самом, без субстанции, или без разума, которого можно подумать из той же вечности.  Вечность не может быть лишена самого эссенциального уровня характера неисчерпаемого, который должен быть в то же время уровень жизни в полноте. Вечность  с отсутствием жизни свободной и сознающей есть в самом лучшем случае двойственная вечность, с отсутствием полноты существования, таким образом фальшивая вечность. Даже вечность разума чистого есть монотонность, которая убивает и таким образом есть ограниченная.
Настоящая вечность должна быть качеством субъектности совершенной, потому что только это есть полность нескверная и владеет измерениями самыми существенными характера непереходящего и новостям бесконечным манифестации: внутренность и желание свободное. Только субъект непреложен, безграничен в своих возможностях своих и свободен.
Но настоящая жизнь не существует там, где нет единства. Полнота жизни не может существовать нигде, кроме как в единстве совершенном, между совершенными субъектами.
По христианскому учению, фальшивая вечность настолько та одной субстанции неменяющейся, настолько , как и продолжительного становления. Выше этих двух фальшивых вечностей типа парменидийского и гегельянского, настоящая вечность есть Святой Троицы. Троица Персоналий совершенных есть полнота; Она объясняет по сути всё.Троица совершенных Персон есть полнота; Она по сути объясняет всё. Она остаётся вечно в любви Своей, но любовь есть жизнь.
Вечность есть жизнь и жизнь есть движение; но не идентичное движение по кругу, потому что это есть монотонно, существо как модальность; ни движение одного к другому внешнему. Но она есть движение над любым  движением. Карл Бардт  сказал правильно: "Что не двигается есть смерть. Или смерть есть институт , как абсолютный. Она есть первая и последняя реальность. Она есть существование собственно говоря. Тогда, нужно сказать , что смерть не имеет лимит, ни границы, потому что она всесильна , что не существует победителя смерти и для нас не есть надежды победы над смертью."
Но и то, что находится в мобильности идентичной , автоматической есть мёртвое. Только  в совершенном общении между субъектами безграничными  и во внутренности взаимной бесконечности их находится жизнь непресекаемая, безграничная и вечная. И тот, кто участвует в таком общении межперсональном божественном , принимает и он вечную жизнь. "Это жизнь на веки веков, чтобы Ты знал Тебя, единственного настоящего Бога и Того, кого Он послал , Иисуса Христа". (Ин 17, 3)
Жизнь нерушимая субъективизации не может состоять  в преодолении  от занятий вещами, к участию в  ближних. Бесконечная жизнь не может зависеть от объектов конечных, даже если эти объекты мыслятся  ею и бесконечны в своём количестве. Таковая жизнь , даже если бы была бесконечной , должна бы была бы быть сделана из конечных моментов, или быть положенной в конечных мыслях.В таком случае Господь бы должен был бы продумать бессмертие для вещей конечных. Жизнь Его должна бы быть зависима тогда  от того, что есть ограниченно . Даже в божественной жизни должно было бы быть  прехождение последовательное, что не должно бы быть настоящей бесконечностью.
Жизнь субъективизации вечной должна быть полнотой непреходящей, что не должно бы быть настоящей бесконечностью.
Жизнь субъективизации вечной должна быть полнотой непереходящей во всех взглядах; она должна состоять из любви к другой субъективизации  и в единстве совершенном с этой субъективизацией такой же полноты, чтобы быть в то же время жизнью несекомой. Она есть отношение бесконечное к субъективизации своего созерцания  в другом я , чтобы быть в самой любви и настоящей и вечной, непосекаемой; она есть отношение к другому я , которое есть носитель субъективизации своей бесконечной  и ответ с такой же любовью бесконечной , несекомой. Я любящее божественное любит вечно непреодолимо, что им собственно, или полнота его, как другое я и это взаимно.Это есть божественная жизнь. Она консолидируется с полнотой невозвышающейся. Есть то же существование любви бесконечное, любовь одной бесконечной персоны, направленное к персоне, достойной любви бесконечной и наоборот, но внутри той же субъектности.Иначе бесконечность должна была бы стать или состоянием печали невыносимой, если она была бы привиллегией одного сознания, или бессмысленность, если она была бы привеллегией одной субстанции или одного закона, который не стремится ни к чему.
Божественная жизнь есть полнота бесконечная продолжительно присутствующая, которая не прочувствована ни хотя бы, как последовательность; потому что там, где есть прочувствована последовательность, есть прочувствован проход и ожидание будущего. В божественной жизни не существует прошлое, потому что засчёт прошлого мерится дистанция преодолённая к совершенству, ни будущее, потому что засчёт будущего надеемся на продвижение к совершенству, которое не есть  последовано в настоящем. В жизни божественной есть настоящее без отнрошения к прошлому и к будущему, потому что проживается всегда в полноте.
Господь есть вечный, потому что в Нём не существует  преодоления общества реализованного , но в то же время есть и способна к преодолению, а это, потому что не подвержено полностью законам повторения природы и потому что может расти от существования совсем бесконечного. Иначе, способность роста человеческого существа не должна разворачиваться, кроме от начала к концу, потому что не должно удовлетворять жажду её касательно бесконечности, если не существовало бы существование высшее персональное, таким образом вечное и бесконечное.
Но жизнь божественная  не есть ни возжигаемость без начала и без конца, но есть общительная жизнь в вышних  Персонах. Господь есть выше любого способа существования определенного , которое, как раз чкерез это , показывает , что не имеет в себе всего.
Дионисий Ареопагит говорит: "Господь не есть существующий в любом режиме, но простой и неопределённый, содержа и предваряя в Себе существование. "Поэтому называется и Царь Веков, потому что в Нём есть и поддерживается всё существование. И не было, не будет , не стало , ни станет, лучше сказать  не есть . "
Бесконечность Бога держит от полноты Его и от факта , что не делает части из никакой системы отношений, но есть превыше существования.
Только потому что есть , засчёт Себя полнота превыше любой детерминации и становления, любого роста и деградации, Господь может создать мир, предназначенный причастности  к Его вечности , понимаемого , как полнота  общности межперсонального общения. Потому что другой рост  не имел бы творения мира. А мир существующий в круге закрытом, не имел бы ни какого-то разума и был бы полностью необъясним.
б).Вечность Бога носит в себе возможность времени. Таким образом, Бог есть бесконечность настоящая или имеет настоящую бесконечность, потому что есть общество совершенное высших персон, превыше всякого ограничения. Только бесконечность  в этом смысле делает возможным понимание времени и ответ бесконечности на это. Бесконечность в этом смысле правильном не может быть  понята, как иррациональность времён, но и как идентичность времени. Время не есть нечто противопоставленное вечности, падением от вечности, но и как бесконечность в раскрытии. Божественная вечность, как жизнь в полноте, как диалог в вечной любви и совершенной между субъектами, которые есть совершенно внутренние один по отношению к другому, носит в себе возможность времени, а время возможность причащения вечности, факт, который можно актуализировать в общности с Богом, засчёт благодати. Потому что Господь, будучи общность межперсональная вечная, может входить в отношения любви, с временными существами. Святой Максим Исповедник, говорит, что "разумы времени есть в Боге."
Господь сотворил мир, чтобы сделать его участником вечности или Своего общения, не засчёт его существа, но засчёт благодати , засчёт причастности ей. Потому что вечность, будучи трансцендентной делам времени, не может прийти, как временная добавка, но как дар другого плана.
Святые причащаются ещё в курсе земной жизни предчувствием вечности Божией. Святой Максим Исповедник, говорит о Мельхиседеке, которого Писание представляет, что он "без отца и матери"и как того, кто не имеет ни начала дней, ни конца жизни" (евр 7, 3), как того, кто возникнад временем и естеством и был достоин уподобиться Сыну Божию, став засчёт благодати, насколько возможно, так как верим , что есть Податель благодати по естеству. "
Потому что святые в основном, "объединяясь полностью с целым Богом, насколько есть возможно силам натуральным, существующим в них, они отпечатали настолько много Его качества, что не знают, кроме как от Него, как какие-то зеркала , имея тело Бога, который смотрит в них, показываясь в режиме невозвышенном, засчёт Его черт, потому что в них не осталось уже ни одной из ветхих черт, засчёт которых видно божественное, но всё предано силе, чтобы наполниться светом, воздухом смешанным с ним.
А Святой Григорий Палама, цитируя Святого Максима, говорит, что он обожествлённый стал  "без начала" и "без конца". Он цитирует Святого Василия Великого, который говорит, что "тот, кто  причащается благодати Христовой, причащается славы Его вечной" и святой Григорий Нисский, говорит что человек, который причащается благодати, "выходит" из своего естества и "становится из смертнаго- бессмертным, из грязного- чистым, из эфемерного - вечным и из человека, становится совсем богом.
Но только в курсе временной жизни, только святые становятся участниками , в некоторых моментах вечности, в конце этой жизни, в эсхатологичсеском плане, все кто верил истарался жить в соотваетствии с волей Божией будут участвовать  в вечности, потому что будут причащаться общению с Богом несотворённым.
в). Творение получает вечность, засчёт её движения к Богу, во времени. В этом видно, что Господь  сотворил людей и мир, для вечности. Но вечность завоёвывается, засчёт движения к Нему, которое реализуется во времени. Время есть, таким образом, средство, засчёт которого вечный Господь ведёт творения к отдыху в Своей  бесконечности.
Святой Максим Исповедник обширно защитил это движение и таким образом и время, в труде своём "Оба" против теории платоно- оригенистического, которые считают движение, как падение греховное духовных существ от их единства в Боге, мотив засчёт которого было заключено в плоть падение телес. Во время которое, в соответствии с этой теорией, души хотят как можно скорее избавиться от временного движения и от мира, поднимаясь в божественную вечность, Святой Максим считает, что в движении отпечатывается Господь, для существ рациональных сотворённых Им, как единственный способ, засчёт которого они могут приблизиться к вечному отдыху в бесконечности божественной. Святой Максим ставит задом-наперёд два элемента этой триады: творение, движение, счастливый отдых в Божией вечности,.
Сотворённые существа не могли вначале иметь вечности, потому что это должно было бы значить иметь бесконечность по духу их; но среди качества "творений" и атрибутом "вечность по духу" есть противоречие. Они должны стать в вечности , засчёт собственного эффекта, вспомогаемого божественную благодатью. Отсюда результируется необходимость позитивная движения и времени. Движение во времени есть употреблено, итак, вечностью божественной, чтобы привлечь сотворённых к её груди. Мама кладёт  ребёнка на дистанцию от себя и он зовёт её, чтобы он укреплялся в упражнении движений, которые он делает к ней, приблежённый желанием её. "Движение всех чувственных и понимающих, должно быть понято до движений. Потому что невозможно быть движению перед творением. "Таким образом, если все рациональные существа сотворены, они пущены, конечно и в движение, двигаясь к существованию хорошему, засчёт желания  от начала их, по духу, для факта , что они живы. А конец движений есть существование в Том, кто находитсяв высшем существовании вечном хорошем, как и начало их есть само существование или Господь, Который есть податель существования хорошего, начало и конец".
Движение  которым пользуются существа рациональные , чтобы прийти от существования, засчёт хорошего существования, к существованию вечному счастливому в Господе, есть движение, засчёт желания и употребляет  в этом название работы. Засчёт работы эти существа приближаются к Богу, посколльку освобождаются от страстей, добывают добродетели, в которых самая возвышенная есть любовь и так, освобождённые от страстей, познают разумы божественные работ, или видят смыслы их в Боге, или Бога во всём. Это путь этического совершенствования, обогащения в познании.
В конце этого пути им предстаёт Господь, или входят в прямое любовное общение с Ним. "День восьмой и первый, лучше сказать, день первый и непереходящий, есть показывание пречистое и всесветлое Бога, которое производится по остановке тех, кто двигается. Он целый приходит в тех, кто употребил, засчёт их воли в разуме, по духу существования и предлагает им вечное существование хорошее, засчёт причастия Себе, как Тот, который есть единственный существующий, вечно существующий и счастливо существующий.
Отцы акцентируют, что отдых в бесконечности божественной есть результат усилия человеческого существа к любви кульминантной Бога: "Таким образом, все кто умертвил движения к земле (отправления к земле) и закрыл всё мудрование своё телесное и уменьшил всё плотское движение- засчёт которого разделил любовь, которой обязан только Богу, поскольку может сказать , как блаженный Павел: "Кто нас может отделить от любви Христовой?" (Рим 8, 35), стал без мамы и папы и без рода, как великий Мельхиседек, только будучи обдержан ни телом, ни духом, для единения с Духом".
Святые Отцы, акцентируются, что в вечности Божией, участвует полностью, тот, кто  стал полностью Божиим, потому что в этом случае и Бог стал весь, его. Но это означает полную любовь между человеком и Богом. К этому состоянию приходят всё же, засчёт усилия и во времени. Всё же любовь исходит из Бога, как предложение и это предложение Он делает постоянно. Любовь человека есть только ответ на этот вопрос и она не могла бы быть, если бы не было этого предложения, которое есть в то же время и сила, данная человеку, чтобы на неё ответить. Это означает , что вечность Божия , держит привязанной к себе время творения, или это время есть привязано последовательно к вечности Божией. Более того, вечность Божия представлена во времени человеку, засчёт предложения Его любви, которая вызывает и помогает человеку в ответе.
г. Вечность, время, йон. Святой Максим Исповедник говорит: "Время, когда останавливается от движения, есть йон, и йон, когда набухает , есть время, носимое движением. Итак, йон есть, чтобы сказать коротко, время лишённое движения, а время, ион , измеренный , засчёт движения." И он же говорит: "Обожение, скажем кратко, есть концентрация и конец всех времён и всех веков и всех  тех, что есть во времени и в веке".
Это означает , что вечность , которая будет сынсталирована в конце времён, будет концентрацией, проникнутая божественной вечностью, с которой человек вошёл в общность полную.
Другими словами, ион становится временем, когда появляется творение с его движением, и время становится ионом, когда творение останавливается от движения своего, в Господе, Который есть превыше движения, как Один, который имеет в Себе всё от века и до века. Ион предсуществует, как виртуальность времени на лоне божественной бесконечности, без того, чтобы путаться с ней, как разум времени, связанный с разумом космоса. (Деян 17, 26)
Господь даёт сотворённому сущность реальную и поддерживает развитие их, засчёт Своих нетварных энергий. В этом смысле представлен и Он, в них, с Его бесконечностью.
Время началось без сомнение с сотворённым миром. Но все же без бесконечности, оно не смоглы бы начаться. Но оно не есть только простой период в бесконечных  периодах, которые есть и будут. Бесконечность перед и после времени, есть нечто другое, чем время. Но бесконечность объясняет время, которое исходит из него и в нём совершается.Было в нём, как виртуальный ион и совершается, как ион актуализированный  и увековеченный со всеми реальностями, как время раскрытое. И оно есть его база. Время как раскрытие иона есть, как лестница вытянутая от вечности, или от работы её, к мирусотворённому. Есть лестница вытянутая от вечности Божией, поставленная к моему распоряжению, по моей мере, засчёт работы Божией к моему уровню. Потому что я не могу жить вечностью, как таковой.
Время не держится существа творения, говорит Святой Максим Исповедник. Это потому что в будущей жизни оно не живёт в его раскрытии. Но тот же он говорит, что в существовании его земном, создание не может возникнуть без времени. Время, как таковое не остаётся вне творения, но становится от начала условием его восхождения. Но так же правильно есть то , что творение сделано преодолеть движение и время. Таким образом, можно сказать , что время есть условие отношения динамического творения, которое ещё не оказалось в Боге,  с Богом вечным. Однажды оказавшись полностью в Нём, инсталлируется со временем его  ставшим ионом, в его вечности. Тогда отношение Бога с творением, пришедшее к единению с Ним, получает максимальную интимность. В целом это показывает, насколько много творение есть сделано для Бога, настолько же много есть связана с бесконечностью Божией.
Поскольку отношения самое высокое божественной Персоны и человеческой не могут быть ничем, как любовью и не могут преследовать ничего другого , кроме как единения в любви полной, видимость о связи интимной между вечностью и временем становятся ионом распробованным вечности, можно описать в терменах этого отношения.
д.) Время, как интервал между зовом Господа и нашим ответом. Мы сказали, что вечность Божия может быть концептуализирована, как присутствие в нашем времени, засчёт  предложения Своей любви, которая вызывает и помогает нашей любви.
Любовь есть предложение от себя одного я , другому я и ожидание предложения того, как ответ  на своё предложение. Только в ответе мгновенном и полном того, кто предлагает , любовь есть удалена от любого ожидания, любого интервала временнаго , реализуясь единение сразу же. Господь нам предложил Свою любовь от нашего сотворения. Но наш ответ на дар Себя Господом, не есть дар от нас самих, что не может быть и более полным, или окаймляя ожидание и надежду дара и более полного. Мы есть ограничены, как творения, но в то же время мы есть способны преодолеть нас и пытаемся себя преодолеть. Это вводит время или прошлое с неблагодарностью, за то, чем мы были и для градуса  в котором нам даровалось и будущее с тенденцией, чтобы быть больше и нам даровалось больше.
Но благодарными мы не будем, пока не преодолеем любую узкость, когда мы сможем даровать в режиме, который не может быть преодолён. А этом мы не будем иметь, если не будем участвовать полностью в Боге, когда будем обоженными полностью, засчёт благодати. Всё же наше усилие по возрастанию в этом направлении, обязательно. Итак, мы настолько временные, насколько и в желании вечности к вечности и связи с ней. Усердие это от нас, а реализованность мы имеем, засчёт Бога. И поскольку наш характер временный, или необходимость расти в любвик Богу и засчёт нашего усилия, нам не позволяет иметь вместе  Бога, предложенного интегральным, Господь сам нам предлагает в размере в котором можем ответить нашим дарованием.
Господь вечный прекладётся на ожидание в отношении нас. Итак возникает отношение между Ним и временем. Из этого видно, что Господь держит время, связанным со Своей вечностью. Вечность соглашается  со временем в нём, или Господь соглашается с существом, которое живёт во времени, в вечности Своей, таким образом время представляет собой дистанцию духовную между персонами созданными и Богом. Вечность есть, итак, настолько во времени , как и превыше времени. Остаётся дистанция между нами и Богом, но в то же время эта дистанция имеет место в обрамлении любовью, таким образом вечности Божией Дистанция, таким образом время, как ожидание вечности, направленной к творению и как надежда творения направленной к вечности.
Эта дистанция будет побеждена, только в полном единении финальном между нами и Богом. Святой Максим Исповедник говорит: "Тайна Пятидесятницы есть таким образом, единство прямое с провидением, тех ктопровидит, или единение творения со Словом , засчёт работы провидения, единство в котором не показывается ни время, ни становление."
В Боге протяжённость ожидания есть сведена к нулю, потому что любовь, между Субъектами божественными есть сходна во всей их прелести. Не в силах расти больше и не могущая впасть из этого сходства и совершенства, божественная любовь нажимает, как предложение и как ответ, в акте триптичном вечном.
Партнёры созданные Богом любви между ними и Им самим, поскольку не могли быть, как Он, по природе и засчёт них самих носители
субъектности Его бесконечной под всеми отношениями- такитм образом и любви- требовали оказаться засчёт желания совершенной любви и таким образом в вечности. Они не могут прийти к вечности , кроме как ответом безграничным Его неограниченном Бога вечного, потому что только из-за этого они открываются вечности Божией и
могут поучаствовать в ней.
Божественные Персоны не принимают извне от них вечности, потому что не принимают извне полноты жизни, засчёт ответа на любовь одного существа высшего. Существа сотворённые с существованием ограниченным, должны отвечать на Его любовь , чтобы открыть Ему, нельзя это сделать , кроме как поступенно.
Это означает возрастание и усилие. Ответ их не может быть, таким обраом от начала дарование
себя и в последование, любовь эквивалентная божественному предложению и таким образом
дарование единовременное и совершенная полнота. Для этого Господь им предлагает в свою
очередь, по уровням и в размере их роста и способности их к ответу, Свою любовь. Таким
образом, полный их ответ не будет иметь место, как только тогда, когда Бог дастся им полностью,
после того , как они вырастут в этом направлении. В отношениях с ними Господь актуализирует
Свои энергии в режиме постепенном; Он не сообщается с ними, засчёт Своей эссенции
интегральной, как передаёт в жизни внутренней Святой Троицы.
Но по этому путинашему к вечности, Господь сам живёт с нами ожиданием и таким образом во
времени, в плане Своих энергий или отношений Своих с нами. И это потому что Он сам, живёт
свободно ограничением предложения любви Своей. Увидеть как пример историю Откровения и
полной её актуализации. Господь живёт одновременно вечность Свою в отношениях
межтроичных и временным отношением с существами духовными сотворёнными, или, как раз, в
отношениях с этими, Он живёт настолько бесконечностью , насколько и временем.
Это есть кеноза согласованная Богом свободно с бесконечностью Его жизни троичной. Он
проживает обе, засчёт факта, что делает Себя чувствующим предложение любви Своей
бесконечной, как раз в моменте нашем временном. Но это означает, что в необходимости
ответить , и мы живём, не только нашу временность, но и вечность откуда приходит это
предложение, даже если мы ответим наполовину, или откажемся отвечать.
Господь ожидает «с долготерпением» возвращения нашего к Нему, пробуждения нашего к любви,
которую Он нам предлагает. Но вместе с этим Он радуется и вневременью или отсутствию
интервала в манифестации обоюдной любви между троичными субъектами. Или , что
возвеличивает и более парадокс есть то, что радость любви троичной сосуществует с ожиданием
ответа персоны человеческой и с печалью опозданию его: «Вот, Я стою у двери и стучу. Если кто-то
услышит Мой голос и откроет дверь, войду к нему» (Ап.3,20) Время означает для Бога
длительность ожидания между Его стуком в дверь и фактом нашего открытия её. Он не входит
силою в души людей. Время вовлекает в этом чувстве и свободу и уважение, в соответствии с
Богом с сотворенным сознающем. Единение с Ним в любви нельзя реализовать без свободного
ответа людей на предложение Его любви.Но Бог, ожидая , живёт время не забывая о Своей
вечности, без того, чтобы выйти из неё, во времени, как мы , когда услышим Его глас, живём во
времени без сознания вечности.
Видение Божие с взглядом на нас протягивается на всю вечность и поэтому Он ожидает с
долготерпением и удовлетворяется меньшим, чем мы. Он так в ожидании, или во времени и
превыше ожидания, в вечности.
Поскольку акты Божии предложения любви Своей держатся того уровня на который мы взошли в
способности нашей отвечать, можно сказать об истории Откровения и действа Божьего в
отношениях с нами , об приближении Его в нашем уподоблении. Но поскольку, засчёт нашего становления мы только не снижаем длительности, которая нас отдаляет от полного единения с Богом, но реализуем и близость последовательную в любовной атмосфере Его Персоны, можно сказать, что наше время исполняется постепенно бесконечности всё более ощущаемой. А Бог ожидая с надеждой и живя приближением нашим последовательным с Ним, имеет вечность такую же представленную во время ожидаемое Им.
Но продолжительность между предложением Бога и нашим ответом не сводится к необходимости в режиме поступенном. Не можем ответить быстро, если мы захотим участвовать быстрее в Боге, засчёт благодати. И некоторые отвечают быстро. Но другие обманывают ожидание Божие: "Иерусалим, Иерусалим, сколько раз я хотел собрать сынов твоих, как собирает птица птенцов под своими крыльями, но они не захотели (5,4)
Господь объявляет будущее через пророков. Он объявляет благодеяния или наказания Свои будущие. Это означает настолько обусловленность временем Его фактов, насколько и объятия предваряющие время. Наше время есть реальность и для Него, но всё же Он и выше времени. Он выше как раз, засчёт факта, что человек есть движим изнутри предложением Божиим, или Его зовом, фактом, что мы есть движимы ответом вечной любви, предложенной Богом. Засчёт действа, манифестируемого постоянным ответом, Господь как вытянутый лук на интервале между Его предложением и ответом нашим, между бесконечностью и временем. Только когда мы становимся безчувственными к этому предложению, когда не имеем в нас заботы, мы больше не вовлечены в работу Божию и больше не держимся ею в движении к вечности. Итак, Бог делает успешность Своей вечности в факте, что мы движимы к преодолению промежутка между Его предложением Своей любви и нашего ответа, таким образом к преодолению времени. Мы ведомы к этому претворению силы Его любви троичной, таким образом красоты вечности Божией, красоты любви Его и жизни превыше времени
Этот смысл времени можно увидеть и в факте, что мы всегда вытянуты перед собою, чтобы не находится закрытыми в том, что мы есть и не пытаться взять , что мы хотим и просим нам существования, потому что мы всегда в пути, путешественники. Время есть экспрессия факта, что мы не остаёмся и не можем остаться в том, что мы есть, но и не становимся определенно в этой полноте, в которой мы можем отдохнуть. Это показывается и в факте, что мы всегда ищем чувство более удовлетворяющее тому, что мы есть , тем что вокруг.
Поэтому то, что в нас есть поиск, тенденция к будущему, оставление того, что мы есть , простирание к другой цели. (святой Григорий Нисский). Это проверяется тем, что никогда имеем в себе достаточности во времени, потому что мы создваны для вечности. Отдых определённый или продолженный в настоящем моменте нкевозможен  сколько времени мы живём  в жизни недостаточной , во времени. Настоящий момент есть момент протянутый на будущее, он не есть эксклюзивный настоящий момент. Мы не имеем, собственно говоря, настоящего, потому что не имеем в нас жизни совершенной, бесконечной. Только Бог, существование пленарное есть вечное настоящее. И только в Нём, мы можем отдыхать, потому что в Нём имеем жизнь без ограничений. Это не означает, что мы не должны работать в каждый момент. Но каждый акт, хотя мгновенный, есть для будущего, протяжён для будущего и мы есть живы, только поскольку мы протягиваемся к будущему, засчёт настоящего действа.  Если хотим остаться в том, что мы есть, мы умерли, мы в жизни, которая совершается в миг.
Засчёт времени мы движемся к ответу более чем удовлетворяющему к зову Божьему, к предложению Его любви и Господь сам, нас привлекает к этому, нас привлекает в Нём, как в настоящем существовании. Из-за того, что ответ уже данный не держит нас в существовании, потому что Господь отправляется к нам и в нас предлагает энергию более прогрессивную, в соответствии с тем, что следует после состояния до которого, мы достигли. Поэтому мы должны стать сами мёртвыми для настоящего момента, чтобы работать в настоящем, для будущего, чтобы найти в будущем, настоящее наше существование. Нужно оставить то, что есть , потому что то, чего ещё нет, потому что то, что то есть  близится к смерти.
Время, как продолжительность есть всегда интервал или движение в интервале из двух глав одной точки. Мы не можем выдержать оставаться в интрвале.
Во времени есть что-то двойственное. Оно есть и нет. Так его увидел Святой Василий Великий. Оно есть отправление от состояния на пути стать мёртвым от рождения, к изобилию. Оно есть бегство из Египта по  пустыне Синай, к Земле Обетованной. Оставаться на место означает умереть. Нужно , чтобы мы отправлялись, отказываясь от состояния, угрожающего смертью, в вере крепокой, чтобы могли найти изобилие. Есть оставление настоящего, как жизни кажущейся, как жизни, напоминающей о смерти, проходя  засчёт рождения, которое ведёт к жизни, проходя в известном смысле, через Крест. Среди всех моментов есть утверждён Крест и по каждому Кресту, момент следующий приходит к нам, как дар Божий. Движение это по голому, делаем , засчёт надежды в Бога, слыша из веры , зов Божий, чтобы нам очутиться в земле обетований.
Глубже, это означает не жить больше себе, но Тому, которого ты ещё не узнал, или не полностью познал; умереть для тебя самого. Это означает согласиться на смерть одной жизни кажущейся, очутиться в настоящей жизни. Означает победить смерть и получить всегдашней жизни, от Бога.
Но только поскольку это ожидание, жизни для тебя самого, означает согласиться жить для Бога, эта смерть привлекает настоящую жизнь. Иначе, умереть не желая для каждого момента прошедшаго, без того, чтобы держать жизнь. "Тот, кто держит жизнь, потеряет её( потому что невозможно удержать прошедший момент) и тот, кто потеряет жизнь свою ради Меня, обретёт жизнь. Нельзя войти к Богу, кроме как в состоянии жертвы, говорит Святой Кирилл из Александрии, или в состоянии смерти, которую ты сам желал, в посвящении полностью себя Богу.
Засчёт этого время включает в нём самую большую свободу творения.Без этой свободы время не имело бы смысла. Если бы оно было зафиксированно в добре, как Боге, оно было бы вечным. Если оно бы двигалось монотонно по кругу, не видим был бы смысл движения и времени. Если бы Господь мог бы нести  творение к Себе, без его свободы, мы бы спрашивали почему Он не привёл изначально творение к Себе. Время без свободы теряет смысл. В этом смысле и вечность была бы лишена свободы. Она должна была бы быть вечностью неперсональной, вечностью относительной. Время перепоручает общество высшим Персонам, которые привели к существованию персоны созданные свободные.
Конечно, время не существует в обществе совершенном высших Персон, но объясняется из этого сообщества, поскольку оно
хочет привлечь в это сообщество и другие персоны, которые не были в вечности, которые сотворены с этой целью.В курсе времени манифестируется свобода и способность решиния взаимного, к обществу с другими персонами и в последнем прочтении к обществу с высшими Персонами, или к закрытию определенному в ней самой существу созданному сознающему. Время замедляется будучи в сообществе совершенном с  причащением высших Персон, или в полноте бесконечного причащения, будучи  в глубине в виде собственном. Это есть две вечности, две остановки времени. В вечности причащения совершенного есть полная свобода и в чувстве уникальном и высшем для любого движения и, таким образом, любой свободы.
Тот, кто употребляет время, как путь к вечности ада, вместо использования для  преодоления от того или этого, приближается от состояния настоящего, для завоевания состояния более акцентированного доминирования. Засчёт этого он приближается к смерти, потому что не выходит в режиме реальном от себя самого и из-за этого , не соглашается  выдвинуться в интервал реальный, который его ведёт к другому субъекту и в последнем анализе, к Субъекту божественному. Он не проживает жизнь, как умирание для себя самого и как прыжок в вечность. Поэтому имеет страх продолжительный биологической смерти. Он употребляет время, для продвижения в себе самом, чтобы возжечь своё эгоистическое я , чтобы утвердить себя во времени. Это есть время, которое ведёт существо дальше в смерть, в пустоту. И он оставляет её в пустоте. Тот, кто не живёт только, разве для этого времени, сражаясь только против биологической смерти, есть мёртв духовно и не может воскреснуть от смерти к воскресению. Это время  не может быть названо, собственно временем для духа, потому что оно не есть интервал  между персонами , между персоной человеческой и Божественной. Он есть уже , до конца, в  аду, во времени кажущемся, или в интервале кажущемся, потому что персона не выходит  в режиме реальном от себя самого  и не получает успешности в жизни, ничего по-настоящему нового; потому что персона не двигается вдаль от ней самой, не двигается в интрвале времени, чтобы победить , засчёт дарования себя другому и в последнем анализе, Богу. Время, которое есть только интервал между персоной и вещами, которые хочет вместить, или между персоной и другими  персонами считающимися, как вещи управляющие и познающиеся не есть, собственно говоря, реальный интервал, но интервал кажущийся, привождение в собственную пустыню, до тотальной смерти. Для этого я моменты, которые успевают больше не есть благодарность Бога, засчёт которых, можно продвинуться к Нему, но проклятие, засчёт которого погружаешься в определённую смерть. Он боится времени, не видит всю ценность.
Только как интервал и таким образом, как связь между персоной и в последнем анализе между персоной человеческой и божественной, время есть реально и, засчёт этого, позитивно, прогрессивно и созидающе, как приближение персоны в единении своей жизни с жизнью другого и с жизнью бесконечной Бога. Оно есть реально, как движение реальное человеческой персоны, вдали от неё самой, чтобы преодолеть интервал, не для того, чтобы спастись от него.
6.Только преодолевая время, не избегая его, приходим в вечность. Только преодолевая время, как реальный интервал,мы оказываемся в вечности, не избегая его. Потому что только преодолевая  реальный интервал, мы объединяемся с высшей Персоной в любви.
Поскольку столько времени, сколько остаётся в нас остаток эгоизма, или столько времени сколько мы не преодолели ещё интервал, проходя его, высший Субъект нам не даётся полный, ни от прыжка от себя самого не есть полный, не представляет жертву или дара полного моему духу, будучи для того, чтобы после прыжка от момента, я возвращаюсь снова в себя-самого.
Конечно, преодоление интервала между нами и между нами и Богом, остаётся всегда недостаточным в ходе нашей земной жизни. всегда останавливаемую грехом, эгоизмом, даже если прогрессируем. С другой стороны, если я не пою высшему Субъекту, засчёт субъекта ближнего, я осуждён не познать  полностью ближнего моего. Я не нахожусь в нём "новым" продолжением эссенциальным, что меня вытаскивает от меня самого, которое мне даёт жизнь, которое меня отводит от смерти, преодолевая в отношении с ним, в большом размере, интервал. Нужно отметить, что это преодоление времени не вынимает человека из реальности межперсональной, как в концепции платонической вечности. Наоборот.
В этом стремлении меня вдаль от себя, к другому, я хочу найти его как дар себя-самого. Персона другого  есть дар самый ценный, который меня наполняет жизнью, но только если я останусь в то же время персоной, или если он отдаст себя в свободном режиме, или если он не закрыт, как объект. Только персона может быть таким даром добровольным себя-самого, потому что только она может дать себя свободно и только этот дар меня наполняет жизнью. Но другой мне даётся только поскольку я предаюсь ему самому. Выход из меня-самого есть по-другому, дарование меня-самого. Выходя из меня, я больше не я , но того, к которому выхожу.Но другой мне может даться полностью, или бесконечно, только если я вижу, засчёт него бесконечного Господа.
Но с другой стороны, мы не имеем сил, даровать  полностью один себя другому и Богу, если  не приняли в себя от одного другого высшего порыва, для дарования в этом смысле. Это  есть понятие из утверждения Святого Кирилла из Александрии, что нельзя войти к Отцу, кроме как в состоянии жертвы, но в этом состоянии мы подняты, только если Христос возьмёт нас в Себя в состоянии жертвы, или поживёт в нас.
Сам порыв, который отпечатывает в нас Христос, чтобы дать нам самим, порыв  данный, засчёт Святых Таин, не делает нас дарующими без остановки, но дарование наше, последуваемо отказом от себя самих, или мы не преодолеваем интервала или времени в режиме тотальном и определённом. Все эти опоздания в даровании нас Богу манифестируют и опоздания в даровании нас , другим. Мы имеем жажду адекватности совершенной и абсолютной между зовом и ответом на любовь. Но эта адекватность не может иметь места, если только не от и не в Боге, засчёт полной веры в Него, засчёт исполнения Его заповедей любить один другого полностью, любя Его полностью.
Господь проживая интервал между ответом нашим и зовом Своим и просьбой любить ближних, проживает все боли, которые возникают  среди партнёров, непришедших к полной любви.
Так, Господь участвует в любом смысле в страданиях человека. Мы привыкли говорить, что Господь страдает, когда человек не отвечает на Его любовь. Но Господь страдает не потому что должен иметь Сам необходимость в нашей любви, но страдает из-за всех неприятностей вызванных безответностью к Его любви и к призыву нашему взаимному после полной любви и рыдающей. Благодеяния Господа нам даны в форме Его любви и любви между нами.Если мы отказываемся от этой любви или полноты , засчёт отказа в ответе нашем полном и непоколебимом, мы отвергаем благодеяния Божии. Мы отвергаем Его Самого. Страдания Божии за нас приходят  из страданий в которые мы погружаемся, засчёт этого. Оно происходит от факта, что не можем участвовать в благодеяниях Его, по причине отказа нашего согласиться на Его любовь.
Интервал между предложением любви от Бога и нашим ответом, длится ещё и из-за необходимости духовного роста, засчёт нашего произвольного усилия. Люди матереют поступенно. Мы можем давать постоянно ответы, адекватные просьбам, которые нам адресуются, перед прохождением определённого времени. Здесь показывается важность обучения прошлых поколений, человеческих диалогов, опытов, которые находятся на их основе, рефлексий каждого. Господь выправляет претензии Свои и сообщает  дары Своей любви, людям, по размеру уровня их духовного. Историческое время формирует крышу, ион в раскрытии, в котором одни есть влияемые другими в добре и в зле.Поэтому будем судимы, как целое, держа мнение в суде над другим о влияниях, которые он пережил от других или соделал над всеми, над целым.
ж. Время, выпавшее из света божественной бесконечности есть страстная неподвижность.
Сколько времени мы употребляем духовную неподвижность, время  давит с её двойной возможностью, в соответствии с возможностью амбивалентной нашей свободы: как оказия подъёма и падения, как путь к безконечности светлой или к чёрной. Оно начнёт одновременно с этим качеством двойным, которое ему есть собственное, когда Господь посчитает, что не может дать силы ответу нашему на любовь быть одновременным с зовом , который Он нам производит, или когда мы станем закрыты определённо и полностью в нашу одинокость; когда просьба и ответ диалога закроется полностью, или когда уже не будет ни зова, ни ответа, когда не будет просьбы, потому что нету ответа на неё и не будет производиться ответ, потому что не слышен уже будет зов. Отказ последовательный отвечать на любовь и предлагать себя, зафиксирует духовное творение в тотальную невозможность общения. Тогда не будет ни ожидания, ни надежды.
Потому что в этом состоянии не будет ничего из вечности в нём (понимаем из настоящей вечности) и он будет обнажён от любого содержания. Это есть время, ставшее незначимым, бесполезное, засчёт вакуума его тотального, засчёт отсутствия любого движения, любого направления, любой цели. Это будет бесконечность  несчастная, которая ниже времмени. Святой Максим говорит и он об этой вечности внизу времени.
Монотонность бесконечная вакуума и полнота представляет две формы радикально разные бесконечности: первая есть бесконечная смерть, вторая есть бесконечная жизнь. Время, которое может приближать к полноте настоящей вечности есть творец. Он дышит жизнью из энергий божественных бесконечных, передавая по плану созданному. Время упадшее полностью из луча бесконечности, в монотонность непеределываемую и фиксированную, больше не имеет ничего, ни даже из характера времени, будучи бесконечность противоположная настоящей вечности. Оно не есть, собственно говоря, потому что больше не есть удачливость состояний всегда новых, стимулирванных  надеждой , чтобы очутиться всегда дальше в вечности, но вечность монотонная , голая, в котором надежда, невозможна, ни ожидание, ни исполнение. Есть состояние уникальное без конца, прожитое, как проклятие, как окаменение, или как смерть сознательная. Есть невозможность или чёрная бесконечность ада, потёмки, тьма самая внутренняя ( существования), отсутствие жизни, проживаемое как страсть.
Неизменяемость Божия, из которой Он делает часть и те, кто растут в любви, есть неизменяемость в полноте жизни любовной, выше которой, не может быть чего-либо. Неизменяемость ада есть вакуум тотальный жизни. Те, кто есть в этом состоянии порвали полностью с диалогом любви, который их держит , подвешенным в вечности.
Жизнь их не есть, собственно говоря жизнь, существование их не есть , собственно говоря, существование. Время совпадает с становлением, потому что оно стремится к полному общению с Богом, к вечности. Становления не есть в Боге, ни в аду. Отмечать становление в Боге значит не видеть в множестве жизни и не признавать  полноты, даже в Творце. Времени не будет больше ни на небесех, ни в аду. На небе не будет, потому что те оттуда , имеют Бога, как полноту, в аду не будет, потому что нельзя будет стремиться к Богу (Ап 12, 12). Но это не будет отдыхом. Потому что жизнь без надежды есть страдание. "Червь их, не угасает никогда" (Ис 66, 24, Мк 9, 44, 46, 48) Время это благодать, данная для покаяния( Ап2,21) и надежда. Но те, кто оттуда не будут иметь эту благодать. "А те, кто употребили, засчёт желания разума духа, против духа, Господь рампространит, вместо вечного блаженного существования, вечное существование безрадостное, поскольку Тот, кто есть вечно счастливый не будет добр к тем, кто имели расположение против Него и они не будут иметь  ни движения для показания Тому , кто явен, засчёт которого Он помогает тем, кто ищет Его.
З.Время снабжённое вечностью во Христе и связь Его с нами. Если Господь предлагает перед созданными тварями Свою любовь, засчёт дел и засчёт энергий Своих нетварных, во Христе Он Себя даёт им , как ипостась. Во Христе он есть нам доступен из-за полного общения с Ипостасью божественной самой на уровне нашем человеческом. Он преодолевает в Себе самом интервал между Божественностью и человечностью и между им , как Богом и нами. но это состояние есть реализовано для нас в настоящем только как первые плоды и виртуальность.
Желание Его человеческое отвечает полностью желанию Его божественному. Но засчёт этого не подавляется  различие между ними. Желание божественное употребляет всегда, как то, что предлагается, которое зовёт, которое просит ответа, которое накладывает ответственность, желание человеческое есть то, что отвечает.
С другой стороны, засчёт факта, что желание человеческое Христово  отвечает  людям, просит за людей, оно настаивает в связи с временностью их, с дыханием их, с препонами их. И это  заставляет Христа жить и как Бог, эти связи с человечеством временным. Столько время сколько мы не будем все в совершенстве ответа  к предложению божественной любви, остаёмся во Христе, даже больше, чем в качестве Бога , перед воплощением, в связи с временностью нашей, хотя с другой стороны Он привнёс в эту временность , как Субъект вечности и мощь ответа более полного людей к предложению божественному
Вочеловечиваие Слова божественнаго и факт, что Он сосуществует в отдалении временного интервала между человеком и Богом и связи Его  с людьми временнными, показывают и они внутреннюю связь , между бесконечностью  божественной и временностью человеческую.
Сын Божий вочеловечился, чтобы нам помочь преодолеть , засчёт движения нашего временный интервал, который отделяет от полного общения с Богом. Он в любом случае делает это наше движение.
Для этого Он находится ещё в этом интервале, хотя с другой стороны, Он есть выше него.
Следуя за утверждением Святого Павла (Евр 11, 39-40), Ориген дал с другой стороны следующий замечательный комментарий слову  Иисусову: "Я не буду больше пить от этого плода лозного, до того дня, когда буду пить вино новое, с вами в Царстве Божием (Мф 26, 29), "Он ожидает, таким образом, чтобы мы обернулись, чтобы мы симитировали проповедь, чтобы мы последовали Ему, чтобы радоваться с нами и пить с нами вино в Царстве Его Отца. Потому что теперь , потому что есть милостив, плачет с большей преданностью , чем апостол, с теми кто плачет и хочет радоваться с теми, кто будет радоваться" (Рим 12, 15)...Приближаясь к Отцу, находясь вблизи алтаря и предлагая Его жертву за нас, Он не пьёт вино радости, потому что приближение к алтарю, означает не пить вина радости, потому что Он страдает до настоящего от горести наших грехов."
Чтобы видеть одновременность между полным дарованием Христа Отцу, засчёт жертвы или между преодолением временного промежутка, и связи с тем, кто страдает во времени, поскольку Он Себя даёт именно за них.
"Доколе ждать Ему? До того, как исправится, говорит, Моё дело. Когда исправится это дело? Когда я усовершенствую себя самого, который самый последний и самый великий из грешных.... Доколе я не стану покорен Отцу, ни Он сам не будет подчинён." Христос не восприимет полную радость, кроме  когда всё Его тело заберут. "Поскольку мы все Его тело и мы называемся Его членами, сколько времени существуют одни из нас, которые не подчиняются совершенным полдчинением, Он Сам не покорен." Ни святые усопшие не будут в полной радости "сколько времени они плачут, за грехи наши." Это означает , что до тех пор, пока я не преодолел временный интервал в любви со всеми, время остаётся , как объективная реальность.
Конечно, Ориген верил , что это возвращение к Отцу, засчёт Иисуса, будет универсальным и оно не есть для вечности. Это есть ошибки его. Идея, что Сам Иисус не взял полной радости или полного отдыха в вечности , без тех, что сражаются во времени будет переделана святым Иоанном Златоустом, святым Максим Исповедником, и в конце Паскалем, который написал сентенцию имперсональную: "Иисус будет в агонии, до конца мира."
Вечность солидарна со временем, не спутываясь с ним. Вечность есть преспектива времени и сила, которая движет время к ней. В конце бесконечность поглотит время, даст ему качество её. Тогда больше не будет времени (Ап10, 6), потому что мы не будем иметь в нас ничего, кроме любви. Святой Максим Исповедник, говорит : "Засчёт любви  мы сможем иметь не только одну природу, но и одно желание освободительную с Богом и между нами, не имея уже интервала, между нами  и Богом и между нами  самими."
 

Тогда Господь иссушит слёзы тех, кто будет полностью с Ним и в Нём (Ап21, 5)
4.Сверхпространственность Божия и участие пространственных тварей в ней.
а. Пространство, как средство общения с базой в Святой Троице. Господь есть превыше пространства , поскольку пространство ограничивает. Но в то же время есть представлен во всём пространстве, как превыше времени, будучи превыше чем "когда"и "где", как и превыше любого "как", потому что всё это Его бы ограничивало, определяло, различало. Он превыше этого, потому что превыше любой относительной системы, как сверхсуществующий или апофатический. Но он во всём, в режиме непространственном и невременном, потому что все принимают жизнь, от Него. Он есть во всём, потому что Он  есть во всех актах Его, относящихся к нам, творческих, поддерживающих и усовершенствовательных, акты, засчёт которых входим в нашу систему отношений, или в плане творения, как То, что их вызывает и определяет, делаясь доступным, засчёт них.
Господь сверхпространствен, как субъектпревыше композиции, апофатический. Но, субъект совершенный не может быть кроме как в общении совершенном с другими субъектами высшими, безконечными. И как раз, засчёт этого в Нём дана и сила пространства, поскольку в различии божественных Персон дана возможность возвышения некоторых конечных персон, которые приведены в общение с Собой. А конечные существа, не будучи от начала в общении с друг другом, ни с Богом, дистанцируются от того, что отделяет их от совершеннаго общения, принимают форму пространства, как принимают форму длительности временной. Итак пространство есть форма, которая делает возможным движение их в них , но засчёт этого и к Богу., потому что Господь не может быть найден вне общения с другой персоной.
Конечно, существуют и созданные субъекты, которые имеют как интервал между собой и Богом или между собой, только интервал продолжительности, каковы ангелы. Но Господь не есть монотонен в работе Своей создающей. Он создаёт и субъекты облаченные в телеса материальные, чтобы сделать из форм материальных протранство для духа и таким образом , красоту видимую. Эти субъекты будучи одётые в материальные тела, имеют необходимость в существовании возвышенном и таким образом в пространстве. И ещё они имеют необходимость пространства широкого  к свободному движению. Потому что так, как  время дано для освобождения сотворённых субъектов, так дано и пространство для освобождения их , чтобы приблизиться к далёкому или остаться на дистанции с теми, кто между ними. Дано пространство и время, чтобы поддерживать  "тоску" или желание между ними, всё же , чтобы дать возможность отдалиться, когда не любят.
Троица не может показать своё тело видимое, кроме как в сотворённых людях, поставленных в общественное пространство. В этом смысле пространство, как общее пространство человеческих личностей, стоит в связи с Пресвятой Троицей.Но так как троичные Персоны одна перед другой, так и человеческие персоны есть с одной стороны  внутри духа и могут становиться внутри и с другой стороны они представлены во всём пространстве, или превыше него.
Во Святой Троице есть настолько дано исходное пространства, как и единство его, засчёт различия человеческих персон и засчёт единства в них. Каждая человеческая персона имеет в себе всё пространство, или связана со всем пространством, потому что тело её объясняется из всего, что есть  в пространстве и душа есть содержание, собранное со всего пространства. А персоны, объединённые в них носят вместе всё пространство. Пространство есть единство, носимое, каждой персоной и в общем персон человеческих, но пространство есть всё же преодолеваемо ими, в единстве их, рядом с пространством.
Показывается и в этом качестве человеческих персон, носителей тела Бога, Один по существу и троичный в Персонах, существует  единство  неперепутываемое среди всех персон человеческих.
Понимание пространства в преспективе строго индивидуалисткой невозможно. Это правда, что каждая душа  себя считает центром пространства, но с другой стороны гравитализуется к другим душам, реализуясь  экилибром в себе, как центру пространства, и другие персоны, как центры тех же пространств. Человеческая персона одна не должна была бы иметь пространства и чувствовала себя вне его, или посчитала бы его ирреальным.
Отвечая этому, когда говорим, что Господь начал и породил пространство, надо не забывать, что Господь в Троице. В Господе единоперсональном не должно было бы существовать корня, достаточного для творения пространства. Пространство тесно связано с общением межперсональным. Пространство прибирает и накапливает  реальность более уверенную, когда к ней относимся, не только как к себе, но и к другим персонам, когда можем сказать и должны сказать: от меня к поиску настолько большая дистанция. Пространство есть реальность межперсональная, как и время.Оно нас отлдичает и нас единит  и отражает перспективу одного большего приближения. Таким обрвазом простраснство  доказывает реальность жизненную. Оно не есть теория или форма интуиции, каково не есть время. Пространство зависит и от дроугого я, или преодоление пространства, зависит и от него , как зависит и преодоление временного промежутка от реализации любви в нём. Потому что если только я хочу  пройти к нему, а оно уходит, дистанция довлеет. Но довлеет , потому что я знаю о ней. . Пространство может быть такой реальностью мучительной- если используется  для избегания общения и реальности позитивной- когда служит как медиум манифестации единения, которое не перепутывается. Как и от времении пространство может

 сделать использование взаимное, но всегда в форме отношений.Пространство даёт  возможность отвращения одного человека от лица другого и приближения его к  таковому. Пространство дано, как интервал, но и как связь между человеком и временем. Можем консервировать  и увеличивать  этот интервал , но можем и приводить  поглощать совсем, как можем делать и с интервалом временным.

Но пространство , как реальность для мира, дано, чтобы преодолевать  его , засчёт реализации одного общения совершенного между нами и Богом и между нами самими, по похожести на Святую Троицу. Иначе, пространство имеет происхождение и конец во Святой Троице, как и время.
б. Пространство есть дистанция , связанная  с продолжительностью временной и обе просят быть распространёнными , как интервал между зовом Божиим к любви и нашим ответом.
Будучи онтологическим, превыше расстояния, в обозначенной степени, мы должны его преодолевать, засчёт желания и засчёт благодати. Если время есть продолжительность между зовом Божиим к  любви и ответом человека, то пространство  есть дистанция, связанная с этой продолжительностью Интервал между призывом Божиим к любви и человеческим ответом, состоит из длительности и дистанции. Оба представляют дистанцию от мира, к Богу, но в то же время оба даны от Бога, как дистанция, которую нужно преодолеть. Интервал времени, называется  длительность, пространственная, пространства- дистанция в  строгом  смысле. Но оба есть дистанции в широком смысле.
В обоих этих пространствах, находится Бог с вечностью и всеприсутствием Его, как точкой и как силой, которая привлекает людей и вдохновляет одного к другому и к Богу. Дистанция пространственная  представляет и дистанцию временную. Чтобы преодолеть первую , нужно преодолеть обе. Но может быть очень близко пространство от кого-то и всё же  в большой дистанции духовной, которая эквивалирует с большой длительностью временной, которую нужно преодолеть. Преодоление дистанции пространственной  перед персоной, ещё не значит и преодоления временной дистанции, перед ней. Протяжённость временная есть сама  дистанция и хочет произвести дистанцию пространственную. А вместе преодоленное. А в то же время преодоление протяжённая между двумя персонами, дистанция пространственная между ними близко, чтобы не мерить, или в любом случае её легко победить. Однажды преодолённая дистанция духовная или протяжённость временная, пространственнная теряет порядок мучащий, или преодоление последней. Это делает понятным факт, , что дух побеждает пространство, что пространство, что пространство больше ничего не значит для объединённых любовью. То, что дистанцирует более глубоко есть длительность временная. Бог, как Дух везде с нами. А преодоление дистанции нашей Его, есть вопрос времени, ни пространства .
Это открывает другую преспективу в том, что касается преодоления конечного пространства, кроме того, что смотрит  на финальное преодоление времени. Время, как длительность замедлится, но пространство не затихнет, но будет побеждено. Тот , кто будет отвечать своевременно  и в полном размере, зову к любви Божией и других, будет с ними везде , без того, чтобы оригингальность его где бы то ни было, исчезла бы. Господь будет транспарентен и чувствуем, засчёт Его энергии, засчёт всего. Но и каждый человек будет представлен, каждому, засчёт его энергии, проникнутой божественной энергией, засчёт  всего. Святые видят ещё и в этой жизни на дистанции действует на дистанции.
Преодоление времени, как протяжённость между зовом к любви и ответом на этот зов есть более тяжёлое, чем преодоление простраства, потому что первая есть всегда вопрос усилия духовного, а время  есть вопрос физический.
в. Протяжённость и дистанция побеждаются, засчёт духа. Парадокс есть, что чем человек имеет больше заботы о ближних, настолько же побеждает больше время и одновременно и пространство
Протяжённость всё же побеждается духом.И вместе, как только побеждается временной промежуток, побеждается и пространственный, засчёт духа.
Ища побеждения время в режиме внешнем, засчёт быстроты, остаёмся закрытыми в нём, остаёмся в длительности , голой от коммуницирования.  Даже если моменты длительности преодолены быстро, план длительности не преодолен. Даже если заканчиваем быстро путь к обещанной цели, находим всегда другие цели, или остаёмся в длительности мучающей, одиночества. Быстрота внешняя нас может вести быстро к кому-нибудь, но если мы не победили дистанцию внутреннюю, скользим быстро вокруг персоны у которой мы очутились.
Время побеждается только оставаясь долго с другой персоной. Потому что тогда каждая персона, будет иметь время для другой и не будет персоны, вокруг которой не было бы другой, у которой не было бы времени для неё.  Пространство побеждается, только проникновением в режиме духовном в пространстве и оставаясь долго в пространстве внешнем, не невозвышаясь над ним.Употребляя много времени для одних персон и усердствуя в преодолении дистанций пространственных в духовном режиме, мы  отправляемся познавать , засчёт всего их разность, настолько же, насколько и безконечность и вечностьВечность и бесконечность, которые мы находим будут бесконечностью и вечностью богатыми , не абстрактными и монотонными.
Время и пространство нам есть дадены, как путь неизбежный к вечности и бесконечности в Боге и таким образом не можем упустить их, как дары Божии.В моменты полного общения, в созерцании любовном абсорбирующем тайн остальных, тайна превыше пространства , бесконечная, пространство поглощено и проглочено, остаётся сзади. Для ребёнка, опыт мамы есть настоящий опыт в котором включается опыт концентрированный работ и пространства говорит Герберт Мюллен. В основном в любовных отношениях между  персонами, пространство есть переделано, поглощено субъективностью этой персоны. Из персоны любимой  источается на пространство изменяющий свет, который делает пространство из круга её, полным для души, персонализированной. Это поглощение пространства , засчёт света внутреннего персоны, поглощение , которое может иметь несколько градусов, вплоть до поглощеничя его, для нашего опыта. Песни любви делают очевидным этот факт
Святой Симеон Новый Богослов повторяет постоянно, что тогда, когда ему показывался Христос во свете не думаем , что Он имел место в пространстве, или вне пространства. Наоборот, когда никого не любишь, ничего не ощущаешь, кроме пространства, ты пожинаешь уродство в пространстве.А когда персона тебя ненавидит, всё пространство становится неприятным, невыносимый, что не знаешь куда бы спрятаться от излучения присутствия невыносимого. Даже когда персона отсутствует в пространстве, где мы привыкли её видеть, её отсутствие её, видится как специальное отсутствие или пространство чувствуется ампутированным, засчёт отсутствия её. Она присутствует , даже в отсутствии. . В таком же качестве, она продолжакет быть присутствующей, засчёт энергии специальной, субъективизации её. Но это присутствие не полное и таким образом пробуждает тоску по настоящему её присутствию. Это "присутствие неприсутствующее" порождает с особенной силой "тоску", по исполнению места с соответствующей персоной. Здесь мы видим, что пространство не для себя и не от себя. Отсутствие  любой персоны от него, делает его лишённым жизни, мёртвым. Оно не содержит полный смысл для себя одного.. Оно есть помощь какой-то персоне, в отношении меня. Оно сделано, чтобы наполниться полнотой единения, чтобы быть контекстом, средством общения, местом встречи и отношения межперсонального, местом откровения взаимного, исполняясь полного смысла, изменяясь в поглощении его обществом межперсональным.
Пространство существует засчёт отношений наших между собой, оно "наше" не моё. Пространство для меня одного не имеет никакого значения, оно страстно.
Но полное чувство принимает пространство, только , когда мы видим его как спососб связи Господа с нами. Общение наше человеческое  имеет необходимость в пространстве, но не могущее создать его , может только его переделать , субъективизировать. Но это означает , что только  общность высших Персон, может и создать его, не для него , а для нас, сделать для общения, по образцу вышнего общния. А субъективизация видимая пространства не может реализоваться, кроме как в обществе полноим с таким высшим общением.
г. Пространство , как способ общения Бога с нами. Господь дал существование пространству в возможности внутренней собранной в Его троичную жизнь, чтобы оно было способом общения Бога с нами и нас  друг с другом, по принципу общения троичного, и мы можем  преуспевать в этом. Господь положил пространство, как интервал для прохождения между общения без интервала, поскольку оно прекрасно, имеет интервал внутри её  и между ним , общкение троичное. Пространство есть форма общения нашего в движении к цели  общения совершеннаго , к преодолению интервала , который оно представляет. Засчёт этого пространства мы должны взобраться в прямоту общения совершеннаго с Богом и между наими, по похожести на общение троичное. Но не можем сделать это без спускания, засчёт благодати единства троичного к нам. Господь есть вездеприсутствующ в пространстве, как Троица любящая и как источник нашей любви перед Ним и между нами, благополагая наше единение с Ним имежду собой, без того, чтобы перемешиваться, как Персоны. Засчёт всеприсутствия Божьего в Троице дано от начала единство онтологическое всего в различие, в том же пространстве разрозненном и в единстве различном существ наших, которые имеют тенденцию к всебольшему единству. Насколько время будет поглощено во внутренности взаимности и отличая единства, также будет поглощено и пространство во внутренности той же взаимности и превосходства общения в межсубъективности человеческой совершенной, засчёт подъятия её в межсубъективность божественную.
Подъём этот имеет множество ступеней. Бог в Троице спускается, каждый раз, засчёт своих энергий на уровень к которому пришли субъекты сознающие в общении между собой и между собой и Богом. Он хочет нас сопроводить к цели полного общения, засчёт этого спуска к нам, к цели преодоления интервала времени и пространства, которые отделяют нас от неё, засчёт схождения к каждому из нас, находящимся на дистанции разной одних от других. Он к нам приходит в разных дистанциях временных и пространстивенных,  к каждому из нас, засчёт каждого человеческого существа. И каждое существо человеческое находится на другой дистанции временной и пространственной от Него. Очутившись у цели прекрасного общения с Ним и между нами, больше не будет  разницы дистанций, но Господь будет близок, таким же интимным, везде и всегда, поскольку собственно говоря, больше не будет разницы между здесь и там, между тогда и теперь, но мы будем находиться просто-напросто в вечности и бесконечности божественной, с отсутствием прошлого и будущего, там и тут.
Но может случиться и по-другому: преодолевая дистанции пространственные, находиться на дистанциях духовных непреодолимых. Может случиться, что люди поменяют дистанции внешние смешанные, или приближения положенные им без воли, в дистанции внутренние огромные и непреодолимые. И на самом деле, опыт, который получаем сегодня нам показывает очевидную перспективу почти точную смешивания дистанций до сегодня аннулируемую, с инсталляцией настоящих пропастей в ней. Является возможная преспектива "пропасти запечатанной" (Лк16,26), которая больше не может быть сдвинутой из её места. Дистанция внешняя между "здесь и там" может стать минимальной или безразличной, но может производить закрытость дистанций духовных, которые не могут давать одной персоне вдохновения и силу двигаться к другой.Господь Сам Себя возвращает в этом случае со Своими нетварными энергиями, как пункт связи, как тоска и привлечение между ними. Одиночество будет иметь так, характер сверхвременной и сверхместный в плохом смысле. Она была приготовлена ещё от земли, засчёт факта, что эгоизм "больше не имеет времени" для других, чтобы победить место и, засчёт этого , ни "боль" по другим, поскольку больше не чувствуется необходимость преодолевать расстояния к ним, или преодоление, ни к кому не приводит, но , чтобы пройти дальше. Быстрота эгоизма побеждает время и пространство, не потому что приближает к кому-либо, но чтобы отдалить его.
В конце не только время будет преодолено в двойной мобильности, но и пространство.Время будет преодолено, зачсчёт стабильности в бесконечности общения с Богом и людей, объединённых с Ним, будь то, засчёт невозможности большего приближения к Богу или к ближним, ставшей неиспольуемым. Также пространство будет преодолено, либо засчёт транспарентности Божией и ближних и любого ближнего  во всём пространстве, засчёт печати акцентируемой, положенной на него от Персоны Господа и ближних, будучи ли из-за невозможности продвигаться к обществу с Богом и ближними, благодаря транспарентности вражией злых ангелов и ближних, которые враждебны к нам, во всём пространстве.Присутствие их настолько нас сжимает , или пространство будет так отмечено ими, как собственно говоря, не будем ощущать пространство, как не будем ощущать ни тех, что будут находиться в совершенном общении с Богом и с ближними. Конечно жесткость находящихся там, не противоречит ужасного единства того. Лицо безобразное, тебе производит безобразие, в чувстве одиночества. Одиночество в случае безразличия всех есть менее болезненно, чем в случае вражды всех. В первом случае, ты находишься в пространстве, которое можешь преодолеть. Есть безобразие случайное. Во втором случае, больше не имеешь вокруг тебя, не имеешь того, у кого был бы интерес к тебе. "Безобразие"в этом случае определённо.
Но так как в стабильности сверхвременном радости будет ассимилирован весь опыт, собранный в ходе времени, так будет аккумулировано в существовании сверхпространственном весь опыт совершенный в пространстве. Сверхвременность творения будет ион в котором время раскроется и снабдённый вечностью Божией, а сверхпространственность её будет иметь как раскрытие в ней всё пространство. В свете лица Христова и всех, кто нам встретится, будет отражаться добро, которое мы сделали, а перед лицом грозы сатаны и в ненависти тех, кто в аду, будет отражаться зло, которое мы сделали и боль нашего существования. Время и пространство в котором мы жили не исчезают бесследно, но остаются, как радость или как страдание.
д. Мир, система разумов, унифицированный в человеке и более во Христе. Фактор динамический успешности в унификации мира и унификации их с Богом, или преодоления пространства, есть человек. Человек сначала кольцо связи между частями мира или пространства. Но он призван свести в себе все эти части в максимальном режиме. Святой Максим Исповедник предпочитает от этого называть человека, не "микрокосмом", но настоящим "макрокосмом". После нашей веры, человек есть кольцо мира, засчёт факта, что объединён, засчёт частей его, но более того, засчёт своего разума, со всеми частями мира. Потому что весь мир есть система разумов пластифицированных, которые человеческий разум собирает поступенно в себе и в соработничество между его субъектов.
Человек становится или переделывает фактор унификации мира, только в размере в котором освобождаются от страстей, которые отделяют людей между ними.Виртуальное единство всех актуализируется в человеке поступенно и прогрессирует наверх, или он сопровождает всё к единению их в Боге. Верующий человек, освобождённый от страстей , преодолевает разрозненность своих ближних, затем разрозненность между ним и миром чувственным, который он собирает и одухотворяет в себе, затем разделение между землёй и раем, затем разорванность между ним и ангелами, затем отделённость между творением и Богом, собирая в себе.
Но это единение людей с миром, и с Богом реализовалось в полном режме, вначале во Христе, как божественном Логосе, Который  переделал разум человеческий, как работу совсем бесстрасную. Сын Божий сделался человеком, потому что человек есть кольцо унифицирующее мира. В конце, Христос "объединяя сущность созданную с несозданной, засчёт любви, покажет, как будучи одним и тем же по навыку и благодати, показывая человека смешавшегося с Богом целым и став всем, что есть и Бог, вне идентичности, по эссенции."
Когда мы реализуем, в будущей жизни, полное единение с Богом, засчёт любви, будем иметь преодолёнными время и пространство, в Боге только будучи ни интервалом преодолеваемым. "Мир  есть пространство ограниченное и стабильность ограниченная, а время, движение ограниченное.. Когда всё же дух пройдёт с работой и сознанием через время и пространство, и объединится непосредственно с провидением, будет находиться провидение, как какого-то разума, засчёт духа простого и стабильного, который не имеет ни границы и поэтому ни движения. После основания натурального времени и веков, "природа созданных.. будет покоиться в Боге, Единому по существу, не имея ни границы у которой можно оказаться и через которую проходит кто-то, потому что в Боге уже нет интервла."
Во Христе ,Бог согласился и пространственно на кенозис. Собственно говоря, Бог пршёл , засчёт Христа, чтобы быть представленным везде. Кенозис, должен был состоять в факте, что стал доступен, ощущаемым по максимуму, как Бог, засчёт человечества усвоенного, засчёт тела, которое получило место в пространстве.
Восточная традиция приняла помощь для любого понимания этого факта четырьмя вещами: доступность Божия открывается, засчёт божественных энергий; человечность есть способна, засчёт очищения от страстей, стать способом манифестации божественнаго; человечество было воздвижено во Христе к уровню максимального обожения, или проникновения в Божественное, не переставая оставаться человеком, божественное в этом случае, такое что может манифестироваться, засчёт человек освобождённого.
Выше всего, Сын Божий, взяв нашу природу в Свою Ипостась божественную, смог засчёт этой природы быть открытым более, чем любой человек, целого человечества и смог, более, чем кто-либо другой, соединить всё творение в Себе.
Православный теолог говорит: "Леонтий из Иерусалима хочет понять в кадре мысли Святого Кирилла, когда говорит об общей ипостаси Христовой: ипостась, которая в месте быть "другой" ипостаси изолированной и индивидуализированной в кадре ансамбля ипостасей, которые составляют "природу" человеческую, есть , напротив,  архетип ипостасный всего человечества в котором она есть "повторена" и не только индивид, архитип, в котором находится единение с Богом. Это невозможно, кроме как если человечность Христа не есть одного "простого" человека, но одной ипостаси свободной от границ сотворённых. Натура человеческая во Христе обожена не только засчёт нетварных энергий, но и засчёт божественной Ипостаси, которую она носит и которая манифестируется, засчёт неё.Поэтому божественные энергии, которые просвечиваются в человеческой природе, не просвечивает, отправляясь от ипостаси чужой, но из собственной Ипостаси этой натуры, которая одновременно и ипостась божественной природы, Христос, Который в связи снами, как человек, засчёт человечности Своей, органично связанной с нами и обнимает нас и как Бог всех. Сын Божий, делаясь ипостасью человеческой природы, незакрытой в ипостась собственную человека, есть как фундамент всех человеческих ипостасей. Как таковое Он есть фундамент всех наших человеческих натуральных вещей и благодатных и мы объединённые в Него, обнимаем вместе с Ним сотворённый мир.
Бог нам есть во Христе в максимальном приближении виртуальном и если актуализируем засчёт веры и засчёт освобождения от страстей единство с Ним, мы можем объединяться в Нём со всеми, кто верит и в то же время, можем иметь всё пространство взятое в луч энергий божественно- человеческих Христа, что просвечивает, засчёт нас. Дистанция, между нами и Богом и между нами, одними перед другими, также преодолена.
С другой стороны, количество людей, держась актуально на дистанции духовной со Христом, Сыном Божиим воплощённом, видят и Его из точки зрения доступности, на дистанции перед Ним. Эти люди сходят с ума перед идеей максимальной доступности к Богу и не верят во Христа. Итак, хотя в трансцендентном плане, Господь есть с существом везде, в порядке доступности, которую усвоил Христос, существует этот парадокс: с одной стороны Бог есть во Христе в максимальном приближении ко всем, с другой стороны, согласен на то, чтобы держаться на дистанции, имея быть взыскуемым или нет от них, или желая приблизиться к ним. Или во Христе есть пространство, конечно чтобы преодолевать, обнимая с нашей помощью, обнимая нас не перепутывая с Ним, без аннулирования пространства, связанного с людьми.
Дистанция между нами и Богом преодолена во Христе не только, засчёт спуска Бога к нам, но засчёт нашего вознесения к Богу. А во Христе все мы преодолели дистанцию между Богом и между нами.Всё же и не актуально. Только Христос преодолел и как человек, настолько виртуально, как и актуально, дистанцию между Богом.Но перед людьми, не преодолел и Он в актуальном режиме дистанции перед всеми, поскольку некоторые стараются Его оставить на дистанции. Но только во Христе, можем преодолеть в актуальном режиме дистанцию перед Богом и между нами. В Нём есть привлечена вся наша эсхатология, которую можем привлечь и мы: победу над пространством и временем.    Эти побеждены не только между нами и Богом, но и между нами сами, как людьми, потому что будучи повторяемы во Христе, не существует дистанции и между нами.
Во Христе, Бог есть здесь, возле каждого, не только существом, но и энергией, готовой войти в действие. Но не удаляет  в силовом режиме дистанцию между Ним и нами и между нами людьми.Он утверждает свободную нашу любовь для удаления этой дистанции, лучше сказать ответ на Свою любовь,сделанную в режиме, настолько очевидную и поражающую, засчёт вочеловечения и засчёт креста воспринятаго для нас. Преодоление дистанции  есть проблема свободы и духовности. А когда не используем свободу и духовность для преодоления дистанции перед Христом_Богом, не используем ни для преодоления дистанции перед нашими ближними, тогда это есть для нашей пагубы. Потому что признание Бога во Христе,  признание целой ценности нашей, показанной нам Богом, засчёт факта, что Он Сам, сделался человеком. Но признание это Христос не хочет умалить человека силой. Не выкидывая силой, эту дистанцию, Господь соглашается во Христе к новому кенозису.
Крест безусловен при преодолении этой дистанции. Само согласие человеческого лица на Его лицо есть Крест, для Бога. Только засчёт Креста реализуется приближение. Но она оставляет нашему существу в то же время свободу с риском не признать Бога под телом человека. В этом прячется, парадоксально, непонимание ценности человека, людьми, которые не принимают Бога. Но приближение, засчёт креста есть сила, которая не замедляется работать над удалением дистанции.
В основном , после вочеловечивания Своего Сына или всеприсутствия Божьего, вошёл в фазу динамическую, засчёт которой используют силу привлечения над нами, помогая нам в множественном режиме более активном, перед преодолением в преодолении дистанции между Им и нами и между нами. Присутствие Божие не статично , или постоянно везде . Потому что есть присутствие, которое актуализируется между персонами, в Персоне доступной человеческим персонам. Потому что есть новое всеприсутствие, именно Ипостаси воплощённой (хотя и не с телом), таким образом именно в плане доступности человеческой, которое началось, засчёт собственной воли  Бога, Бога троичного в Персонах.
Это присутствие наше доступное и активное Бога во Христе, распростараняет актуализацию её для людей в Церкви.Она тяготеет стать из автоприсутствия виртуального, всёприсутствие актуальное В эсхатологическом плане она станет всеприсутствием актуальным очевидным. Здесь есть  присутствие актуальное в Церкви, поскольку члены её признают , засчёт веры, что Христос в максимальном объективном приближении к людям и благодаря ему может стать , засчёт их веры, актуальным присутствием , для них. Но это присутствие успевает в интенсивности в каждом, по мере усилия его чувственности духовной.
5 Вседержительство Божие и различные силы дел, благодаря участию в нём.
Так как Господь есть в Себе  сверхвременен и сверхпространствен, но делает себя присутствующим во времени и всеприсутствующим, засчёт спуска к отношению с сотворёнными существами, временными и пространственными, также Он превыше вседержительства, но делает Себя вседержителем, засчёт снизхождения ко всему что имеют, засчёт причастия Его любой силы. В этом смысле, Дионисий Ареопагит говорит, что Бог превыше всех сил, так как  её понимают или переживает творение, как могущему реализовать всё в плане сотворённом.
Господь превосходит любую силу. Но, тот Кто имеет сначала в Себе источник всех сил, или всесилия и есть причина её, не лишён силы, но есть превыше её, в позитивном смысле. Это включает и характер Его персоны, потому что только персона больше силы, которую она манифестирует, или хочет манифестовать, и только Персона божественная выше силы , которую Она выражает и которая всегда неограниченна в Её источнике, "производя всё, засчёт силы нешатающейся и неописанной.
Можно сказать что и природа, зачатая в режиме пантеистическом есть  неисчерпаемая в манифестации её силы. Но природа монотонна в манифестации силы её, она поддерживаема в повторении цикличном; она разрешает жизненные индивидуальности, чтобы компилировать  другие идентитации. Новость в её манифестации есть незначительна. Персона, наоборот,  есть всегда новая в своих манифестациях. Человеческая персона, в качестве творения, есть новая в том же уникальном плане порядка созданного. Она есть только тело бесконечной новости Божественной Персоны в плане, который превосходит порядок сотворенный ограниченный. Если творения  раскрываются только в индивидуальностях, что процветают от сотворённой силы, можно было бы опровергнуть существование Божие, как отличное от природы и отвернуть от реального вседержительства. Но основное творение не только в сотворённой форме к силе Божией, но и в форме несотворённой. Это эквивалентно с участием прямым и всегда новым и бесконечным во вседержительстве Божием , как персоны. Только участие, засчёт благодати в Боге, доказывает существование Его , вне природы. Здесь  есть важность участия творения в энергиях нетварных Божиих.
Все формы и ступени существования взяли бытие, существуют и развиваются, засчёт участия в силе Божии, представленной в свободном режиме и в разности бесконечной, будучи как база природных сил, будучи в прямой форме нетварных энергий.
"Он консервирует силы, которые держат эссенции всех и утверждает существование вселенной; и дарует саму божественность , сообщая всем, кто обожается силу для этого.
В этом есть дана и возможность, как сила творения рости к бесконечности, засчёт участия в  бесконечной силе Бога, превыше границ сил её созданных.
Но и с другой точки зрения, вседержительство есть облечено в качество абсолютной Персоны  Бога. Реальность с характером объекта, силы неперсональной не может быть вседержительной, или со всех точек зрения сильной, потому что не имеет сил над собственными движениями, будь то если она модифицируется эссенциально, будь то не модифицируется, но ввиду движений, она подвержена системе законов. Реальность, которая не свободна в том, что касается движения или собственной неподвижности, не имеет, говоря правильно, никакой силы. Она есть поддержка одной силы и в то же время она лишена силы, чтобы не сказать, что эта сила есть в определённом смысле строго ограниченна.  Эта сила подвержена одним законам, ищет себе объяснения, которое не может  состоять  кроме как  в воле; и это производя,  она ставит в то же время законы, как ограничения. Настоящее вседержительство имеет только абсолютную волю.
а. Всесилие есть сила персоны делать всё, что он хочет.
Формальное определение всесилия есть: сила персоны делать всё, что он хочет. Это значение не имеет в виду воли, которая автоограничивается в своих актах, в функции того, что то что знает субъект, то может делать. Это не должно бы быть всесилие. Сила такой персоны должна была бы быть ограничена.
Если сила без воли, как таковая движений имперсональных или нежелательных, не есть настоящая сила, воля, которая есть ограниченна в манифестациях её о силе более маленькой, чем сфера её должна была бы отражать субъект; но неабсолютный субъект, но субъект как человеческий, который не может победить любую запинку, или не мог бы делать всё то, что хочет. В обоих случаях отсутствует всесилие. В обоих случаях есть дана сила ограниченная, которая требует объяснения; а эту не может иметь кроме как в силе неограниченной , таким образом  в воле персональной, которая может делать всё что хочет.
У Бога ни один акт не совершается независимо от Его воли. А воля божественная не выбирает цели, ни в функции  сознания одной силы ограниченной, ни в режиме арбитрарном, но в функции добра, добра будучи одного с Его существом. Потому что Бог есть: "добро сверхсущее" как говорит Дионисий Ареопагит. Или "У Господа добро, совпадает с существованием" как говорит святой Иоанн Дамаскин. Любая цель должна избрать Бога в режиме арбитрарном, это не могло бы выйти из порядка Его существа, или от зависимости  от неё, данная будучи бесконечности её. Невозможность работать против Себя означает  невозможность работать против существа Своего. А если вседержительство есть солидарно с бесконечностью существа божественнаго, возможность работать против Него, означает выпасть из всесилия. Таким образом единственную вещь не может Бог: не мочь  делать всё , что хочет .
Дионисий Ареопагит считает враждебным или обманщиком, того кто спрашивает: "Если Господь есть всесильный, как говорится у вашего богослова (у Павла), что Господь не может сделать чего-то?" Дионисий обозревает; "этот хочет посмеяться над божественным Павлом, который говорит, что Господь не может отвергнуться Себя"
И потом даёт такое объяснение: "отвержение себя есть выпадание из правды, а правда есть существование; таким образом выпадение из правды есть выпадение из существования. Таким образом правда есть существование и падение из правды есть выпадение из существования, Бог не может выпасть из существования и не может не быть или, как можно сказать, не может не мочь и не умеет не знать, в смысле лишения.
Но добро отлично или в абсолютном режиме, совпадает с совершенным существом, или с самим Богом и из мотива, что добро не может быть добром абстрактным, чисто мыслимым, но добро сверхсуществующее, которое как таковое есть отражение одной персоны в другой. Добро, которое не относится в сознающем режиме, таким образом, к другой персоне, не есть добро. Итак абсолютное добро есть отношение или совершенная любовь между абсолютными Персонами, которые формируют единство, которое идёт до максимума, который позволяет им не смешиваться, между собой. А поскольку добро в Боге есть вечно, это добро не есть ничто другое, как максимальное единение и несмешиваемое вечное между тремя божественными Персонами. Вечное добро это святая Троица.
б. Всесилие, как резерв всё больших даров от Бога творению, после того, как засчёт творения протянулось добро сообщества вне Себя. Все акты силы Божией, направленные вне Себя, имея быть в соотвествии с Его существом или добром, как сообщество межперсональное, простирается и как основание и совершенство общества других людей с Собой, и меду ними, в соответствии с обществом персональным троичным. Это распространение добра, как общества персонального, не может состоять в распространении Персон божественных. Персоны божественные не могут умножаться во времени. В таком случае Они бы не были божественными персонами. А множество вечных персон, произведённая на базисе необходимости внутренней, было бы несчетным и это  сделало бы невозможным замечательность общения между ними. А если Бог не мог бы  привести к существованию персон небожественных, способных к общению, Он был бы закрыт в Себе самом и не мог бы  смочь манифестировать  свободно всесилие Своё.
Бог, решив таким образом работать вне, в соответствии со своей сущностью, или как добро, которое есть общение вечное, межперсональное, употребляет Свою силу, чтобы создать персон, которые двигаются к совершенству и между ними, с одной стороны они сами, а с другой, быть посаженными в это движение от Него Самого , засчёт прихода к ним навстречу.  С этой целью Он сажает, с одной стороны, в них сиу природного движения к Нему, с другой стороны, Он вдохновляет эту природную силу, созданную ими, с силой несозданной доброты Своей, которая выходит им навстречу.
Другая цель не не может иметь манифестации в силе Божией вне Себя, или движения, которое поддерживается, засчёт созданной силы, посаженной в факты и засчёт силы нетварной, предложенной им.
Святой Максим, в своей работе, Обоюдное предпринял широкое и глубокую защиту движения творений, против платонического оригенизма. В то время, как этот считал движение продуктом греха, или воли некоторых духов выйти из единства их предшествующего в Боге, а тела и мир материальными, как закрытие, произведённое Богом к наказанию их, Святой Максим считает  движение, как средство, данное Богом, творениям к их деланию, к полному их с Ним единению, или от существования дарованного, к хорошему существованию в Боге.  По ходу всего движения, но более того в начале его в Боге, творения радуются от энергий нетварных Божиих, или от совершенства существа и силы их, засчёт  участия в полноте божественной жизни. Сила, данная нам от Бога имеет как цель актуализацию от нас в работах наших природных сил, данных нам от Бога, актуализация, которое есть ни что иное, как отпечатанное движение и управляемое волей и сознанием нашими к Богу, как к нашему собственному добру.
"Разум (чувство) цельное всего творения разумных существ имеет три режима: существования, хорошего существования и существования вечного. Первое, или существование есть то, что дано, чтобы существовать, засчёт духа; второй или хорошего существования, им дано, засчёт воли их избирательной, как одних, тех, кто движется по духу, а третий, вечного хорошего существования, им дан, засчёт гениальности благодати. Засчёт первого режима им предлагается сила, засчёт второго работа, засчёт третьего остановка работы. Разум существования, имея в натуральном режиме только силу к работе, это не может иметь полной работы без воли избирательной. А разум хорошего существования, имея засчёт избирательной воли только работу натуральной силы, не имеет этой работы полной  без природы. А та вечного существования счастливого, описывая то, что было прежде, или силу  первого разума и работу второго, не есть ни внутреннего существования, как силы, ни следует в обязательном режиме воли избирательной- в том, что касается работы... Таким образом если работа будет следовать за силой духа- будучи в соответствии с духом, или в противоположности с духом- приимет , как конец счастие или несчастье, или существование вечное , в котором , отдыхают души..., получит конец всё движение. А день восьмой, или первый, лучше сказать один и бесконечный день есть присутствие без тени и автосвятящиееся Бога, который будет там после остановки тех, что движутся. Это, приходя полностью в существо цельное тех, кто , засчёт свободы, употребили добро от разума существования потребуют вечного существования счастливого у Него, как Того, кто единственный есть существующий в собственном режиме, существующий как добро и вечно существующий. А тем, кто употребил засчёт свободы разума существовани я режиме против духа, им воздастся, вместо вечного счастливого существования, существование вечное несчастное.
Если Бог выражает  силу вне , чтобы поднять  к общению с Собой, или к добру, другие персоны, Он кладёт в работу  из всесилия Его , силу, чтобы создать некоторых персон, ограниченных в духе и в силе их природной и соглашение поступенное силы его несотворенной, по размеру силы их , чтобы употребить её , чтобы не быть пожранными ею.  Это кенозис илит снизшествие Госполдне к манифестации силы Его. С другой стороны, существа сотворённые восхитительны, потому что способны принять Бога полного в себя. Бог сотворил существо способное стать богом по благодати, природу способную быть , в этой цели, природой божественной ипостаси.
Засчёт этого, Бог снизходитт и славится в свободном режиме, или не принуждаемом в Своих манифестациях, ни о законе внутреннего, ни внешнего, чтобы дать сотворённым субъектам силу свободной манифестации, стлу свободного согласия единства с Собой. Потому что состояние единения есть свобода тех, кто её реализует. Кенозис Бога есть таким образом, условие распространения общение с Ним внутреннего, как Добра, сдругими персонами, кроме Божественной. Но, с другой стороны, как раз это снизхождение добровольное в видении распространения добра или общения есть знак свободы и силы Его абсолютной. Потому что, в соответствии  с нашей верой- только абсолютная Персона может приносить в существование из ничего персон, которые, хоть и созданные, есть и они абсолютные, могущие себя положить в свободном режиме, как раз Его. Затем в сотворение как раз таких персон, в определённом смысле абсолютных, манифестируясь в  веру Божию в Его всесилие, или уверенность , что эти персоны ежедневно не подвергают искушению Его силу, данной Его абсолютности, засчёт существования, к отличаю от этих персон, которые есть абсолютные, засчёт участия в Нём, на базе Его волию
С другой стороны, кенозис на который согласился Бог не есть состояние идентичное определённое. Бог спускается к творениям, чтобы подняться всё выше к Себе и таким образом, как то и Он, поднимается к соглашению с некоторыми  степенями высших сил, таким образом, манифестации Его силы. Вечный резерв этих даров всегда выше есть всесилие Его. Итак, сила данная Богом творению, имея как цель поднятие их к участию прямому в Его несозданной силе или в Его энергиях есть и она, условие отношения всесилия Божьего с творением, будучи и она солидарна со временем и с пространством.
Сила ограниченная , как источник движения, всегда более поднятых творений к Богу Бесконечному, найдёт выражение , которое не может достигнуть в ней самой- как и время и пространство , в котором эффектно это двитжение- тогда , когда  сам Бог дастся всему творению , превыше его движения. Тогда она будет участвовать в жизни и таким образом в неограниченной силе Бога, не смешиваясь с Ним, имея всегда сознание, что она радуется о Нём, настолько насколько есть возможно твари или засчёт участия, не засчёт существа.
в. Акцент положенный Востоком, на Бога, как вседержителя и более того, как всесильного. Манифестируя силу свою в форме и в степени размещённой ведения творения к полному единению  с Собой, Бог назван в христианской восточной традиции с предпочтением "Вседержитель". Бог манифестируется из безграничного  резерва вседержительства или сверхсилы, настолько насколькр важно для консерваци, спасения и ведения творения к совершенству общения с Ним. Он не выражает всесилие Своё в  капризном режиме. Термин "Вседержитель" предпочитаемый восточной Церковью, держит, чтобы подчеркнуть, что вседержительство Бога, в отношени её к миру, вышел из состояния обусловленного и определил свободно и из любви перед ней, как силу на уровне вспомогающем миру и для процветания его, не против его.
В Церквях Запада термин "Вседержитель"поддержался, в связи с идеей, что Бог мог бы работать и против мира, если не для уничижения его, немного для продолжительного и доминирования его, чтобы поддерживать в ней продолжающееся сознание уничижения его. Если в доктрине восточной вседержительство вседержительство Божие есть источник обожествления творения, таким образом коммуникации  силы Божией, к твари на Западе всесилие содержалась, как средство  для защиты Бога от творения. Католицизм провёл здесь выводы для доминирования государств и обществ человеческих от Церкви, а протестантизм, для утверждения успеха эксклюзивного Бога, против любого усилия человеческого, видимого всегда в грехе. Само спасение есть видимо, как  удовлетворение приносимое чести Божией за  преступления от людей или как уход гнева Божьего.
В Восточной Церкви, Бог  есть прославлен за дары, которые Он даёт человеку, к обожествлению его. Православный Восток, продолжатель патристической мысли, положил акцент на благость поддерживаемую, защитную и вспомогательную Божию. (Господь, как спасение, как покров) для ободрения исполнения стремлений и виртуальностей человеческих, для веры в них, по уважению человеческой свободы. Спасение видимо, как новая коллаборация божественной жизни в людях, как открытие преспективы полного причастия Богу, засчёт воскресения и обожествления.
Поэтому, когда западное христианство употребляло больше остановку неверующую по дороге человечества к прогрессу, православные Церкви всегда поддерживаютстремления к прогрессу людей.На  христианском Востоке процвела идея о Боге энергичном и дарующем, который сообщает  людям энергии всегда более высокие, таким образом для успеха мира и в ведение управления их к совершенству. Христианский восток кладёт акцент больше на любовь Бога к миру, из желания препроводить его к полному общению с Ним в любви, в то время, как христианство западное, больше на всесилие Божие, которое хочет держать мир в уважении к Нему. В свою очередь доминантность Христова не вытаскивалась никогда из связи с Его благостью. Она была видима в парадоксальном режиме, как главенствование "Агнца жертвеннаго" (Ап 5, 12-13), так как термин "Вседержитель" был ассоциирован с "Отцом", добрым, смиренным и родственным.
Павел Евдокимов выводит это отношение отцовское Божие с миром из отношения Его как Отца, со Своим Сыном. Итак, мир объясняется любовью изнутри Святой Троицы. Он говорит: "Слово Божие нас заставляет думать сразу о существе, которая имеет все силы, то что кладёт на первый план Его всесилие; всё же она никогда не всесилие просто-напросто, безобъектное. Мы говорим: "Верую во Единаго Бога, Отца Вседержителя", "Верую во единаго Бога, Творца неба и земли." В этих исповеданиях, всесилие божественное есть квалифицированно сразу , как отцовское. Перед любым и в режиме эссенциальным Бог есть Отец, и только после этого есть творец, судья и то, что есть на душехристианской надежды: Милосердый и Спаситель. Это есть и из-за того, что есть и Отец. Итак, если в центре видимости первичной на Бога утверждается божественное отцовство, или единство вечное между Отцом и Сыном, в центре откровения употребляется единение между Богом -Отцом и человеком, Его дитём. Эссенциальная тема спасения есть стигматизация.
В восточном христианстве чувство спасения есть детерминированно и оно любовью троичной, чтобы обожить его, а это не удаётся, засчёт  усилия внешняго, которое страшит человека, но засчёт снизходящей любви.
В солидарность с этим, в Восточной Церкви усвоилась сила духовная как величайшая и самая прямая сила Божия, не физическая или мирская. Она сопровождается кенозисом в том, что касается силы внешней. Святой Апостол Павел говорит: "Господь мне сказал: "Достаточно тебе Моей силы, потому что сила моя совершается в слабости". Таким образом я себя похвалю, больше за немощи мои, чтобы жила во мне сила Христова. (2Кор 12, 9). Духовная сила настолько велика в сравнении с физической, что может подавить её, производя эффекты, которые эта не может произвести, потому что она есть сила прямо божественная. Поэтому чудеса произведённые этой силой называются просто- напросто  "силы", как эффекты одной силы высшей или прямой силы Божией, сила физическая, будучи только результат непрямой её."Тогда начал Иисус укорять города в которых было явлено наиболее Его чудес."
Поэтому Святой Максим Исповедник понимает, засчёт движения, которое он считает зап путь к
Господу, движение одухотворённости человека, движение засчёт которого человек
прогрессирует, засчёт вдохновления силы Божией над устремлениями внешними.. Ступени её
есть: освобождение от страстей, обретение безстрастное чувств или божественных разумов вещей
и понимание Бога в простом акте, который есть в то же время полное единение с ним. Рост
человеческого духа в силе есть рост этический, потому что рост в существовании есть рост в
добре, будучи данным, потому что никто не может приблизиться к Богу , если не любит Его, как
надо.
В будущей жизни эта сила духовная, или в добре, или в любви, которая не есть столько сила
человеческая, как Божия, которая сдобрила человека, который поднялся к Богу, засчёт ступеней
обозначенных, будет побеждать совсем силу физическую и будет развенчивать мирскую, которая
берёт иногда внимание против Бога. «После этого, конец, когда Господь отдаст царствие Божие и
Отцу и развенчает любое господство, любую силу. ( 1 Кор. 15.24)Так как время и пространство
будут побеждены и сила физическая и мирская от силы Духа божественнаго, ставшего
собственным человеку. Вся сотворённая тварь станет носительницей несозданных энергий.
Божественное творение, как высшее существо, неограниченная и от себя существующая, есть
последний источник непрекращающийся всех энергий, источник бесконечных энергий и, как
таковая причина любой силы созданной.
Засчёт самого факта, что приводит к существованию различные субстанции ипостазированные, Бог
даёт им их силу. К тому же все субстанции связаны единством между собой, и с Богом- имея
происхождение их в божественной сущности-, всё же связаны и силы их между ними и с
божественной силой, засчёт происхождения их в силе божественной эссенции. Дионисий
Ареопагит говорит: «И не существует ни одной из сущностей с отсутствием употребления и
объятий, консервирующих божественные силы. Потому что то, что не имеет силы, и не существует,
не есть что-то, и не имеет какого-либо места где-либо. «
Бесконечная энергия божественной эссенции есть духовная. Она способна поэтому подавить
любую физическую силу, любую созданную силу. Но она делает это поступенно, засчёт
человеческого духа, воодушевляя энергию эту поступенно со Своей несозданной.
Если Господь, смог создать из ничего любую другую субстанцию с соответствующей её силой,
настолько больше может подавить всю сотворённую субстанцию и силу её, с силой Его духовной,
засчёт посредничества человеческого духа. Святой Максим Исповедник настаивает много на
факте, что человек это кольцо унифицирующей связи мира и мира с Богом. Он таков, засчёт факта,
что кладёт в себя силу физическую и отчасти биологическую духа, или одухотворяет. Засчёт
познания он включает в духе своём мир. Но настоящее одухотворение природы должно
реавлизоваться, когда актуализуются все силы духа или засчёт энергий божественнаго Духа. Это
реализовал в кульминациолнном режиме Христос, а из силы Христа может сделать этот и те, кто
объединены с Ним, засчёт веры и живут как Он.
г. Сила Божия, показанная в кульминационном режиме в Воскресении Христовом
Полная победа божественной духовной силы над природой реализовалась  в Воскресении Христа. Карл Раннер привлёк внимание на факт, что Воскресение Христово есть исполнение воздыхания о победе духа над автоматическими законами природы, дыхание посаженное в персону человеческую, факт названный им "корнем трансцидентальным воскресения". В этом воздыхании и способности "трансцидентальной"для завоевания природы, засчёт духа дан корень как раз для трансцендентальной христологии".
Воскресение Христово вставляетсяв горизонт нашего существования, которое состоит в факте, что мы живём в давлении к совершенству. Человек есть существо, которое живёт в ожидании будущего, которое есть "совершенство". Надежда трансцендентальная воскресения есть всегда"горизонт понимания опыта веры в возрении на Воскресение Христа. "
Воскресение употребляет ожидание, посаженное в человеческую сущность, для факта, что она делает способной человеческую личность, для общения совершеннаго и вечнаго  её с Богом, Персона высшая, и с её ближними, преодолевая все ограничения положенные этому обществу природы в её земном состоянии. Она делает  способной  возможность интимность межперсональную совершенную и вечную, благодарядуховности полной материи.
Во Христе, Сыне Божием Он делаетсяносителем любви совершенной, троичной к людям и любви человеческой поднятой к способности совершеннаго ответа на эту любовь. А в состоянии воскресения, Он протягивает неспотыкающимся этот диалог совершенный человеко-божественный любви, реализованный в Нём самом, отражая нас и нас в нём. Во Христе, человек принял силу любить Господа единой любовью с Сыном Божиим Единорожденном  и любить людей любовью Божией. А в состоянии Его воскресения эта сила передаётся нам, преследуя усвоить полностьюв состоянии нашего воскресения.
Эта любовь, которая прошла, засчёт высшей жертвы, была "сила" духовная , которая воскресила Христа, или которая победила законы переменчивые природы. И "сила" эта нас воздвигнет и нас. (1Кор, 15, 43). Засчёт факта, что есть корень любвии тело реализованное полной любви, состояние воскресения есть настоящая жизнь. "Будем живы с Ним, засчёт силы Его по отношению к нам (2 Кор 13, 4) Удивительна сила Божия распространённая в творении. Но она должна остаться двоякой и с отсутствием ясного смысла, если должно остаться вечно, подверженная недостаточности , которые её подвергают актуально. Сила Божия показывает  бесконечно больше и более  полная чувством , засчёт Воскресения. Бог наполнит мир этот славой своей несотворённой, когда известит о неумирании и сделает пространством ясности и глубины Своей бесконечной жизни и чувств.

В. Атрибуты Божии связанные с Его духовностью и участию творения в них.
"Бог есть Дух" (Ин 4, 24). Эссенция божественная есть эссенция духовная.
Это не означает только нематериальность, но и поддержку духовным атрибутам поддержка познания, праведности, чистоты, любви.
А атрибуты божественнаго существования имеют характер духовный, потому что само божественное существование, как высшее существование, есть существование духовное. Но атрибуты прямо божественные полагают в отличительном режиме во свет характер Духа божественной эссенции.
Атрибуты, связанные с божественностью Божьею, их ещё сложнее понять, или ещё более апофатичны, чем те, что связаны с Его существованием. Потому что если существование и атрибуты, связанные с ним, могут быть поняты с точки зрения формальной и как отличающиеся от существования и от атрибутов творений, связанных с ним, засчёт высвобождения их от аспекта недостаточности и формального развития, который имеют последние, атрибуты духовности Божией передают содержание похожее, но не идентичное с творениями датированных духовностью.
Но, кто может проникнуть в богатство бесконечное содержания жизни духовной Божией?И кто может её определить, когда как раз содержание духовной жизни творений датированных духовностью есть настолько сложно и невозможно определить точноещё больше, когда разговор есть , как такое творение понимает не только своё содержание, но и другое такой же природы?
Потому что духовность есть содержание самой собственной персоны. А персона не есть познаваема, кроме как в размере в котром она открывает и в котором может открыть и может быть понята другими. Это содкержание под хранительством собственной свободы. "Но как написано: то, что глаз не видел, уххо не слышало и не приходило на сердце человеку, то, приготовил Господь любящим Его. А нам открылся Господь, засчёт Своего Духа, потому что Дух всё проницает, жаже и глубины Божии. Потому что кто из людей знает что-то человеческое, кроме духа человека, который есть в нём? Так и то, что Божие, никто не познал, кроме как Дух Божиий. (1 Кор 2,9-11)
Поэтому Святые Отцы говорят, что мы знаем в основном, что Бог есть бесконечный (атрибут формальный Его существования, мы сказали), но что есть эта бесконечность (духовное её содержание) не знаем. Знаем как раз атрибуты связанные с духовностью Божией, как бесконечные, потому что существование Его есть бесконечное под всеми рапортами, но не знаем конкретного содержания бесконечности этих атрибутов.
1 Всеведение Божие и участие разумного творения в нём.
а. Всеведение Божие. Знаем, что Бог знает всё, но что есть это всё и как это познать, не знаем. Дионисий Ареопагит усвояет Богу в бинарном режиме познание всего и преодоление любого познания. "Таким образом Писание гоаорит, что Бог знает всё и ничего от Него не укроется, но как мы часто говорим, божественное должно быть понято в достойном Бога режиме.  Таким образом, не можем усвоить Богу ум и чувственное познание, кроме как, засчёт переполнения, но не засчёт отсутствия.  Также не можем атрибуировать рациональность, Тому который превыше разума и предваряющему всякое совершенство. Поэтому, считаем свет непреближенным, то как будучи неявленной тенью и невидимым, засчёт преодоления видимого света". Господь в этом смысле "ум непонимаемый и "слово несказанное"
Бог  не понимает как мы, не думает как мы, не познаёт, как мы, но в режиме превыше нас.. В этом смысле, мы отвергаем эти духовные активности.
Но Он есть причина этих действий творения и поэтому мы их Ему усвояем в чувстве, которое превосходит понимание его знаемое нами. "Прииди восхвалим,  если хочешь, жизнь вечную и добрую и как понимаемую Его, лучше сказать, как поддержку всего понимания. находящуюся  превышк всего понимания. Потому что Бог есть не только сверхполн всего понимания и понимание Его неимеет числа, но положено превыше любого разума, ума и понимания."
Итак мы участвуем и в познании Бога и растём ещё от познания рационального, на базе разума данного  Богом, к познанию приближенного к Нему, засчёт единения с Ним.
Различие между тем, как знает Бога и способом как познаём мы   , состоит в том, как Он знает всё в Себе самом, в качестве Своём причины их. " Ум  Божий содержит всё, засчёт познания, которое преодолевает всё, имея вначале в Себе познание всего, в качестве причины". "Знает всё остальное изнутри Себя, и, как сказать так из происхождения их и проходя к эссенции их. Потому что божественный ум знает о существовании не находясь от существования, но оно вначале, из Себя и в Себе, в качестве причины, знание и познание всего в их эссенции, засчёт факта, что зачали это раньше."               
Западная теология вылила в описание вопроса, если различие между познанием, которое имеет Господь о Себе и то, которое Он имеет о творении. Карл Барт утверждает, что познание Божие по отношению к творению есть существо, поскольку и оно конечно, в то время, как познание, относящееся к Себе самому есть бесконечно, будучи и Он бесконечен. Наоборот, теология католическая поддерживает, что столь познание Божие, относящееся к Себе, столь же, сколь и та, что относится к фактам есть бесконечна, потому что любой акт Божий  есть бесконечный, таким образом и познание (бесконечный интеллект, по определению 1 Ватиканского собора.) Сложность двух ответов стоит в факте, что разделяет познание Божие, относящееся к делам, к познанию Его, относящееся к Нему самому.
Дионисий Ареопагит не разделяет эти два познания. Он говорит: "Таким образом не имеет Бог познание о Себе  и другое, которое обнимает в общем режиме всё что есть. Потому что познавая Себя Самого, причину всего , не игнорирует , засчёт слабости занятия, то, что есть от Него или Его. Итак Бог знает то, что есть  не засчёт какого-то познания их, но от Себя."
Но зная создания, поскольку знает себя, правильную причину их, Он не отделяет всё содержание Своего существования, качества Своего, причины их. Итак в познании Божием, относящимся к вещам вставлено познание Своего существования. Потому что только существование Его цельное есть достаточное объяснение чувства их. Он видит творения во свете цельном, непонятном нам Своего существования.
К отличаю от Него, мы разделяем познание вещей, от познания Божьего. Или, когда начинаем объединять эти два познания, не знаем Господа, кроме как в качестве вещей, не и чего-то от Него Самого. Но на ступенях высших жизни духовной, познаем и мы больше от  Бога, как в будущей жизни Его знаем полностью ( 1 Кор 13,1 2), потому что мы объединились полностью  с Ним, потому что Он есть цельный в нас цельных.
Итак мы не можем познавать познавать, в этой жизни, кроме тех, кто стал святым, ни творения в полном режиме, как занает ОН; или ни познание наше, относящееся к вещам  не есть идентичное с познанием Его , относящимся к ним. Потому что преодолевая вещи в познании Бога, или всего познания его, не знаем ни вещей в наполнении их чувства.
В основном восточные Отцы говорят, что познание полное есть единение между тем, кто познает и тем кто познаваем, поскольку игнорирование  есть причина разделения, или эффект разделения. Дионисий Ареопагит говорит: "Познание есть фактор объединяющий тех, кто познает  и тем, кто познаваем, а игнорирование есть причина изменения последовательное и разделения того, кто игнорирует, благодаря ему самосму." Поэтому познавая в будущей жизни в совершенном режиме Бога, мы будем объединены с Ним, в режиме стабильном.
В этом чувстве, познание Бога, которое они имеют, по Дионисию Ареопагиту, преуспевающих духовно, засчёт исхода из них, не может считаться равным с концепцией, что Бог вдали от любой возможности приблизиться, в трансцендентности полностью недоступной, как утверждает Ганз Урс фон Бальтазар. Потому что единение означает настолько доступность Божию, как и постоянство, как персона того, кто объединяется с Ним. Она означает только то, что ум человеческий должен оставить силы свои созданные, чтобы объединиться с Богом, потому  что сила для этого единения исходит только от Бога. Так говорит Дионисий Ареопагит: "Нужно знать, что человеческий ум имеет силу понимать, засчёт чего созерцать понимаемое, но единение, засчёт которого объединяешься с тем, что вне её, превосходит существо ума. Таким образом, то, что божие понимается, засчёт этого единения, не засчёт нас, но засчёт выхода тотального нашего из всего нашего, становясь полностью Божиим. Потому что лучше быть Божиими , чем своими. Потому что в этом случае будут даны и божественные, тем кто стал Божиим."
Эта концепция, о познании, засчёт единения времени, как пути к бесконечности, к единению с Богом в любви. Прогресс в любви к Богу есть прогресс в единении с Ним, а это есть прогресс в познании Бога и творения, до познания их полного в единении и полной любви, эквивалентной с "жизнью во веки" (Ин3, 16)
б. Познание Бога, засчёт единения устанвливает  характер персоны, того кто знает и Божие. Хотим отметить вначале, что этот порядок познания, засчёт единения, которое не путается, который имеет Бог, относящимся к творениям, как и тварям, относящимся к Богу, включает характер персоны Бога и тех, кто Его знает, засчёт факта, что и они Его знают. Познание вещей присовокупляет и оно выход из себя, того, кто познаёт. Но, более того, это предполагает и выход к другой персоне. Они становятся, итак, имеющими вещи в общности, засчёт познания. С вещами, всё же не реализуется единение к которому добавляют и они, потому что у них, нету свободного плана, глубины, отличного от плана поверхности, который они могут держать спрятанным в свободном режиме, и поэтому не просят прогресса духовного в любви,чтобы познать эту глубину. С персоной всё же нужно объединиться другой персоне в любви для того, чтобы знать её глубину, как она сама знает и чтобы обогатить обоих, засчёт этого познания. Конечно, Бог есть объединён и с вещами в познании Своём относящимся к ним, даже больше чем мы, в качестве причины их Но Он не объединён с вещами, засчёт единения взаимного. Но Он связан с ними , как будучи одним, который носит печать нашу над ними, или печать отношений между Ним и людьми. Только из-за этого они не теряются ни у Бога, ни у людей
Второй вывод, который образуется из факта, что не существует полного познания вне единения в любви между тем, кто познаёт и познаваемым- что ни дистанция реальности персональной знаемой, ни полное единство не предлагают силы полного познания- есть то, что Бог, имеет прекрасное познание Себя, поскольку есть троичен в персонах. Полное познание есть всегда и любовь и, как таковая есть направлена к другой персоне. Познание себя любой другой персоны не даёт радости любви для того, кто её знает. Бог исполняет условие совершеннаго персонального познания, засчёт Троицы Персон божественных, засчёт единства.
Познание в конце концов есть любовное отношение одного субъекта к другому. Как раз, засчёт отношения к объекту, субъект познающий относится косвенно к другому субъекту. И только в этом отношении реализуется и познание себя. Только засчёт этого отношения знает себя и актуализируется, как субъект. Бог имеет в таком полюсе отношений совершенных в Себе самом. Он относится к Себе самому, как к другим персонам и эти персоны относятся одна к другой в обоюдном режиме, совершенно. Отец знает Себя в отношении к Сыну, зная сына, познаваясь в Сыне, в продолжительном Своём движении к Сыну, который есть в Себе самом, и в движении продолжительном Сына к Отцу. Познание совершенное или всеведение совершенное Бога состоит в факте, что каждая Персона божественная знает другую в Себе самой, но в качестве её, другой Персоны. Засчёт этого благодаря динамической внутренней Персон, или так называемой перихорезы. Но эта внутренность не должна пониматься, по похожести внутренности физической. Она состоит в факте, что каждая Персона открыта усиленно Другой и направлена к Ним в любви полной и бесконечной, и как не держит ничего для Себя, но предана полностью Другой. Это перихореза духовная полная и бесконечная сознающей любви.
В обоюдном познании троичных Персон, как бесконечных субъектов, в Боге, вместе с вечностью, есть дана база для возможности  познания других субъектов, таким образом и для создания их, нескольких субъектов, ограниченных в них самих. Бог спускается, засчёт Своей любви познающей к обитанию в субъектах тварных ограниченных, но в то же время поднимает их, засчёт Своей любвик внутренности их в Нём, открывая путь к познанию Его.
Будучи данным как источник этого действа Божия стоит в единении Его троичном, Святой Исаак Сирин, говорит: "Солнце, которое светит в том, кто освещается есть свет Святой Троицы."
Ничего не понимается без Святой Троицы. Святой Григорий Нисский, называет  поэтому Бога солнцем троичным с одним свечением:"Не разделяется волей, не разделяется , засчёт силы... но есть неделима в тех, кто причащается.. и как единственное в трёх солнцах, которые охватывают взаимно."Если бы не было трёх солнц, не было бы и сияния. Одно солнце не светило бы." Потому что если бы удалить одно из трёх, потребится всё, лучше сказать отпадёт от всего. Если в созданных эссенциях созданных одни есть умы существующие без тел (ангелы), другие с телами, Бог есть "Ум" супрасущественный, идентичный океану света, в котором не существует потёмок, или субъекта сверхэссенциального, который "живёт в свете неприближенном" человеку, накрытом потёмками трансцендентности. (1 Тим.6, 16).
Дионисий Ареопагит говорит, что свет имеет источник в существовании сверхсуществующем и сверхэссенциальном, Бога Сверхсуществование Божие включает свет, который есть градус более высокий существования, которое проистекает от Бога. Потому что свет объединяет и соверщает и возвращает всё, к Тому, Кто существует в режиме сверхсуществования есть источник их, наполняя их одним и тем же светом унифицирующим, как игнорирование разлучает, уродует и ослабляят существование.
Только это полное единство и познание троичное объясняет радость Божию от познания и другой персоны, любя её и радость этих других персон знать Бога и знать друг друга, засчёт единения, без конфузии, засчёт "эксмтаза" их, или засчёт выхода из них. Если бы не было бы троичной любви, не было бы познания в Боге и не было бы возможности  познания и для любви между Ними и созданными персонами.Насущность познания приходит из любви межперсональной, а это исходит от Святой Троицы. Этимология латинского глагола познание когноскере   (с+знать) показывает , что люди отдали себе отчёт во время древнего о характере межперсональном познания. Эта вещь включает и слово конштиинца. Я не знаю себя, без отношения с другими (общее знание). В конце концов я знаю или сознаю себяв отношениях  с Богом. Свет познания моего относящегося глядящего на вещи, или на себя самого, проецируется на тело человека общего из общества высшего персонального. Мы знаем нас самих, кроме как в отношениях с другим и в последнем анализе, перед Богом. Я одного не имело бы сознания: засчёт сознания, он знает о "месте" духовном своём в отношениях с другими. В сознании себя, ему удаётся вместе с успехом в познании себя, а это производит вместе с производством в познании Бога и ближних и вещей.
Третья вещь , которая выявляется из понимания прямого познания, есть следующий: факт, что тваорения рациональные имеют преодолеть прогресс до внутренности полного между собой и в Боге и до полного Его и Его вещей от них, есть дано в парадоксе, что с другой стороны, Бог объединён с тварями от начала и таким образом знает их полностью, в качестве Своём причины их, с другой , Он не объединён ними, поскольку ни они из части их не реализовали единение  или внутренности взаимной с Ним, и, таким образом не реализовалась отчасти Своей полностью состояние внутреннести взаимной с ними, в  сознании не видит её полностью реализованной по пути по которому они его сопровождают к этой цели.
Полное их единение с Ним и Его с ними видно в конце их, который для Него есть присутствующее. Но сопутствующее с этим единением и полнотой, видимое в конце или в их цели, Он видит и обозначенную дистанцию и актуальную их неполноту. Засчёт этого, Он видит, как  тело полноты и полного их единения с Богом, находится в них, как сила, которая их сопровождает поступенно к актуализации единения с Ним и полноты их финальной. Бог видит творения , отправившиеся по этому пути, таким образом определённое единство, ещё с момента в котором они Его знают, как простую причину вещей. А это всегда есть  и вера в Него.
Что-то другое всё же с теми, что  не признают Его ни в каком случае Богом, ни в качестве причины. Они есть в тотальном игнорировании и таким образом разделении, видимом Им. Они не имеют, засчёт воли ничего от Бога, потому что есть закрыты к любой коммуникации с Ним. Но Господь всё же представлен в них, или объединён с ними , безих воли, в качестве их причины и поддержки. Таким образом, Бог их знает от Себя Самого, будучи объединённым с ними в качестве их причины. Но с другой стороны, Бог их не знает, будучи разделённым с ними, засчёт факта, что и они разделены с Ним, засчёт воли.
Поэтому Дионисий Ареопагит- отрицая, что Бог знаем, только как поднятый далеко от дел, как изолированный от дел, в тотальной трансцендентности, как говорит сегодня Урс фон Бальтазар- утверждает, что Он может быть в любое время, познан засчёт фактов, но может и никогда не быть познанным от них: "Поэтому Бог есть познаваем и во всём и вне всего: и есть, и понимание, и слово, и знание, и привлечение, и чувствование и мнение и воображение и имя и всё остальное, но в то же времяне есть понят, не есть высказан, не есть назван.  И не есть что-то из того, что есть и не есть познан из любого того, что Он есть, но сдругой стороны есть всё во всем и ничто ни в одном и есть познаваем всеми и во всём и не есть знаем ни одним из ничего."
Бог может быть познан из всего, засчёт аналогии со всем и засчёт присутствия во всём, как тот, кто есть причина. Но "самое божественное познание Его, познаваемое, засчёт незнания, есть то, засчёт единения, превыше ума".
Имея дела в Себе и зная их в качестве причины бесконечной больше, чем их знаем мы, Бог не видит всё же всё приближаясь к концу полного их единения С Собой, в уложении с единением их с Ним, засчёт происхождения их; и в этом случае ни они не видят Бога. Не знает их в процессе актуализации тела их потенциального и ни в конце этого процесса, в актуализации тотальной тела их потенциального и ни в конце этого процесса,  в актуализации полной единения с Богом и существа их. И ни они не знают ни в ходе жизни земной и ни в вечности в актуализации Его любви, поскольку не сделались способными Его узнать
Это может быть понятие двух типов выражения Писаний: а. Бог знает всё б. Бог не знает тех, кто не поступает по Его воле, того, кто не есть Его.
Вначале дадим есколько выражений для объяснения первого типа познания. Псалмист усвояет Богу познание познание нашей интимности и всех вещей: "Бог знает скрытое души" (Пс 43, 25), потому что Он есть "Тот кто основал особенно души их, Тот кто знает все вещи" (Пс 32,1 5). А  в книге Иова, говорится: "Бог смотрел до границ земли и обнимал глазами всё, что находится под небесами"( гл 28, 24). Святой Апостол Павел , восклицает: "О, глубина богатства, знания ипонимания Бога! Насколько непроницаемы Его суды, и непоследуемы Его пути, потому что кто познал мысль Божию, или кто был Его советником!" (Рим 11, 33-34)
С другой стороны в Святом Писание говорится о познании специальном Божием, относящемся к тем, кто Его любит или , или Он им открывается, или исполняются его. Святой апостол Павел говорит: "А если кто-то любит Бога, этот есть знаем Им. ( 1 Кор 8, 3 ). Или: Бог знает тех, кто есть Его. ( 2 Тим. 2, 19). Псаломщик просит Бога поискать на небе и увидеть  и услышать голос его молитвы, то, что даёт понятие, что Бог должен мочь не смотреть, или нехотеть слышать голоса какой-либо молитвы (Пс 33, 6 , 17, Пс 60,1 , Пс 33,1  и т.д.)
На самом деле Спаситель говорит, тому кто не исполнил волю его: "Никогда я не знал Вас, отойдите от меня делатели неправды (Мф 7, 23). Или : "Когда будешь бить в дверь, прося : Господи, открой нам, ОН, отвечая, скажет,: не знаю, откуда вы есть.... Отдалитесь от меня, все делатели неправды. (Лк 13, 27)
Бог больше не видит их в Себе, кроме как созданных Им, не как тех, кто настаивает в лице Его и которые, открываются в Нём самом по линии существования, которое Он дал им, в соответствии с разумом вечным в Нём. Они отдалились от Него во время земной жизни. Бог не видел их, настаивающих и продвигающихся в Себе. Поэтому и говорит в конце: не знаю вас, несозерцаю вас утверждающихся во Мне, отдалитесь все от Меня. "Возмутительный не отображается перед Богом"(Иов 13, 16) во время жизни, поэтому не может отобразиться перед Богом в жизни вечной. Это незнание Бога, тех кто не делает воли Его, есть как забвение, незанятие Богом ими. Бог забыл того, кто Его забыл, того, кто не старался перед Его лицом и не стягивается больше, вокруг Него. Бог не собирает его силой на своей груди, не заставляет силой Его любить. Не заставляя силой Себя любить, ни хочет Он и видеть в состоянии реализованном, которому он должен дать любовь к Нему. но когда человек начинает страдать от этого состояния, начинает снова собираться в лице Бога, делает его снова видимым Ему, как одному, который идёт по пути единения с Ним, и своего реализации, в соответствии с разумом своим от Бога. Вопия так к Богу, Бог замедляет его оставлять в забвении, видит снова его пришедшим, по линии сопряженной с Ним.  Забвение Богом такого человека замедляется, или становится забвением его грехов, сделанных ранее, забвение забвения его. Поэтому, возвращаясь к Богу, человек просит оставить забвения его Им: "Я сказал Богу: почему Ты отвращаешь лицо Своё, для чего забываешь безрадостность  и обстояние наше?"(Пс 43, 26): или: "Доколе, Господи, будешь меня забывать в будущем? Доколе будешь отвращать лицо Своё от меня? (Пс 12, 1). И он имеет убеждение, что Бог не оставит в забвении безрадостное его состояние и просит Его, поэтому забыть жизнь его неправедную сначала. " Ни один из его грехов, которые он сделал, не помяну и потому что стал делать правду и суд, будет жить" (Йез 18, 22, 33, 16). Это есть прощение Божие и возвращение Его, которое возможно в ходе земной жизни человека. Но и те, кто жили в единении с Богом, могут быть забыты, когда выходят из единения с Ним. (Йез 18, 24).
Эта разность знания Божьего людей, показывает, что она есть познание одной персоны и хочет интенсифицировать отношения  с Собой людей, как персон. Оно не есть познание философское, независимое от роста людей в отношениях с Ним и от спасения их.
Бог знает все эти изменения, изменения отношения нашего с Ним в ходе жизни нашей земной, которой будет отвечать изменения отношения Его с нами. Он знает заранее, что засчёт свободы их, одни из существ рациональных получат один раз или много раз место своё в кадре знаний их в Нём самом и развитие их по этой линии.
в. Бог знает всё, но не предопределяет, держась свободы творений. Более сложна проблема знания относящаяся к тем, кто останется определённо вдали от Бога и, как по совести, Бог забудет их для вечности. Вопрос: не как-то предзнание это постоянного их необращения делает невозможным их возвращение? Не как-то знание Его закрывает силу манифестации свободы Божией перед этими людьми или силу манифестации свободы их?
Святой Иоанн Дамаскин дал этому вопросу, ответ: "Бог знает всё, но не предопределяет всё." Или Бог держался свободы творений в предведении смотрящем на них. Знает, что они сделают в свободном режиме. Он не хотел их предопределять , как предназначенных к счастию или несчастию. Он держался свободы Своей , чтобы сделать всё, чтобы им помочь в случае, если они обратятся. Предзнание Его включает фактор, что всё должен Он сделать в будущем, они будут отвергать в свободном режиме, возвращение.
Предзнание Божие с взглядом на то, что будет проходить в осуждение вечное состоит только в факте, что не видят они себя в финале, в единении с Ним, единение , которое для Него есть присутствие перед тем, как оно произойдёт реально. Он их видит  в возможности, которая  им дана сначала актуализировать, засчёт воли их, единство, которое имеют возможным, засчёт сотворения. Он видит в Себе, кем бы они могли стать, если бы они захотели остаться и развиваться в Нём Самом. Но они не видят актуализации в реальном режиме по линии их виртуальности, засчёт оставления в Нём. Он их видит отделёнными  волей определённо от Него. Другими словами, спасение любого зависит и от собственной его воли, в то время, как воля Божия для спасения всех есть вложена потенциально в их существе, положенная от начала в Боге. (1 Тим. 2, 4) Святой Иоанн Златоуст, говорит: "Если бы были зависимы, только от Него, все люди были бы спасены и пришли бы к познанию истины (1 Тим 2,4). Если бы зависели только от Него, не было бы разных степеней чести, потому что Бог сделал всех и заботится о всех."
Любой, кто хочет остаться в единстве своём первозданном с Богом и развить его, может сделать это легко, как раз засчёт единства, данного ему, единства с Богом, будучи надписанной потенциально в существе каждого. Любой, кто хочет спастись, делает как раз, засчёт этого доказательства, что он не предопределён на вечные мучения. Пойдут в погибель только те, кто не положил в реальном режиме себе проблему, желания спастись и те, которые не чувствовали когда бы то ни было боли вопроса: разве я предназначен на вечные муки? Потому что, если бы когда-либо почувствовали эту боль, как раз из-за него, что хотят спастись  и спаслись бы.
г. Познание Бога нами во Христе. Во Христе человечество есть на вершине реализации своей совершения: в потенциальном режиме перед общим воскресением, а после этого воскресения, в актуальном режиме. Это, потому что тогда будут внутри в полном единении с Богом. Поэтому Бог знает в полноте их. Поэтому Бог знает в полноте их, скажем, в форме полной их актуализации. Человеческое существо, будучи во Христе перед во главе совершенного познания Бога, и таким образом познания себя, или вблизи любой возможности развития, на уровне максимальном в котором можно познавать это существо и у которого можно знать Бога, и Бог знает, также эту вершину финальную и максимальную их. Во Христе Бог знает человеческую природу и он знает Бога, на уровне, на котором никогда не познает никто из нас Бога, потому что любит Бога, на соответствующем уровне, а Бог пробует любовь человеческой природы и таким образом знает её на максимальном уровне развития её. А во Христе, Бог знает человечность всех на максимальном уровне, засчёт  участия Его тотального в человеческой жизни. Может в этом состоит общение личностей во Христе в реальном понимании.Конечно, познание Божие от природы остаётся познанием человеческой формы и познание это от Бога остаётся познанием божественной формы. Во Христе реализовалось внутренность взаимная тотальная между Богом и человечеством, более засчёт благодати. Это внутренность ипостасная.
Во Христе, Бог знает человека, как Себя самого, потому что Он есть и человек, а человек знает Бога, как себя самого, потому что таков и Бог.
Всё же Христос остаётся и Богом и человеком. Потому что заня, как человек божественную бесконечность , ставшую Его собственной, это Ему остаётся бесконечность не его по существованию, а зная, как Бог конечность людскую, как Свою собственную, она ему остаётся конечностью несобственной по духу, а конечностью, засчёт которой просвечивает  бесконечность божественная, бесконечность божественная, которая потопляет конечность человеческую. Он не становится бесконечным, как человек, засчёт того факта, что будучи Богом и человеком, Он знает Себя самого, как человека, но чувства и корни существования человеческого существования открываются для Него в божественной бесконечности; и как Бог не становится ограниченным, засчёт факта, что будучи человеком, но и Богом, Он знает Себя Самого, как Бога, хотя для Него, бесконечность  божественнаго существования открывается и засчёт человеческой транспарентности.
Во Христе дана возможность, чтобы мы прогрессировали к ступени на которой Бог знает человека, как Он знает Себя Самого и человек знает Бога, как знает себя самого. Но для этого мы должны двигаться к единению со Христом. Засчёт этого, мы продвигаемся к ступени на которой каждый из нас будет знать и ближнего, как себя самого, поскольку будет любить, как себя самого. Потому что Христос будучи божественной ипостасью человечества, не ставит барьера любви Своей, перед всем человечеством, которую он имеет, как собственное Своё человечество, а в Нём , как ипостась открытая всем, все могут любить и знать , как себя самих. Обязательно только, чтобы каждый из нас не клал барьера  между нами и Богом. Он есть как голова нашей ипостаси. Но, засчёт этого дана сила, чтобы и мы прогрессировали в познании Христа-Бога, как нас самих, как голову нашей ипостаси.
е. Понимание Божие. Святые Отцы не отделяют познания Божьего от мудрости  Его. Они говорили очень часто о мудрости Божием и очень редко о познании Его. Это совпадает  и с глаголом Святого Писания. О знании Бога не говорится кроме двух раз у Апостола Павла. И каждый раз она отмечается , вместе с мудростью Его (Рим 11, 33; Кол 2,3 )О мудрости Бога, говорится всё же множество раз, как и в Ветхом , так и в Новом Заветах ( Притчи 3, 13, 18; 9, 1; Ис 28, 29; Иер 51, 15, Лк 11, 49; Деян 6, 10, Рим 11, 33, 1, Кор 1, 24, 2,7, Еф 3, 10, Як 3, 17 
В Святом Писании говорится всё же о познании Божием , как акте."Бог знает тайное души" и т.д.  Также часто говорится  о познание , которые даёт Бог, тем , кого любит.
Невозможно сказать, что знание Бога, окотором говорит Писание, относится в большой части к Нему самому, а мудрость о которой говорится относится к миру. Правда, что Святое Писание, говорит очень часто , что Бог даёт познание с отношением, но и мудрость , котогрую он даёт относится к Нему. А акты познания , которые он даёт относятся к Святому Писанию, относятся всегда к людям, или к вещам. 
То, что сказано до сих пор о всезнании Божием, не отдаляется от этого понимания причины трансформирующей сознания, относящегося к нам и знания, относящегося к Богу, или от познания.
Всё же если исправлен разговор отличающийся  о сознании и мудрости Божией, считаем, что это исправление идёт от требования смотреть на различные акты частичные в которых манифестируется  сознание Божие, с дарованием Его мудрости,  людям и в связи с которой стоят эти акты со всеми остальными актами одного плана ансамбля, относящегося к миру. Эта связь  и план этот ансамбля, может быть назван в специальном режиме мудростью Божией.
Конечно мудрость Божия вовлечена в каждый акт. Потому что каждый акт познания Божьего связан со всем ансамблем плана Своего, относящегося к миру. Эта связь не делает всё же видимой нам, как только со временем. А полное познание Божие манифестируется в связи всех актов познания, или  в познание. Кто имеет частичное познание, без связи с ансамблем, не только есть лишён мудрости , но и познание  то, которое он имеет  о вещах частично относительное не есть полное. Наше познание  и мудрость наша, не полные не есть кроме как путь  к познанию и мудрости  максимально обладаемой от полного единения с Богом. Потому что только в Боге, мы будем знать  всё полностью, в бесконечной их причинности и в связи  их со всем.
В объяснении , которое последует , посвященном  познанию  Божию, мы будем  привлекать взгляд  больше в ансамбле плана , последующаго от взгляда Бога на мир. Этот план Божий, относящийся к миру, представляет  и он, кенозис Его. Он есть снизхождение Бога к измерении, к возможности и к необходимости мира. Засчёт мудрости, Бог создаёт и поддерживает гармонию между компонентами мира, засчёт которого отмечается всё непроникновенное и и неделимое. Как раз это есть рефлекс единения и отличае проникновеемое Божие. Но следуя за максимальным добром и определённым всех компонентов мира и мира, как целого, нельзя видеть это добро, как максимальное единение и непроникновенное их, поскольку проникновение максимальное их в Себе самих. Поэтому мудрость Божия не есть только Его снизхождение в мир, ко всему и всем в нём, но и ансамбль действия адекватного для поднятия продолжительного к причастию общему и гармоничному для жизни и счастье божественное. Понятие кульминационное Божие, относящееся к миру, конкретизирует "Совет или план вечный" со взглядом на спасение мира, к совершенству в нём самом и к воплощению этого плана.
Мудрость Божия, открытая в Откровении, а в кульминационном режиме во Христе, который воскрес, открывая нам и преспективу воскресения, не противоречит, таким образом эссенции порядка мира, но переделывает и дополняет , возвышает на другой план. Но поскольку выпрямляет состояние в которое мы упали, оно возникает множество раз прямо против этого.
Одни судьи, которые не видят, кроме как  порядокстрогий природы, мудрость манифестируемая в этих им кажется высшей обнаруженной в Откровении, которое кульминируется во Христе, или им кажется, как раз единственной правой мудростию. Но по нашей концепции, более глубокая есть в реальности мудрость, которая открывает  порядок мира, как базу для развития человеческого существа, к существованию вечному. Потому что  только эта отвечает  ценности и желанию человеческой природы; к вечной жизни. Потому что только этот ответ ценности и желанию человеческого  существа; более глубокая есть мудрость , которая восстанавливает  существо человеческое в высший порядок и сложный отношений межперсональных нормальных, поддерживаемых диалогом о безконечной нужде и сложности с Богом, диалог, который может смодулировать  в высшем чувстве и порядок природы.
Какая бездна мудрости  не сокрывается в вочеловечивании  Сына Божия, которое открывает преспективу вечной жизни обожествлённой, вечной и несказанной славы человеческого существа. Святой Апостол Павел, молился дать духа этой мудрости христианам во Ефесе, чтобы понять "какая есть надежда, к которой призваны, какое есть богатство славы наследников Христовых положенная святым. (Еф 1, 18)
Какая бездна мудрости  не прячется в факте, что засчёт вочеловечения, одна и та же Персона есть и Бог и человек в то же время, нося  и углубляясь в Себя, как и во всех нас, до безконечности , духовная жизнь  человеческой  природы! Какая бездна мудрости  не прячется  в кресте или страдании , которое утверждаетСам Сын Божий, для нас  и делает , засчёт повторногто объединения в Себе, засчёт терпения, которое вставлено в него, условия жизни высшей нашей или отношений между нами и Богом!
Какая бездна мудрости не в преспективе жизни вечной, в преспективе воскресения открыта и дарованная в Воскресении Христа. Какие глубины бесконечные от чувств счастливых не даёт мудрости, показанной в экономии Христа порядку мира, которые засчёт неё самой должны остаться в случайной заметке чувства, к которому не может приблизиться ничего! В каком успехе бездны чувства не открывается нам Бог, который есть Персона или Троица Персон и входит, как таковая, засчёт тепла общины безконечной от которого  есть способна, в отношении любви с нами, как с персонами- в сопоставлении с "богом" простым, монотонным , униформальном, без жизни, зачатом по типу природы!
В кенозисе любви, который не может суммировать , кроме как Бога, как персону, нам открывается, если мы не остаёмся побеждёнными этой любовью, то что говорит Святой Апостол Павел. "Укрепляйтесь и возрастайте в вере, чтобы смогли понимать , вместе со всеми святыми, какова есть широта и глубина и высота, и познаете любовь Божию, которая превыше понимания, как полны будете от всей полноты ( Еф 3, 18-19)
Мудрость в чувстве этом, таким образом не может иметь другого корня, кроме как  превосходство троичного собрания. Засчёт мудрости , Бог хочет доставить  всех, к превосходству, которая исходит из этой общности. Мудрость  в нас освящается сама собой из общества троичного. "один" в абстрактном чувстве, собственный  философам, не может быть понят. Там, где нету отношений межперсональных, не есть равновесия и размера, но расширение в части, эксклюзивизм. Усилия к пониманию включаются или предлагаются только жизнью вместе.
То что мы знаем в курсе жизни земной, на базе порядка природы, и то, что мы понимаем из порядка жизни духовной человеческой и как раз из спасительных актов Божиих к нам, есть только лучи тусклые из познания и мудрости  превыше всякого познания и мудрости , что мы можем иметь здесь, познание и мудрость , которые нас ведут к усвоению их полному в единении нашем будущем с Богом. "Таким образом, скажем, хваля это понимание вдали от разума и вдали от ума и глупое в понимании преодоления, что есть причина всего ума и разума  и мудрости и понимания. И его есть весь совет и от него  есть всё познание и понимание " внём спрятаны все сокровища мудрости и познания (Кол 2, 3). Потому согласно со всем сказанным, причина супрранатуральная и всепонимающая есть только поддержка, мудрости от себя, как и понимания интегрального  и понимания каждого.
2. Правда и милость Божия.
Это не может быть отделённым в отношениях Бога с нами. Праведность перед фактами имеет базу в равенстве троических Персон. Но только, засчёт снисхождения добровольного , Господь создаёт факты и делает часть от Своего счастья по правде, которая отражает  равенство божественных Персон.
Господь не есть правдивый, без милости  и не есть милостивый, без правды. Потому что Он праведен для нас, засчёт снизхошдения свободного и милостивого к нам. "Суди меня по првде Твоей, Господи", говорит Псалмопевец. (Пс 24, 23) или: "Язык мой скажет правду Твою" (Пс 34, 27). Но он же говорит: "Потому что милость Твоя перед очима моими" ( Пс 25, 3), или: "Воздаждь милость Твою, Тем, кто Тебя знает, и правду, правым сердцем" (Пс 35, 10).
Если бы он был только правый, Бог бы не был бы полностью свободный, если бы Он был только милостивый, он не имел быпопечения о усилиях человеческих и не ободрял бы их. Существа человеческие были бы сведены к состоянию пассивному принимающих Его милость. Мир созданный не должен был бы иметь реальность настоящую, сознающую и существа человеческие не смогли бы расти, засчёт их усилий.
Бог, как правый, хочет отчасти, хочет , чтобы все были равными в них, с другой стороны, дать  всем столько сколько они могут принять максимально из того счастья, которое у Него, из того, что может принять действия. Засчёт правды, Бог относится к нам, ко всем; но думает о каждом, в режиме отличительном, в кадре всех. Наше воздыхание к правде исходит из модели или от идеи правды и стремится к реализации их, среди всех. Бог не отправляется от идеи правды и стремится к реализации их во всех. Бог не отправляется правды, но от реальности их в Себе. Если грех не был бы покрыт в части  реальности нашей человеческой аутентичной, не должно было бы нам отправляться ни нам от идеи правды, но от реальностиправды данной в равенствке нашем.
Чувство правды в том, кто имеет силу изливается на других, состоит в отправлении делать её другим. Это отправление находится в режиме кульминантном в Боге. но в том, кто не имеет части в правде, отправление к правде, состоит  более в чувстве исцеления их. Каждый хочет иметь  в сознании того, что ему подобает, или  в понимании одиннаковом в эссенции  со всеми. Перед Богом, человеческие существа не выражают, собственно говоря чувство изцеления правдой, потомку что только от Его благожелательства были приведены к существованию, чтобы быть носителями  счастья Его. Но Бог зовёт, к правде, как раз в соответствии с Ним, поскольку Он им предлагает всё, что Он имеет, за исключением факта, что не может сделать их  источниками существования, как Он Сам.
Но в людях существует  глубокая убеждённость , что Бог не отклоняется от правды в отношении Его с ними и на базе этого переменения имеют  в них чувство ожидания законного правды и  и отправление к вопрошении о правде.
а.) Бог праведный в отношениях персональных троичных не может не быть правдивым в отношении со своими творениями. Базируясь на этом убеждении , мы не можем молить Бога: "Господи, Ты , Который есть праведный и меня сщделалносителем счастья Твоего, по правде исполни эту интенцию Твою и со мной. Меня создал для этой правды, но виждь неправду от которой я страдаю. Исполни со мной правду Твою, для которой меня создал." Но вместе с этим скажем: Тебе благодарим, что меня сотворил, чтобы  исполнить со мной правду Твою." Другими словами  мы должны просить  правды от Бога, засчёт просительных молитв и благодарить его  за нею, засчёт благодарственных молитв. Отсюда течёт, что мы, моля Бога сделать нас частью счастья Своего, должны молить  сделаться частью счастия Его, по правде  и остальных. Желание  человека правды для себя, базируемая на убеждении , что Бог есть прав, должно быть сопряжено с желанием равной правды и для других, не смотря, что Бог, милостив и праведен есть, сделал  и этих радоваться по правде, от счастия.
Но человек может восстанавливать правду более в своих ближних для себя и для других, может основывать в этих по факту, что Бог  сотворил всех радоваться  в режиме равном от добрых, которые Он им дал, засчёт творения и которые могут быть успешными, засчёт усилий их. Но в восстановлении праведные от своих ближних для них не нужно более расстворять прошение милости их, потому что не это сделало его, но они есть равные творенния с собой и как таковая практика злоупотребляет, если удерживает для них  высшее состояние от точки зрения материальной и честной И он может иметь убеждение, что Бог тормозит в восстановлении правды от другим Конечно, вэтом восстановлении  праведных от остальных, не нужно терять любовь перед ними. Также, те, кто делает усилия различные для доброт всех должен радоваться  честности особенной. Рядом с этим христианин  ещё знает, что самые ценные доброты- духовные развиваются, засчёт усилий того, у кого они есть , не завися от того, кто даёт их другим. Но и другие не должны, останавливать силой, чтобы развивать их, засчёт усилий доброт  своих духовных.
Во взгляде на счастье от Бога, христианин знает , что Бог, создав всех с правом причащаться ему, связал это  с нескеолькими  усилиями , которые он сам должен сделать . "Царство Небесное силой берётся" (Мф 11, 12) Но правда есть и то, что разделение материальных благ делается  по обозначенному равенству, с другой оно держится той точки зрения усилий человека. Мы должны постараться быить праведными перед лицом Божиим, или открытыми , лойальными  в отношениях с Ним, не обманывая Его. Должны дать и Ему  то, что следует от нашей части  или прославление и благодарность  , которая ему следует  и усилие наше, для достижения счастья, которое есть пропорционально с уровнем духовным к которому  мы пришли.
Поскольку правдив есть Бог, он просит и нас быть правдивым. Только "праведный" в этом смысле может радоваться  правде Божией Бог должен отмечаться как правый во всех отношениях. Он не только дароует  по правде, но и просит правды, к нему самому и к нашим ближним. Тот, кто исполняет , от своей части условие правды, просимое Богом, тот кто признаёт  Бога, как источника правды, как восстановителя её, тот, кто еправ в отношениях  с Ним- и со своими ближними - так как хочет Бог, не может ожидать приобщения к радости Божией. Итак полное чувство правды есть:- каждый принимает праведного Бога, по правде или неправде своей.
Бог хочет, чтобы мы выросли и ввиду этого к причастию самой большой правды и милости Его, засчёт прогресса нашего в правде и милости к ближним. Но факт, что никогда мы не вырастим к правде отвечающей с той, которой мы просим у Бога, есть ещё  мотив ради которого  мы просим не только  Божией правды, таким образом не только суда Егопо првавде нашей, но и Его милости(Дан 9, 18). "Факты нашей правды есть , как грязная одежда "
Единственный Христос привлёк, как человек правду. От правды Его имеем силы для продвижения к присвоению, в будущей жизни правды Его, которая есть форма человеческая божественной правды ( 1 Кор, 1, 30, 2 Кор 5, 21, Еф 6, 14).От факта, что правду имеем от милостти Божией и как никогда не имеем её полной, по причине недостаточности наших усилий к принятию, происходят и важность нашего смирения.
Хотя в "праведности" настоящей к лицу Божьему входит, как мы сказали и смирение наше или признание, что всё, что мы имеем от Бога, по Его милости Его не противоречащае просьбы, чтобы и нам причастится его счастья. По факту в просьбе правды от Бога, нужно войти и признать , что Бог даёт нам часть счастья Своего , но с другой стороны, будучи милостивым перед нами, Бог не носит самовольно и арбитрарно  в саде Своего счастия, как утверждает кальвинистское учение. Бог есть милостив, но есть и "Праведный Судия",  полагая ценность  и на творение и на усилия её. Тот, кто просит  милости Божией, есть как раз поэтому праведен, потому что делает усилие смирения и признаёт, то , что имеет от Бога на базе милости Его, и причащается, таким образом по правде счастия от Него.
Не говорим здесь о правде в плане мирских ситуаций. Это зависит от других условий. Человек неисправленный в этом плане есть осуждён приносить  в этом плане правду свою другим, но не его милость. Ба, он даже есть утверждён муштровать неправедных, тех, кто преступают правду для их границ, протестовать их делам. Но он не должен теряться в плане духовном, засчёт режима, как сделать эту просьбу. Поэтому хорошо просить эту правду не только для себя, но и для других. Это касается любви к ближним.
Христианин не должен никогда забывать , что существует другая правда, которая исходит от Бога и которой причащаются, по правде человеческое существо.Она отлична от одного и другого , по "правде каждого". Поэтому , неправедный в плане мирском радуется о правде от Бога, когда он сам праведен перед Его лицем, и наоборот. Или относительный равен в плане порядка мирского, может быть очень различен в счастье от которого  делается носителем от Бога. Это не потому что Бог не хотел бы, чтобы все радовались  от той же правды от Его части , но потому что  они становятся способными , засчёт своих усилий  или засчёт отсутствия этих усилий перед Богом, к различаю в счастии их.
б. Если в порядке социальном неправедность отражается на других, то в духовном она побеждается борьбой с собой. Неравенство в социальном порядке отражается на других, в духовном порядке зависит от каждого, частно. Поэтому, первая может быть побеждена, засчёт борьбы с другими, а вторая не может быть побеждена, как борьбой с собой. Если бы все вели бы борьбу с собой, реализовалась бы не только  правда или равенство в духовном порядке, но и настоящую правду в порядке внешнем.  Мы дали параграф о знании Божием, цитату из Святого Иоанна Златоуста, которая показывает как сильно Господь хочет праведности среди людей в обоих взглядах и как много обладание ею зависит от их усилий. Он ещё говорит это, и когда называет  милость от Бога: " Потому что он есть любящий людей и милостивый, и как женщина содержащая боль рождения, хочет родить, так и Он хочет излить  Свою милость. Но грехи наши удерживают Его от этого.
От полной правды от Бога будут радоваться  праведные больше в жизни будущей, как показывается в притче немилосердного богача и Лазаря ( Мф 9, 10)
Бог поддерживает  это желание для настоящей правды, но не даёт её сразу, потому что мы должны приблизиться к ней и мы, засчёт усилий наших продолжительных и, засчёт этого, к Нему самому. Бог поддерживает это стремление к настоящей правде, среди других и засчёт факта, что Он сам санкционирует  тех, кто  рвут правду других, больше "праведных". Иисус, который был самым праведным и страдал от самой большой неправды от людей-самую большую в  отношении того факта, что был самым праведным- но был возведён в славу небесную, засчёт своей правды, поддерживает в режиме самом эффективном борьбу за настоящую правду в ходе истории.
Рядом с этим, санкционируя неправых, Бог держит  в любом размере экилибр в порядке мира и с этим, мощь всех радоваться добрым благам от Него, по мнению всех. Поэтому правда Божия, будучи динамическим усвоением, или энергией, Он создал мир по правде и хочет перевести к правде, под всеми рапортами
Те, кто причащаются энергий Божиих, среди которой есть и правды, во-первых из-за существа их, затем из-за благодати, засчёт которой устанавливается сущность их и процветает, есть анимированые и они от отправления к реализации правды. И они возбуждают других делать правду. Святой Исаак Сирин говорит: "Не различайте богатого и бедного и не ищите узнать достойного среди недостойных. И да будут все для тебя, все равными в добре. Засчёт этого сможешь привлечь и недостойных к добру.... Потому что Господь стоял в общем (реализовал общее) за столом с мытарями и блудниками и не ушёл от недостойных, чтобы этим привлечь всех к страху Божьему и, чтобы эти, засчёт телесного, приблизились бы к духовному.
Человек духовный не хочет реализоваться среди людей только правдивым внешне, но и внутренне. Потому что знает, что праведность внешняя может затыкать реализацию любви среди людей, таким образом и праведность внутреннюю. Но внешняя праведность  не есть последняя  цель, но более высоко, чем она есть праведность в духовном порядке. И он даёт притчу в этом, не борясь только за праведность внешнюю. Потому что он мыслит, как Исаак Сирин, который говорит "Тот, кто есть бедный в вещах земных обогатится в Боге.
Настоящая праведность полная будет означать и возобновление экилибра полного между всем сотворенным, что есть полная рефлексия правды Божией, Который всё любит.
Но правда, как отношение достойное между нами и между нами и Богом, будучи реальностью и честью полной взаимной, есть условие для коммуникации открытой, не сокрушающееся. Правый не имеет мотива прятаться , как имеют мотив неправые прятать мысли одни от других.
в. Праведность совершенная воплощённая во Христе. Праведность совершенная наша перед лицом Божиим была исполнена Христом. Но и воздаяние совершенная этой правды от части Божией, во Христе имело место. За всё, что претерпел Христос от мира, потому что стоял прямо перед лицом Божиим, Ему дана слава превыше всего и всех (Фил 2, 9). И все кто объединяемся с Ним и последуем проповеди Его, мы будем причастниками славы Его в Евангелии Христа "открылась  правда Божия" (Рим 1, 17) "Иисус Христос стал для нас пониманием от Бога и правдой и святостью и искуплением." ( 1 Кор, 1, 30). В Нём показалась правда в даре и в Нём имеем эту правду в усовершенствовании благодати и дара. ( 1 Рим 5, 17). В Нём показалась правда в даре и в Нём мы имеем эту правду в благодати и даре (Рим 5, 17). В Нём нам показалась правда самая высшая, которая в то же время самая большая милость, пожирающая милость (Еф 2, 4, Рим 9, 23, Тит 3, 5)
Но было бы прегрешением считать , как протестанты, что во Христе, Бог показал  правду, от милости, на человечество пассивное. В этом смысле, во Христе не показалась и правда, но только милость от Бога. Во Христе всё же праведность, самая полная, Божия короновала самую большую правду человека, реализовала полную ответственность  между ними. Здесь  показывается важность воли  человеческой во Христе. Если Бог манифестирововал бы милость без правды, Он не сделал бы  с нами дело педагогики , не волновало бы Его дело нашего возрастания, но показалось бы , что Он не сделал нас с духом , способным к возрастанию. Сама сила Его создательная должна была бы показаться ненормально сниженной. Как человек, Христос исполняет, праведность  будучи представителем нашим, всех, но как  Бог расплачивается с этой праведностью, правду Им делает по обоим этим, потому что одна и та же Ипостась для Бога и для человека  Он делает это , потому что хочет, чтобы мы причастились не только  правды Его, как Бога, или правды Его , Божией, посажденной в Нём по милости- лучше сказать  от милости Божией, без правды, принятой нами в пассивном режиме, но и от правды Его, как человека, засчёт нашего усилия, вспоможенного, конечно от благодати Христа, или от Духа Его.
Рядом стоит то, что мы идентифицируем Божество открытое святостью.
Можно сказать , что в святости нам открывается концентрированно все божественные усвоения. Она есть мистерия сияющая и активная присутствия божественнаго. В ней сконцентрировано всё, что отличает Бога от мира.
а. Святость есть атрибут трансцендентности , как персоны. С другой стороны, святость не есть атрибут одной мистерии имперсональной. Она есть атрибут трансцендентности , как персоны Потому что имеем страх, стыд святого таинства, как высшего сознания, как высшей силы, которая нас тянет к ответу. Святая трансцендентность  есть трансцендентность-персона, которая нам усиливает сознание персональное, заставляет нас думать о нашей греховности. Святость Божия возникает, как великость, которая вызывает бесконечное смирение в человеке. А это одно с настоящим знанием себя. "Когда душа ведома и погружена, засчёт Духа в глубины смирения Христова, забывая про весь мир и всё, что в нём и смотря только на себя и своё и упражняется многое время в такой медитации и зависит от неё, видит только себя в никчёмности и умилённости своей и уверена, что никто не жалок настолько как она сама во всём мире."
Святость нас наполняет  сиянием другого порядка, чем любое сияние мирское, лучом неиспытываемом в соответствии с мирскими реальностями, перемешанным со страхом, со слезами,со стыдом перед всем, что криво в нас. Перед этой персональной святостью, как будто мы чувствуем себя открытыми во всём нечистом и голостью нашей.Но в то же время эта святость нас завлекает. Дионисий Ареопагит идентифицирует святость Божию с всечистотой Его  и действом священия нвашего с действием освящения (О божественной иерархии). Но эта всечистота божественная  имеет в то же время, что-то трансцендентное; она имеет что-то божественное в себе.
Но столь сияние, как и страх есть сияние и страх персоны. А состояние открытия в котором у нас располагается  и открытие того, что есть доброе в нас и это просит нас и оно очищения собственнаго сознания перед другим сознанием. И человек побеждён и собственным своим духом, потому что открытие в нём желания чистоты и связи с Богом, когда в нём возникает перед его лицом Его святость. И мы чувствуем хорошо, потому что Святой узнал настоящую нашу сущность и засчёт этого не отвергает нас, хотя мы есть в состоянии греховности, и зовёт нас к чистоте. Мы чувствуем себя счастливыми, потому что мы чувствуем себя безпечальными и неостановимыми , чтобы манифестировать с искренностью перед Ним; мы более играем в театр , благодаря чему до конца заканчиваем не знать себя самих, но оставаться всегда в страхе, что мы будем разоблачены. Не играем больше в театр , засчёт которого хотим представить , что мы не есть грешники , но не можем, но поддерживаем закрытой нашу грязь. Освобождаем наш субъект , засчёт истиннаго причастия. Те, кто чувствуют себя очищенными перед лицем Святого Бога принимают дерзновение, открытие совести, искренность общительности, которая не имеет ничего рискованного или циничного в неё, но есть подобна"дерзновению" ребёнка, который не знает греха, имея в плюсе матёрость сознания и радость от неё.
Только в длительном старании, в сознании присутствия Бога, как персоны любящей, завоёвывается "дерзновение", потому что возникает чистота. Только засчёт этого она становится во святых преодолением. В то время, как теряется сознание присутствия Божьего, таким образом и познание себя и своей греховности, теряется и это "дерзновение", потому что вошли в него страсти, которые оскверняют. Поэтому, когда человек хочет вновь приблизиться ко Христу, то делает это с трудом, или со страхом. Святой Иисак Сирин говорит: "Очистись всегда перед Богом, имея воспоминание о Нём в сердце своём, чтобы никак забывая Его не стал бы лишённым дерзновения, когда входишь к Нему. Потому что дерзновение перед Богом приходит из постоянного собеседования с Ним и из многих молитв."
Дерзновение есть фамильярность с Богом, которая не означает слабость чувства для совершения этого экстраординарного дела собеседования с Ним, потому что оно есть собеседование с постоянным познанием величины Его и со страхом не разорвать коммуникации с ним, засчёт какого-либо скрывания или нелояльности перед ним.
Любое человеческое существо, над которым проецируется луч от трансцендентности божественнаго Субъекта, благодаря усилию очищения ответственнаго  и от стояния сознания перед присутствием Божиим, становится святым. "Яко свят еси Господи, и во святых почиваеши", говорится в культе Православной Церкви. "Отдых Божиий во святых есть факт постоянный для их сознания. Все христиане названы Святым Апостолом Павлом "святыми", если держат в сознании факт проникновения в них Христа в Крещении и если сражаются за чистотус помощью благодати Крещения и других Таинств. Но поддержание этого факта в сознании и этого усилия очищения совершается засчёт Святого Духа.
б. Христианство стёрло границу между святым и простым, открывая всем доступ к святости. Поддерживается иногда сегодня, что мы не можем причащаться святости Божией, а в последние времена эта точка зрения развилась в теории секуляризма, в соответствии с которой христианство  развенчало "святого" как качество одного святого, места, специального объекта, "упростило "всё. Хотя сам Сын Божий, воплотившись  как человек, среди людей, должен был быть "упрощён".
На самом деле христианство развенчало в определённом смысле границу между святым и нечестивым, но это , поскольку дало всем возможность  всем стать святыми. В любом градусе это сделал ещё Ветхий Завет. Таким образом удаление этой границы не означает универсальную нечестивость , но открытие всем возможностей к святости. В Ветхом Завете весь Израильский народ был освящён Богом и призван к святости. "Говорит собранию детей Израильских: Будьте святы, как Я свят, Господь , Бог ваш." (Лев 19,2 ). Мы видели, как Святой Апостол Павел называет всех христиан святыми. А Святой Апостол Пётр называет христиан народом святым (1 Петр 2, 9). Все мы имеем доступ к святости, потому что все мы можем объединяться со Христом, засчёт Святаго Духа, в то время, как Христос есть Сын Божиий, который сделался человеком. Отрицать силу  этого доступа к святости всех, означает отрицать , что Сын Божий, сделавшись человеком, положил активную божественность в человечество ассумированную и что Он, объединяется с нами в этом качестве, Бога воплотившагося. В терменах более понятных, все имеем доступ к святости, потому что Бог, как субъект чистоты абсолютной, стал человеческим субъектом кульминационной чистоты, чувственности и общения, помогая нам , чтобы в этой коммуникации Себя с нами, мы бы открыли чувственность нашу субъективную.
В христианстве был дан нашему духу опыт  тайны собственнаго существования, как субъекта и, с этим, застенчивость перед собственной персоной и других и обязательство иметь заботу о чистоте и работать для собственной вечности. А опыт этой тайны стал возможен, засчёт приближенияк человеку высшего Субъекта в форме человеческой, потому что вошел в овязб с Субъектом абсолютным, в человеческой форме, которая свята в идеале. Бог стал доступен, как  такой абсолютный субъект , или абсолютно святой, и засчёт этого сделался очевиднымнашему опыту и субъекту. Христианство развенчало в принципе границу между святым и нечестивым и открыло вусем доступ к святости , поскольку , хотя утвердает , что святость исходит от Бога, что там где святость, там Бог, всё же признало перед нашим лицом, дыхание к святости, или к коммуникации между нашим субъектом и божественным Субъектом для чистоты, и способность для неё, воодушевление внутреннее к общению в чистоте и деликатности с абсолютным Субъектом, и затем, поскольку этот доступ нам открылся, засчёт воплощения Сына Божия, как человека и засчёт поселения Его во всём, что хочет Его принять.
Святые Отцы видели святость в большом уподоблении человека Богу, засчёт очищения от страстей и засчёт совершенств, которые кульминируются в любви. Но поскольку чистота от страстей и добродетели нельзя получить , кроме как эасчёт энергии благодати, которая воодушевляет человеческие чувства, уподобление означает и облучение присутствием Бога из человека. К тем кто себя любит, находясь  во взаимной внутренности, лицо одного исполняется чертами другого и эти черты излучаются в активном режиме от него. Поскольку эти черты другого  и эти черты активно излучаюся от него. Поскольку эти черты божественные есть в росте и предзнаменуют уровень их  полный, засчёт которого будут передаваться человеческие черты, тела святых, ещё на земле имеют что-то из внешнего их в вечном плане эсхатологии, засчёт которого будут отражаться полностью усвоения и будет излучаться энергии Божии. "Блага превыше духа имеют телами и чертами предвосхищающие различные
образа добродетелей. Засчёт этого Бог делает Себя безконечно человеком в достойных. Блажен есть, таким образом тот, кто сделал  в себе засчёт мудрости Бога в человека. Потому что  после того, как исполнилось вочеловечивание этой тайны, страждет превращению себя в бога по благодати, а эта вещь не будет останавливаться совершаться всегда" "Эссенция добродетели есть Слово одно Бога; потому что эссенция всех добродетелей есть Сам Бог наш Иисус Христос.
Этот отпечаток божественных черт активных в нас эквивалирует с нашей божественностью. Но она эквивалентна в то же время с наименованием Бога в нас. Называя Бога в нас, обожествление наше означает в то же время название кульминационное наше. По христианской доктрине, ведя себя так как Бог, вселюбящий ко всему, мы ведём себя как самые реализованные люди, потому что имеем сердце полным самой горячей любви, любви Бога. Это чувство почти мучительное для любой другой боли, чувство большее, чем за свою собственную боль.А это есть содержание другого в себе в силовом режиме . "И у кого есть сердце полное милости?" спрашивает Святой Исаак Сирин: "Есть горение сердца за всё творение, за людей, за птиц, за животных и для любой твари... Воспоминание и видение их заставляет лить слёзы. От милости  его большой и интенсивной, которой обдержана душа, и засчёт большого  старания в этом, им омывается совесть и больше не может болеть, или слышать, или видеть какое-либо свидетельство даже незначительное показанное в каком-либо существе. Поэтому молится в любой час со слезами и за животных и за врагов и за тех, кто делает им какое-то зло. "
От Бога персонального исходит благодать , чистота незаинтересованности в Себе или в человеческом, или прозрачность  и коммуникабельность. Засчёт этого привлекает в общение с Собой любую персону, которая хочет, передавая ей эту благодать, транспарентность и коммуникабельность. Этой благодати, транспарентности и коммуникабельности мы говорим с одной стороны очищение от страстей, с другой стороны , добродетель . Потому что не может быть добродетели там где страсть. Страсть есть слепота занятия эксклюзивного собой. Таким образом свобода от страстей или бесстрастность , без которой не может быть добродетели не есть безчувственность , но высшая чувстительность к другим. Потому что, чтобы достичь чувствительности нужно пострадать , сражаться с собственными страстями.Только засчёт креста оказываешься у чувства безстрастия, или добродетелей. Потому что добродетель это жизнь для других. По градусу  их, добродетели принимают различные названия. Добродетель любви представляет благодать прозрачную и коммуникабельность в кульминационном градусе. Она имеет сконцентрированными в себе все добродетели, или превосходством бесстрастную чувственность. Это добродетель с обоженностью, которое в то же время одна с кульминационным названием. Только в Боге человек может  стать полным, как показывает Халкидонское определение.
Но к самому высокому подобию с Богом , душа проникает в молитве. Потому что в настоящей молитве он объединяется с Богом и очистил себя от любой другой мысли. Присутствие Бога в душе, которая непрестанно молится, таким образом в душе святого, непрекращающееся. Эта душа "светится" от божественнаго божественнаго. Прозрачность святого есть сама прозрачность Бога в нём.
в. Святость и прозрачность. Свет, который просвечивает из них, святых есть как раз эта прозрачность коммуникации с Богом и ближними, присутствия Божьего. Самый прозрачный есть Бог, потому что Он есть Тот, кто общается больше всех. Но невозможно пережить эту прозрачность Божию, тому, кто не открывается общению с Богом. Тот, кто открывается становится святым, потому что и он становится прозрачным. В основном, люди, когда становятстя прозрачными, засчёт благодати, благодаря общению с Богом, становятся святыми. И это есть условие по-настоящему человеческое с  точки зрения христианства. Те, кто чуждаются друг друга, боятся, потому что злы. Зло делает их непрозрачными, потемнёнными, неоткрытыми, неискренними, лицемерными. Святой есть создание новое или обновленная, таким образом святоносное. Святой Симеон Новый Богослов, говорит , что свет святости из души делает и тело прозрачным. Но на земле, это реализуется только отчасти. Только в будущей жизни будут и тела, полностью прозрачными. "Тела святых под работой души, объединёнными с благодатью, или причащаясь от света божественнаго , святятся и становятся и они прозрачными, засчёт огня божественного, и гораздо более различными и более честными, чем другие тела. Но когда душа выходит и отдаляется от тела, единовременно предаёт и это тлению и отстраняется постепенно... Потому что не требуется, чтобы тела людей воскресали и становились неподвластными тлению, до наступления воскресения творения.
Но транспарентность , которая есть эффект поглощения материи духом и которая, таким образом на ступени её кульминантной соответствует воскресению, не есть физический феномен и зрелищного характера, но есть коммуникация и излучение экзистенцианальное любви, интереса для других людей и участие в болях и неуспехах их жизней. Это симпатия вибрирующая в самой высокой степени. Есть тишина и есть открытие большей любви для них- той, что делает других носить легче их трудности. В этой чувственности участия, святой проживает в высшем градусе свою человечность. Но эту человечность святого переживает и тот, кто радуется об участии святого в бедах и проблемах и болезнях своих. В этом открывается и характер персональный святости.
г. Святость  есть сопряжкена с жертвой  и имеет характер межперсональный. Святой Кирилл Александрийский связал крепко святость с жертвенностью. Тот, кто превращает себя в жертву, входит в состояние святости.Греческое слово иерон, означает "жертва" и "священный" в то же время. Засчёт самого факта, что христиане предаются Богу или жертвуют Ему, что означает полное их вручение, как субъекта божественному Субъекту, они становятся святыми, они есть обуреваемы святостью или чистотой, дарующей Божией, открывается им. Но они могут жертвовать  в чистом режиме или тотальном, только если причащаются чистой жертвой или тотальной Христа, ,Который, жертвуя собой или даруя Себя, как человек в тотальной чистоте, Отца, освятил Себя, потому что и мы себя святим, объединяясь  с Ним, в состоянии жертвы. Итак, святые имеют вход к Богу, или к общению в чистоте с высшим Субъектом: "И для них Я Себя освящаю Самого, чтобы и они были святыми по-настоящему". ( Ин 17, 19).
Святость приходит, итак из предания полного человеческого субъекта, абсолютной Персоны. Только персоне ты можешь себя предать. Только к ней ты можешь трансцендироваться по-настоящему. В отправлении к чистоте и деликатности внутренней вовлечена отправлённость, чтобы быть чистым и дилекатным в отношениях с другими, чтобы предать тебя и открыть им в режиме искреннем и тотальном. Но предание абсолютное невозможно реализовать, кроме как с персоной, которая делает то же. Только предавая себя  Богу и только насколько нам удаётся делать это в единстве с Сыном Божиим, ставшим человеком и преданным, как таковой Богу, мы можем стать святыми, засчёт предания нашего абсолютного, вспомоществуюго абсолютной Персоной, засчёт которого  мы так предаёмся абсолютной Персоне. Полная коммуникабельность с Богом воздаётся с полной преданностью Ему. Она есть в то же время чистота и транспарентность  для Бога и для людей. Ни один помысел противный Богу и людям не заставляет скрываться святому, искать и делать его непобедимым, маскироваться, играть в театр.
 д. Святость исходит от Персоны абсолютной. Святость исходит  от Бога, от абсолютного, как Персоны, от Персоны полностью  чистой, которая не имеет  ни одного плохого помысла против нас. Но исходит от Него и засчёт факта, что мы, как персоны, дышим, чтобы предаться полностью этой абсолютной Персоне, абсолютной  доброжелательностью перед нами и реализуем эту преданность , засчёт Сына Божия, который предаёт нам Себя, как человек, с абсолютным решением. Если ты предаешься  с решением  абсолютным , только одной лишённой  абсолютного характера благожелдательной и коммуницирующей, сделает  из этой персоны идол, атрибуируя силу  коммуникации жизни, которой нету по факту. Как таковое, предание идолу, не может быть определённым, потому что открывает  быстро относительность его , потому что вне этого  нету в тебе силы предания абсолютного  и не может иметь  ни другого и не может  иметься ни от другой персоны, похожей на тебя, которая как таковая не имеет силы добродетельности  и абсолютной коммуникации. Сила полного предания, к тебе приходит  от принятия этого предания с абсолютной любовью , тебе приходит от встречи любви абсолютной перосны, которой ты себя придаёшь.
Святость приходит только от персоны абсолютной и засчёт факта, что только перед ней, ты можешь  стыдиться в абсолютном режиме и можешь чувствовать вдохновение к чистоте или искренности и абсолютной транспарентности , засчёт абсолютной силы и таким образом чистоты абсолютной с которой ты встречаешься. Перед "абсолютом" имперсональным, ты не можешь смутиться; перед лицом персоны неабсолютной ты не можешь постыдиться в режиме устрашающем, абсолютно, как ты дрожишь перед Единственным Святым, потому что неабсолютная персона имеет засчёт себя столько недостатков, столько сдерживания в своей коммуникации, которые её держат на твоём уровне. Только прощение от абсолютной Персоны может дать тебе тотальную тишину и определённую совести , засчёт реального стирания грехов. И только засчёт персоны, которая говорит  во имя Божие и подтверждает, засчёт смирения её, что только Бог, говорит засчёт неё.Только абсолют, как персона, может быть читсым, засчёт существа и тебя может встретить с деликатностью полной чистоты. Если в язычестве святым было качество вещей, в Ветхом Завете оно стало качеством Персоны абсолютным и в любом качестве всего народа сформированного из персоны, а в христианстве ещё и больше, и человеческой персоны, в размере в котором она наполняется Святым Духом. И это, благодаря факту, что абсолютная Персона стала во Христе и персоной человеческой,коммуницируя тем, кто верит в Него Духа Святаго, или живя, засчёт Неё Самой в них.
Только имперсональному абсолюту невозможно усвоить чистоту в собственном смысле, потому что сама чистота есть и вопрос интенции, мыслей, присутствия субъективного , деликатности в соответствии с другими персонами, в сознательных актах. И только абсолют, как персона, может быть определённо чистым и тотально, засчёт себя самого, потому что он чист , засчёт существа, не засчёт усилий, не в ограниченном чувстве. Только персона нас может привлечь, может вызвать у нас реальный интерес, потому что она нам может себя предать  и мы можем себя ей предать в полной деликатности. И только абсолютная персона у нас может вызвать абсолютный интерес и может вызвать у нас абсолютную приверженность , желаемую и как таковую, может нас сделать предавшимися в абсолютной откровенности , чтобы посвятить нашу персону её.
Предание это , абсолютной Персоне есть автожертвование освящающее, потому что есть автопереход, над всем, что есть относительное. Любое человеческое существо , которое возвышается само над собой к высшей Персоне и ей даёт Она отвержение себя, победу над тем, что есть эгоистичное, злое, интереса развращённого, аппетит к тому что есть вещь ограниченная, таким образом себя освящает , входя засчёт Неё в разграничение и полную свободу. И освящает себя , потому что тот, кто забывает про себя, возвышается над собой, в коммуникации  совершенно открытой себя, с абсолютной Персоной и из силы Неё, которая приходит от части Неё, навстречу. Но насколько , засчёт этого реализует себя в режиме автотентичном, можно сказать , что с точки зрения учения нашего, святость  есть реализация самая собственная человека, открытие и постановление в ценность святилища самого интимного его.
Если человеческое существо становится святой дарует или посвящает себя высшей Персоне и чистому служению добру, правда и праведность видимые от неё "посвящения" или "жертвы" это действия священника. Все, кто жертвуют или даруют себя высшей Персоне священники и освящают себя, засчёт предложения себя Богу. А даруя себя, даруют весь мир с которым они связаны- таким образом святят его. Тот кто святит себя, помогает  всем с которым оказывается в контакте,  освящаться, привлекая в дилекатную реальность, прозрачную, чистую в чувствах и в мыслях.
Элементы и объекты святые в церкви, принимают святость и они, засчёт отношения этих персон с ними в Боге, но не в режиме эксклюзивном для них, который отделяет их от остальных элементов мира, как от пространства нечестивого. Они есть освящённые для всех объектов и вещей из мира, в представительном режиме. Те, кто дарует себя Богу ведут себя деликатно с ними, потому что они есть дары, данные от Бога возвраённые от них Им, с благодарностью Но деликатность поведения нашего с ними даёт нам силу получать такие отношения со всеми, открывает нам глаза видеть во всех вещах, дары Божии, которые мы должны употреблять с застенчивостью. чистотой и сознательно. Засчёт хлеба, воды, вина, масла, пшеницы, освящённых в церквях, освящаются весь хлеб, вода, вино, употребляемые людьми в их жизнях. Праославный верующий с трепетом накладывает крест, на хлеб, когда садится за стол. Всё вводит их в отношения с Богом. Православная Церковь имеет специальные службы освящения фонтанов, полей, дворов, домов, животных. Евхаристический хлеб проецирует ауру святости на любой хлеб. А священники принимают освящение в качестве служителей святости всех, как активных пунктов, засчёт которых прикладывается вхождение всех в святое сообщество со Христом, Персоной богочеловеческой, как фактор чистых отношений среди всех людей.
е. Святость есть реализация полная человека. Святой, засчёт автодарования его Христу, засчёт общения своего с Ним и засчёт Него со всеми людьми, в режиме освобождённом от любой мысли и спрятанного интереса, устанавливает в полном объёме свою человечность
Но как показывается это в конкретном режиме? В святом не существует ничего тривиального, ничего грубого, ничего неискреннего, ничего низкого, ничего влияющего на него. В нём актуализируется в абсолютном градусе деликатность, чувственность, прозрачность , чистота, трепетность, внимание перед тайной ближних, настолько от собственной человечности, потому что им привносит от коммуникации с высшей Персной. Он усвояет состояния состояния души других и бережётся от всего,  что против них, хотя и не удерживается помочь им в их слабостях. Он читает самые слабо акцентируемые их желания и исполняет их быстро, но и к нечистотам их сколь умело сокрытым, употребляет действия очищающие, именно засчёт деликатной силы, своей чистоты. От него излучается дух дарований, жертвенности для всех, без заботы о себе, дух, который согревает других и даёт уверенность, что они не есть одни. Он есть ягнёнок невиновный, готовый к сознательной жертве себя и ограда необуреваемая, которая предлагает неложную поддержку.
И всё же не существует  кого-то более смиренного , более простого, более не детализированного , более нетеатрального , более "натурального" в своём поведении, соглашаясь со всем, что по-настоящему людское, создавая атмосферу чистой фамильярности. Святой преодолел любую двойственность в себе, как говорит Святой Максим Исповедник. Преодолел борьбу между душой и телом, расхождение между хорошими наклонностями и вещами несоответствующими, между проявлениями  ложными и  потайными мыслями, между тем, что претендует быть и что есть по факту. Он упростился итак, потому что предался полностью Богу. Поэтому может предать себя полностью в коммуникацию с остальными.
Он даёт кураж всегда, вводя иногда приманки, от страхов, гордыни,страстей, засчёт юмора столь же деликатного. Он улыбается, но не смеётся саркастически; он серъёзен, но не напуганный. Совпадает  ценой персон самых умилительных, считая их сымыми тайными, сотворённые Богом и предназначенные вечному единению с Ним. Святой делает себя, засчёт смирения, почти необозреваемым, появляясь, когда необходимо пожалеть, ободрить или помощь. Для него нету трудности непреодолимой, потому что он верит твёрдо в помощь Божию, получаемую за молитву. Он есть самая человечная и самая смиренная фигура и в то же время, проявление необычное, умилительное, прилагаясь  к остальным сентиментам открытий человеческого, разумеющегося в нём и в них. Есть самый приблежённый  и в то же время, не желая, самым внушительным, тем, кто привлекает  внимание больше всех. Тебе становится самым интимным среди всех и самым понятливым и ты чувствуешь, как невозможно расшириться подле него и в то же время тебя ужать, делая тебе видными недостачи моральные и ошибки. Ты сдаёшься с величиной простой чистоты и с теплотой его благости и тебя делаешь постыждающимся уровнем на который ты вошёл от человечности настоящей, нечистоты, раздробленности, высоких поведенческих моделей, двойственности твоей, которая сильно выходит на поверхность в сопоставлении того, что ты делаешь, не желая того, между тобой и им. Не пускает в ход силы мирской, не даёт только лишь заповедь  со строгостью, но чувствуешь в нём закрытость несообразующуюся  в его подвижках, в его жизни, в советах, которые он даёт, столь, что мнение его о том, что нужно сделать , выражаемое с деликатностью, или  со взглядом скромным, становится для тебя, заповедью, исполнение которой есть  состояние любого усилия и жертвы.
ж.В деликатности святого чувствуется сила Бога. В деликатности святого есть транспарентность силы Бога В то же время рекомендацию свою они дают, она тебе даёт силу, которая тебя освобождает от немощи в которой ты находишься, от неверия, которое ты имеешь в себе, потому что чувствуешь её, как божественную силу. Чувствуешь, что он тебе даёт свет и силу из последнего источника света и силы, с благостью из последнего источника благости, который хочет тебя спасти. Ты боишься от его взгляда в твою душу, как ты боишься открытия правды от одного медика неоспоримого достоинства и дружбы, но ожидаешь этого в конце, потому что знаешь , что он тебе даст, вместе с диагностикой и естественной таблеткой спасения от болезни, которую чувствуешь, смертельной. В экстремальной его деликатности , кротости и смирении чувствуешь силу вспомогающую, которую ни одна из сил, не может согнуть, сила, которая к нему приходит от Господа, из предания себя тотально Богу и желания служить ближним, из заповеди и с отправлением Бога, чтобы спастись. Тот, кто приближается к святому, открывает в нём вершину благости, чистоты и духовных сил, сокрытых за валом смирения. Должен стараться, чтобы открыть дела большие аскезы и его любви людям, но высота его закладывает, засчёт воздуха благости и чистоты, что его окружает. Он есть показатель величины и силы в кенозисе.
От святого изходит необуреваемая спокойствие или мир и в то же время, участие до слёз в бедах других. Он есть утверждён в стабильности любовной и страдающей Бога воплотившегося и отдыхает в бесконечности сил Божиих, как говорит Святой Максим Исповедник, будучи полностью отпечатанным в присутствии Божием, как Мельхиседек. Но вечность неподвижности его в благости Божией и от людей не исключает участия его в болях людей, так как Христос не перестаёт приносить жертву за них и ангелы не перестают предлагать постоянно помощь свою. Потому что постоянство в любви страдающей и вспомогающей есть и она вечность. Это есть "отдых", или стабильность , или "суббота" в которую вошли святые (Евр 3, 18; 4, 11), что одни, что они вышли из Египта страстей, а не суббота нирваны бесчувственной. Потому что отдых святого в вечности неколебимой любви к людям Божиим есть сила привлекать и других к ней и так помогать с дерзновением болезни, или погруженности в безчувственность.
Итак святой есть впередишествующий и помощник другим в пути к будущему эсхатологического совершенства.
Он победил по-любому время, будучи сильно представленным  во времени. Засчёт этого, приобрел максимальное соответствие с Богом, имея Бога в себе, с неподвижностью Его в добре и в любви к ближним. Святой очутился в Боге и в полноте человеческой эссенции. Он стал у идентитации человеческой эссенции с существом, как говорит Евдокимов.
Святой представляет человека очищеннаго, засчёт которого тонкость духовно-телесная передаёт свою модель бесконечной благости и силы, которая есть Бог. Он есть тело установленное абсолютной жизни и персональности, способной к диалогу, полностью открытому и непрерывающемуся в троичном обществе.
Святой предваряет зори вечного человечества, совершенного. Засчёт лиц всех святых проступает лицо Христа, перед моделью всех человеческих лиц. Святые открывают в себе и делают успешным человечество восходящее к Христу, как несколько ипостасей его. Да ещё больше: насколько настоящее человечество есть тело Божие, они открывают Бога в человеческой форме, Бога невероятного.
ж. Святость имеет источник в триперсональности Божией во Христе. Если святость  есть прозрачна, чиста, обобщающая, одной персоны для другой персоны, святость имеет последний исочник в триперсональности Божией.. Субъект святости не может быть кроме как персона в отношении её чистой с другой персоной. Святость реализуется в чистоте и деликатности отношения совершенного одной персоны к другой персоне.Потому что чистота и деликатность есть, в других терменах преданность, прозрачность  и полное внимание одной персоны перед другими, автопереход полный к ней. Преданность и автоснисхождение это имеет высшую степень  из вечности в божественной Персоне. Дух, как Дух Отца и Сына, как тот же Дух в Обоих, выражая, как персона эту верность совершенную в Обоих, называется  специальным образом Святой.
Из совершенства верности и взаимного внимания троичного нам сообщается сила верности и внимания, засчёт Духа Святаго  в первую очередь перед Богом и, засчёт этого, и между нами. Поэтому, тот кто себя посвящает с верностью Богу, "жертвует собой", "освящается", а это реализуется засчёт принятия Духа Святого и всегда для Бога и для миссии принесения других людей к Богу. Это нас заставляет быть в Духе с Отцом и с Сыном. Можно поертвовать и вещи, к употреблению их верному для Бога. Но тот, кто их использует верно для Бога, есть человек, который верит. Для него манифестируется верность тотальная человека перед Богом и качество его делегата Божия с управлением вещами к хвале Божией и к спасению ближних. Потому что тот, кто полностью предан Богу, становится полностью предан ближним, вставляя верность свою ближним, в верность свою перед Богом, как сделал Христос: "Я освещаю Себя для них". Человек может стать полностью верным Богу, из верности Христовой к нему: "Будьте святы, как Я, Бог ваш, свят есмь." Поэтому уподобляется связь человека с Богом, со связью между невестой и женихом. А Церковь есть свята, засчёт факта, что она есть невеста верная Христу. Народ Израиля страдает , когда забывает о верности Богу, когда делает неоткровенным присутствие Бога, засчёт него.
Но тот, кто полностью предан Богу и, засчёт этого и ближним есть человечен или чувствен, как человек, в высшей степени. Поэтому святиться означает очеловечиваться и любое настоящее очеловечивание есть в то же время святость.
Полная святость , полное священство человека реализовано во Христе. А засчёт этого, и человечность реализовалась в нём в высшей степени. Потому что Христос даровался полностью Богу, жизнью Своей, послушанием без компромисса и засчёт жертвы Своей.  Но именно, засчёт этого Он дался полностью и нам. Он сел, как человек в той же открытости и верностью перед Богом и перед нами, в которой есть, как Бог, но в открытости  полностью доступной нам. Во Христе сошла между нами верность межтроичная между Персоной божественной, чтобы стать собственной и человечности суммированной, как верности Богу и  нам и нам передать силу Её, так, чтобы и мы усвоим оба направления.  Для этого божественная Ипостась верности вечной совершенной стала и Ипостасью человечества или человеческая Ипостась этой верности.
Он передаёт нам эту силу верности, засчёт Духа Святаго, Который из Троицыперешёл и в Него, как человека. В Его жертве есть сила нашей жертвы, в Его священстве, сила нашего священства. Как раз в воплощении реализуется преданность экстремальная человека. "Будучи данным, что человек не есть кроме как в размере в каком оставляется (освящается, мы сказали), вочеловечивание Сына Божьего (в Котором человечество соглашается на преодоление себя, принимая как свою, Ипостась божественную. чтобы стать полностью открытой и место  открытости человека основное, представляет , как высшая иуникальный случай эссенциального  совершенства человечества.
Будучи святость высшей в человеческой форме, Христос есть и человек для людей в высшей степени и примерной. Если святой есть человек для людей, поскольку он есть в первую очередь человек для Бога, Христос есть человек для людей в высшей степени, не потому чтобы нас обескровить от данности святости, но чтобы мы достигли святости или честности активной перед Богом и нашими ближними.
В своей работе Поклонение в Духе и истине, Святой Кирилл из Александрии. положил на поверхности факт, что мы не можем стать святыми, кроме как во Христе, чтобы Он нас в  Себе взял в состоянии Своём жертвы, принесённой Богу и чтобы нам вдохнуть тот же акт и то же состояние жертвы, или автопроникновения или полной верности Богу, в которой Он Сам находится.
Засчёт Христа святость как высшая открытость взаимная Персон Святой Троицы, нам передаётся, как чувственность совершенная отношений между персоной человеческой и Богом и, засчёт этого и между человеческими персонами.
Господь хочет, чтобы весь мир, наполнился бы святыми, весь мир освятился бы, потому что святость Его делает видимой и прославленной над всем в мире, становясь новым небом и новой землёй, в которой живёт правда, или верность , или открытие, или святость , засчёт исполнения её во Святой Троице.
Православие верит , что засчёт духовности, засчёт проникновения нетварных энергий в мир, мир преображался благодаря и усилиям, которые делают верующие, вдохновлённые этими энергиями, к святости. Потому что в этих энергиях, ставших и людскими. делается открытым Бог, в Троице.
Только в опыте святости, наш дух, наполняясь присутствиемдостаточным Бога, имеет не только теоретическое познание Бога, но и познание совершенное присутствия, силы и Его любви. "Стяжите мир  со всеми, без которого никто не увидит Бога . (Евр 12, 14) В этом смысле, тот кто находится в святости, находится в правде, в познании, засчёт опыта Бога, в самом Боге, правда, которая освящает. "Святите их в настоящем Тебе. (Ин 17, 17). "Я себя освящаю на самом деле, чтобы были и они святыми на самом деле" (Ин 17,19). Святые  знают Бога в присутствии Его  рабочем в них и во всем мире. Его знают в сладости благодати и мира, в силе Его трансформировать и трансфигурирования и совершенства в них самих и во всём. Святость не есть что-то статичное и индивидуальное, но процесс бесконечной гуманизации христианской засчёт обожения, что реализуется в отношениях между людьми самими и Богом и между ними и всем космосом.
4. Благодать и любовь  Божия и наше участие в них.
Дионисий Ареопагит считает , что самое правильное название, что соответствует божественному жительству, которая имеет и отличается от всего, есть эта благодать , или благости сверххорошей. Поэтому , как раз, засчёт существования или сверхсуществования их, она распространяет добро, как добро эссенциальное ( твоё добро, твои святые кости) во всех существованиях, так как солнце освящает всё не в базе одного решения, но засчёт самого его существа. Засчёт  лучей благодати Солнца сверхсуществующего всё: эссенции, силы, дела, от самих высоких и духовных, к самым нижним и материальным. Засчёт лучей этой благодати поддерживаются все в единстве и прогрессируют в добре. Добро самое хорошее даёт существование и форму всему. В Нём есть то, что превыше эссенции, жизни и понимания, или ума. Как раз то, что не есть ещё в добре, или не есть полного, имеет тенденцию к добру и старается прийти к бытию в добре и оно, превыше  существования.
Из всей концепции Дионисия об отличае между супрасуществования божественнаго и существований, которые имеют  происхождение в нём, видно , что он не считает , что существование, засчёт эманации в чувстве неоплатоническом пантеистическом, но в чувстве, что Божественность  проходит  в акте сознания, благодаря благодати супрасуществующей и в чувстве , что это творение не может быть другим, кроме как хорошим, вместе с тем, что и Божественность есть добрая засчёт  самого существования или супрасуществования Их. Дионисий говорит это и в режиме более прямом, когда декларирует, что Бог "исходит из Себя, засчёт провидений Своих перед всем." А провидения есть акты видимые.
Дионисий говорит о движениях, засчёт которых Бог исходитиз Себя, после того, как всё приведено к существованию. Тогда Он привлечён как-то Своими, или Бог невышедший из Себя привлечён к присутствию Его , вышедшему из Себя, находящемуся в творениях.
Дионисий Ареопагит не делает различий мкежду благостью , любовью и эросом.
"Это добро хвально святыми словотворцами Божиими и как красивое и как красота и как любовь и возлюбленный. Мне кажется, что богоглагольники считают, что любовь и эрос объясняют вместе ту же самую вещь. "Те, кто слушают в правильном теле божественные, считают, что святые глаголатели Бога сопровождают то же самое понимание названиям любви и эроса, в соответствии с божественными откровениями. Это имя отражает  силу, которая унифицирует и связывает и консервирует красиво и хорошее, пресуществуя в красоте и добро и отвечая от красивого и доброго.
Сила унифицирующая добра или любви, или эроса, состоит в факте, что эрос божественный есть экстатический "не оставляя тех, кто любит быть своими, но  тех, кого они любят." Отправление это, будучи названной добром, будучи агапа или эрос, возбуждает  недоумевать не только творение к Богу, но и Бога к творению. собственно говоря, вначале возбуждает и больше Бога к творению. Тексты Дионисия в этом чувстве настолько ясны, потому что не дают ни одну тему интерпретации протестанской, потому что только засчёт эроса только творение есть приведена к Богу и таким образом спасение должно быть работой натуральной творения. Творение и оно тяготеет и оно к Богу, только потому что имеет источник в Боге, Который насадил в нём это отправление. Но поскольку грех ослабил её , было необходимо, чтобы она была переделана от благодати эроса или из любви божественной. Засчёт эроса выражается, таким образом то же снизхождение Бога к творению. Засчёт эроса выражается , таким образом то же снизхождение Бога к творению, которое выражается и засчёт любви (агапы)
Божественная любовь , таким образом есть движение Бога к творению, к единению с ними. Но чтобы было движение к кому-либо, должно существовать  такое движение вечное  в Боге. Если в основном эрос означает движение полное боли из двух частей, он не может существовать  там, где только одна из частей есть персона, а другая есть пассивный объект желания или любви.
Это означает, что в Боге есть общность  персон, среди которых манифестируется любовь. Любовь в Боге должна включать и она движение от Персоны к Другой. Но поскольку в Боге не есть движения для преодоления одного градуса любви к градусу более интенсивному и, таким образом к преодолению одной дистанции, которая ещё существует , между Божественными Персонами, или к более полному единению между ними, движение любви в Боге есть объединено в парадоксальном режиме с бездвижием. Так говорит сам Дионисий Ареопагит, сообщая, что Бог есть выше не только движения, но и недвижения, как говорит святой Максим, Его комментатор, а именно, что Бог не должен быть продуман в недвижитмости , которую знаем или мы не можем представить мы. Он уточняет: "Затем Бог не двигается, собственно говоря во всём, не стоит во всём, потому что эта вещь собственна, тем, кто ограничен по существу и имеют начало существования...., из-за факта, что по существу- есть превыше любого движения и стабильности."
Но ещё святой Григорий Нисский говорил: "Потому что это есть высший парадокс во всём: как может быть движение и отдых одной и той же вещью"? Каждая божественная Персона  выходит из Себя в полностью к Другой. Но именно из-за этого не делает движения для того, чтобы реализовать  выход больший. Потому что  есть полностью у Другой или имеет в себе Другую. Будучи в том же движении интегральном, можно сказать, что они недвижимы. Но поскольку  Они не перепутываются, любовь есть всё же выход, то есть движение от Одной к Другой. Есть постоянство в том же выходе, находящееся всегда у главы желания её, у другой Персоны.
В этом взаимном выходе тотальном и поэтому стабильном божественных Персон дана возможность Их движения общего к персональным существам, реализуя любовь и выход Каждого, к Другому. Господь хочет очутиться у сотворённой персоны, или у единения Её с Ним, не только засчёт Его экстаза к ней, но и засчёт её экстаза к Нему. Хотя тварь, засчёт существа её есть в Нём, засчёт любви её недостаточной она ещё есть в отдалении от Него и, поэтому, Он делает кенозис спускаясь к  ней и соглашаясь , что она находится в определёённой дистанции от Него, которой смешение добавляет и оно, засчёт их воли. Потому что, чтобы реализовать  любовь и с существом созданным, Бог  привёл к существованию не только  мир объектов, но и мир субъектов, которые есть перед Ним на дистанции, которая не может смешиваться  или возвышаться.
Бог хочет преодолеть интервал между Ним и этими персонами , не только  засчёт Своего движения, но и засчёт их свободного движения к Нему. Потому что столько времени сколько творение передаёт волю несовпадающую с Его волей, остаётся дистанция между Ним и ей. Двигаясь к Богу, творение кладёт  в соответствии волю с нравом её, в которую Бог насадил желание любви к Нему и возможность двигаться к Нему. Но это есть нрав, которому Бог придал "силы" её оригинальные, не смятые, или "силу любить, засчёт чего можно реализовать единство с Богом и с ближними, поскольку она против любви к себе.
Итак, с одной стороны Бог кладёт Свою силу в движение в отношении с созданиями , с другой, их ободряет, засчёт этого движения любви Своей к ним, их любовь перед Ним, после чего , засчёт творения Он дал эту способность , а засчёт благодати Христу установил её. Бог приводя к существованию и ущедряя её столь много дарами, среди которого и познание, видит Себя перед лицем их достойным любви, а это есть ещё форма, засчёт которой кладёт их в движение любви перед Своим лицом. Всё же это движение ослабляя засчёт греха, имеет необходимость от нас выхода Бога к ним, чтобы по-новому установить движение к Нему. Собственно говоря тяжело разделить между созданием любыи в них, засчёт факта, что он оказывается достойным любви, засчёт даров, которые Он им даёт, засчёт акта творения, в движении провидения и переделывания их сил и между нами и перманентного Его выхода любовного к ним во Христе. Все эти три образа выхода есть манифестации любви Его перед тварями, но в то же время действия, засчёт которых Он делается достойным  любви от них и таким образом действий, которые вызывают их любовь к Нему.
Из любви Божией перед  делами возникает любовь их  к Нему и, таким образом их любовь к Нему не может быть разделена от Его любви перед ними. Поэтому  Святые Отцы не делают различая между ними. Любовь дел перед Богом есть дар Божий, вызванный любовью Божью к ним, которая возвращается с плодом любви их к Богу. Любовь, засчёт которой они сами двигаются к Нему есть любовь, засчёт которой Бог двигается к ним.
Две персоны, которые имеют любовь между собой не знают, что имеют в этой любви каждый от себя и что есть от другого. Если другая не любила бы её, не имела бы ни она  силы её любить. Каждая делает другую способной любить её, засчёт любви её и в то же время, засчёт внимание, которое употребляет к ней. Но само внимание употребляемое к ней происходит из любви её к ней.
"Но что хотят глаголатели Божии, называя Его, когда эросом и любовью, когда дорогой и любовь? Первая имеет Бога причинностью, производителем и рождающим. Вторая есть Он сам. Первой двигаются, второй двигают. Любовь производит и двигается свма собой, но и в цели их самих. Итак Его называет любимым и дорогим, как красивым и добрым, а эросом и любовью, как силой двигающейся и привлекающей к Себе, единственным и красивым и добрым, засчёт Себя, как манифестация Себя, засчёт Себя."
Всё же и в этом выходе, Он выходит, засчёт силы, которая всё же остаётся невыходящей из Себя. "Я дерзнул сказать о привлекательности правды и это, как Сам Причина всех выходит из Себя, засчёт сверхпреизобилования добра Его любящего, засчёт проний Его перед всеми кто есть и закрытый как-то от благодати перед всем, что есть,  и очарован благодатью, любовью и эросом и от состояния Его поднятого над всем, что спускается к тому, что находится во всём, засчёт силы экстатической сверхсуществующей, которая не исходит из Себя."
Самый полный выход любовный к вещам, который сделал Бог, засчёт вочеловечивания Сына Его, усвоила человеческая природа. Но в то же время Сын наполнил природу человеческую от Своей божественной любви к Отцу. Дух Святый нас объединяет, засчёт любви с Богом и между нами самими,  и Сыном Его воплощенным. Он нас двигает из глубины, засчёт Своей любви, которую мы имеем от Отца, привлекая нам любовь Отца и любовь между Ним и Отцом и в то же время, посаждая и нам любовь Свою перед Отцом и перед всеми людьми.
В жизни земной мы на пути к совершенной любви Бога и ближних. В любви и в единении совершенном с Богом и с ближними мы очутимся в жизни будущей, если мы будем стараться в этой жизни. Творение находится на пути любви, принимая силу из троичной любви и продвигаясь к совершенству их в единстве со Святой Троицей и со всеми людьми.
Святая Троица, структура высшей любви
Тайна Святой Троицы в основном
1 Вовлечение Святой Троицы в божественную любовь.
Любовь предполагает всегда два я, которые любят или я , которое любит и другой , который принимает любовь,  или которого кто любит, знает, как сознающий его любовь. И это во взаимности. Но в то же время любовь объединяет два я в пропорции с любовью между ними, без спутывания, потому что это кладёт границу на любовь. Таким образом любовь совершенная объединяет парадоксально эти две вещи: больше я, которые любят, оставаясь неперепутанными, и единство максимальное между ними
Без существования любви совершенной и вечной не может быть объяснена любовь из мира и не видна цель мира. 
Божественные Персоны поддерживают Себя совершенными от вечности, потому что их любовь
есть любовь совершенная. Которая не может помочь диалогу между ними. В этом случае, они бы
отправились от экстремального разлучения, от нелюбви. Любовь предполагает общее существо в
трёх персонах, как говорит христианское учение.
Взаимная любовь между людьми включает и она множество персон, способных к любви, на базе
одного их существа в любой мере общей. Но эта любовь несовершенная между нами
предполагает совершенную любовь между божественными Персонами с общим существом. Наша
любовь объясняется из творения нашего по образу Святой Троицы, источник нашей любви.
Мы знаем из Откровения сверхнатурального , что Бог есть сущность сверхсуществующая в трёх
Персонах. Но что-то такое не существует в порядке сотворённом и, даже если бы существовала,
она должна была бы быть совсем отличной от сверхсуществования трёхперсонального эссенции
безграничной и несотворённой. Засчёт этого, даже выраженная в этом смысле, она остаётся
тайной. Поэтому не будем говорить . что мы полностью поняли реальность Троицы, оставаясь у
мирского чувства Её. Она становится в этом смысле идолом, останавливая движение нашего духа
к тайне полноты жизни превыше понимания.
Засчёт воплощенного Сына  входим в сыновнее общение  с Отцом, а засчёт Духа мы молимся Отцу, или говорим с Ним, как сыны, потому что Дух объединяется с нами в молитве. "Дух есть тот, в Ком мы молимся и засчёт Которого мы молимся". А это ничто другое, как то, что Он Сам приносит молитву и поклонение". А эта молитва, которую  приносит Дух в нас, Он сам приносит в наше имя, а в ней тренируемся и мы. Он определяется, засчёт благодати  с нами, чтобы мы определялись засчёт благодати с Ним. Дух удаляет, засчёт благодати, дистанцию между я  нашего  и я, Его, засчёт благодати, создавая, между нами и Отцом то же отношение, которое имеем по существу с Отцом и Сыном. Если в Сыне Божием мы стали детьми по благодати, в Духе достигаем сознание и дерзновение сынов.
Сын, воплотившись. свидетельствует и как человек, любовь Сына, перед Отцом, но любовь слышающую, или открывает людям Отца, чтобы они любили точно, как Отца. Отец, вначале, исповедует Сына, в качестве Его, как вочеловечившагося Сына и, засчёт Его и нам, любовь Свою, Отца.  А Дух Святой одухотворяет человечность Сына, обожествляя или делая её способной участвовать в любви божественной Ипостаси Сына перед Его Отцом. Откровение Троицы, приложившись к вочеловечиванию и активности на земле Сына, есть ни что иное, как привлечение нас, засчёт благодати, или засчёт Духа Святаго в финальных отношениях Сына с Отцом. Акты откровения троицы есть акты спасительные и обожествляющие, есть акты подъёма нашего в общение с Персонами Святой Троицы. Поэтому Святые Отцы, берут все доказательства для Святой Троицы из дела спасения,реализованном во Христе.
Бог моноперсональный не имел бы в себе любовь или  вечное общение, в которое хочет ввести и нас . Он или бы не воплотился, но не дал бы нас учение, как жить в правильном режиме или если бы воплотился не воссел бы, как человек в отношениях с Богом, как и с другой персоной, но дал бы и, как человек, сознание, что есть высшая реальность; а сознание это или дало бы всем людям, или выложило бы себя и в качестве человека, как лишённого смирения человека в отношении с Богом, как и один, который не обладает собственной ипостасью, но ипостась отличную. Но во Христе мы спасены, поскольку в Нём и от Него имеем всю высоту и всё смирение, всю теплоту общности и уложение, всю теплоту общения и утверждение вечное каждой персоны. Христос есть Сын одиннаковый в единстве с Отцом, но в отношениях с Сыном перед Отцом и в то же время, Человек, который молится и жертвует Отцу для братьев Своих в человечности, уча их молиться и жертвовать.
Бог воплощённый, который не имел бы Сына одного Отца не устоял бы, как Персона, засчёт отношения перед другой персоной равной с её. Человечность усвоенная им, потопилась бы в нём, в бездне неперсональной, не участвуя в любви Отца с Сыном.
3. Отражения Святой Троицы в творении.
Было время, когда совпадение  тех, кто против считалось несопоставимым с разумом. Где бы не встречался синтез такого порядка- и тотальная реальность  есть такова- разум измельчает в сведениях несопоставимых, противоположных, поднимая одних против других, или ища их потопить силою.
Разум привык, теперь, объединять  разное и единое в понимании реальности так





 , поскольку ничуть не тяжело видеть антиномический режим  как целую реальность. Для неё сегодня есть факт генеральный , что множество не рвёт единство, и единство не анулирует множество. Есть факт, что множество поддерживает единство и единство, множество и, как ослабление одного из этих, означает ослабление или отдаление жизни или существования одного единства как бы там ни было. Этот режим быть реальностью признан сегодня, как высший сведений раньше разума, а отметка рационального стала, под силой  реальности, сложной и антиномической. Афирмации, которые считались раньше, как ирациональные по причине их характера очевидно противоречащаго, узнаются теперь , как индуцирующие ступень очевидную,  как ступень , к которой нужно протянуть разум, как ступень,  понимание которой содержит судьбу разумеющуюся разума и которая есть тело характера сверхнатурального  замечательного единства, предназначеннаго во Святой Троице.
4. Святая Троица, тайна прекрасного единства Личностей разных.
Усилие к пониманию конституции унитарно- различающей реальности помогает нам  возвыситься к парадоксу сверхрациональному прекрасного единства  трёх Персон различных, который представляет  едиенства существа трёх Персон  божественных. Поднимаясь к этому пониманию, поднимаемся к осуществлению  теснейшого единения между нами, как отличающимися человеческими персонами . Потому что самый приближенный образ Святой Троицы есть единство существа и  персональное отличие людей. Конечно, это усилие не достигает , чтобы нам подняться самим к большему пониманию Троицы, знаемой через Откровение и к углублению единства в нас. Но необходимо, чтобы нам помогала сама благодать  Святой Троицы, или сила Их, которая зажигает в нас единство, без того, чтобы нам ослабнуть , как персонам и, засчёт этого нам помогает понимать всё больше такое единство высшее между персонами, которые остаются непотопляемыми.
Для понимания этого высшего единства персон различных, важна сама их сила, употреблённая от несовершеннаго единства  персон человеческих, только как от сокрытого тела  Святой Троицы.
Отвечая тем, кто возражает, что и люди формируют единство человечества и всё же есть множество людей, поэтому  и в Божестве нужно отметить  трёх богов, Святой Григорий Нисский говорит: "Но здесь ( у людей) общее встречает единство только в созерцании ума. Потому что одно разделено очень сильно в них, засчёт времени, засчёт аффектов, засчёт силы. "Утверждая единство Божие в Троице перед множеством фей греков, Свяятой Григорий говорит: " А для нас Бог есть один, потому что одна  Божественность и всё от Него относится к этому единству, даже если верят, что она троична. Потому что не есть Один больше Бога и Другой меньше, ни Один более первый и Другой после.  Не отрезается засчёт воли, не различается в силах, не есть что-то в Боге из чего-то собственно, разделённого , но Божественность нераздельна в различающемся, если хотим говорить коротко.
Есть как единый и нечёткий свет в трёх солнцах во взаимной близости. Когда смотрим на Божественность и на  первую причину и к одному принципу, сознаём Единаго. Но когда мы исправляемся к Тому, в Котором есть Божественность и к Тому, что есть первая причина в безвременном режиме и такой же славы, Три есть поклоняемые.
Так же говорит Святой Иоанн Дамаскин: "Три солнца, которые взаимно проникают есть один свет." А в тропаре из православной службы упокоения говорится: "Божественность  в трёх сияниях".
Святой Василий Великий говорит, что у людей существо есть рассеяно (диаскидасмени), и в  ипостасях видим эту сущность  рассеянной. В Персонах Святой Троицы всё же "видно постоянная и безконечная общность." Или:
"Сознание не издаёт  градации, которая будет, как пространство, между Отцом и Сыном и Святым Духом. Потому что нету ничего, что  чередуется в Их среде, никакой другой вещи сверхсуществующей (прагма ифестос), вне существа божественнаго, что бы прерывало бы продолжительность засчёт голого чередования ". Когда думаем об Отце, как непроницаемом, как несозданном, думаем и о Сыне и Духе Святом, "которые созерцаются в Этом единстве непрерываемом и неделимом""Потому что нельзя ни  каким образом изобрести какое-либо усечение или разделение, как может быть мыслим Сын без Отца, или Дух разделённый от Сына, и отмечать в  Этом несказанную и непонятную общность и отделяя, не различая ипостасей не обрезая продолжительности существа, ни продолжительность сущности, не путая частности ближних (ипостасных)."
Отвечая тем,, кто возражает, что и люди формируют единое человечество и всё же суть много людей, поэтому в Божестве нужно отмечать трёх Богов, Святой Григорий Нисский говорит: "Но здесь (у людей) коммуна выделяет единство  только созерцания ума. Потому что единое разделено очень сильно между ними, засчёт времени, засчёт аффектов, засчёт сил." Утверждая единство Божие в Троице перед множеством эллинских фей, Святой Григорий говорит: "Но для нас Бог есть один, потому что одна есть Божественность и всё от Него относится к этому единству, даже если считается растроенной. Потому что нет Одного больше Бога и Другого  меньше. Ни Одного первее и Другого после. Не обрезается по желанию, ни разделяется в силе, ни есть что-то в Боге из собственнаго  разделённого, но Божественность неразделяемая в том, что отличное, если хотим говорить коротко.Есть как единственный и неразличный свет в трёх солнцах, во взаимной среде. Когда смотрим на Божественность и на первую причину и на единый принцип, думаем об Одном. Но когда исправляемся к Тому в Котором есть Божественность и к Тому, что есть от первопричины в режиме безвременном и одной славы, три есть  поклоняемы.
Также говорит Святой Иоанн Дамаскин:  "Три солнца, которые взаимопроникают есть один свет." А тропарь из православной службы упокоения говорит: "Божество в трёх сияниях".
Святой Василий Великий говорит, что у людей сущность есть рассеяна (диаскомени), а в ипостасях видим эту сущность рассеянной. В Персонах Святой Троицы всё же "видно продолжительная и бесконечная общность". Или: "Мышление не передаёт градации, которая будет, как пространство между Отцом и Сыном и Святым Духом. Потому что нету ничего, что чередуется в среде Их, ни какое-то другое дело  существующее   (прагма ифестос), без сущности божественной, насколько можно разделить, засчёт вставки чего-то чуждого, ни голого какого-то существования без жизни, которое должно произвести трещину во всём божественном существовании, порывая продолжительность, засчёт вставки голого. " Когда считаем, что Отец непроницаем, как несозданный, считаем и Сына и Духа Святого, потому что бесконечность, слава, понимание Отца не удалено от Сына и Святаго Духа, "но созерцает в Этой коммунне непрекращающейся и неделимой". "Потому что невозможно никаким образом изобрести какое-либо отсечение или разделение, поскольку может быть мыслим Сын без Отца или Дух, разделённый от Сына, но отметить в Этом несказанное и непонимаемое общество и различение, ни отличие ипостасей, не обрезая последовательности (ту зунексес) сущности, ни общности сущности, не перепутывая частности знаков (ипостасное)
Святой Афанасий говорит и он: "Но если скажем, что Сын есть, живёт и существует от Себя (кан еанто), как Отец, засчёт этого не удаляемся от Отца, считая одни пространства и дистанции, засчёт пространств и дистанций, засчёт которых должен бы быть отделён телом. Потому что верим, что Они объединены в тело непосредственное и неудалённое и они есть неотделены в Себе. Весь Отец имеет на груди целого Сына и весь Сын есть вместе выращен с Отцом и отдыхает бесконечно на отцовской груди.
По факту существует  и между нами природная последовательность.Святые Отцы не видели полностью, потому что сознание природы и духовная рефлексия  менее продвинутая, тогда не давали возможности обозревать её. Но в сопоставлении с единством сущности Божией, единство  нашей природы есть много сниженно. "Мы есть не только составленные, но и против нас самих и одни другим, не оставаясь ни дня в чистом режиме такими же, столь меньше всю жизнь. Но и течём и падаем душами и телами. Когда Отец, Сын и Дух Святой не рвутся от взаимной последовательности.
Каждая Персона Святой Троицы, открывается в мире и работая в людях и между людьми, манифестируя совершенное единство перед остальными двумя Персонами, засчёт существа и засчёт любви совершенной перед Ними. Но в то же время приносит и людям Свою любовь от любви, которую они имеют  перед остальными Персонами. Наша любовь между нами не совершенна, потому что ни единство существ между нами не есть совершенно. Мы позваны расти в любви совершенной между нами и перед Богом, засчёт энергий божественных нетварных, которые представляют  единство сущности Бога, принесённой между нами и возвеличивая единство нашей человеческой сущности   .
а. Отличие между прекращением существования божественным и человеческим. Можно конкретизировать последовательность человеческой природы, существующей конкретно во многих ипостасях, как шнуры, которые появляются, один за другим, ипостаси как различные узлы. Между ними не есть тотального голого, но истощение природы, которое возникает в них усиленной или в актуализации всех виртуальностей их. Без последовательности между персонами, засчёт нити утончённой природы, нельзя понять и отметить различные конкретизации в персонах. Но нельзя сказать , что вначале существовала нить и затем возникали узлы. Или что тонкая нить между ними не принадлежат им в обществе. Нельзя сказать ни что узлы производят нить между ними. Но и нить и узлы, или одни из узлов их, существуют одновременно. Засчёт нити общаются узлы и приводят одни  других к существованию. Они могут стать всё более внутренними  одни другим. Также, каждая человеческая ипостась  носит всю природу, реализованную в ипостасных узлах и в нити , которая их объединяет. Нельзя сказать об индивидах человеческих в собственном чувстве, как конкретизациях, совсем изолированных, человеческой природы Каждая ипостась связана  с другими  в онтологическом режиме и это манифестируется в необходимостях их быть в отношении. Засчёт этого они имеют характер персон и настоящего их развития, состоит в развитии их, как персон , засчёт коммуникации всё более сжатой между ними.
Засчёт позитивного отношения, нить между ними может усиливаться, засчёт дистанции и борьбы между ними может утончаться, до почти разрывания нити или удаления человеческой природы, не как онтологическое единство, но как единство, призванное манифестироваться и в единстве воли.Святой Максим Исповедник говорит: "Мы были созданы от начала в единстве духа, но дьявол нас разлучил друг от друга и от Бога и разделил природу в многих мнениях и представлениях, употребляя выбор нашей воли."
Засчёт нити более утончённой человеческой природы, которая связывает персоны, имеет место движение продолжительное от одного к другому, битие и принятие одного в другого , не замедляя поддерживать отдельное, засчёт поддерживания этого пункта между ними.
Но в человеческих персонах есть ни одна нить линейная.. В этом случае ни одна персона не могла бы иметь прямого отношения, кроме как с одной персоной отличной от неё. На самом деле от каждой персоны идёт нить к каждой персоне, которая может быть актуализированной или не  в прямых отношениях. Каждая персона есть центр бесконечных лучей, похожих на звёзды; или персоны связаны, засчёт лучей их, как в огромной сумке глаз. Засчёт их лучей даёт и принимает; лучи их в этом смысле общие и всё же персоны есть центры отличные лучей, которые исходят из них и идут к ним. Каждая персона есть центр стольких нитей актуальных, сколько персон находятся в отношениях с ней и центр стольких нитей виртуальных, сколько персон могут быть в отношениях с ней. И каждая персона может взять место центра перед любой другой персоной. Сумка эта глаз продолжительно развивается из неё самой, часть проходящая, другая помогая, как в сфере глаз всё более частых.
Таким образом ни удаление от существования человеческого не состоит только в идентитации одной природы имеющей солидарность, хотя одни персоны спасаются погружённые в Духа Христа, другие нет.
Это нам говорит и определение из Халкидона, в котором говорится, что Христос есть одного существа с нами по человечеству.
Так объясняется в созданном человеческом порядке ( как и в порядке других генов и частностей) парадокс единства во множестве.
Но ипостаси Святой Троицы не объединены в той же природе только засчёт природ существующих, которые объединяют их, но и разделяют их в любом размере. Никакой способ существования божественной природы не может сознаваться в Них. Все три есть в режиме совершенном Один и Другой , имея вместе целую божественную природу и Все имеют в общем режиме целую нить без ослабления продолжительности между Ними. Чтобы понять как-то это, мы должны иметь  в голове факт, что природа божественная есть в последовательности духовной и духовности большей, чем любая духовность знаемая или воображаемая нами. Как таковые божественные Ипостаси свободны, непроницаемые и от присутствия в изоляции, от которого не есть умаленные совсем человеческие ипостаси , которые мы представляли, поэтому, как какие-то узлы.
Божественные ипостаси совсем прозрачны Один, Другой и во внутренности любви совершенной. Существование их не поддерживает  и не разрешает , засчёт маленьких нитей, которые должны были бы объединиться, как носители одного и того же существа, как есть  среди человеков; но Каждая носит в общем режиме с Другой целую сущность. Они Себе есть, засчёт этого полностью внутренние, не имея такой коммуникации большего единения между Ними Они могут быть похожи, как говорят Святые Отцы, больше с тремя солнцами сверхсветлыми и сверхтранспарентными, которые включают и показываются взаимно, нося в неразделяемом режиме тот же целый бесконечный свет."Кто Меня видит, видит Отца... Верьте Мне, потому что Я в Отце и Отец во Мне", сказал Спаситель. А святой Василий говорит: "Кто думает о теле Сына, отпечатал в себе печать отеческой Ипостаси. , созерцая красоту нерождённую в рождённой."
Отец, или Солнце, как существование отеческое бесконечного света, говорит появиться в Нём Сыну, или Солнцу, как рефлексии  целого света, существующего в Отце. Отец проецирует Себя в Себе, как Солнце сыновье, видя Себя дальше, засёт Этого и проецирует  Себя в Себе, как другое Солнце, или как Дух Святой, показывая Себя, засчёт Этого и более светлого Себя, Солнца отеческое и Сына, Солнце сыновнее. Есть три реальные ипостаси, три реальных режима в которых существует тот же бесконечный свет. Каждый излучает, как носитель одинакового света, засчёт остальных Двух, будучи внутри Их и имея Их внутри  Его. Но в духовном порядке, сверхсуществование света, как солнца, означает сознающий субъект. Субъект не может отдалиться от сознания, сознание не может отдалиться от субъекта, потому что сознание есть в то же время реальность и сила, она будучи всегда предикатом одного субъекта
Факт, что мы говорим о божественных ипостасях, как субъектах не означает, что сводим божественную природу к реальности несубъективной. Персона не привносит характера субъекта, как что-то новое в божественной природе.Потому что персона не есть ничего другое, как режим реального существования природы. Но это не означает ни того, что существует существо неперсональное, которое даёт характер субъекту. Сущность не существует реально , кроме как в ипостаси, а если она духовна, в субъекте сознающем.
Но можно сказать дальше: духовная эссенция существует только в субъекте, вводит всегда отношение сознающее между субъектами, таким образом ипостасиризацию её в большем количестве субъектов, в проникновении и взаимной совершенной прозрачности, в том, что назвал святой Иоанн Дамаскин перихорезой. Потому что субъект не может иметь радости от существования без существования общности с другими  субъектами. В единстве Троицы совершенном, в сознании каждого субъекта нужно быть совершенно охваченным и сознательно прозрачным  остальных двух субъектов и, засчёт этого, самими субъектами носящими их.
Таким образом высшая духовная  эссенция существует и не есть  единый сознающий субъект, но общность  субъектов, которые есть полностью  прозрачны. Троица божественных Персон держится божественной эссенции, без того, чтобы три Персоны путались в единстве эссенций. Святой Афанасий говорит: "сказать, что Сын, может и не быть, есть вина и дерзость, которая затрагивает сущность Отца, потому что она может не быть тем, что собственно ей? Это то же самое, что сказать: может ли не быть благим Отец. Но поскольку Отец благ всегда вечно, засчёт сущности, так и есть родитель вечный, засчёт сущности. А сказать: Отец хочет, чтобы был Сын и Слово хочет ,чтобы был Отец не показывает желание антецендентное (рождения), но показывает автотентичность одного и того же характера и качество, и идентичность существа. А Святой Василий говорит :"Благость есть всегда в Боге Превыше всего, но это есть добро  быть , чтобы был Отец  одного такого  Сына, таким образом не отступает благо от Него, и не хочет быть Отцом без Сына, а желать , не есть без силы, а желая  и мощно, есть конечно иметь авсегда такого Сына, потому что Он хочет, чтобы вечно было добро."
б. Сущность и Персона в Святой Троице. В обоих этих текстах существование божественных Персон выводится из благости Божией. Но благость считается Догматическими школами, как усвоение божественного существа. Святые Отцы думают более сложно. Они не считают сущность отдельной от Персоны. Благость  сущности  показывается в отношениях между Персонами. Конечно, они не путают , засчёт этого Персон, потому что рождение есть собственность несообщающаяся Отца. Но в акте рождения манифестируется в то же время, в обозначенном персональном ключе, усвоение существа божественнаго , чтобы быть хорошей. Каждая Персона манифестирует общие усвоения существа из Своей собственной позиции.
Полнота существования, собственная божественной сущности, полнота, которой держатся и радость  и счастье полное, которое не может иметь, кроме как формы чистой субъективизации, не может быть проживаема одиноким я .Радость одного единственного не может быть полной, таким образом, ни полнотой существования. А радость  существования, сообщающаяся от я  другого я , должна быть в том, кто принимает такой же полной, как и в том, кто дарует. Таким образом и полнота существования. Но это означает  дарование полное одного я другому я , не только дарование  чего-то от себя, или от своих благ. Она должна быть кореляцией даров и принятием  тотальным между двумя я, чтобы реализовать какое-то качество взаимного покрытия я и я , которые с другой стороны остаются различными  в этом покрытии.
В полной любви персональной не даруется и не согласуется, кроме как взаимно, но утверждается взаимно и персонально, кладётся в существование засчёт дарования и принятия. Божественная любовь  есть полностью успешная. Отец от века полагает Сына в существование, засчёт интегрального дарования Себя, а Сын утверждает Отца постоянно от века, как Отца, засчёт факта, что Он соглашается, что положен в существование Отцом, чтобы даровать Себя Отцу, как Сын. Утверждая взаимно  существование в различии их, засчёт совершенной любви, акты, засчёт которых совершается это, есть акты от века и имеют характер актов совсем персональных, хотя и есть акты в которых божественные Персоны вместе активны.
Если любовь держится сущностно Бога, тогда и взаимные рапорты в которых манифестируется Их любовь должны иметь сущностную базу, таким образом позиции, которые занимают Персоны в этом рапорте неменяющиесяя между Ними. В Боге должны быть Отец и Сын и Дух Святый. Но Персоны не меняют эти позиции, между Ними. С другой стороны, существо будучи одним и будучи совершенной любовью, отношение  есть, как от равного к равному, не как от высшего к низшему, ни как у иностранцев. Если бы Бог был должен относиться, как к чему-то иному, чем Он, должно было бы значить, что Он имеет недостаток в чём-то другом, чем Он. Отношение Божье должно иметь место в Нём самом, но всё же между я различными, потому что отношение и, таким образом, любовь таким образом станет реальностью.
Чтобы поддержать различие любви, как акт божественный сущностный и в то же время различие этого акта отношений, а божественное существо, как одно, есть обязательно видеть божественное существо вместе, как единство- отношение, как отношение на груди единства. Ни единство не должно разбиться в угоду отношению, ни отношения отменёнены в угоду единства. Или , Святая Троица есть превыше  отличия между общностью и отношением, так как мы понимаем сами. Взаимное отношение есть акт, а акт этот  есть сущностный в Боге и в то же время отражает различие Тех, Кто относится Один к Другому. Рапорт есть общий в Боге, таким образом каждая Песона имеет другую позицию в этом общем акте отношений: "Субъект настоящий есть рапорт Трёх, но отношения, которые оказываются, как эссенция, эссенциальные отношения.
в. Каждый троичный Субъект внутри Остальных Двух. Каждый субъект троичный  внутри Остальных. Каждый Троичный Субъект   в то же время совершенно передаёт прозрачность остальных, как другие я,  Свои. Сын оказывается в сознании  Отца, засчёт акта рождения, как другое Сам. По Святым Отцам, самость Отца, не познала бы Саму Себя, если бы не имела в зеркале Своего сознания, Сына, как другое сознание Себя . Это не означает, что Сын привлекает  Отца, без познания Себя, но что Отец только настолько существует эссенцией духовной как Отец, таким образом, посколько есть родитель Сына, знает Себя. Другими словами божественная эссенция, только потому что существует реально, как три Ипостаси , есть свет, или факт, что есть свет показывается в в этом, что существует в трёх Ипостасях, что познаются вместе.  Святой Афанасий говорит: "Бог есть или понимающий и не безсловный или, напротив непонимающий и безсловесный. Если вторая вещь, абсурдность исходит от себя. А если есть первая вещь, то надо спросить, как понимающий и не безсловесный"? А Святой Григорий Нисский говорит: "Потому что если Сын, как говорит Писание, есть сила и понимание и правда и свет и святость и мир и тому подобные, перед бытностью Сыном, как считают еретики, не должно было быть разумеющимся ни даже это. А не будучи этого, мы поймём разумеющейся грудь родительскую голую от этого добра."
Самость Отца познаётся Она Сама, засчёт факта, что Он познаётся из изображения Своего, из Сына, как Сын познаётся, смотря в Отца, как Свою модель. Субъект Отца рождает изображение Себя, как засчёт него Он знает
Себя. Всё же условие познания Себя реального  Ему даёт не простое изображение мышлимое Им, но изображение реального, которое засчёт существования их Ему показывает не только , что можно подумать, но ещё и что можно сделать и как можно любить , или изображение, которое принимает и оно, засчёт этого существо Отца. Отец узнаёт Себя в Сыне и засчёт Сына, только поскольку Сын Себя знает, смотря в Отца, как в Свою модель. Субъект Отца рождает изображение Себя, чтобы засчёт неё знать Себя. Всё же условие познания Себя реального  Ему даёт не простое изображение, мыслимящее Его, но изображение реальное, которое засчёт существования Ему показывает, не только, что может думать, но и что может делать и как может любить, или изображение, которое принимает и оно, засчёт этого существа Отца. Отец познаёт Себя в Сыне и засчёт Сына, только поскольку Сын, как изображение реальное Отца, проецирует к Отцу Своё существование, как Сын Отца, но и Сын Себя познаёт Себя, засчёт этого. Отец познаёт Себя в Сыне не как в  пассивном изображении Себя, но как в активном изображении, которое возвращается и оно к Отцу, познание Своё о Нём, познание, которое стало возможным поскольку взял рождение, как  реальное совершенное изображение Отца.
Познание в основном объединяет в себе характер общий познания и рождение одного из двух партнёров познания, от второго. Я знаю себя из того, что я создал, поскольку это похоже на меня. Но больше всего я себя знаю из того, что производит засчёт рождения прекрасного моего тела, которое меня показывает не только в пассивном режиме мой образ, но мне передаёт и активно.
Рождение Сына от Отца есть позволение познания Себя Отцом, реализованное в общем режиме с Сыном.
Каждый из нас познаётся не только от того, которого родил нас, но вместе  с любым соседом своим, с которым имеет ипостазированной ту же природу. В Боге всё же, вторая Ипостась не может происходить только из Первого, потому что единство в Боге есть совершенно, или потому что единство имеет в Боге самом последний источник, не отправляет к источнику высшему. Божественная природа есть ипостазированна во второй Ипостаси, засчёт рождения Этого из Первого и в третьей Ипостаси, засчёт исхождения из Первой. Ни одна Ипостась из Троицы не происходит из двух Ипостасей. Но поскольку человеческая природа существует  во многих ипостасях и в каждой с обозначенными неполными и не изходит в существовании ею из одной единственной ипостаси в прямом режиме и потому что определяют обозначенные дистанции, каждая ипостась человеческая познаёт себя в размере в котором знает многие ипостаси и побеждает дистанции между собой и ими. В Боге всё же , Отец имеет всю природу ипостазированную только в Сыне и в Духе Святом, и среди Их и Им нету никакой дистанции.

Б. Божественная межсубъектность
1. Троичная межсубъектность, как отсутствие любой пассивности в Боге.
Духовный характер прозрачности или межпроникновения божественных Персон, который есть  и сопроникновение сознаний Его, может быть выражен и более полно засчёт термена межсубъектности.(взаимопонимание)
Бог есть читый субъект, или Троица чистых субъектов. Вся божественная эссенция, духовная эссенция троично существующая, есть субъектизированна или троично субъективирована. Существование божественной сущности  не есть другое, как существование конкретное божественной субъективизации в трёх режимах, которые взаимно проникают и, таким образом, состоят в троичной межсубъективизации.(взаимопонимании) Ни один из трёх Субъектов не видит Себя, как объект в Персоне другого и ни в Себе, и поэтому проживает Их, как чистых субъектов и Себя самого, как чистый субъект. Если бы имелось в Нём, что-то от объекта, это бы смешало полностью открытие остальных двух Субъектов, не имело бы Их самих, как трёх сознаний субъективных совсем внутренних. И если Он  относится в любом размере один к другому, как объект, таким образом не должно было бы существовать  полное общение между ними. Это должно было бы сделать каждый субъект не быть полностью открытым и прозрачным и в прекрасном общении с другими.
Полное общение реализуется только  между персонами, которые есть и делает их прозрачными, как чистые субъекты. Насколько есть и видны более, как субъекты, настолько отношения между ними есть о большей и более свободной коммуникативности и общения, о более акцентированном внутреннем и взаимопроникновении сознающем взамном, реализуя большую межсубъективность.
Чистый характер божественных Субъектов подразумевает  и полное взаимопонимание Их. Поэтому гворится о едином Боге и трёх Я. Три Субъекта не поднимаются Один из Другого, Один из сознания Другого , чтобы показать  Божественность существуя отделённо. Засчёт этого  взаимопонимания  ни Одного из божественных Я не сужается, но расширяется, включая  обозначенным образом и Другое. Каждый живёт в режимах Их жизни божественных существ,
  но не как Своих, а как Их.
Отец рождая вечно Сына, не делает засчёт этого в любом взгляде Своим объектом. Поэтому учение христианское употребляет и выражение "Сын рождается от Отца", не только "Отец рождает Сына."А рождение бесконечно. Что отражает тот же характер чистого субъекта и для Сына. Рождение Сына от Отца выражает только неизменяемое Отца, как дарователя и Сына, как принятеля существования и связи между ними, засчёт акта рождения. Оба живут, засчёт этого акта, как субъекты, но проживают в обществе, или в межсубъективности, которая не перепутывается, потому что Каждый проживает  от собственной Своей позиции.
Поэтому, православному богословию  иностранна терминология католического богословия о поколении активном и поколении пассивном, первая будучи атрибуировано Отца, другое Сыну. Сын не есть в рождении Своём от Отца, хотя Он не есть субъект, который рождает, но субъект , которвый рождается. Термен изходит , относящийся ко Святому Духу не обозначает, ни он пассивности Святаго Духа, который должен был бы сделать в любом смотрении,  объект Отца. "Дух от Отца исходит" (Ин 15, 26), сказал Спаситель. Дух есть в вечном движении от исхождении от Отца, как Сын  в вечном движении, рождения от Отца. Но ни Отец не есть, засчёт этого в пассивности.  Дух исходит , но и Отец Его выдаёт. Исхождение Духа от Отца есть и оно, как акт чистой интерсубъектности Отца и Духа, без смешения между Ними. А невозможным образом, Отец будучи источником Сына, как и Святого Духа. Каждый от Них, живёт вместе с Отцом не только акт происхождения Своего от Отца, но участвует , засчёт радости вместе с Другим  в жизни акта происхождения Того, но с собственного Своего положения. 
Все три живут в интерсубъективности акте рождения Сына и исхождения Духа, но Каждый из собственной Своей позиции, это делает снова общество между тремя Ипостасями.
Термен межсубъективность кладёт акцент на общество позитивное, что имеет место между Персонами Святой Троицы, в акте рождения и исхождения, сколько времени выражение "против отношений", что использует католическая теология, следуя Фоме Аквинскому, чтобы отразить рапорты, произведённые от этих актов между божественными Персонами, выделяет  менее это общение и взаимное общение. Поэтому "против" говорил и Святой Василий, но он и имел заботу утвердить также много постоянства единения существование Персон, которые противоположны в актах и исхождении.
Но общность показывается не только засчёт существования, но засчёт своих персональных собственностей  . "Оппозиция"между ними есть специфика принесённая каждым в обществе; есть режим, засчёт которого Персона коммуницирует  с Другой в акте происхождения Своего , даруя и принимая, а засчёт этого , поддерживаясь в том, что они есть. Но общество не имеет необходимости  всегда такого акта исхождения Одного из Другого. Дух Святой не имеет необходимости в акте исхождения от Сына, чтобь реализовать коммуникацию между Ним и Сыном, чтобы очутиться в межсубъектности с Ним. Они есть  в этой интерсубъективности , засчёт факта, что Они  оба от Отца и в Отце и каждый радуется вместе с Другим Отцу, не только из-за акта, засчёт которого Он сам есть происходящий, но от акта, засчёт которого происходит Другой, радуясь в одно и то же время Каждый с Другим, тому факту, что Оба Они происходят от Одного и того же источника. Этот факт объяснили  одни Отцы и византийские писатели, засчёт "сияния" Духа от Сына или засчёт отдыха Духа в Сыне. Каждый из Двух, которые исходят, радуются вместе с Отцом, засчёт факта, что исходят от Него, но и с Другим, засчёт факта этого исхождения. Чистая межсубъективность трёх Персон выражается и в факте, что Они утверждаются взаимно, как отдельные персоны.
Но это взаимное утверждение трёх Субъектов, как персон различных, не имеет места в учении, по которому Отец и Сын испускают, как единый принцип Духа Святаго.
Межсубъектность и взаимное утверждение делают, что Отец, живя, как Отец, проживает, как Отец всю субъективность сыновнюю Сына, субъективность Сына, Ему есть внутренняя, но как Отеческая. ему есть бесконечно более внутренне, как  есть субъективность внутренняя у отца земного,  сыновняя сына его, или как есть внутренняя маме субъективность сыновняя сына её, делая так, чтобы она могла заменять  сына её и жить с большей интенсивностью, чем он, радости и боли его. Но поскольку божественный Отец, переживает субъективность  Сына в субъективности  Своей отцовской, без смешения, но интенсифицируя, так и Сын проживает субъективность отцовскую Отца в субъективности Своей сыновней, или как Сын. Всё общее и перихорестическое в Троице, без того, чтобы в этом движении общем субъективности Одного в Другом, перепутывались отдельные режимы жизни, вместе этой субъективности.
Дыхание и от части способность реализованная я человеческого, чтобы быть простым единством и в то же время содержать всё и быть в отношениях и быть в онтологическом отношении и диалогическом с другими я , таким образом иметь их в себе, как субъекты, есть реальность полная совершенная в Боге от века, потому что иначе нельзя было бы исполнить режим сохраненный непреводимости и онтологического единства или отношения диалогичного человеческого я .
В Боге каждое Я есть и объемлет всё, но совершенное счастье Его содержится в факте, что каждое Я, которое есть всё содержит остальные Я , которые есть и Они всё, Каждый будучи всем в этом взаимном покрывании. Эти Я не встречаются внешне, как встречаются я человеческие, таким образом удовлетворяя необходимость внутреннюю. Они Себе есть от века совершенно внутренние, но не идентичные и так дышат стать и я человеческими. А всё божественное (или существо божественное бесконечное) не размножается внешне, как у людей, потому что в этом случае Божественность не была бы абсолютной. Он остаётся совершенным один и всё же существует в трёх персональных режимах, каждый режим, включая в совершенном теле  в себе и другие режимы. Всё божественное есть в онтологическом диалоге в трёх. Ни один партнёр диалога не привносит содержания вне диалога. Каждый имеет всё божественное бесконечное в диалогическом общении с Остальными двумя Я.
2. Межсубъективность троичная , сила замещения взаимного  трёх Я.
Тяжесть нашего понимания стоит в том факте, что у Бога Я, держатель того, что есть есть другое Я, когда у нас, каждое я есть держатель одного содержания в большой части , отличной от я, другого.
Есть, как другое я внутреннее, моему я должно быть держателем  всего, что есть я , оставаясь  и я держателем того, что есть и употребитель его в содержании совершенном идентичном одного диалога, диалога даров и получений, или одной неустающей любви.
У Бога невозможно , чтобы Я выражалось  перед лицом  другого Я , но считает последовательно Другого, как заместителя Себя. Каждый видит Себя  только в отношении с Другим, или смотрит на Другого, или видит Себя в Другом. Отец не видит Себя, кроме как  субъект любви Сына. Но Я Отца не теряется засчёт этого, потому что исповедуется Сыном, Которое в Свою очередь не познаётся, кроме как исполняя волю Отца. Но как раз, засчёт этого интенсифицируется в Отце чувство отцовства и в Сыне качество сыновства. Это есть движение каждого Я в круге Другого , как центра (перихористис) циркуменсиссио. Каждая Персона открывает не Я Своё, но двое как один, но ни Я их в эксклюзивности, но кладёт перед лицом Другого, делаясь прозрачным для Этого или пряча Себя, так сказать в Нём. Поэтому в каждой ипостаси можно увидеть Другую Святой Василий говорит : "Видь, как иногда Отец открывает Сына, иногда Сын Отца. Таким образом вся Божественность  тебе показывается иногда в Отце, иногда в Сыне и Духе Святом. "
В этом забвении себя каждой персоной для другой манифестируется совершенная любовь и только она делает возможным единство против индивидуализма. Грех индивидуализма нас запинает понять полноту любви и единства Святой Троицы, которая консолидируется с установлением персон.
Только это желание Христа, который поселился в нас, установить  Я собственное засчёт Я, Духа и обратно, нас тренирует в отправлении установления нашего я, засчёт Я Духа и Христа и засчёт ближнего , устанавливая единство наше с природой, убитой грехом. Поэтому наше дело спасения, как дело унификации нашей в Боге и между нами , не может быть ничем иным, как делом Святой Троицы.

Святой Максим Исповедник говорит: "Благодаря любви, каждый привлекает ближнего, засчёт желания в себе и предпочитает его себе так много, насколько себя отклоняет впереди и хочет быть после него". Теперь "раздевшись  от желания добра себе, по причине любви, засчёт отлучения от мыслей и самостей почитаемых судящими в режиме частном, как своих, и приводя себя к простоте и идентичности, засчёт которых не существует меньшего разлучения от того, что есть общее, но каждый есть  каждого и все всех и скорее Бога, чем одни других, становятся одним, имея засчёт них и единый разум существования, показанного как единый в в духе и воле." Это быть может, удалось великому Аврааму, который установил себя в разуме духа, или разуме духа в себе и, засчёт этого, предался Богу и принял Бога...Засчёт этого он сделал возможным для себя  видеть и принимать Бога, как человека пришедшего от любви к людям, как гость, засчёт совершеннаго разума по духу. К этому он возвысился, оставляя присвоения, которые разделяются и разделяемы, и только думая, о другом человеке, как о другом, чем ты есть, но как об одном, как все и обо всех, как об одном."
Утверждение Я сыновнего, засчёт Я отцовского и наоборот объявляется в отношении с природой и в факте, что все работы Отца совершаются Сыном и наоборот, как и в идентитации воль.
В
Исхождение Святаго Духа от Отца и отношения Его с Сыном
1. Троица Персон, условия полного Их персонального характера и полного общения
Не существует вещи полностью отделённой от других и ни одного единства без различения в нём. В последовательности все номера есть в то же время единство и любое единство  есть в то же время номер; и любое одно есть и множество и любое множество есть и одно. И один и другой относительны. Реальность вдали одного и множества.
Этот характер  имеет в выдающемся режиме Бога. Он есть в выдающемся режиме Один и Три или, лучше сказать , вдали от режима, как есть у нас один и три. Три субъекта настолько внутренние в Своём единстве существ нерассеянных, что не могут быть ни в каком образе разлучены, чтобы могли быть исчисленны, как три единства с любой непоследовательностью между ними. Святый Василий говорит :  "Мы не считаем , засчёт складывания, уходя от одного к множеству, засчёт добавления, называя один, два, три, или первый , второй, третий. "Потому что Я есть первый Бог и Я после него "(Ис 44, 6). О другом Боге мы даже сегодня не слышали. Потому что поклоняясь Богу от Бога, свидетельствуем и собственность отличную от Ипостасей и монархию не прерывая Бога в отделённом множестве"
Но номер, который представляет из лучшего различие в единстве, или единство исключительное, есть три. Два не говорит нам,что включается, собственно говоря в единстве. Это наблюдается. собственно  говоря в планах субъектов, гда показывается настоящая значительность различения в единстве, или единства в различном в значении этой парадоксальной конституции реальности.
Единый субъект в абсолютном смысле должен быть лишён радости и таким образом смысла существования. Субъект и объект не есть два, потому что объект не вынимает субъекта из средостения реальности. Два субъекта реализуют, засчёт их общности любую консистенцию и радость и смысл существования.
Но ни эта двоица реальная, которая есть в то же время единство диалогийное, базированное на единстве существа, не достаточна. Общность в двух есть ограничение, вставленное в существование. Двое не только открываются один другому, но и закрываются. Другой становится не только окном, но и стеной для меня. Двое не могут жить только из них двух. Они должны иметь сознание горизонта, который протягивается вдали от них, но в связи с обоими. А этот горизонт не может быть составлен из одного объекта или из мира объектов. Это не вынимает их из монотонности ограниченного видения  , или одной одиночности  в двух Только третий субъект, который и он может быть  партнёром общества и не стоит пассивно перед их лицом, как объект.
Если я, без отношения, может быть представлено, как точка, а отношения между двумя субъектами, как линия, которая связывает один пункт с другим, отношения их с третим, как треугольник. Интенциональность эта реализована в божественном  троичном обществе
Ограниченный горизонт одного одного эксклюзивного сообщества между двумя персонами есть связан любовью с ограниченной целью. Из-за этого мотива, если такое сообщество не благодарится людьми, столь же меньше благодарится Богом. Хотя Отец и Сын посвящаются Другому в обществе в любви Их, из этой любви нужно удалить любое понимание одного эгоизма в двух, который противоречит божественной бесконечности. Это делает  всё, что вне, или держит любое есть отличное от них двух в вечном ничто или больше на уровне внешней неполноценности. Но такая эксклюзивная любовь перед другим включает в ней вместе страх, трудность, неопределённость , ревность. Третий есть проба огнём настоящей любви между двумя.
Только засчёт того, что есть третье, любовь двух доказывается щедрой, способной расшириться к субъектам вне их. Эксклюзивизм между двумя делает невозможным акт щедрого перетечения на ограде заключения в двух.
В этом смысле имя Духа Святого ассоциируется настолько много с любовью, насколько оно есть знак полной любви в Боге. Только третий включает полное освобождение любви от эгоизма. Засчёт Святаго Духа любовь Троицы доказывается совсем святой. Только из-за того, что есть третий, двое могут стать вместе одним, не только засчёт взаимности любви между ними, но и засчёт общего забвения обоих перед третим. Только  существование Одного третьего в Боге объясняет творение одного света многочисленнаго я и подъятие их к уровню партнёров обоженных Отца и Сына в любви, засчёт Духа Святаго, равного с Ними. Поэтому только засчёт Святаго Духа расходится божественная любовь вне. Не напрасно я  созданные встречают и подъятие к уровню партнёров диалога с Отцом и Сыном, засчёт Святаго Духа. Святой Дух представляет силу распространения любви  между Отцом и с Сыном к другим субъектам и в то же время, право одного из трёх в любовном диалоге двух, право  с которым Он одевает созданные субъекты.
2. Троица Персон , условие отличного  поддержания персон вместе.
Противоречие в Филиокве.
Если мы употребили вначале для режима быть Божиим термен субъективизации чистой, к тому чтобы облечь им любой знак характера объекта, мы сделали её, понимая, засчёт субъективности не содержание иллюзорное, что может дать субъхект, но абсолютный режим свободы Бога, быть засчёт Себя и Самому решать , засчёт Себя. Но этот  режим у Бога означает , самый содержательный режим реальности: Он есть объективная субъектность  или объективность субъективная. Он есть возле различения между субъективностью и объективностью, потому что персона есть не только мышление, но и самая интенсивная реальность. Бог есть превыше субъективизации и объективизации, знаемых нами. Он есть один как и другой. Святой Максим Исповедник говорит: "Любое мышление есть синтез тех, кто мыслит о мышлимом, но Бог не есть синтез тех, что мыслят, ни того что мыслится. Он есть превыше этого. Потому что иначе должен бы был описан, как субъект, который мыслит, имеющий нехватку в отношениях с теми, кто мыслит, а как объект мыслящий падающий в тело обычное, благодаря отношению, под видом того, кто мыслит."
Но это мышление субъектно-объективное есть усиленно полностью в Боге, засчёт факта, что Он есть в трёх персонах. Единственная персона может считать , что есть только мыслимая, две персоны погруженные в их общение эксклюзивное могут иметь импресию , что вышли из реальности. Только третья персона их убеждает , что они в объективной реальности, в котором преодолевают двоичную их субъективность. Потому что , хотя третья персона и она переживается, как субъект, всё же , засчёт факта что переживается двумя, даёт им чувство собственной своей объективизации. Общий объект, который должен бы быть им важным, он бы их описал, но равная им персона им оставляет в неописанности их и их увеличивает, делая  полностью "объективностью" неописанность их.
Третий исполняет роль "объекта" , горизонта, который утверждает и второе чувство объективизации, засчёт факта, что их хранит от перепутываения в неразличительное единство, засчёт эксклюзивности любви между ними, который может вызвать  почтение, каждого из них, потому что не есть ничем не меньше достоин любви, чем другие. Существуя во всех одиннаковая ценность , ни один из трёх и засчёт этого они воздерживаются от перепутывания между собой. У людей, третий может иметь роль избавлять двух не только от потопления одного в другом, но и от падения в жалость от смерти, засчёт невозможности их поддерживать всегда взаимный интерес, благодаря конечности их. У людей третий, таким образом имеет роль предложить одному или другому из двух и обоих новость другого общества, по которому могут возратиться с интересом освежённые и обогащенныйе между ними.
У Бога нету разговора о роли Третьего, что освежить любовь между двумя, но только поддержки Их в различении персональном, со всей любовью непрерываемой, которая существует в них, благодаря их бесконечности. Ответ Их к третьему включает утверждение с утверждением объективизации субъективной и, вместе с этим, с утверждением их персонального различения в трёх персонах подтверждается полностью "правду" существования Бога, который в двоих должен быть поддержан только отчасти, а засчёт одного должен остаться непоруганным. Поэтому Святый Дух называется в специальном режиме "Духом правды" ( Ин 15, 26, 16, 13) и Он имеет установленность возжигаться в правде. В тропаре Крещения, гворится что : "Дух в облике голубя оправдал возжигание "Слова" Отца с взглядом на Сына воплощённого.
Насколько, засчёт Духа, как третьего, оправдывается существование Божие, Он более назван и "Дух жизни", а для творений означает "Податель жизни" и "Утешитель", или "Дух Святой" и "Освятитель" (Ин 17, 17, 19)
У Бога, Дух не может иметь роли привлечения Одного из Двух к общению алтернатиному с Собой, для возобновления любви Одного к Другому, как имеет третий у людей, и только этого держаться в различении Их, потому что все три божественные Персоны находятся лицом к лицу. У людей это совершается случается редко и не полностью. У людей всегда должно производиться изменение в лицезрении один другого, когда представлены три персоны. Всё же иногда имеет место и у людей это, когда любовь между  тремя есть полная и равная. Дети смотрят на родителей, родители смотрят одновременно на детей, один родитель смотрит одновременно лицо ребёнка и другого супруга. Ни один не становится, когда представлены три, им для других. Ни один не есть третий, собственно говоря в том, что касается порядка или любви или честности. В этих случаях двое есть для третьего новыми, а третий ты, или двое вы для третьего. У Бога Три есть как бы то ни было соответственно, я, ты, ты.
У Бога это отношение есть совершенно и постоянно. Поскольку не существует третий в собственном смысле, или в смысле, что должен бы быть вне прямого отношения я-ты. Это настолько больше, насколько каждая Персона видит, засчёт каждой Персоны и Другую или видит в Себе самой, Другую. У Бога имеет место одновременно отношения мы-ты, я - вы, но и я-ты-ты. Каждый божественный Субъект способен к этому одновременному вниманию к Другому, смотрящемуся одновременно или вдвоём. Четвёртый больше не обязателен для актуализации широты существования, для уточнения Трёх в существовании. Третий представляет всё что может быть поблизости от Них, всю реальность , засчёт которой могут подтвердиться Двое. Четвёртый в Боге, рассеет и ограничит третьего, у него пропадёт важность. Четвёртый означает, что больше не сконцентрирован весь объективный горизонт в котором находятся Двое, в одной Персоне.
У людей возможна такое, для их духовного обогащения и для рассеяния монотонности, проживаемой в отношении с любой персоной, в качестве её, как ограниченной, важно, чтобы я привлекало в роли тебя, всегда другие и другие персоны, содержанные под категорией ему, он  должен был многим, потому что и я и ты, ограничены. Но ни в каком случае, ни у людей не существует другой категории: я, ты и он, или много их, в которых должны быть ассимилированны больше персон, как я , как ты, или как он, мы, вы, они. Из преспективы отношений я-ты не может выйти дальше, чем он, потому что не знает куда идти дальше. Павел Флоренский говорит: "Вы были спрошены: почему существует именно три ипостаси? Я говорю о кооличестве "три", как от одной имманентной правды , неотделимой  от него ( я не может существовать  вне отношения с тобой и вне горизонта, который нам подтвердает)... только в единстве трёх принимает каждый абсолютное единство. вне трёх  не существует утверждение (вправду), не существует субъект правды. Но больше, чем три? Да, может существовать и больше трёх, засчёт принятия новых  субъектов на грудь троичной жизни. Но эти новые ипостаси больше не есть члены, засчёт которых субъект консервируется, как субъект правды и ( именно  из-за утверждения моего в ограничении в правде существования земного, граница преодолённая засчёт божественной троицы в моём вечном существовании). Поэтому не могут быть названы ипостаси в собственном чувстве и гораздо лучше быть названными персонами обожествлёнными."
Католическое учение об исхождении Святого Духа  от Отца и от Сына, как от одного единственного принципа, сформулированное с интенцией, чтобы  вдохновить  общность между Отцом и Сыном, грешит на два вышеприведённых пункта: щедрого протяжения любви между Отцом и Сыном и поддержания различающего Их Персоны, ба даже Святаго Духа.
Акцентируя любовь между Отцом и Сыном, до падения Их  в единый принцип исхождения Святого Духа, католическое богословие  не видит больше Его , как отличающуюся Персону.  А это делает невозможной как раз любовь между Ними. Как раз только существуя, как две Персоны в акте исхождения Духа, Отец и Сын, собственно говоря не могут любить Себя. Существование Духа, как третьего или Его роль в показывании высоты любви между Отцом и Сыном и утверждать , как различных Персон, становится без объекта. Он, собственно говоря больше не третий, а второй. Дух видим скорее, как Тот , что прячет Двух в единстве неразличительном. А если Двое , чтобы источать вместе Духа, потопляются во всё неразличимое, Дух, как результат этого всего неразлитчительного не может быть , персоной.
На самом деле выражения некоторых католических теологов о Святом Духе, настолько двойные, что трудно сказать , считается ли Он персоной  или нет. А другие декларируют, что Он Персона, но из их спекуляций возникает скорее вывод, что Он не есть персона. Все убеждены в этом выводе о спекуляциях, засчёт которых идентифицируются рождение Сына и исхождение Духа Святаго от Отца и от Сына, как от одного единого принципа. Необходимость эта убедила католическое богословие идентифицировать  Сына с изображением, что делает Отец о Сыне , засчёт познания, а исхождение Духа, с любовью между Отцом и Сыном. Эта любовь только содержа в существовании две различные персоны, есть она сама персона общая Отца и Сына. В этом смысле Отец и Сын есть слиты , в этом акте, в двойную персону, в "мы", или замедляет быть двумя персонами собственно говоря. Ба, эта реальность слитая, таким образом имперсональная, считается Святым Духом.
Между современными католическими богословами, которые идентифицируют Духа, с этим "новым" содержанием от Отца и Сына, вспомним Герберта Мухлена. Он декларирует "Можно сказать , что Дух Святой есть общий акт между Отцом и Сыном , или "новыми" , как персона ( Мы в Персоне), относительно "отношениям межтроичным новым" Дух Святой есть отношение межтроичное "наше", поскольку общий акт (Акт Мы) Отца и Сына существует в Нём самом.
Как видно, мухлен настаивает называть всё же Духа Святаго, персоной. Но очень странно эта персона, которая не есть ничто другое, как персона двойная Отца и Сына. "В Духе Святом, персональное единство Отца и Сына в персоне, становится персоной". "Дух Святой есть единство между Отцом и Сыном в персоне, она есть и так сказать перихореза (взаимопроникновение) межбожественная в персоне"
"Отличие Духа от Отца и от Сына состоит как раз в том, что Он есть приближение абсолютное двух реальностей в персоне".
Мухлен хочет, как раз поддержать Отца и Сына, как различных персон. Он верит, что различие между Ними есть утверждено, засчёт факта, что совпадая с отношениями мы, между Ними, что есть одно с Духом Святым, существует и "отношение я-ты" между Ними. "Отец и Сын, или что до этого не воздвигают "мы" в полном чувстве, перед тем, как "более поздно" логически перед составлением, каждого от Них, как персоны) исходить Духу. Взаимность  я-ты ещё не есть , как таковое общение его "мы" Это даёт выражение факту, что Отец и Сын находятся в более тесном отношении, как находится Дух и Сын перед Отцом."
С другой стороны, Мухлен считает, что "отношения мы" между Отцом и Сыном находится в более полном отношении, как находится Дух и Сын перед Отцом"
С другой стороны, Мухлн считает , что "отношения мы" между Отцом и Сыном, которое есть одно со Святым Духом, есть акт божественнаго существа."В духовности активной показывается божественная природа одна, как акт Его наш". "Отец и Сын есть в Духе Святом (и в Его исхождении) не на корне конституции каждого как персоны, но на корне единства божественной природы."
Другими словами, Отец и Сын есть две Персоны, в отношениях я-ты, между Ними, будучи совпадающими и в одной божественной природе одной в "отношениях  Их, как Нас", которое есть идентичное со Святым Духом. Есть очевидно в этой концепции, эквивалентность божественнаго существа, с персоной, вначале с двумя Персонами, Отца и Сына и затем  с Персоной  Святаго Духа. Отец +Сын=существо божественное=Святый Дух. В специальном режиме испаряется Персона Святаго Духа, Который поддерживает как персона, засчёт факта, что исходит от Персоны -Отца (15, 26)
Имеем здесь под другой формой католическую теорию, начиная с Тертулиана: в обладании Одного у Другого, Бог диверсифицирует, потому что в процессии продолжительной к Духу Святому, объединяются в Одном. Фома Аквинский перерабатывая эту концепцию, говорил и он: "Засчёт любви (Божественность) переходит к субстанции откуда начиналось , засчёт познания." А Ля Гуиллоу таким образом декларируя постоянно , что засчёт идентификации процессов боественных с функциями психическими кладётся во свет персональный характер  Бога более, чем  в доктрине онтологистической патристической ипостасей, говорит в конце: "Эссенция есть та в которой и засчёт которой есть всё в Боге, включая Персоны, которые есть Бог."
Полная любовь между Отцом и Сыном, как идентичная со Святым Духом о которой столько раз делает вывод католическое богословие, есть ни что иное , как погружение двух Персон в существо имперсональное, в духе плотина или нирванистическом.
Опасность отказа в этом имперсонализме была избегнута православным христианством, засчёт факта, что не будучи воздействуема объяснить доктрину неотносящуюся, как ту об исхождении Святаго Духа от Отца и от Сына, по единому принципу, засчёт психических процессов, приняла Сына и Святаго Духа, как персоны данные в реальном режиме, засчёт рождения и исхождения, без того, чтобы оставить искушение поиска, чтобы объяснить режим происхождения Их по аналогии психических функций, но объяснил это, засчёт названий апофатических рождения и исхождения.
Предварённая аналогией рождения и исхождения с психическими функциями, католическое богословие не держало больше эти два факта над остальными актами Божьими, которые православное богословие видит в плане отношений Божиих с миром. Иначе католическое богословие декларирует , что как другие акты Божьи, общие, и акт рождения, и исхождения. Засчёт этого католическое богословие больше не удерживает  это, как акты специфические персон и конституитивные для божественных Персон. По этой причине католическое богословие выводит, из порядка в котором божественные Персоны манифестируются в мире, порядок отношений Их межбожественных. Она не утверждает  свободу божественнаго порядка в котором работают божественные Персоны в мире, потому что божественные акты в мире, должны строго передавать  порядок, в котором Они находятся в межбожественной жизни. После него Сын не может испускать Духа Святого , как говорит Господь Христос (Лк 4, 18), потому что по вечному плану Дух есть Тот, который происходит от Сына. Манифестируется  здесь нехватка понимания для тайны божественной свободы , интерпретация работы Божией в мире по порядку с отсутствием свободы. Идентификация персонального плана с планом существования и происхождение творческого плана существования приводит католическую концепцию почти к пантеизму. Отсюда вытекает и рационализм католического богословия.
Х. Мухлен отклоняет учение, что рождение и исхождение должно принадлежать Персонам особенным, декларируя: "Это должно означать, что должно было бы относится между Ними три центра действий. В Божестве не существует всё же, кроме как одного центра актов, строго общего." Отсюда выводится, что в Боге не существует собственно говоря Отец и Сын, потому что не существует рождение , как собственного акта Отца. Святые Отцы акцентировали и они, что в Боге существует единый принцип, один центр актов, один центр актов исхождения, но он есть Отец, хотя есть персона, которая утверждает персональный характер всех Персон, не общее естество, которое делает относительным и двойным отличие между Персонами.
3. Три божественные Персоны, условие полной радости Каждого от Другого.
Простое признание трёх божественных Персон без попыток объяснить происхождение Их по аналогии психических функций, позволяет нам понять  три значения основных трёх Персон, без ослабления Их  персональных разделений.
Это значение состоит в факте, что утверждает полноту общества Их и в факте, что делает это общение полным радости одной персоны, от другой. В двоих радость не полная, если она не передаётся каждым первым третьему, чтобы была полной. Это не означает, что Сын должен давать и Он  существование другой персоне, отличной от отца, которой передаётся Его радость. В этом случае должен закрыться и Сын перед Отцом в общении с хотя бы другой персоной отличной. Для этой цели Отец отпускает от Себя третьего Субъекта, Который вместе с Отцом, направлен к Сыну. Счастье разделяемое Отцом от Сына наполняет Сына успешной радостью Отца. К этому Сын причащается и Он радости от Отца и передаёт третьему Субъекту, не требуя и Он исхождения, вместе с тем, что Он существует, засчёт исхождения от Отца. Дух участвует в радости  Отца от Сына, поскольку  происходит от Отца и участвует в радости Сына от Отца и засчёт этого сияет от Сына. Сам Сын оказывает больше сияния Отцу, поскольку Он радуется об Отце, не только Он, как изображение консистентное Его, но и с Духом. Святой Григорий Палама говорит: "Его (Духа) Сын просит от Отца, как Духа Правды и Мудрости и Слова... и (засчёт Него) Он радуется вместе с Отцом, Который радуется о нём (о Сыне).... Потому что Святой Дух есть эта радость от века Отца и Сына, будучи общим Им в том, что касается употребления, факт, засчёт которого есть и отправлен от Обоих к достойным, но есть только Отцовский в том, что касается существования, поэтому , только от Него исходитт."
В этом смысле Святой Дух делает связь между Отцом и Сыном, не останавливаясь перед тем, чтобы быть отличающейся Персоной, и не исходя и от Сына. В этом смысле Дух есть "Дух Сына", но Сын остаётся "Сын" в этом сиянии  Духа от Него, не становится Отец Духа. Дух не есть Сам радость, но Тот, который, участвуя в радости Отца от Сына и Сына от Отца, показывает в полноте их радость Одного от Другого , или радость всех трёх от всех трёх. Поэтому Святой Афанасий говорит: "А Бог сказал, что Дух есть Дух Правды и Утешитель, засчёт этого показал, что в Нём есть Троица совершенная."
Православное учение об исхождении Святаго Духа от Отца к Сыну и о сиянии Его  из  Сына к Отцу, держа Сына в свете перед Отцом , включает тот факт, что Сын и Отец не смешиваются, ни разделяются. Эта роль везде есть третья Персона  в отношении с остальными  двумя Персонами, благодаря Им, Две не перепутываются в любви без горизонта, в чувстве  пантеистическом ( как в католичестве или различных философиях имперсональных), ни отделяет себя в индивидуальном чувстве ( как в протестантизме), но утверждается  в обществе. собственно говоря, настолько пантеизм, как и индивидуализм есть падение в природу, с уровня персонального существования, на самом деле духовного. Поэтому из индивидуализма легко перейти в пантеизм, потому что индивид стремится потопить в себе другого. Но от падения в природу не может спастись персона сама по себе, но только, засчёт помощи режима персонального существования, или тройственнаго, трансцендентности реальности или Бога. Только Святая Троица утверждает  существование наше, как персон.
Насколько Дух не есть только тот, кто участвует  в радости Отца и Сына и Сына от Отца, но есть и тот, от кого радуется  и Отец и Сын, Он не есть третий в  жестком смысле слова. Но поскольку Сын имеет особенную позицию, от тела Отца, а Дух  есть исходящий в цели участия в радости Отца от Сына, как изображение, Он есть в отношении двух Персон особенную роль Того, кто исходит в цели  сделать , как радость каждой Персоны от Другой быть радостью участвующей от Другого. Только в этом смысле Он есть третий. Потому что иначе Он может быть назван так же хорошо вторым, как и Сын (другой второй),  или поскольку настолько сын, как и Дух есть вместе с Отцом и вместе с Ним, все есть первые. В Троице не есть "после" и "до". "Три в Троице превосходят любой математический номер."
Для факта, что Он исходит для радости  каждой Персоны, старый экфонис Церкви кладёт перед  Ним часть "со". Святой Василий Великий говорит, что эта часть  выражает "достоинство "Духа. Или она означает равенство в величии Отцу, но и роль особенную делать , что каждая Персона, будет в отношении с Другой, не одна, но вместе "с" Другой. Оба эти понятия включают, кажется и в частице "вместе с ", к которой привязан Святой Дух от Отца и от Сына в Символе никеоцареградском.
В этом чувстве Дух Святый прилагается в специальном режиме "общение"( 2 Кор 13, Фил 2, 1). Дух нас блюдёт  от убийственного одиночества. Поэтому есть Утешитель.  Он предлагает Тебе общение с Ним. В Нём находит любой утешение. Он нам ассистирует всегда. Он нам источает наше счастие от Бога. Он есть "творец жизни". В Духе знаем и возвеличиваем Бога и радуемся от Него. Он даёт свидетельство нашему разуму о Боге (1 Кор, 2, 10). Бог проходит в нас, засчёт "Духа", как Его дар ( 1Кор 12, 3-9) Святой Афанасий говорит : "Мы без Духа блуждающие и отрезаны от Бога. А засчёт причастия Духа мы объединяемся с Божественностью. Таким образом быть в Боге не есть наше дело, но Духа, который есть в нас и остаётся в нас, столько времени, сколько мы Его упоминаем в нас, засчёт исповедания."
Дух есть Святой и Освящающий, засчёт преданности, с которой вспомогает другим, засчёт верности, которую поддерживает в других перед Богом и между собой. Держит Дух, участвовует  и делает человека участвующим в Нём. Он есть выражение щедрости Божией, забвения Господом  Себя в "исхождении" Его к творению. Он есть радость Бога о них  и их в Боге.




Часть Вторая
Мир, Дело любви Божией, предназначенной для обожения.
Творение видимого мира
А.
Творение видимого мира и человека, в основном
1. Творение мира и солидарность человека с ближними его и с природой
Домостроительство Божие или план Его со взглядом на мир, состоит в обожении сотворенного мира, которое после греха, включает и спасение. Спасение и обожение мира предпологают, как первый божественный акт, создание их. Спасение и обожение предпологают в первую очередь человечнсоть , но не человечность подавляющую природу, но объединённую онтологически с природой. Потому что природа держится человека, или объемлет человека и человек не может довершить без рефлексии работу над природой. Поэтому, засчёт мира понимается настолько природа, как и человечность; или когда обозначается, засчёт мира и понимается, засчёт слова мир, одна из них, всегда подразумевается и другая.
Западное Христианство часто имело тенденцию относить спасение к человеку, отделённому от природы. Восточное христианство не определяло никогда отделение. В ближайшее время всё же осталась и на Западе в основном концепция о спасении человека от природы, что  сегодня есть феномен  достаточно одинокий.
Независимость человека от природы, которая не означает его снизхождение его к ней, но наоборот , есть настолько глубокая, насколько говорится, что природа есть часть человеческой природы, есть источник одной части человеческой природы и, таким образом, условие существования  и интегрального развития  человека на земле. Человек не может себя считать, вне космической природы. Природы предстаёт в режиме совсем ясном, как средство, засчёт которого человек может делать хорошее или злое своим ближним, раскрывая полностью свидетельство  в диалоге межчеловеческом добродетельном или разружающим диалог без которого не может существовать ни одинокий человек , ни содружество человеческое.
В соответствии с нашей верой, каждая человеческая персона в определённом смысле ипостась всей космической природы, но только в солидарности с остальными. Это означает, что космическая природа есть общая всем человеческим ипостасям, хотя каждая ипостасирует и переживает её персонально в собственном режиме и в сопоставлении с другими. Отделение космической природы до конца среди человеческих индивидов  невозможно. Отделение её слишком большое илив интегральном режиме вводит войну между персонами и даже внутри природы человеческой, или делает душу рабой её. Но именно из-за этого каждый может внести к ухудшению не только природы, которая ему принадлежит персонально, но природы, которая принадлежит всем. Это отмечает ответственность человека перед природой, в которую она встроена, ответственность перед своими ближними. А острость этой ответственности, показывает что она имеет корень в ответственности перед высшей персоной, которая есть Творец природы и людей.
Невозможность отделения природы человеческой от космической природы делает, что спасение и совершенство персоны проецируется на всю природу и зависит и от неё;  также, делает что одна персона, засчёт своего усилия ввиду спасения её может помогать и другим, или быть вспомогаема в ней от них. Вся природа предназначена к славе от которой причащались бы люди в Царствии Небесном и ещё сейчас чувствует покой и от света, который исходит от святого человека. Слава Христа на Фаворе покрыла и природу. Но она может остаться спрятанной для глаз и чувств многих и природа может быть втоптана и поругана от зла одного из людей. В свою очередь, природа может быть пространством, засчёт которого человек, который верит принимает божественную благодать или благодеющие нетварные энергии, но и место, засчёт которого  исполняется над ним и озлобления, которые его толкают к злобе.
Вывод , который ещё выходит от взаимозависимости человека от природы, как дара Божьего, есть тот, что она должна быть поддерживаема в эссенции не только в её элементах, но и в натуральных её синтезах. Потому что синтезы эти одни, которые не статичны и стерильны, но плодовиты. Они находятся в бесконечной плодовитости, производя человечеству способы к существованию. Природа, как дар Божий обновляется постоянно в том же режиме собственном существования человеческого, не прерываясь в этом движении обновления и плодоносия.
Итак, природа доказывается , как средство, через которое человек духовно растёт и плодоносит добрыми интенциями для себя и перед ближними, когда есть поддерживаема и употребляема в соответствии с самой собой, но когда человек её стерилизует,  отравляет и злопотребляет её в непомерных размерах, он останавливает своё духовное развитие и других. Это в сооьтветствии с фактом, что она дана, как средство необходимое для развития человечества в солидарности, как есть дар  существа высшего персонального, который создпал её, как и людей, в солидарности. Эта солидарность  не была произведена человеком, но он может  её решить  или ослабить  к добру или ко злу его или соседей. Происхождение её распространяется на его силы, как и его существа. Но в адекватности его в даре природы, которая распространяется на происхождение её, силы его, делают видимой происхождение их общее в эксклюзивном акте Божьем, в сотворении их от Бога, из ничего. Если в существе их должно показываться, что-то от неё самой, наша ответственность перед Богом в отношении нашем с природойи ближними, не была бы настолько полной.
Понимание природы, как дара Божьего не означает всё же, что она не требует переработки. Она так сделана, что многое из необходимого человеку обдержится, засчёт подработки от него, а в этой подработке важное место имеет воображение сотворённое продолжительное. Только животное включено во всё в том, что ему даёт  природа в режиме неизменном. Человек доказывает  и засчёт этого "хозяин" природы; а природа-реальность податливая, включающая, адекватная этой картинке сотворенной им. Здесь пишется великая роль мыслей, воображения и работы человека, засчёт которой реализуется мысль его творящая в природе. А засчёт своей работы, каждый получает  необходимые средства не только для себя, но и для ближних своих. Люди должны работать и думать солидарно в работе над дарами природы.  Так творится солидарность между людьми, засчёт пространства природы. Работа, ведомая мыслью, есть основная добродетель, которая делает общение между людьми. Человеческие субъекты становятся итак прозрачными , засчёт природы, или засчёт мышления о деле, которое они исполняют солидарно, как во  взаимопомощи, природы. А насколько общение между ними  есть держится ответственностью  перед высшим Субъектом, Он становится, в Свою очередь, прозрачным для природы от Него, чтобы они рослив общении , засчёт их работы.
Работа носит итак знак любви между людьми; а засчёт характера её истомляющего, аскетического она одухотворяет её и плоды, которые даёт ей природа, или природа чувственная, которая, если бы была употребляема без работы, стала бы суммой средством одной жизни в удовольствиях, с отсутствием сил одухотворения людей и без влияния свободы его над ней.
Но сила человека работать над природой, засчёт мыслимого дела, засчёт работы, встречая природу, как дар, питается она сама от силы несопоставимой больше дела Того, кто сотворил этот дар, Того, кто не работал, в Его очередь над данной природой, но сотворил её из ничто. Работа с эффектами ограниченными, соверщаемая человеком, над природой, чтобы сделать в свою очередь дар, другая, отправляет итак к делу творящему Богу, Чей дар цельный есть природа. От творящей силы Божией, Который создал мир из ничего берёт происхождение творящая сила, ограниченная человека над природой. Ограниченное творение человека основывается на акте сотворения из ничего Богом.
С другой стороны в сознании человека и в любви к ближним, которая манифестируется в любой работе над природой есть жажда познания и работы неограниченной процессов природы. Природа сама доказывается , чтобы быть созданной для сознания , но не сознание для природы. Природа доказывается , как рациональность пластициризованная, которая может быть в принципе смоделированной к бесконечности от сознания и перенесённой полностью в содержания сознания межчеловеческой любящей.
Засчёт этого всего, столь сознание, как и природа, отправленная к жизни вечного сознания, которая включает актуально из вечности не только всю рациональную черту и способную к пластике в нескончавшихся  формах природы, но  и силу пластицизировать на самом деле и засчёт этого создавать из ничего и от модели до полной её побеждения от духа. Засчёт этого удовлетворяется жажда сознания человеческого, или сбора его в духе, состояние  которое доказывается отправляемой самой материей, как рациональностью пластицизированной объективной. Эту работу реализует Творец Дух, засчёт человеческого духа.
На самом деле, если рациональная черта  мира, должна иметь субъект,о  котором думает, субъект, который на самом деле познатель и господин мира созданного, этот субъект может делать и засчёт созданного знания, в сообществе, собрание и переделывая материю в дух, Дух Создатель, который есть происхождение и переделывание материи в духе. Дух Творец, который есть происхождение рациональности  природы и субъектов, сознающих связанных с ней, есть и цель её, цель в которой человеческие субъекты находят полное единение, вместе с природой, засчёт которого передаёт, поднятая до состояния полностью побеждённая духом.
Творение мира из ничего, Богом делает сегодня очевидной и в границах её, засчёт которого Он сам нас ограничивает. Но как раз, засчёт этого ограждения, Он нам помогает расти духовно, кладя тормоз нашему эгоизму, засчёт заботы, чтобы разделить по-братски с остальными ресурсами ограниченными мира, чтобы дать и другим возможность развиваться.
Бог, делает нас солидаризоваться и больше в нас и засчёт этого растём духовно, засчёт работы и жертвы. Это есть новый аскетизм, аскетизм позитивный, сгенерированный и позитивный, который всё же  не есть противоречие с формами старыми, но может находиться в них сила поддержки. Наша ответственность перед природой, данная  Богом сегодня появляется, как обещание утверждать ресурсы с трепетом и не возвышать, засчёт загрезнения. Это дело нас ограждает и оно от страданий и поиска удовлетворения бесконечного в мире.
2. Творение из ничего, во времени.
По вере хритстианской, мир и человек имеют начало и будут иметь конец, в актуальной их форме,  в том, что может развиваться, засчёт них самих. Если бы не было рождения, не было бы из ничего, таким образом, не было бы эксклюзивным действие свободы и любви Бога и не было бы предоставлено существованию в полноте Божией, но форма её относительная, несовершенная, должна быть единственной эссенцией фатальной реальности. Только если мир есть из ничего, засчёт воли  Божией, он может быть поднят к плану совершенному в Боге, всё же засчёт воли Божией,вседержительной и засчёт Его любви, по обозначенному приготовлению её для него.
б. Время, эон, вечность эоническая. Время не против вечности, как считает Ориген; и не есть линейная вечность в себе. Оно имеет происхождение от вечности, поддерживается вечностью и предназначена для вечности, как бесконечность, которая не есть одна с Божией. Потому что оно не есть вечно, засчёт него самого, но засчёт Бога. Святой Максим Исповедник, отделяя "эон" от вечности, считает эту вечность, полной опытами времени, или временем исполненным вечностью. Существует финальный эон, в котором совмещается всё время, как существует начальный эон, который включает в Бозе возможности мыслимые всеми, кто будет развиваться во времени. Временные законы творения, идеи времени, есть также эон.  Образ жизни ангелов и будущая жизнь людей и мира есть эон финальный. Она есть вечность эоническая, не вечность просто-напросто Божия. Есть вечность  для мира, которая включается в Бога и она дана потенциально в "одновременность" и собирает  в эсхатологическую вечность , проходя по времени. Начальный эон не в движении. Эсхатологический эон имеет в себе опыт движения и как раз  стабильный вечный образ движения вокруг Бога (как и имеют ангелы в видении  Дионисия Ареопагита), потому что творение очутившаяся у Бога всегда углубляется в созерцание и в разделение вечности Божией, хотя всегда опущенна в неё. Это "одновременно" потенциальное первого божественнаго дня, становится "одновременным" полным восьмого дня безконечного, выход из вечности, засчёт творения заканчивается входом в вечность, засчёт воскресения, по движению, засчёт движения во времени.
Вл. Лосский  выражает эту патристическую концепцию так: "Таким образом существует  способность времени в котором матереет встреча человека с Богом, автономия (но не разделение) его онтологическое будучи приключением человеческой свободы, способностью его преображаться.  Отцы почувствовали этот позитивизм, спасаясь от определения вечности, как чего-то противного времени. Хотя категории времени есть движение, изменение, переход от одного к другому, нельзя противопоставить также не движению, безвариантности статической, это должно быть  вечностью понятного времени. Если Бог живёт  в вечности, эта вечность живая должна преодолевать оппозицию времени движущегося и вечности неподвижной.
в. Творение из ничего. Факт, что человек чувствует вместе с миром зависимым в тотальном режиме от воли Божией, показывает , что человек  и мир не имеют источника  в силе от себя вечной и что они не от существа Божьего. Мир  есть создан из ничего  Богом. Разумы его пластические созданы из ничего , но имеют как модель и как поддерживающие вечные разумы Логоса. Если бы  от существа Божьего он был бы носим от существа и полноты и человек, привязанный  к нему, он должен бы быть вечным и был равен Богу и не объяснял  ответственности своей перед Богом и жаждал бы абсолюта выше мира.  Таким образом он не есть от вечной субстанции  перед Богом .
В этом случае не существовала бы ответственность  человеческая некондиционированная и норма этой ответственности. Бог не мог бы вложить миру формы, которой  хотел ни человек, направление к Себе, засчёт  упражнения одной ответственности. Святой Афанасий говорит: "Одни, в числе которых Платон, который есть великий у греков, утверждает что Бог сотворил мир, отходя от материи предшествовающей и без  происхождения, как Бог не должен был бы делать ничего из материи не существовал бы, так как должно было бы существовать дерево, чтобы можно было бы работать плотнику. Те, кто говорят так, не отдают себе отчёта в том что усвоивают Господу слабость. Потому что если Он не есть сама причина материи, но формирует  дела, отправляясь от базовой материи , Он должен быть учтён слабым, неспособным сработать что-то без материи, таковым каков столяр, который не может ничего сделать  из дерева, без дерева."
Дух божественный  может не только производить  модификации с много большим превышением энергии из чего происходят  формы мира, но и производить  эту энергю, как эффект своей духовной энергии, отпечатывая  в ней потенциально формы, которые  будут актуализироваться в своё время, или так названные "разумы" вещей, о которых говорят Святые Отцы.
Мотив и цель творения.
В соответствии с христианской верой , Бог создал мир по мотиву и с целью. Это даёт миру смысл. Отцы сделали очевидной благость Божию , как мотив  существования, чтобы  отвергнуть идеи, что Бог сотворил мир из внутренней необходимости, что движется к пантеизму.  Святой Григорий Нисский, гворит: "Так Бог Слово, Премудрость, Сила был Создатель природы человеческой, не убеждённый  необходимостью  в сотворении человека, но в добродетели Своей любви  к этому существу, которой существование  произвела его. Нужно, чтобы свет не был бы невидимым, слава не оставалась бы без свидетеля, благость не была бы без другой персоны, которая радовалась бы ей и другие дары, которые видны вокруг  божественной природы не оставались без эффекта ( арга кейза по-гречески) не будучи кем-то кто причащаемыми и радуемым ими. Бог сотворил мир из благости , чтобы поделиться и с другими Своей троичной любовью.
Дионисий Ареопагит говорит: "Добро, засчёт самого факта, что существует, как существенное добро, простирает благость ко всем, что есть." Благодаря лучам этого Солнца существования, существуют ангелы и души и существа бессловесные. "Но и все растения имеют жизнь растительную и зависимую от Блага. И любая эссенция бездушная и без жизни существующая по причине Добра и по причине Его, имеют усвоение их сущностное."
Если всё создал Бог, чтобы  причащаться Его любви, цель их есть очутиться у участия полного в этой любви, или у общества полного с Богом. Всё это говорит снова Дионисий Ареопагит: "Благодать всех возвращает  к ней. Она есть принцип собирающий тех, кто рассеян, как Божественность начальная и единящая. И всё она хочет, как происхождение их, как обнимающая и финальная мишень. И Добро есть то, из которого взяли  все существование и существуют ( как говорит Писание) и они были произведены, как по причине совершенной, в которой всё существует вместе, охраняемое и употребляемое, как на груди вседержительной, к которой возвращаются, как  к собственной главе каждого и чего все хотят."
Святой Максим Исповедник видит в тенденции к единению полному с Богом и к отдыху в полноте Его смысл движения и таким образом, времени. Ужесточаясь  с различием к существам рациональным, он декларирует, что все было приведено к существованию, чтобы добыть, засчёт движения или работы их свободной существование доброе и, засчёт этого,  прийти  к вечному доброму существованию. "Подобному тому, как  работа, засчёт желания употребляет от силы духа, будь то засчёт засчёт духа, будучи против духа, примут как конец существования доброго или существования осуждаемого, одним или другим  способом существования вечного, в котором отдыхают души, замедляя их движение. Восьмой и первый день, лучше сказать единственный и непреходящий, есть представлен всечистым и всесветлым Божиим, появившемся по стабилизации тех, кто движется; он живёт в теле соответствующем целом в в существе целом тех, кто употреблял, засчёт желания разума существования в соответствии с духом, и им утверждает вечное существование доброе, засчёт участия их в Себе, как к Тому кто есть и есть добрый и есть вечный в собственном смысле.  А тем, которые засчёт желания употребили  против разума духа существования, им  воздастся по достоинству вечного несчастливого существования, взамен вечного счастливого существования.
Тексты данные Святым Григорием Нисским и вся концепция Святаго Максима Исповедника, кладёт в помин, факт, что Бог создал мир для человека и ожидал ведения мира к  цели полного единения с Ним, в специальном режиме, засчёт диалога с человеком. Только человек может быть и становиться всё больше "свидетель" славы и благости Божией показаной через мир: только человек  может радоваться в сознающем режиме все более и более любви Божией, став Его партнёром. Поэтому мир как природа есть создан для человеческих существ. Он имеет характер антропоцентричный. Только в них открывается и исполняется мир своим смыслом. Потому что только люди сознают смысл их жизней и природы физико-биологической и только они преодолевают  репетицию законов природы, возмогая подняться к преследованию и реализации , засчёт неё других чувств.
Мир служит нашему подъёму к нашему последнему  чувству или к достижению полноты нашей в сообществе с Богом персональным, засчёт рациональности его гибкой или обещающей, засчёт чувств, за которыми человек может следовать, засчёт него. Всё это нам влагает ответственность  перед Богом и перед миром самим, ответственность , засчёт исполнения которого мы возрастаем в обществе с Богом и с ближними, гуманизируя или совершенствуясь  сами по себе.
4. Мир, как дар Божий  и крест , совмещённый с этим даром.
В соответствии с христианской верой, мир был создан Богом, как дар  для людей. Жизнь есть дар Божий. Все, кто ест и пьёт человек "после своей работы есть дар Божий." (Экл 3, 13)"Мудрость, знание, радость есть дары Божии" (Экл 1, 26). Даже если мир должен был бы быть данным человеку, только для познания, и всё равно должен быть даром.. Хотя  он дан и для жизни телесной и для формирования его духовного  ввиду  вечной жизни.
В этом показывается радость Божия для человека. Мир есть и из этой точки зрения слово, или словесность  последовательная Божия для человека. Мир есть  с этой точки зрения слово, или словесность последовательность Божия для человека, в последовательном продвижении. Она видит в этом её смысл. Вещи есть , как говорит теолог Х. Шьер, "дар Слова Божия, который освящает жизнь.
Но если вещи и всё, что существует были приведены к существованию , засчёт Слова, тогда это есть свидетельства или знаки  Слова. Они носят, так сказать , Слово  в них. Приведённые в существование, засчёт Слова, которое освящает жизнь, они есть в себе индикации , возвращения к Слову и в Слове." "Космос может и должен быть интерпретирован  из Слова".
Но Бог показывает нам Свою любовь , засчёт мира, как дар, чтобы реализовать  прогрессивный диалог в любви с нами. Хотя для этого нужно, чтобы и мы вернули Богу дар.Но человек не имеет что дать Богу от себя. Бог радуется, что человек отказывается от некоторых из даров принятых, возвращая их. Это есть жертва человека, поскольку можно считать  в его жадности , что ему нужны все дары, отвергается всё же от некоторых из них.
Засчёт этого он показывает , что сознаёт , что всё он имеет от Бога, как дар и они принадлежат Ему. Мир показывает в характере своём, дара Бога, что он не есть последняя и абсолютная реальность. Он есть обязательна для человека не только поскольку имеет необходимость  быть данным, но и поскольку  имеет необходимость от него, чтобы ему даровалась , в свою очередь, для его духовного роста. Он видит себя , засчёт этого,  снова характер его обучающий для человека. Это употребляется от неё и засчёт факта, что дарует в свою очередь.  И он не теряет его полностью, засчёт акта дарования, но обогащается засчёт него и больше , засчёт того, что он дарует ему. "Блаженнее давать, чем принимать". Он обогащается, итак на самом деле, не засчёт дара Божия, ему, но засчёт полного диалога дара, или засчёт принятия и возвращения дара. Парадокс объясняется, засчёт факта, что принятый дар и возвращённый приближает персоны в таком размере, как объект дара становится общим и становится средством прозрачным самой полной коммуникации между персонами. И не только обще, но и споспешествуемый жизнью, что передаётся персонам, засчёт любви манифестируемой в даре, что и ему делаю; персонам даруется, засчёт этого они сами, а засчёт этого дара продвигаются духовно.
Но вещи данные нам от Бога могут стать нашим даром Богу, засчёт факта, что мы свободны в возвращении даров Богу. Мы переделываем дела в наши дары, засчёт акта нашей свободы и засчёт любви, которую мы показываем этим образом Богу. К этому мы можем трансформировать и комбинировать до бесконечности. Бог дал человеку мир не только как дар постоянного рождения, но и  большого богатства возможных альтернатив, чтобы актуализировать  человеком, засчёт  свободы и труда. Эта актуализация, как таланты умноженные данные от Бога есть дар человека Богу.
Самый большой дар, который  кто-то может дать Богу есть дар своей собственной жизни. Конечно это возвращение дара не означает обесценивание принятого дара. В этом смысле, дар возвращённый человеком Богу, больше бы не был даром. Возвращение одного дара включает оценку как раз тем, кто принял. В даровании нашей жизни Богу, наша воля делает высшую жертву, данную , как ту, что хочет в эссенции природы человека  посвятить себя.
На самом деле, засчёт факта что даёт, человек делает что-то ,засчёт чего  он считает , что продвигает его существо. Диалог дара между Богом и человеком, есть то, что каждый дарует другому. Человек , даже если имеет жизнь от Бога, может делать  дар Богу поскольку , хотя может ждать пока Бог заберёт у него жизнь обратно, возвращает её Богу в своей свободе, засчёт более высокого служения.  Конечно, это не означает  отказ от жизни принятой от Бога. Тот , кто посвящает себя Богу, не держится за неё эгоистично, но дарует её Богу, тогда когда нужно или в случаях более частых кладёт её на службу Бога С другой стороны, он свидетельствует , засчёт каждой вещи, предложенной Богу, что это дар  Божиий, что он не имеет его от себя, с другой стороны, что не хочет пользоваться им эгоистично, даром Божиим, держа его у себя, но и он должен показывать любовь к Богу, давая Ему хотя бы  то, что имеет силу дать , или часть из полученных вещей от Него самого.
Кроме этого, то должно обозреваться, что никто, не возвращает Богу вещи принятые без того, чтобы они были усовершенствованы работой. Виноград, хлеб, вино, масло, данные Богу, есть не только дар Бога, но и работа человеческая , отпечатанная в них. Конечно и работа обеспечивает человека всё из-за  сил данных ему Богом. Всё же он мог бы не употреблять эти силы для работы, засчёт которой возвращаются вещи принятые с печатью их человеческой, или оценённые им. Он преуспевает, засчёт этих принятых талантов, по слову Спасителя. И Бог хочет, чтобы человек уставал для того, чтобы поставить свою печать оценивающую на принятые дары, засчёт чего он их делает и дарами человеческими.
По существу, засчёт дара мира Бог хочет сделать Себя известным человеку и Свою любовь. Поэтому и человек должен возвыситься над принятыми дарами, к самому Богу. , Который ему их дал. Дар, как знак любви одной персоны перед другой имеет отпечатанной в себе назначение, чтобы быть преодолённой тем, которому его дали. Также дар есть вещь  которой  персона, которая его дала от любви к персоне, которой она даёт.
Когда кто-то не понимает этого, дар часто забирается без его воли, чтобы дать понять , что даритель больше, чем дар Над миром и над нашей жизнью стоит итак простертый крест. Когда мы больше не видим Бога, засчёт добровольного креста, проходя мимо  мира и нашей жизни в любви Божией, Он делает нас  прозрачными , засчёт креста нежелательного.
В этом смысле всё, что находится  между Богом и людьми просится через крест. Засчёт отлипания от них, человек даёт Богу, Который есть бесконечнее больше, чем все Его дары. Крест , засчёт которого он отлипает  от них и могила забывания о них, в которой исчезают они, ведут человека к воскресению. И всё предназначено вести человека к воскресению, к вечной жизни, говорит Святой Максим Исповедник (гностические главы1, 66). "Всё, что видимо просится после креста, или после стремления укоренить аффектацию  перед ними в тех, кто ведомы , засчёт чувств  к ними. А то, что понятно всё имеет необходимость в могиле, или в полном бездействии тех, кто водится ими от ума. " Движение это к ним , будучи уложенным, "воскрешает Слово единственно существующее от Себя, как поднятое от смерти , описывая  всё, что произошло от Него"(Гностические главы 1, 67). Реализуется, итак видимость прямая Слова персонального  превыше разумов вещей, как источник , который описывает , будучи бесконечным, более вмещающим, чем они , после того когда осознаём общность с человеческим субъектом, вещи дарованные им были преодолены, радуясь о богатстве его гораздо большем , чем они. В этом смысле Святой Апостол Павел , говорит : "Мир распят для меня и я для мира"( Гал 6, 14). Мир не имеет для меня, чего-то , что меня привлекало бы к нему, ни во мне нету ничего , что меня бы толкало к миру. Душа удовлетворяется  полностью , засчёт общности с Богом персональным, не засчёт вещей. Они должны быть только способом прозрачным Бога персонального , знаками Его любвиКогда есть  Он сам передо мной мне больше не нужны знаки. Общение с Богом персональным преодолевает присутствие вещей. "Что останется человеку, когда приобретёт весь мир , а душу свою погубит? "(Мф 12, 26; Мк 8, 36; Лк 9, 25)
Возвращая  Богу дар природы подработанной, засчёт аскезы нашей работы, засчёт отпечатывания этого креста на нас, его освящаем, им берём характер лёгкого источника удовольствий и мы святим нас самих.
Но Бог дал нам вещи, как дары, не только для того, чтобы воспринять  в силе преодоление к Нему, но для преодоления для наших ближних, даруя их им. Наша любовь манифестируемая, засчёт употребления вещей, как даров требует исправиться не только к Богу, но и к нашим ближним нашим, чтобы мы заработали любовь- общность с ними. "В дар вы приняли, даром и отдайте "(Мф 10, 8) Собственно говоря, когда мы даём другим, даём Богу, что он дал для всех (Мф 24, 34). Бог хочет, чтобы талант данный Им, должен был дать маклерам, или к тем, кто знает как работать с ним, чтобы был взят назад с прибылью (Мф 24, 27). Дар сделанный кем-то другому возвращается всегда с истинной пользой. Спаситель нам рекомендует сделаться друзьями с богатством, которое не есть от нас, чтобы и оно нам помогло войти в богатство вечное. (Лк 16, 8, 9)
Блага Божия, как дары служат как связь- любовь между персонами; засчёт этого они не становятся защитой между ними. Они могут служить, таким образом, к совершенству или к корупции людей. Блага, как дары,  значются служить  сообществу межперсональному и быть преодолёнными для этого общества. Путь к Богу проходит, засчёт нашей гуманизации. А в этой гуманизации невозможно продвинуться, кроме как в человеческом обществе. Оно состоит в росте одинокого глубокого межчеловеческого общества . Поэтому вещи не даны нам только для практики одного единственного диалога каждого с Богом, но и для практики одинокого диалога каждого с Богом, между ними и  ими и их в обществе с Богом, или одного диалога между ними в сознании , что вещи даны им от Бога, для употребления их как дары между ними, в имени, от обещания и из богатства Его, как знаки Его любви, потому что эта любовь распространяется и между нами. Ограничение их, положенное в пользу отличительного  в наше время, показывает , что дар, жертва, крест  и сознание недостаточного не есть только  условие духовного роста для вечной жизни, но как раз и сожительства людей на земле.
5. Мир, дело рациональное Божие, по размеру разума человеческого  в продолжении  к чувству более  высокому их.
Мiр , как природа, показывает  унитарную рациональную реальность , существуя для диалога межчеловеческого, как условие для духовного роста человека, для развития гуманизации. По Отцам Церкви, все вещи имеют разумы в человеческом Логосе, или в Высшем Разуме. Если он был бы только для пищи , не был бы обязательным рациональный его характер . Правильно, что животные употребляют и они от рациональности процессов физико-биологических природы, таким образом, только для роста их биологического несознаваемого. Но если это не имело бы целью служить людям, было бы и оно без смысла.
Хотя рациональность мира имеет множество  виртуализаций. Она есть  податлива. составляема и человек есть тот, который употребляет  и вытаскивает этот характер её на поверхность.
Один человек, употребляя себя для рационализации природы в сознающем режиме и используя в режиме сознающем процессы её , засчёт работы и декораций ответственности, поднимается к жизни духовного общения и к сознанию  одних чувств и целей более высоких природы. Только в человеке рациональность определённых  виртуальностей природы, приобретает смысл, чувство, или оказывается всё больше к исполнена. Только для человека она есть  полезная не только  существованию его биологическому, но и росту его духовному. Только человек, как существо сознающее рациональное, который познает  более хорошо рациональность природы и чувства её, становится, засчёт неё он сам более рациональеным, или себе актуализирует  разум её. Открывая  и  делая более ценной  рациональность,  сверпущенную в мир, в свободном режиме, вместе  со своими ближними, для более  богатого  употребления ресурсов её и для понимания чувств их непотопляемых, употребляет общение с  источником познания других более высоких. В познании рациональности природы, засчёт своего разума, человек  открывает  свою ответственность перед ними, перед ближними и Богом; и развитие этой ответственности  эквивалентено  с открытием  растущих  чувств мира и существования человека.
От приведения в свет  и в ценности  рациональности всё более высокой   природы, держит , таким образом захватывание и применение  её засчёт сознающего субъекта и факт , что это может открыть  в рациональности, чувства, которые  служат росту  их духовному. Рациональность мира открывает чувство , засчёт факта, что  заполняет  с рациональностью человеческий субъект , который сознаёт  и богатство непотопляемое , которое  есть монотонное повторение. Она есть  рациональность , которая открывает , избирает  и следует за мишенями всегда более высокими , к которым продвигаются употребляя  саму природу, но не в монотонной репетиции , но с пониманием всегда новым вещей и засчёт свободного выбора других и других режимов, из всех более понятых, засчёт употребления природных законов, следуя за результатами тех, которые нужны. Засчёт мысли обогащённого и засчёт общей работы всё более акцентируемой ответственности , которая прикладывается к природе, люди поднимаются на ступени всё более высоких понимания её  и сообщества.
а. Разумы строгие вещей и чувства их.
Отцы Церкви , говоря о разумах вечных вещей содержащихся в божественном Разуме, или в Логосе , или в Слове Божием, понимают , засчёт них и эти чувства всегда более высокие  спрятанны  в них и считают , что они  пойманы с помощью  высшего Слова,  разумом человеческим , который ловит разумы вещей  в строгом чувстве. Иногда они   различают чувство вещей разума их строгого , называя последнее логосом , а того первого ноэма. Так же различая понимание чувства (ноэзис) от персонального строгого разума, которая ловит разум объективный вещей, называя  обе последние логос. Следуя, этому различию, мы определим и мы с части между разумами вещей и знания их, засчёт разума человеческого в строгом смысле и с другой стороны, между чувствами их и пониманием их в постоянном прогрессе, засчёт акта познающего более синтетического и более прямого (интуиции). Также церковные Отцы, познаём связь между разумами вещей и познанием их, засчёт разума строго аналитического, с одной стороны и с другой, между чувствами и пониманием их, засчёт прямого суда более прямого и более интуитивного. Потому что, как раз, познание вещей аналитическое, открывает новое видение  в открытии нами их смыслов. Мир доказывает это, как есть "свет" неисчерпаемый, в соответствии с румынским  словом "мир", которое исходит из латинского "свет".
Аналитический разум исследует порциально разум вещей, ищя найти точные пропорции элементов, которые входят в его композицию и условия в которых устанавливается и поддерживается. Итак, все вещи и все феномены формирования, длительности , переделывания их, есть строго рациональные. Тело человека и оно имеет разум или свою рациональность. И как раз сущность человеческая, как одна, которая устанавливает всегда и тело и душу. Но в каждом компоненте и в каждой связи извнутри его, он есть что-то более высокое чем то, что может быть понято , засчёт аналитического разума. Итак, в самом разуме, это всё каждого единства  среди уже чувства, которое может быть интуитивным, но не познанным и определено строго. Это есть чувство, которое интуицированно много и в которое входят и связи бесконечные и всегда новые. в которых виден каждый. Ум или разум, как понимание, видит этот смысл более высокий и все виды связей между различными общностями и держит понимание каждого единства других единств. Это освящает  вместе разум более полный каждой вещи. Таким образом существует основной логос общих логосов, или один превыше логоса всех логосов. Разум более основной  есть чувство  или богатство  чувств одной вещи связанной с разумами и чувствами всех компонентов его и всех других вещей.
Существует такое чувство неисчерпаемое, общее вещей, чувство , которое их связывает , чувство бесконечного богатства к которому продвигается человек. Чувство их уникальное высшее есть божественный Логос. В Нём есть чувства всех. Только Этот объясняет всё, только в Нём человек находит собственный смысл своего существования. Более того, тот,  кто верит, ловит этот смысл высший, засчёт основного акта интуиции, засчёт собственнаго духа.
Чувства  более высокие и более богатые  в высшем смысле тотальной реальности и своего существования их находит верующий человек  в  связи своей  с реальностью превыше мира и природы, таким образом в размере в котором культивируется эта связь. Прогресс к чувствам всё более высоким и к высшему чувству есть и вопрос желания, желания человека развиваться правильно, в гармонии со всеми ближними , со всей реальностью , с разумом  высшим всей реальности. Чувства высшие и чувство самое высокое открываю
т человека  в связи с реальностью  превыше себя и природы, но в то же время, как запрошенные  о существовании  своём полном и самой природы , или существования своего и природы открывают себе  всё больше чувства собственные  и чувство высшее  в свете высшей реальности.
Тот, кто верит, откроет смысл свой вышний в размере своего приближения к Богу, в свете  более полного откровения Божьего. Также он откроет  смысл любой вещи, засчёт этого. В соответствии с нашей верой, мир освящается в его онтологическом отношении с Богом, который есть высший смысл.
Мир отличается от Бога, но не есть оторван от Него, ни в его чувстве. Чувство мира воплощено в чувстве Бога.
Аналитический разум видит мир и каждую вещь его хоть как-то отделёнными. Но он сопровождается, в человеке, который проживает  полностью своё существование, от понимания, которое проявляет интуицию, засчёт прогрессов аналитических разумов чувств всё более высоких вещей и смысла их высшего, их разума. По нашей христианской концепции, разум прогрессирует в познании вещей и логических связей между ними, поскольку ведётся разумом или пониманием, которая даёт интуицию чувствам всё более высоким и чувству вышнему существования. Аналитический разум побеждает, как раз засчёт результатов их от каждой ступени, что не стоит у объяснения финального и полного реальности , а разума интуитивного или понимания, которое даёт интуицию каждой ступени чувств всегда более высокой, её возвышает к другим поискам и даёт ей в то же время познание, как чувство своего полного, любого единства изысканного  есть тайна связанная с тайной  всей реальности и реальности вышней, которая никогда не будет познана.
б. Разумы вещей и разум человеческий. В соответствии с нашей верой, Бог создав вещи, как пластичность и чувственность Своих разумов, дал одновременно человеку разум, как орган их познаний. Можно сказать поэтому , что человек  имеет как раз обязаность перед Богом познавать эту работу, созданную у уровня способности  человеческого разума понимать , работа  ввиду которой создал человека с разумом  адекватным ей. С другой стороны человеку обязательно  познавать  эти разумы вещей, потому что иначе невозможно  употреблять их и невозможно жить в них. Но всё чтобы могло жить и чтобы могло  и чтобы могли  употреблять их, вещи имеют в организациях своих разумы их солидарные, обозначенное постоянство , адекватное постоянству разума человека , который зависит от них.
В то же время человек употребляет разум свой для адаптации вещей к  своим многочисленным требованиям и в продолжающемся движении. Он находит другие и другие соответствия между вещами и своими нуждами и, засчёт этого  другие и другие гармонии  мира, другие красоты, другие измерения его. Насколько природа  есть в движении  и человек  может  употребить  от движения её, также нужды его есть  в продолжительном движении. Человек открывает,  итак, чувства вещей, которые  с одной стороны есть те же , засчёт  продолжительности их  и таким образом могут быть познаны в общем, с другой стороны есть всегда новые в развитии и аспектах открытых и как таковых могут поднять человека к пониманию духовному всё более высокому. Человек может делать это поскольку компоненты  сами из которых составляются вещи есть эластичны и мобильны и могут быть скомбинированны в разных  способах, но всегда  в определённых лимитах, так как и сущность человека может двигаться поступенно  без того , чтобы преодолеть  обозначенную линию развития. 
Таким образом, существовует  обозначенная эластичность  способов сопоставления сил компонентных природы, как существует обозначеная эластичность способов жить  и автоведения духовно- физическая человека. Физическая природа и природа человеческая предлагает  пространство всегда открытое для упражнения свободы человека.
Мы не можем  сожительствовать  между вещами в сознающем режиме нам усвоять требования наши  и без положений и взаимных обещаний, связанных с интервенциями нашими над вещами, или без обнаружения и актуализации общих чувств, общих вещам и людям. Это  предполагает  насколько рациональность вещей, как и эластичность их в кадре одной рациональности  предварительно видимой более широкого порядка. Всё есть рационально в вещах и в энергиях компонентов , как и между ними. Невозможно различить , что есть пластичность  понятая, засчёт чувств и что есть структура или рациональный синтез в них.
Но Бог вставил в эту рациональность , в то же время перманентность и эластичность вещей, и в возможности познания и употребления их сознательно- рациональной человеком- или  в продолжающимся режиме более адекватном требований их материального и духовного и общего в продолжающемся росте- чувств всегда новых вещей и человеческих существ. "Разумы" вещей  и "разум" человека имеют  вставленные в них "чувства" всегда новые, которая выходит на поверхность , засчёт разума человеческого к разумам вещей.
в. Разумы вещей и слова, как способ нашего диалога с Богом.
Разумы вещей в их единстве с разумами элементов- компонентов по сути постоянных, также эластичные,могущие быть мыслимыми , должны быть выражены людьми, для коммуникации опытов о вещах и выбирать взаимно людей, для передачи опытов о вещах и выбираться взаимно засчёт них для будущего. Но люди думают о них и их выражают в словах, потому что они есть данные, засчёт тваорения высшей Персоной, как вещи промысленные от Неё вначале или как вещи, которые он создал, спускаясь  в мышление их у уровня способностей людей ухватывать мысль и волю Его  со взглядами на них и выражать в словах их. Итак, люди думают  и выражают вещи, потому что Бог о них промыслил изначально  по размеру их; мышление  и объяснение их людьми
есть , лучше сказать  ответ на мысль и говор Его , Который им адресуется , засчёт них. По нашей вере, люди  не имели бы содержания их мыслей, если бы вначале Бог бы не создал вещей о которых Он промыслил на уровнепонятий их и если бы не имел  в них содержания данное речи, если Он бы не выразил в пластичном режиме, создав их и если бы не захотел засчёт этого Он сам поймать что думал и что сказал Он в их адрес и что он сказал, засчёт обстоятельств всегда новых в которые он пришёл, засчёт Его воли.
Разумность мира есть для человека  и кульминируется в человеке , не человек есть для рациональности мира. Персона подумала о персоне человеква , когда создавала мир.
Но так как познание вещей прогрессирует и нуансирует, так прогрессирует  и язык в богатстве и нюансах. Это прогресс к бесконечности божественнаго Слова, в котором недиференциванно содержутся бесконечные корни вещей или их смыслы.
Бог дал людям, засчёт вещей настолько возможность  думать и говорить , засчёт факта, что Он промыслил разумы их и дал им, создавая вначале одежду пластичную к их уровню, как и нужду обдумывать их и выражать, чтобы можно было их использовать в отношениях между ними и, засчёт этого реализовывать между ними и Им диалог, которого Он хотел с Ними, или для того, чтобы они отвечали Ему, засчёт мыслей и разговоров. В этом они себе находят весь свой смысл. Человек открывает альтернативы всегда новые вещей не только  засчёт разума, но и засчёт новых комбинаций и использования их, но и засчёт чувств и мыслей всегда новых, вызванных в теле его, засчёт контакта с ними  и засчёт отношений всегда новых, опосредованных ими между ним и его ближними. . Всё это требует быть объяснённым и коммуницированным, засчёт языка, всегда обогащённого.
Это понимание слова из Бытия: "И И Господь Бог, который сделал из земли всех животных поля и всех птиц, привёл их к Адаму, чтобы посмотреть, как он их назовёт; так что все существа живые будут называться, как их назовёт Адам. И дал Адам имена всем животным и всем небесным птицам и всем диким животным" . Итак Бог сам попросил человека говорить , поскольку Он его ввёл или заложил в их существо требование открывать слова, которые Он передал ему, засчёт вещей или чувств данных Им вещам.
Поэтому, как раз словва  адресуемые от Бога нам, засчёт вещей, нас стимулируют  к их пониманию. А понимание их вызывает ответ ответ от нашей части. Потому что не существует слова  понятого человеком, перед которым он бы не взял бы ответственность , или не ответил бы. Он начал говорить тогда, крогда начал отвечать Богу, с возложенным на него бременем отвечать, будучи обязан отвечать Богу, засчёт вещей , которые Бог привел перед его лицо; он начал актуализировать , как партнёр диалога  с Богом. Бог принял имена, которые человек установил вещам, в диалоге с Ним, потому что эти имена были дадены  вещам самим Богом. Назвав вещи, наше существо начало актуализировать  и развивать  и развивать , как партнёр  диалога с Богом. Только в этом диалоге  с Богом о вещах, наше существо доказывает  высшую высоту вещей как объектов, так как есть и Бог. Засчёт этого  наша персона поднята на общий план с Богом, как два субъекта, которые говорят о вещах, как об объектах, будучи  и онапревыше вещей и способной стоять, засчёт диалога с Богом, хоть как на том же плане с Ним, засчёт Его благости.
Бог не обездушивает всё же человека готовыми понятиями и именами того, что создано Им , но ожидает усилий его расшифровать  их, для чего он ему дал способность  и требование внутреннее. Потому что эти смыслы и вопросы актуализации виртуальностей необозначенных. Это есть  причина из-за которой , каждый человек учится разговаривать , засчёт усилия, это не есть готовая речь. Только в этом случае диалог вызывает в нём  духовный рост  и свободу. Только в этом смысле диалог включает в нём рост духовный и свободу. Понятия вещей нам даны объективно, так как дана и способность наша поймать их. Но эти понятия имеют в тот же момент характер
Только в этом смысле диалог включает в себя духовный рост и свобода. Понятия вещей нам даны объективно, так как  есть дана и наша способность их понимать. Но эти понятия  имеют в то же время характер участия от части Бога, к которому человек должен дать силу ответа. Бог ждёт, что человек откроет безграничные Его мысли, положенные в вещи и выразит в многих словах своих  из бесконечных пониманий, которые он видит, что он скажет, засчёт вещей созданных для него. Мы можем комбинировать  в бесконечных способах вещи в них или вещи, с нами и можем положить в отношениях от разнообразия всегда непредсказуемого с другими, засчёт вещей. Итак мы актуализируем в разном режиме, виртуальность  разговора, который имеет Бога, как солидного партнёра. Человек может не делать усилия проникнуть  во всё богатство чувств вещей и в чувствах, которые могут развить его в самом полном слова. Он сделает  и эту причину в прогрессе, но прогресс не всегда бывает настоящим. Бог ждёт, что мы поймём как можно лучше и всё более полномысли Его напрачвленные в вещи и слова, которые он нам адресовал. засчёт новых ситуаций, в которые мы поставлены. Духовное содержание человечества, может стать всё более богатым и более тонким, по размеру обогащения его опытами  всё большими , полученными  в ситуациях всегда новых, засчёт открытия других и других аспектов вещей, отношений и состояний возможных человеческих, хороших  или плохих. Мир открывает другие и другие аспекты, другие и другие модальности  сочетаний элементов , другие и другие модальности  созданные , созданные от людских отношений и результаты из отношений людей  с вещами .
Таким образом в Бытии говорится, что Адам дал имена животным до делания Евы, всё же факт , что делание женщины есть отмечено сразу, после акта наименования Адамом животных, показывает связь между разговором человека и его природы общества. Человек говорит , потому что Бог его возбуждает к разговору, засчёт способности  и требования , которое дало ему этот дар, но человек говорит, потому что думает , а это показывает , что он думает не только для того, чтобы всё больше открывать  ,Бога, бесконечного  в деле творения, но и для того, чтобы общаться с другими людьми и с ними хвалить Бога и, чтобы духовно расти  вместе. Человек не может духовно расти  полностью  только в отношениях с Богом. Люди отвечают  и один другому , засчёт мыслей и разговора, потому что Бог вложил в них  это требование, таким образом попросил его об этом.
г. Разумы вещей и чувство их  в нашем общении с Богом.
В соответствии с нашей верой , человек начинает  открывать разумы вещей , засчёт открытия полезности их материальной, но вместе  с этимии  и засчёт поиска чувства всё более высокого , засчёт объяснения полезности их. Вещи есть рациональны с этой двойной целью: быть полезными человеку, чтобы  поддерживать биологически , но и в цели , чтобы продвигаться духовно  , засчёт познания смыслов  и соответствия всё большего с ними и с Богом , последним смыслом., Который отвечает всё более полно жажде исполнения  бесконечного  человека.
Чувство вещей Ему увеличивается, засчёт факта, что они устанавливают содержание общей мысли и вербальной коммуникации с другими , таким образом общества более интимного в основном, аккорда, который он реализует с другими на их базе, обогащения и взаимного единения духовного . Но в этой коммуникации люди находят себе и того, что есть  превыше материальных требований. Открываются, как субъекты, которые ищут высшее духовное чувство вещей и их самих. Эта коммуникация открывается она сама не только  постоянную рациональность, но также высокие чувства. И вместе с этим сами вещи открывают смыслы новые в поддержании и возвышении этого общения.
Люди открывают, что нужно вести в таком же ключе с вещами, потому что они несут  общество между ними и не нарушают его. Это означает , что они не должны оставаться  доминированными ими, с забытием их духовных нужд
, но что нужно их употребить с обозначенной умеренностью, отвлекаясь от того, чтобы сделать из него повод к практики внимания и щедрости взаимной, видит вышнее бесконечное персон ближних в сопоставлении с вещами, видеть их транспарентность. Это открывает, итак,  чувство одного способа  роста духовного  человека.
Человек преуспевает  в различных формах силы духовной или чудес, засчёт обозначенного отношения высшего различного от вещей, засчёт факта, что не остаётся доминированным  в эгоистичном от них. Только поскольку вещи получают обозначенную транспарентность  или относительность  в отношениях межперсональных, они открывают чувство  более глубокое и важность их в формировании духовности  человека.
А если между человеческим субъектом и содержанием его, формированных из разума вещей нельзя сделать разобщение, или субъект развивается он сам, засчёт содержания их вещи , как содержание субъекта есть необходимые этому развитию. В глубине субъекта, засчёт мыслей о вещах и засчёт слов, выражает  себя самого. Оно есть "правда". Когда слова не выражают  его самого, есть слова лживые. А дела свидетельствуют. А вещи служат для развития субъекта, который без них остаются чистой силой. Всё же  так необходимо для актуализации субъекта есть ответ другими человеческими субъектами и Персоны абсолютной. Без этого рапорта человек не полагает никакого интереса в развитии своего субъекта. Итак правда настоящая, которую выражают слова, или субъект по-настоящему выраженный  засчёт них, включает позитивное отношение человека к персонам ближних и к Персоне абсолютной. Но реализуя, засчёт слов эти отношения, реализует , собственно говоря, засчёт вещей. Правильное отношение к вещам это отношение к ближним и к Богу и наоборот. И от этого зависит развитие  правильное наше.
Превыше всего , вещи открывают чувство, поскольку  рационализация их есть видимая человеком , как имеющая в унитарном режиме источник в Боге персональном, поскольку они видятся, как способ любви Божией, таким образом диалога Божьего с нами и диалога между нами , диалог, засчёт которого мы знаем всё больше мышление и любовь Его и к росту мысли и любви нашей собственной в отношениях между нами и Богом. Диалог с Богом, засчёт вещей, добавляет к развитию нашему, поскольку это есть видно как картины, или как символы или как лица прозрачные разумов Божиих, чувств последующих Им, засчёт их создания, чувств, засчёт которых он хочет нас провести всё больше к Себе и к развитию нашему собственному, с условием, что мы их откроем и реализуем. Мы растём, иначе, засчёт вещей, поскольку, засчёт них знаем любовные интенции Бога к нам. От того познаются больше вещи, отсюда знается всё больше премудрость  и любовь Божия к людям и от того, что знается всё больше она, отсюда видны в вещах чувства всё более глубокие.
Фундаментальное чувство открытое нами в рациональности мира есть то, что он исходит от высшей Персоны и есть адресован как любой другой персоне, или факт важности совсем отличной, которую которую предоставляет Бог человеческой персоне. Рациональность  есть понятный режим одной персоны, чтобы сообщаться с другой персоной, для реализации и развития общности между ними. Персона больше , чем рациональность , засчёт интенциональности её безконечной, направленной к другому, засчёт её неограниченной любви
 
 
 засчёт  свободы безграничной. Но это не лишено чувства. В троичной общности есть бесконечное чувство. От неё передаётся человеку по пути рациональному или понятному, адаптированное ему, желание их, поднять его к общению  с ней, или к чувству высшему и бесконечному.
Если общество с ближними  делает вещи прозрачными и накладывает обозначенный тормоз и чистоту в отношениях с ними, настолько же больше дают вещи такую же прозрачность и накладывает тормоз и чистоту в отношениях с ними, диалог с Богом и прогресс в общении с Ним, который преследует, что засчёт вещей ведёт нас к полному общению с Собой. Бог нас просит, с одной стороны, определённому уважению к вещам, с другой стороны, определённой умеренности  в отношениях с ними. Среди этих двух отношений, есть по-другому тесная связь. И засчёт обоих укрепляется и честится наш дух, но  употребляет отношения с правильностью, уважения и любви между людьми и между ними и Богом, будучи данными , как лакомство, которое есть то, которое привносит дезеквилибр и конфликт в отношениях между ними, как и удаление от Бога. Вещи, как картинки есть  божественные разумы, не нуждаются унижаться, засчёт понимания и использования грубого и вызывающго вражды. Но это мы можем сделать, когда не становимся рабами  в теле страстном их, но видим  в них чувство их божественное, пробуждающего  к общению. Сама их рациональность , которую не мы создали, делает нам прозрачность  чувств божественнаго их происхождения и цель их, чтобы нас возвысить к Богу. И само чувство их нам испрашивает оценённость хорошую  разумов вещей.
Природная рациональность  вещей есть только первая ступенька лестницы , по которой мы взбираемся к чувствам всё более высоким их, что отражается  с подъёмом от знания мыслей Божиих с взглядом к нам и в познании и формировании нашем собственном , формация , которая она сама, в свою очередь, нам поднимает наши чувства , к самому высокому познанию Бога и чувств всё более глубокого  вещей. Если бы мы могли воспринять рациональность  повторения вещей, от чувства их более глубокого, ответственность от их познания должна была бы быть только ответственностью знать телесное использование вещей. Но поскольку мы не можем разделить рациональность их, которая повторяется, от их чувств, ответственность их познания в настоящем чувстве, которая вытекает  из их рациональности есть и ответственность в формировании нас духовных в связи с ними, по воле Божией, не отпечатывая какую-либо страсть и какой-либо вкус  в чувствах их и, засчёт этого, не затмевая их.
Святой Максим Исповедник возбуждает нас не накладывать чего-то страстного в чувства вещей, но стараться, чтобы  установить чувства их чистые, божественные, таким образом  открытые к вечности. Это есть смысл  освящения мыслей, дел и отправлений наших в отношении к вещам. Понимаем вещи в чистом их чувстве или правильном, когда их познаём в их связи с Богом, или в цели, которую замыслил о них Бог, , в угоду поддерживания и развития нашего , как персон в вечности. Поэтому Святой Максим Исповедник, просит, чтобы мы воздерживались возвысить  засчёт страсти это объективное чувство вещей. А Святой Марк Аскет просит, что как только видим вещь или нам приходит на ум образ какой-то вещи, мы бы соотносили её с Богом. Святой Максим говорит: "Страстное понимание есть мысль составленная из страсти и понимания. Удалим страсть от понимания  и останется простая мысль." А Святой Марк Аскет просит приносити Богу, как жертву "мысли неукушенные змеями".
6. Альтернативные добродетели отношений человека с миром. Его отвественность  в актуализации самого употребительного для его духовного роста и его ближних
Для Бога, мир есть не только  податливый, гибкий , но и полностью прикасаемый  в том смысле, что не есть обязательный. Только так, он есть работа свободы и любви Его. Для человека, одновременно с тем, что  даны Богом
условия существования его, еприкасаемость  его ограничена, или более гибкая, поскольку человек  датируемый Богом свободой может сделать использование насколько вариативное его , но не может зависеть  от него самого. Или же он может изменять , в обозначенных границах, способы в которых  может  использовать его , или он позволяет использование его  в разных режимах. Тотальная прикасаемость  мира для Бога показывается  в самом факте , что он был создан в свободном режиме из ничего. Как раз человек , как творение есть для Бога прикасаемый, а для себя, податливый в ограниченном чувстве , поскольку не он сотворил себя, но может сделать использование экстремальное  от бесконечных  его альтернативных виртуалитаций.
"Думая строго, для человека нету ничего натурального, потому что он сам не есть необходимость. Он есть  творение и, засчёт этого, существование
обусловленное и не необходимое. Мог бы , также для блага, не существовать, и также хорошо мог бы быть организован по-другому. Что есть  и как есть, благодаря только любовной воли Божией. Засчёт этого факт и режим существования его есть отпечатлены в благодати Божией". Человек есть прикасаемый для Бога, , но в то же время Бог дал ему ценность партнёра.
Бог  уложил, засчёт творения человека, чтобы возвести его к обожению. Человек есть трансцендентный, как происхождение и всё же существование его есть вверено его самого свободе. Он не есть вверен, как пассивный объект кому-то, как есть  природа, потому что имеет характер одного  прикасаемого активного, не пассивного, как природа.Человек есть существо ограниченное и активно прикасаемое  или податливое для себя самого. Бог сотворил  мир полностью прикасаемым для Себя самого, а в отношениях с человеком, как пассивно податливым для человека, потому что он может использовать его свободную податливость и активность в отношениях с ним , кладя в неё виртуальность альтернативную пассивную множественную, потому что человек может исполнять роль  отчасти создателя, как раз над ним самим. Человек создаёт  и себя, он сам, не только Господом; и создаёт отчасти и мир. Он может актуализировать одно и другое из виртуальностей мира в свободном режиме, а поскольку Бог ему помогает в этом, Он сам остаётся с миром в провозглашении  свободы, а с человеком в акте свободного соработничества. В мире встречается итак свобода  человека  со свободой Божией, не в ударении, но в соработничестве, когда человек держится того того, что есть собственность природы внешней и собственной его природы, или когда хочет пройти по линии успеха своего в бесконечности Того, кто есть . "Потому что ничего из того природного , насколько ни дух сам, не противится Причине духа". Ни природа, ни Бог не есть для человека фатальность неизменяемая, стена недвижимая, любая ситуация есть переменчивая в любом случае, когда бы он не встретил щедрого Бога.
Податливая рациональность мира, полная множеством виртуальностей, отвечает  безконечным виртуальностям разума, воображения и силы человеческой создающей и прогрессивной.
Для Святых Отцов, материя была аморфной массой, совсем безграничной, переделывание которой было тяжким для понимания. Они наследовали из эллинской философии нотацию материи, против божественнаго логоса, таким образом любого логоса. Одни из них- как Святой Максим Исповедник- пришли  всё же к идее разумов вещей с происхождением их из божественного Логоса. Сегодня мы видим полную рациональность и всё же податливость материи , транспарентность  её рациональную , способность  её быть гибкой от разума и сознающего дела  человеческого - как металл, которому  можно дать много форм- и открытая в свете его от этого разума. Но эта рациональность податливая, приобретает полное чувство , засчёт актуализации  этой податливости, только если разум человеческий блюдёт  в этой  работе его принципы этические, об отвественности перед человеческим обществом и перед Богом. Засчёт этого, в ней открывается преспектива транспарентности и трансфигурации, которые могут продвигаться до воскресения, засчёт потопления их от  света и силы духа человеческого срастворённого светом и силой божественнаго Духа.
Адам и Христос есть типы для выбора двух альтернатив человеческого отношения с природой: порабощённость его духа от сладкого фрукта чувственной части природы или обладания ею, засчёт духа, конечно, не без: усилия отказа от её сладостей и крестных страданий. Только засчёт этого побеждает дух над чувственными частями природы и трансфигурирует до воскресения.
Итак, прикасаемости пассивной природы, сооответствует  свободная прикасаемость человека. Засчёт свободы, он сам выкладывает в определённых способах режим существования своего и природы. Засчёт своей свободы выбирать его есть образ Божий, который, как модель смог как раз создавать или не мир, и может быть вспомогающимся в его деле актуализации одного или другого  из их виртуальностей.
а. Человек адаптируется в свободном режиме под законы природы к чувствам  самого высокого в жизни. Растения и в определённом размере животные могут жить в природе, которая раскрывается по законам повторения. Люди, которые преследуют в жизни чувства самые высокие в сознающем режиме и в сознающем сообществе, адаптируются под законы природы в свободном режиме этим чувствам. Природа доказывается способной к сознательному применению, эластичному, засчёт возвышения многих из мыслей, отправляемых в работу. В виртуальном присвоении податливости и прикасаемости  своей, природа доказывается быть созданной для свободного человека, ведомого этосом продвижения в сообществе вечном. Поэтому она становится в актуальном режиме,прикасаемой для человека. Иначе, должна была бы раскрыться в монотонном режиме в эксклюзивном кадре и твердом законов её. Человек привносит  в природу решения всегда новые, которые не вытекают в уверенном режиме из эксклюзивной комбинации  факторов данных в определённом режиме из неё. Он привносит решения предвиденные, творя комбинации факторов, которые не должны бы были быть произведёнными от себя. Он привносит в неё определённую свою свободу в продолжительном росте.
Это означает, что природа есть так структурирована , что оставляет место интервенциям человеческим, которые не затрагивают  полноту точных её законов, и как таковые, законы не предназначены давать результаты самые употребительные, засчёт них самих, но обнимают, засчёт интервенций человеческие свободы. Чувство существования , которое люди во времени или другом, способ жизни их духовной, не взаимозависимость  их социальную, природа чувств каждого комбинируется с внешней природой, или переходит  в режиме , который делает невозможным реальное их отделение, или который делает , что отделение будет только большим в абстрактном плане, представимое, избранное и оно от человеческого духа. Воображение и свобода творческая не двигается в том же чувстве как природа , таким образом не противоречит в большинстве случаев эфектам , вызванным из законов природы, или не распускает их, но использует  в одном или другом случае.
Модель этого всевключения есть симбиоз между духовной жизнью, полным чувств и чувствами сознательными, и законами физико-химическими тела. Первая не аннулирует последние, но поднимает  на план жизни их духовной, а последние не аннулируют первого, но устанавливают базу для него. Вся реальность мира, поднята к плану жизни её в сентиментах, понимания её в чувствах. А это  ведёт людей в отношения, в решения, в ответственности их моральной и эффективной перед ней.
Это нас обязует принять, что законы имеют в себе эластичную возможность или прикасаемую, отправленную к распоряжению человека для актуализации в различных режимах, в соответствии с требованиями  и продолжительностью чувств до которых он дошёл.
Чтобы мы поняли это, хорошо прийти к факту, что все силы и вещи природы есть рациональность  динамическая, пластичная. Как рациональность несознающая, она не движется в свободном режиме к целям. избранным ею.  Рациональность  природы есть только объект, положенный  познанию и направлению рациональному субъекту, сознательному  и свободному, котораый есть человек. В этом качестве рациональность  природы есть в солидарности и продолжительности  с разумом  сознательным  и свободным человека; есть сделана для интервенции этих в неё. А как разум человека, в полном его сознании , есть орган усвоения чувств реальности и человеческого существования, рациональность природы служит этому продвижению разума человеческого  к высшему чувству, скрывая в ней возможность  быть понятой разумом  человеческим  в кадре этих чувств всё более высоких  и быть актуализированной от него в режиме, который служит всё больше им.
Когда люди поднимаются  к пониманию чувств  человеческих братских и взаимной их ответственности , это их делает открыть  в свободах рациональных или законов природы, то, что служит  в режиме более полном этого братства и ответственности  и всё это  даёт рождение технике, которая может привлечь больше людей и может удовлетворить  безнадёжности  всех в более полной степени.
б. Прогресс человеческого духа и мирского , засчёт их взаимных свидетельств.
 Можно сказать  в основном , что прогресс в человечестве, который есть прогресс  в самой аутентичной рациональности познающей, идентичной с прогрессом  в познании чувства  существования человека, делает вместе с прогрессом  в познании  аутентичном рациональности  или  чувства природы , как объекта сознающей рациональности  человека. Таким образом, засчёт этого делается сознательным всё  больше само чувство  рациональности природы.
Прикасаемость рациональности природы служит реализации человека , или гуманизации его , будучи данным , как гуманизм,  есть связан с общностью  всё более глубокой меж людьми. Прикасаемость природы есть антропоцентрична.
По нашей вере , кажется, что все аспекты мира, или тела актуализированные  богатства его прикасаемого - открытые разными формами культуры человеческой в режиме сознающем  с чувствами  многими  существования , засчёт которых прошёл  или ещё проходит человечество - предназначены , чтобы быть вставленными  или гармонизированными  в теле  всё более сложном  и более всеобъемлющем, до тела всевмещающего , отвечающего  чувству вседержительства  к которому придёт человек , в единении  его с Богом  бесконечным.
Контрибуции духовных людей, великих создателей искусства, всех мудрецов и многое из опытов и справедливые картины народов и индивидов останутся надписанными в этом образе финальном всесодержащем реальностей и существования человеческого, сдобренном  в целостности Богом бесконечным. А эти образа, призванные сконцентрироваться в одном единственном бесконечной сложности, не есть только актуализации сил, данных в мире и в духе человеческом, но и ступени новые к которым мир поднимается, засчёт  восхождения, вспомоществуемого  трансцендентностью божественной бесконечной.
Преодоление каждого образа унилатерального  и всех на месте, делается засчёт интуиции совершенства, найденного превыше всего, в котором образа эти имеют  источник и к которому стремятся, вспомощствуемые самой этой финальной целью. Формулы и ступени  самой гуманизации, которую люди хотят и которую преодолевают, реализуя под их импульсом другие образа мира, они имеют происхождение в обществе любви межперсональной высшей и продвигаются к общению совершенному из силы её и по подобию её. Иначе рациональность природы находит себе исполнение её высшее в реализации  чувства  последнего  человеческого существования, которое состоит  в этом единении  с Богом, чувство  или разум высший, превыше любого разума, как говорит Святой Максим Исповедник. ( Ответ к Таласию, 24)
А Шулте Вьетинг, говорит что простой ориентир привычек и активностей человеческих, по норме имманентной, которая не видит вдали от человека ничего, не может объяснить , не может углубиться и не может  обосновать ответственность  от которой чувствует зависимым наше существо и не может  дать силу требованию преодоления последовательному чувствам существования и образам мира, к которым приходит человечество  в успешном режиме . Чувства и тела эти нельзя преодолеть  в других чувствах и в других образах, кроме как только , когда ответственность, которая воодушевляет этот последовательный подъём гуманизации подпитается из преспективы абсолюта.
В человеке вызывается переход природы, которая не отвечает только ему и ещё меньше только природе.
7. Факторы, которые актуализируют виртуальности многие и альтернативные мира.
а. Первый фактор этой актуализации: единство между телом и душой. По христианской концепции , без духа, мир  должен бы быть закрытым в повторении  автоматическом  неких циклов монотонных более опробованных  или более широких. Только дух, засчёт его свободы, преодолевает повторение и может делать и природу её преодолевать. Работа имеет избирательную роль в предработе природы, но она есть усвоение человека, как существа мыслящего.
Но может сделать это благодаря факту, что дух человеческий есть, с другой стороны, положен в порядок материальный мира, засчёт  своего тела. Дух человеческий выкладывает  способность альтернативных решений, или исхода из себя самого, а эти решения могут отпечатываться, засчёт его тела и внешнего мира. Ключ этой роли человека стоит в проникновении тайном его духа в материальный мир, засчёт его тела. Весь мир чувствует  из-за этого факта проникновения духа в материальный мир , засчёт человеческого тела. Только засчёт тела человек может переделывать природу. работая. Дух человеческий может решать в одном или другом ключе; но только, засчёт факта, что он есть дух одного тела, различные его решения могут продлеваться в различные движения тела, в рабочую его активность, в которой они продлеваются, засчёт его органов или засчёт механизмов конфекциональных и ведомых всё засчёт его.
Вращивание человеческого духа в тело есть использование, которое поднимает , засчёт работы весь мир из качества его  природы подверженной автоматическому повторению. В вращивании этого стоит источник одухотворения всего мира; в этом доказывается мир, как мир для человека и исполняется его ценность. Луч света в этой тайне проливает факт, что материальный мир есть черта рациональности пластицизированной или материализованной с характером объекта, которая не избирает себе в сознающем режиме пути;  а человек есть разум  или дух, как сознающий себя и мир субъект и со способностью решать и двигаться из себя самого  и двигаться, таким образом и пластицизированная рациональность   тела и мира, которая держит его , как поезд, который может  принимать различные формы. Без сознания, которое выражается, засчёт работы тела из свободы духа, мир не был бы или не показал бы прикасаемости. Мир есть  и открывает прикасаемость , потому что есть  в связи с духом, существующем засчёт тела и засчёт работы его мыслимой, в природе. Мир прикасаемый потому что есть для человека, который  с одной стороны  связан с ним, а с другой, превосходит его. Существует обозначенная последовательность  между миром прикасаемым и духом человеческим воплощённым.
Рациональный человеческий дух, как субъект  в связи с рациональностью объективной пластицизированной в теле и в природе внешней, может положить  в движение комбинирования, избранные им разумы, которые засчёт пластицизации кормят мир или модифицируют направление их движения
б. Тело есть внутренность духа; поэтому можно говорить о необъективности тела. По христианской вере, тело есть в режиме частном внутреннем, духа, участвуя засчёт этого  в жизни духа, преодолевая биологический план и физико-химический В теле, рациональность  получает частную сложность , благодаря богатству духа из него. В свою очередь, рациональность  самого духа актуализируется, засчёт сложности тонкости  и субтильности , в его работе над телом. Рядом с этим, чувственность  материи , сопровождаемая страданием и удовольствием  уже в организмах животных, повторяющихся в сознаниях человеческого духа, как  боль и удовольствие проживаемые сознанием  с особенной интенсивностью. Но чувственность эта , переживаемая духом и телом  вместе образует  единство и есть  она сама способ развития и актуализации рациональности духа, будучи  для того, чтобы положить эту рациональность  духа, к прожитию через тела, в службу  чувственности в чувстве погубления человеческой свободы, будучи для возжигания этой рациональности всё также, засчёт тела к укреплению свободы духа перед чувственностью тела.
Жизнь тела делает так часть значимую из жизни нашей души, база которой- дух. Эта жизнь есть в то же время первый составляющий объект свободы духа, который или оставляет её спускаться к состоянию процессов почти автоматических, засчёт ослабления свободы  духа, или отпечатывает в ней духовную свободу всё большую. Во втором случае, засчёт тела используется над миром в акцентированном режиме  свобода духа и мир есть, итак, поднят духом к высшей цели единения его с высшим духом. Без тела, дух человеческий не мог бы двигать, засчёт себя, мир к чувствам, избранным им, не мог бы модифицировать  движения их, но они должны были бы остаться определёнными причинами чисто перемеженными мира внешнего и внешними духа. Участвуя в духе, как субъекте, тело не может быть  определено, как объект чисто и просто. Тело человека не есть только материя, или только рациональность , пластицированная, как объект, но материя субъективизированная, участвуя в духе, как субъект. На самом деле, моё тело есть что-то , что проходит  то, что могло бы быть названо  материальностью его  и движения её чисто автоматические, что-то , что не может быть сведено к собственности его материальной.
Существует частичная  необъективность тела.Если моё тело было бы простым объектом, оно было бы так же другим, как и природа внешняя и не было бы посредником между моим духом и миром внешним. Моё тело не может  стать никогда, полным изображением меня, как могут стать другие объекты, потому что составляют часть моего субъекта, который поглощает картины других объектов. Ни тело другого, в качестве участника в субъекте его, не может сделаться для меня полностью объектом. Можно видеть внутренность  тела моего или другого , радиографированную, таким образом в движении, но не видеть  качество его субъекта . который его видит как объект. Тело моё формирует , вместе с моим духом, субъективный экран картин всех объектов. Но для этого нужно быть в то же время в связи с теми картинами . Оно есть  с одной стороны субъект, с другой объект. Оно берёт часть  у моего акта  мышления и чувствования всех объектов, но  есть и объект  мысли и чувства. Я его чувствую, как объект  и беру часть у чувства, которое у меня есть о нём, как об объекте , в качестве участника  в моей субъективности. Весь мир его чувствует и думает  в нём и засчёт него. Боль есть объект  моего чувства и субъективный акт 
чувства. И не только тело, но сам мир, берёт часть , засчёт него,  в акте чувствования , засчёт моего тела, оставаясь  объектом чувствования.
Тело нельзя понять без духа, который его организовал  и проницает его, комбинируя разумы различных материальных элементов, в системе  разумов тела, засчёт которых манифестируются разумы духа.
Тело  последовательно адаптировано духу, или есть отпечатано в частичном режиме духа. Тело есть первый резерв бесконечных возможностей материального, актуализированных духом, засчёт всех возможностей его в состоянии быть актуализированными. Но без тела, способности духа не могли бы реализоваться. В том же духе и душа формируется, засчёт тела, или принимает его печать.
Сказано, что тело есть изображение и первое и фундаментальное чувство всех изображений и чувств человеческого субъекта. Но тело есть не только картинка или чувство-объект, но и картинка- изображение и чувство-субъект. Оно принадлежит, с одной стороны, субъекту,, который схватывает изображения и чувствует  объекты, вместе с духом и с другой есть изображение и фундаментальное чувство, в котором собраны другие картинки и чувства. Такую же роль имеет тело и в порядке действия. Над ним работают  с одной стороны дух, а с другой стороны, оно участвует в работе духа.Оно делает переход от активного субъекта, к миру объектов подверженных его активности, будучи и субъектом и объектом.
Эта великая тайна формирования тела, как участника в субъективизации  духа не была бы всё же возможна без обозначенного рационального характера материи. Рациональный дух, как субъект проницает рациональность материи, как объекта и ассимилирует рациональность тела своего, участвуя в своей субъективизации. Он делает это и засчёт усвоения чувственности рациональности пластицированной или чувственности, как материи. Это открывает перспективу субъективизации всего космоса от каждого человеческого субъекта человеческого, преспективу жизни его от человека в разуме и чувственности его.
Тело есть великая тайна и к нему нужно относиться, как к таковому. Оно нам есть в качестве трансцендентности понимания и арбитрирования нашего, потому что не есть произведено нами, ни родителями, ни просто от природы. Мы не имеем воли оставить добычей устремлениям внешним в отношении с природой.В этом случае мы сами падаем от состояния свободного субъекта ,к состоянию природы, служения природе. Назначение тела есть , как человеческий дух работает засчёт него в трансфигурации или одухотворения всего космоса, всей природы. Он должен быть возносимым и трансфигурированным или одухотворённым в его чувствах, потому что засчёт него переделываем мир. Заповедь и силу эту нам даёт Христос.
в. Пластицизация тел божественных разумов, как созданий мира или как  привлечение к их существованию. В соответствии с нашей верой, пластицизация, как мир реальной рациональности мыслимаго мира обязана одному акту создания со стороны высшего субъекта. Этот акт эквивалентен созданию мира из ничего. Поэтому, эта пластицизация употребляет всегда в ней марку этого ничего и зависимости её от высшего создателя субъекта. Из тайны её объясняются многие другие тайны: рождение Иисуса Христа без нарушения девства, одухотворение воскресшего тела, обозначенное внешение нашего тела в нашу душу по смерти и перед воскресением. Потому что пластицизация может  утончаться и может увеличиваться, в функции воли духа, который даёт разумам своим пластичную форму. Отметим, что творение душ не может быть понята, как пластицизация разумов Бога, как материальные вещи.
Засчёт создания они приобретают реальное существование другого порядка. В связи  с этим, более точно, что разумы вещей и они принимают реальное существование, отличное от мышления их от Бога, когда вещи созданы, как пластицизации их разумов.
В любом случае, актуализация  прикасаемости мира и, засчёт этого подъятие его к состоянию всё более духовному, вместе с человеком, который преодолевает к общению с Персоной бесконечной и к продолжительному обогащению от Неё, есть дело человеческого духа в теле. Сам мир без человеческого духа не мог бы выйти из строгого  кадра, линейного, одной автоматической репетиции. Человеческий дух, воплощённый может свобождать, засчёт возжигания его, которое отзывается с полным его освобождением от рабства страстей, которые его автоматизируют и природы, от повторения её автоматической.Человеческий дух воплощённый, есть зеркало, которое, засчёт чувствования и мышления, опосредованного  телом, собирает в нём, в сознающем режиме, разумы и картинки  вещей, делая изо всего мира унитарный образ своего сознания, на базе которого приходит в указанном порядке в вещах, в силах природы, комбинируя их и направляя, как он хочет, в  хорошем перехождении, когда движется в соответствии с постоянством и настоящим разумом.
Прикасаемость мира и введение духа в него, со способностью его актуализировать эту прикасаемость, не имела бы смысла если бы не следовало, засчёт этого преображение тела и мира.Человек кладёт на мир печать духовного уровня от каждой ступени своего восхождения или мир поднимает в человеке к своему духовному уровню. Чистому всё чисто, понимающий из всего собирает премудрость.Святой Григорий Нисский говорит: "Работа органов есть двойная, одна к производству звуков (слов), другая к принятию понятий. И одна не смешивается с другой, но каждый орган остаётся в работе, которая ему была придана от духа, не затушая соседнюю. Ни ухо не говорит. ни голос не слышит.... Такой же вещью можно  восхищаться и в работе очес. Потому что так же действует ум  над тем , что вне тела и привлекает  к себе тела всех, кто видит , написуя  в себе  черты тех, кто видит , написуя  в себе черты  чувственные ."
Насколько привлекают  к себе представления мира и смыслы его , но в уровне духовном у которого есть человек показывает  в себе весь мир   познание. ( и это представляет  мир  в основном ), субъективный  в своём уровне. Поскольку  ставит печать  свою на неё, человек показывает мир  внешним  персонализированным , в соответствии с духовным своим уровнем . Человек везде Обогащаясь , засчёт мира, кладёт печать свободную на неё, выдвигает  в зону всё большую печать своей персональности. Мир видит  персонализированным  в соответствии  с уровнем его духовным, в органах  его тела; он носит печать  уровня духа своего тела. Человек и мир видят  себя  в его теле, как доказательство  участия тела в человеческом субъекте  в субъекте человеческом  и мирском. Как раз в руках человека рабочего  и артиста видна достойность сложная духа его и знаки  вещей , сделанных им.
г. Мир, как работа божественной свободы. Факт, что наше существо пишет линию собственного исхода, в действии его актуализации и подъёма прикасаемого мира, показывает, что человек находится в этом действии в отношениях с Богом. Он поднимается к Богу и вспомогаем в этом подъёме Богом
Если прикасаемость мира включает  в неё факт, что она дана для духа сознательного и свободного, этот её характер, не мог бы быть объяснённым без духа, который есть не только сознательный, свободный и сильный.
Мир прикасаем, потому что создан свободным духом вседержительным, для свободного духа по его телу, как место встречи между его свободой и свободой тела создателя с человеком  в ней. Он создал её  чтобы человек поднял к духовности высшей с помощью высшего духа, для встречи с Богом в мире полностью духовном для единства его с Богом. Она создана, как пространство встречи человека со свободной работой Бога, в видении финальной полной, засчёт неё. Потому что если только человек работал бы в свободном режиме в ней с Богом. Она есть создана, как поле встречи свободной работы человека с работой свободной Божией, в видении финальной их полной встречи, засчёт неё. Потому что еслитолько человек должен был быработь в свободном режиме в ней, он не мог бы вести мир, до полной духовности, или до полной встречи себя с Богом, засчёт неё.Бог употребляет работу Свою свободную в мире, чтобы помочь человеку, потому что засчёт свободной работы его  возвышается  и этот и возвышается и мир к Нему, потому что в соработничестве с человеком ведётся мир  к состоянию  медиа прекрасной транспарентности  между ними.
В мире исполняется такой диалог работы Бога и существа человека. Работа Божия солидизирует  работу нашу, как ответ  соответствующий на его работу, она есть работа иногда  помогающая и ободряющую, иначе педагогически  угрожающуя, которая открывает  нашему существу новые пути  употребляющие  работу; иногда она нас ободряет к труду и венчает успехом, иногда запинает , или привносит несчастие и болезни  после неё, потому что не отвечает  на линию настоящего развития человека. Бог всегда делает знаемым и всё более известным  в мире, засчёт работы , которая много раз  не различает, но иногда может различать , как работа отличная от природы автоматической, которая и она есть  дело Божие, Создателя и Консерватора, но только , как кадр  с части  видимой, с другой эластичной работы свободной человека  и самого Бога.
В свободе божественнаго духа  дана  насколько возможность свободных интервенций Бога в мире, как и сила делать , как эффекты  этой  интервенции быть больше чем простёртыми.

Б. Конститцуия человека
а. В человеческом теле, рациональность  пластицизированная привлекает  максимальную сложность. По христианской вере, человек состоит из материального тела и из того, что называем душой, которая не может быть сведённой к материи. Душа переходит, засчёт материального тела и связан с ним, но переходит его материальное. Существо  человеческое просит уважение, как существо непереходящей ценности.Она есть , засчёт души "кто-то" не только что-то. Что делает человека "кем-то", есть тот субстрат испещрённый сознанием и способностью к реакциям сознательным и свободным. Перед лицом человека выходят на поверхность не только материальные различия индивида к индивиду, но и тот же духовный субстрат, отличный от материи. Засчёт этого человек манифестируется, как кто-то  сознающий и уникальный. Это поддерживает  в нём желание быть  и совершаться вечно. А это единство, которое не может быть замещено, показывается достойным продолжаться вечно. Этот субстрат  мы не можем определить  в его эссенции, но можем описать в его эссенциях, зная о нём, как факте эссенциальном, что делает  человека сознающим субъектом и желающим, уникальным и незаменимым.
Человеческое тело есть рациональность ощутимая, конкретная, специальная, в связи рациональностью ощутимой, конкретной природы. Она представляет  самую  сложную систему пластицизированной рациональности. Если рациональность  материализированнвая минерального порядка, растительная и животная имеет  происхождение в создательном акте Бога, который дал собственное существование этой рациональности , засчёт рациональности , как одного тела бесконечной божественной рациональности  и если актуализация этой сложной рациональности открывает свои силы, ведомая продолжительно влиянием божественной рациональности развивает свои силы, ведомая последовательно влиянием божественной рациональности , в человеческом теле эта рациональность пластицизированная добавляет  максимальной сложности.
Человеческое тело есть рациональность прикасаемая специальная, засчёт факта, что имеет от начала в себе специальную работу души, отпечатанную в ней со всею сложностью рациональных активностей и форм его чувств и форм его чувственности.
 Тело есть рациональность пластицизированная замедляется со смертью. Душа, всё же, не есть одно с этой рациональностью прикасаемой и специальной тела и поэтому не прекращает  существовать вместе с телом. Потому что душа, присутствие которой даёт прикасаемой рациональности материи качество тела, собственно говоря, есть рациональность субъективная, сознающая, преодолевающая всю рациональность и пассивную чувственность природы.
Засчёт этого, как раз тело, как участник в сознательной и свободной субъективности человека не есть одно с самой рациональностью, пластицизированной основной природы. Тело отличается от всей материальной природы, засчёт присутствия души в нём. Тело не есть только часть  рациональности , материализированной основной природы, но тело человеческое пройденное душой. Но оно имеет  в природе, как рациональность материализированная реальность любого качества способную быть трансформированной в тело способное к рационализации в любом качестве способную быть переделанной в тело, способное к рационализации и специальной чувственности, или в участии в рационализации сознательной и свободной души.
Душа может собирать и влиять , засчёт тела на весь мир , а свыше есть  субъективная рациональность  и бесконечно богатая, засчёт связи с высшим порядком. Никита Стикхат говорит это , отмечая , что человек  по образу Бога в чувстве как, насколько Бог имеет в Себе разумы вещей и характеры и знание в себе, как один, что был сделан по образу Бога, как император всего творения. "
Не будучи от природы основной , тело не может исчезнуть в ней, вместе с разрешением индитвидуального тела. Душа есть продукт Духа вечного сознающего, Который, думая над рациональными  материи и пластицизируя их, приводит к существованию перед лицом этих принципов пластицизированных , но связан с ними , тело сознательное, по образу Его, тело , которое думает, что эти принципы и одухотворяют реальность  материальную в которой они отпечатаны, засчёт единения с Духом вечным сознающим. Он сделан, чтобы поднять  принципы рациональные вещей  к единению  с вечными принципами  мира, мыслимыми Богом, в диалог  плознания  и сотрудничества с Ним.
Тело  адаптировано  постоянно духу, или есть отпечатано  в частном режиме духу. Тело есть первый резерв первый  бесконечных  возможностей прикасаемых материальных, актуализированных духом, засчёт всех настолько возможностей его  в состоянии быть актуализированными. Но без тела, возможности духа не могут быть актуализированными.  С той же стороны и душа формируется засчет тела, или принимает  его печать.
Сказано, что тело есть картинка и ощущение первое и фундаментальное всех картинок и ощущений человеческого субъекта. Но тело есть  не только картинка или ощущение -объект , но и изображение- субъект. Оно принадлежит , с одной стороны , субъекту, который воспринимает  картинки и чувствует объекты вместе с духом  и с другой стороны, оно участвует в работе духа. Оно делает переход от субъекта активного , к мирку объектов подверженных  его активности, будучи  и субъектом и объектом.
Это велиткая тайна формирования тела, как участника в субъективизации, не могла бы быть всё же могущей без определённого характера рационального материи. Дух рациональный, как субъект  проницает рациональность материи, как объекта  и ассимилирует  рациональности  тела  или участвует  в своей субъективизации. Он делает это  и засчёт усвоения чувственности  рационализации пластицизировпаноой материи, как объекта  и ассимилизирует  рационализации тела и участвует  в своей субъектности. Оно делает это. Это открывает преспективу  субъективизации всего космоса от каждого субъекта человеческого , преспективу его жития от человека  в разуме и его чувствовании .
в. Пластицизация тел божественных разумов , как созданий мира , или как привлечение их к существованию. В соответствии  с нашей верой , пластицизация , как мира реального  рационализации мира мысленного обязано одному акту творения от части одного высшего субъекта. Этот акт эквивалируется с созданием мира из ничего. Поэтому , эта пластицизация  устанавливает всегда в себе марку этого ничего и зависимости её от субъекта создателя высшего. Из её тайны объясняются многие другие тайны: рождение Иисуса Христа без  ломания Девы, одухотворение воскресшаго тела , объяснённое воплощение нашего тела в нашу душу по смерти и перед воскресением. Потому что пластицизация может уменьшаться . Отметим, что создание  души не может быть понятым , как пластицизация  разумов Божиих из Бога , как дел материальных. В связи с этим больше определено, что разумы  вещей принимают   и они  реальное существование , отличное от мыслей их  о Боге, когда дела  созданы, как пластицизации  их разумов.
В любом случае, актуализация  прикасаемости  мира и засчёт  подъятия  его к состоянию  всё более одухотворённому, вместе с человеком , который переходит  к общности  с бесконечной Персоной и к продолжительному обогащению  от Неё, есть дело  человеческого духа в теле. Мир сам без человеческого духа не мог бы выйти из жёсткого кадра, линейного , автоматической репитиции. Дух человеческий, воплощённый может свобождать  засчёт вожигания его , которое эквивалентно с полным  его освобождением от рабства страстей, которые его автоматизируют  и природа, от автоматического её повторения. Дух человеческий  воплощённый  есть зеркало, которое , засчёт чувств  и мыслей , усреднённых телу, вызывают в нём ,  в сознающем режиме, разумы и картинки вещей, делая из всего мира тело унитарное  своего сознания , на базе которого  приходят   определённым способом в вещи, в силы природы, сопоставляя
Человек кладёт на мир печкать  духовного уровня  на каждую ступень  своего восхождения , или мир  поднимает в человеке  к уровню его духовному. Чистому  всё чисто , , умный  из всего  приваодит премудрость. Святой Григорий Нисский говорит : " Работа органов  есть двойная , одна к изобретению  звуков (слов), другая к принятию понятий. И одна  не перемешивается  с другой, но каждый орган остаётся в работе , которая  ему была сдадена духом, не утешая соседнего. Ни ухо  не говорит , ни голоса не слышно...
в. Единение между душой и телом есть настолько полное, что они составляют единый дух, превыше природы. Единение между душой и телом  в единстве человеческой персоны есть тайна особенная, потому что определяет человека, которая объединяет человека, который объединяет природу с духом, представляет фактор духовно сознающий и свободный вставленный в природу с душой. Этот факт даёт возможность  нашей персоне делать использование прикосающееся природе. Вставление духа в природу материальную есть настолько вещь интимная, что фактор духовный человеческий не может быть концептуализирован ни на момент, как чистый дух, но должен быть понят сеначала, как душа, или как воплощённый дух, как дух с ветвями  его в теле, или как тело с корнями  в духе. Наша персона есть дух способный к чувствованию и познанию, засчёт чувств, но поддерживая сознание себя и свободу и силу своих движений, засчёт движений тела и, засчёт этого, и силу движения объектов, по тому как хочет, поскольку имеет тело, участвующее в актах познания и движения духа.
Тело есть во взаимосвязи аппарат чувствования, бесконечно сложный. В нём начинается в бесконечно вариативном  режиме  все вибрации мира с их формами  в продолжительном движении, к тому же всё, засчёт него выражает отношение такое же сложное  персоны человеческой с миром. Это есть апарат  одной стабильности  и экспрессивности  непрерываемой. Но чувственность  сознающая, а развитие этой экспрессивности в большой мере зависит от желания. Засчёт тела, человек закаляется, как фактор, который прерывает  связи процессов природы, устанавливая видимые связи, духовно-природные. Засчёт чувств, человек поднимается к чувствам выше чувств от природы и устанавливает  в природе связи в соответствии с чувствами преследуемыми. В теле встречаются дух и мир, дух, который моделирует  тело к бесконечности для схвачивания мира, как и реакция перед ней.
По православной доктрине, человек есть не только материальное тело, потому что как таковое не должно было бы представлять  фактор творческой свободы перед автоматической природой, фактор, который актуализирует  мир, как реальность прикасаемую.
Но нету справедливого положения  духа тела  и тела материального . Чистый дух данный телу должен бы был поддерживать дух, не носитель чувственности и страстей, причинённых  жизнью с телом и должен бы был поддерживать тело не носитель  качеств субъекта и способного к своему одухотворению своей и роли органа одухотворения мира.
Только , как дух отворённый, или как душа, от первого момента своего существование своё, дух человеческий есть фактор вставленный в мир, оставаясь  всё же отличным от природы, но могущий сделать использование природы в свободном режиме.
Святые Отцы говорят  от высшей части понимающей  души, от нус (ума), в качестве, который должен был бы показать, что он знает  Бога  в прямом режиме, интуитивно, по освобождению от всех представлений и картин вещей из мира. Одни православные теологи видели здесь различие между христианством восточным и Западным в чувстве,  , что Восток утверждает  прямое познание Бога, когда Запад, только дедуктивное познание, засчёт аналогий. Но кажется, что это прямое богопознание не понимаемо на Востоке, как познание ума, разделённого от тела и от мира, но ума , который по новой чувствует дело жизни во плоти и всего  опыта из мира. Это есть прямое познание ума тела очищеннаго, который чувствует эффект очищения в отношении мира. Это есть прямое познание, засчёт мира ставшего транспарентным.
Святой Симеон считает познание Божье, как "вид", который есть больше, чем слышание. У него , как и у других отцов, понимание не начинается в духе схоластики, как дедуктивное познание, на дистанции, но как контакт или как "чувство" ума; реальность Божия отражает  "свет" духовный, который проникает  в ум человека, как отражают и вещи материальный свет. Мы не употребили этот смысл "понимания" кроме как в случае "понимания", засчёт симпатии  к нашим ближним. "А когда услышите о свете познания, не понимай , что это есть только познание , тех, кто вам это сказал, без света...потому что иначе нельзя познать  Бога, кроме как засчет видения света Им.  Но как познание, засчёт чувств  души другого реализуем , засчёт нашего ума объединённого с телом.
Святой Максим Исповедник считает , что ум только, засчёт  "движения " высвобождения , приходит к Богу, факт отмеченный и Святым Симеоном Новым Богословом, таким образом не засчёт  отказа  от мира в оригенистском чувстве. Для него духовное движение засчёт мира, таким образом и засчёт тела, связанного с миром имеется и позитивная ценность.
Неотделимость ума от человека  полностью в познании Бога есть в то же время объединение  с Богом того, кто знает . Но от этого единения  не имеет части  только ум понимаемый как часть чисто духовная  души, но душа  целиком  и как раз весь человек. Все объединяются  в Боге и в понимание опыта прожитого человеком, без того, чтобы разделялось одно от другого.
Святой Григорий Палама отклоеняет  теорию Варлаама, что ум , который встречает Бога  есть ум абстрактный , отделённый от цельной персоны. Он есть ум, в котором концентрируются  или  в котором вибрирует вся персона , составленная из души и тела, с результатами  опытов аккумулируемых в нём, но очищенных, сделанных чистыми. Он осуждает теорию Варлаама , говоря: " Самая большая греческая ошибка и источник всего неверия.... есть поднимать ум  не из мышления плотского, а из своего тела, для того, чтобы сделать  встречу там вверху с видениями ума. Не  сказано ли нам "тела наши  есть храм Духа Святаго, который живёт в нас?"( 1 Кор. 6, 19). Почему Господь Бог вначале насадил вначале  ум в теле?Он сделал этим зло? Мы считаем , что зло, быть  уму в злых мыслах, но не есть зло быть ему в теле, потому что  ни тело  не есть зло. " Святой Григорий Палама не говаорит о теле без чувствований, но о теле чувства которого были освящены, направлены к Богу. Он считает  "сердце" , в котором нужно собирать ум (нус), чтобы проживать там благодать Божию, самый внутренний орган тела, но в то же время, как центр встречи между телом  и душой и как орган проводник. Но это означает, что не чистое понимание сопровождает  человека и не встречает  Бога, но человек полный, в котором понимание и чувствование делает всё.Немного это реализует интегральный разум  человека. Интерпретируя слова  Святого Макария Египтянина: "Там, таким образом, нужно смотреть , если написаны законы благодатью Духа". Святой Григорий Палама говорит: "Где, иначе там? В ведущем органе , на троне благодати , где есть ум и все мысли души, итак в сердце.Видишь, что те, кто выбрал быть внимательными к себе самим в исихии (тишине) им есть совсем обязательно собирать ум и вкладывать его в тело и более того, в части самой внутренней тела, которое называем сердцем".
По Святому Григорию Паламе, оставлять ум  в мыслях абстрактных несвязанных с центральным духом есть настоящее разорение. Такой человек далёк от себя, от реальности и от Бога.
Перед Варлаамом , который призывал к полному оставлению страстной части души, Святой Григорий Палама не призывает  к аннулированию этого , что связано  с телом (быстрота и желание), но положения его на службу добра и любви. "Но мы выучились , что безстрастие  не есть это, именно уничтожение  части страстной души , но перемена  дела самого злого к самому доброму и божественному, засчёт навыка... Это то, что обогатило  добродетелями , как страстных от желаний их, тем,  что есть быстрота и желание, которая есть часть страстная, части знающей и рациональной души.
Вдуновение интимное духа в тело и квалификация его, начиная от первого момента существования его, как воплощённого духа, или как души, не означает , что душа  не может существовать после смерти и перед воскресения тела, засчёт факта, что больше не в теле. Он ведёт с ним квалификацию свою , как души  тела, с корнями тела углублёнными  в нём по ходу жизни. Этот  факт показывает  и он, что душа  есть  фактор отдельный  от тела , без того, чтобы быть  чистым духом , неквалифицированным засчёт тела, с которым он прожил в обозначенном месте и времени.
г. Воплощение души в тело не может быть кроме как делом свободного создателя. Это воплощение  сознательное  и свободное в природу не может быть , как делом свободного создателя превыше мира. Если мир , как природа чистая  мог быть эманацией  одного несвободного источника, мир, созданный  для человека , как духа  ввоплощённого и, таким образом, как свободный и сознающий фактор, что может  сделать из мира  использование  прикасаемое  и может вести к состоянию  одного прострванства полностью прозрачного и эластичного  для диалога между персонами человеческими и между ними  и Богом , как высшей персоной , не может быть кроме как дело всемогущего творца, духовного и свободного.
Бог создаёт мир  в свободеном режиме, для того , чтобы его обожить, для того, чтобы сдедать его прозрачным для Себя. Но это можно сделать , засчёт человека, поскольку он вложил свободный дух в него в человека. Засчёт человеческого духа  вложенного  в мир  работает  божественный дух  сам  в одухотворкение  мира , засчёт его работы  в душе человека, но особенно , засчёт воплощения Его , как человека.  Господь знаем человеку , засчёт хранения и управления природой, в адекватном режиме и следуемым человеком и засчёт дел  исключительных вседержительных для пробуждения человека. Но во всей этой работе  Он адресуется человеку. Человек должен быть представлен  хотя бы  для того, чтобы познать эту работу Бога в мире. Мир доказывается  в любом качестве , как находящийся  в отношении  с человеком , будучи только , засчёт факта , что есть знаем только им.
Человечесмкая природа, как единство  между душою и телом, с целью сделать  мир транспарентным для Бога, имеет таким образом происхождение в специальном акте создательном Божиим. Это специальное происхождение показывает  в режиме  совсем частном  во вставлении  духа в природу , как душку  из первого  момента существования человеческрой природы, или как фактор конститутивный этой. Он создан , засчёт акта специального создающего Божьего, чтобы употребить  мир  в диалог с Богом. Только благодаря этому факту пробуждается  в мир, который  он не творил , но который констатирует его адекватность , отданную в его распоряжение. Человеческая душа создана Богом в особенном режиме, поскольку она есть испрещена самостями Божиими: сознание, совесть, когнитивный разум, свобода. Человеческая душа призвана к свободному диалогу с Богом, засчёт познания и дел, к употреблению мира в свободном режиме, как дар Божиий, чтобы ответить, засчёт неё любви Божией, которую он дал и продолжает, засчёт неё диалог любви со своими ближними.
Поэтому Бог поддерживает постоянно свободу человеков в отношении их к Нему, засчёт пребывания Своего в отношениях свободных с ними.
Бог зовёт другие и другие персоны к продолжению диалога с Собой и возвышения мира к состоянию  прозрачного медиа Своего, засчёт привлечения их к существованию. Но в привлечении новых персон к сущенствованию Он  сотрудничает  с актом любви  человеческих персон, которые ангажируются  с ответами их самого серъёзного  в привлечении к жизни  и в возрастании других персон человеческих до состояния их сознающей свободы, передавая их диалог с Богом и с ближними и всеми Его учениями. Итак, каждая персона, пришедшая к существованию представляет  новую модальность  и продолжающуюся манифестации  свободы человека  в диалоге с Богом и с ближними , засчёт природы, которую организует  и развивает  в соответствующем режиме, но представляет  и вставление в ответственность общую  всех для этой работы.
Каждая персона, открывает снова глаза от духовной прозрачности  в хлебе природе, засчёт которого воплощённый Господь  работает  над углублением  и расширением этой транспарентности , до совершенства  её , засчёт воскресения. Люди это не есть простая репетиция  различных форм. Свобода, к котогрой они позваны , использование прикасаемое или всегда вариативное  природы , которую они делают  в продолжительной свободе, кладёт оригинальность не редуктивную каждого человека. Только так дело одухотворения природы реализуется  в режимеполном всё новыми и новыми персонами , различными по вкладу их  и Бог , который варьирует Свою помощь  в этой работе, в соответствии со спецификой каждой персоны и с этапом на котором он находится с этой работой.
2. Человек, созданный засчёт специального акта Бога.
Человек по христианскому учению  есть приведен к существованию от начала , как воплощённый дух или как единство, состоящее из души и тела, засчёт творческого акта специального, Божьего. Для этого нужно, чтобы мир существовал , как природа , но человек не есть творение природы, хотя и связан с ней.
Бытие не говорит , что Бог создал  вначале тело, а потом вдохнул дыхание жизни в его ноздри, но только , что сделал его употребляя землю и вдохнул  ему в ноздри дыхание жизни и сделался человек с живой душой. (Б 2, 7) Не отмечается ни последовательность  в создании Адама. Человек, как существо специальное есть созданный  в режиме одновременности в своей целостности. Засчёт отмечания характерабифуркатного акта творения человека, Бытие хочет сказать только , что человек состоит из двух компонентов : из тела и души , и что тело есть из материи основной, а душа восходит происхождением к Богу.  "Человек есть подобен Богу" говорит Святой Григорий Нисский. А святой Макарий Египетский декларирует: "Между Богом и человеком существует самое большое соответствие. "
Но Бытие уточняет , что акт творения человека есть акт специальный  и в его части относящейся к телу.  Человек с одной стороны существо отличное от природы, с другой существо мультифункциональное и сложное в одно и то же время. Также акт творения его есть акт отличный от творения природыОн есть прикладной и бифуркативный в то же время. Акт творения человека различается от акта творения природы, даже и в компоненте его относящимся до тела. Бог создал тело "взяв землю от земли", таким образом не поручал земле его произвести , давая ей силу в этом деле. Засчёт этого  различил тело от другой природы , больше чем отличаются тела различных животных от природы. Сделал тело для души объединённой в специальном режиме с Богом.
Человек, как тело Бога стремится к абсолюту, который есть персона. в качестве тела, цельный человек стремится по своей модели, к Богу. Тот же Вышеславцев говорит: "Без связи  с Богом , человек не может  быть мыслим. Рапорт к абсолюту держится его существа. Человек  есть укоренён  и становится на якорь в абсолюте" Возвышение , которое делает приведённый богослов  между Богом и абсолютом есть важноЧеловек стремится к Богу, насколько Бог есть абсолютен и стремится к абсолюту, поскольку абсолют  есть персональный Бог.
Имперсональный абсолют не есть абсолют по-настоящему. А Бог персональный , который не был бы  абосолютным не мог бы бьть  полным и вечным источником иудовлетворяющим человека, не обеспечивал бы существование его вечное и полное в совершенном общении. И этого просит человек, это есть его желание, которое нельзя не признавать и развенчивать . Человек не может быть благодарным, оставаясь закрытым в отношениях с реальностями конечными. Он имеет необходимость в отношениях с бесконечной реальностью, в которой включается в то же время постоянная новизна, которая не идентефицируется только с интересом всегда новым  человека, но и с интересом  всегда новым этой Персоны, стоящей перед ним. Только в этой любви бесконечной, может отдыхать человек. Блаженный Августин писал: "Закрыто моё сердце, пока не упокоится в Тебе".
Разум и сердце наше просят  после общения с Персоной , способной к общению бесконечному , чтобы объяснить  полностью смысл существования и исполниться  существом бесконечной радости  и без утрат. Его интуицирует ум , как чувство высшее жизни. Поэтому Отцы, видят тело Бога манифестирующимся  во всех функциях и движениях  души , или лучше сказать существа человеческого. Всё причащается тела Божьего, способности отношений  с Богом  и дыхания общения с Ним. Итак, как говорит Лосский, "характер тела Божьего" атрибуируется, когда достоинства берут верх в человеке, вышины его в космосе чувственном, когда видны в духовной его природе, в душе, или лучше сказать  в осовной силе, ведущей его существо (игемоникон) в мозге, в высший отделах, как понимание, разум или собственная свобода человека, в отделе автодетерминизации(аутозутеон) в добродетели , по которой человек есть основа  собственных своих действий, иногда тело Божие  есть ассимилировано  одному качеству души , простоты, бессмертию , или идентифицированно  с отделом  познания Бога, участия  в Боге". По другому видится жизнь  Святого Духа в душе  и по по другому как в "Омилиях духовных" атрибуированных Макарию Египетскому, тело Божие представлено под двоим аспектом: " вначале, оно есть формальная свобода человека , свободный арбитр  или отдел выбора , который не может быть разбит грехом, с другой стороны он есть "тело небесное" продолжающийся позитив  тела, которое есть  обзщение  с Богом , в добродетели , которой человеческое существо перед грехом    было облечено  со Словом и со Святым Духом.


Б.
Творение человека
1. Конституция человека
В теле человека рационализация пластицированная, это самое сложное. По христианской вере человек состоит из тела и души, которая не может быть сведена к материи. Душа преодолевает материальность, но пронизана ей. Существо человека просит быть уважаемо, как непериоценимое. Оно засчёт души, кто-то не только что-то. То, что делает нас кем-то это субстрат, испещрённый сознанием и способностью реакций сознательных и свободой. Перед лицом человека выхлодят на поверхность не только материальные реакеции от индивида к индивиду, но и этот субстрат души нематериальный. Засчёт этого человек определяется как что-то сознательное и единое. Это поддерживает в нём желание быть и совершенствоваться вечно. Но это единство , которое не может быть заменено , показывается достойным длиться вечно. Этот субстрат мы не можем определить в его эссенции, но можем его описать в его выражениях, зная про него, что он делает жизненную суть человека: сознательной и желающей, свободной и единой и незаменимой.
Тело человеческое есть рациональность сознательная, прикасаемая в связи с рациональностью прикасаемой природы. Оно составляет самую сложную рациональность пластическую. Если рациональность минерального порядка материализованная растений и животных имеет в происхождение себе в акте творческом Бога, который дал собственное существование этой рациональности, засчёт пластизации , как одного тела бесконечно сложного  божественнаго рационального и если актуализация этих сложных рациональностей пластицированных, разовьёт  свои силы, ведёт  последовательно от влияния рациональности божественной, в человеческое тело эту рациональность пластизированную себе привлекает максимальную сложность.
Человеческое тело  есть рациональность  прикасаемая специальная, засчёт факта , что имеет от начала в себе работу специальную души, отпечатанную в нём  со всей сложностью активностей рациональных и форм его чувственности.
Тело, как рациональность пластицированная замедляется вместе со смертью. Душа. всё же не есть одна с этой рпациональностью прикасаемой и специальной  тела и поэтому не затухает существовать , вместе с телом.ю Потому что душа, присутствие которой даёт рациональность  прикасаемой материи, качество собственно говоря тела, есть рациональность субъективная, сознательная, преодолевающая  всю рациональность  и чувственность  пассивную природы.
Засчёт этого, как раз тело , как участвующее  в субъективизации  сознательной и свободной человека не есть одна с собственной рациональностью  пластизированной основной природы. Тело отличается  от всей природы  материальной, засчёт  присутствия души в нём. Тело не есть  только часть  материализированной рациональности    основной природы , но тело  человеческое   , пронизанное душой. Но оно имеет в природе , как рациональность материализированную  реальность  в любом качестве, способную быть трансформированной в тело, способное к рационализации и специальному чувствованию, или участию в рациональности сознательной и свободной души.
Душа может привлекать и влиять , засчёт тела весь мир, а выше её  есть рациональность субъективная  и бесконечно  богатая, засчёт связи с высшим порядком. Никита Скитянин  говорит это декларируя , что человек  есть по оброазу Божьему в чувстве что, как Бог имеет в себе  разумы вещей перед тем, как создать их, "так и человек имеет в особенном режиме разумы вещей и духи и познание  в себе, как один, кто был сделан по образу Божьему, как царь  всего творения.
Не будучи из природы основной, душа не может исчезнуть из неё, вместе с разрешением индивидуального тела. Душа есть продукт Духа  вечного сознающего , Который думая о принципах рациональных  материи и пластизируя их, приводит в существование перед этими принципами  пластизированными , но связанная с ними , душа  сознающая, по образу Его, душа, которая думает об этих принципах и одухотворяет  реальность  материальную  в которой они отпечатаны, засчёт единения с Духом вечным, сознающим. Он создан  поднять принципы рациоанльные вещей  в единение их  с принципами вечными  мира, мыслимыми от Бога, в диалог  познания  и сорабротничества  с Ним.
Это тело, созданное  Духом вечным сознающим не только привлечено к существованию , как рациональность  пластицированная основнвая , мыслимая, но как фа5ктор , который он сам  мыслит и все другие, подобным Логосу. Здесь вызывется разрыв в троическом действии сознающем Духа вечного. Сознающая  душа больше не привлечена к существованию, засчёт простой мысли  и поручительстве Духа создателя, но имея с начала характер субъекта , она призвана к существованию , засчёт характера дубликата  Духа творца по плану созданному. Дух высший сознающий говорит  с духом сознающим  сотворённым и как другим эго, но сотворённым.
Дух сознающий высший не может, иметь другого характера , кроме как Субъект. Дух сознательный созданный  есть тело этого Духа  сознательного нетварного. как таковой и он, имеет характер субъекта. Но субъект сознающий есть всегда в диалоге с другим субъектом сознательным или  с другими сознательными субъектами. Содержание высшего сознания  есть в определённом смысле общее, но субъектов больше. Человеческая душа сделана по образу Божьему персональному, столь  засчёт его сознания, как и в качестве субъекта среди субъектов, с своего рода содержанием общего человеческого сознания. Потому что Субъект  высшего Логоса, думающий  о разумах, которые он пластизует , как единства природы, имеет корень  одного диалога с созданными , как раз в диалоге с другими божественными Субъектами, со своего рода содержанием общего сознания  между Ними, как общего между ними и содержанием сознания  сотворённых субъектов, которые до места есть общие и с божественными Субъектами,
Это разделяет в человеках разумы вечные вещей.
Но сотворённое сознание есть привлечено к существованию в онтологической связи с рациональностью платицированной  мира, которое Слово по сотворению продолжает думать  досточно и вести к состоянию, в котором человеческое сознание сможет существовать и функционировать. Он использует  Себе для этого и от импульса развития, положенного в саму рациональность  пластизированную мира. Творение становится  к такому состоянию организации сложной, приближенной  тела адекватного сознающей души , приведённой  к существованию  от высшего Духа, сознательного. Тогда душа сознающая  приведена  к существованию , засчёт акта специального сознающего и инициатора диалога Слова  с ним.
Цель творения осуществляется, итак, засчёт привода к существованию  персоны сознающей сотворённой , потому что и Творец есть Персона и потому что творение имеет , как цель реализацию диалога между высшей Персоной и персонами  сотворёнными.
б. Душа и тело начинают существовать едитновременно . Уточним , что сколько должно было  быть прегатавливаемо  появление человеческого тела, для ведения природы внешней к нему, как тело , собственно говоря оно не существует перед душою, так как ни душа не начинает существовать, засчёт  творения (которое есть и призыв) перед началом формирования тела или адекватного индивида.
Так как тело не начинает формироваться от себя, или засчёт процесса предварительного , но имеет от начала в себе душу, как фактор отличный от его природы , также и душа не существует перед тем, как начинается формирование его тела. Начало совпадающее существования их предполагает очень интимное вложение   души и тела, которые делают невозможным  понять отдельно душу и тело в себе. Это начало совпадающее и в сильном введении двух факторов нужно отметить,  вместе с тем, что тело не может быть понятым единственным, как часть природы, которая сама по себе проходит, или только,как часть природы. С другой стороны человеческая душа не может быть понята до тела, потому что в этом случае тело не было бы носителем  от начала характера субъекта человека и это завязано на всю жизнь человека  и связи его с природой, держа душу в теле, как в темнице и перед лицом природы, как перед чем-то иным, иностранным, что она не может обогатить , как считает теория платоно-оригенистская.
Душа должна быть с начала формирования тела в душе, потому что тело имеет эту сложность  специальную адекватную душе и предлагать адекватное пространство для духовного движения, или для мышления и желания сознательного  и свободного души. Правда, что Бытие нам говорит , что вначале Бог создал тело человека из земли и зватем одухотворил его душой. Но это должно понимать  в чувстве, что с того момента, как начало  формирооваться тело человеческое с максимальной биологической сложностью, имело оно в себе душу, засчёт которой Бог приложил в специальном режиме к реализации биологического организма максимальную сложность. Поэтому, формирование тела считается в Бытии, как акт создательный специальный Божий.
Здесь творческая работа божественнаго Слова не состояла только в новом импульсе и в новой силе данной основной рациональности  созданного мира, для создания новых аналоговых форм своей божественной рациональности, но вошёл Он сам, как субъект в диалогическое отношение, творческое с сотворённым субъектом, что есть видимая форма Его духовного субъекта, приводя в существование душу человеческую, вместе с телом. В этом смысле можно было сконцентрировать в новом субъекте не только выражение всей рациональности  отпечатанной в мире , но и качество сознательеного носителя этой рациональности.
Божественный Логос начал говорить  с телом, созданным Им, как субъект , как ипостась , творя Его или призывая Его к существованию и это тело созданное манифестировалось, сначала в биологическом организме, который начался формироваться. Засчёт этого  человек стоит в отношении сознательном, в диалоге сознательном , для продукции в мире все виды изменений желаемые, по соответствию с Богом.
Новые человеческие персоны рождаются затем из пар других человеческих персон. засчёт мощи Бога, который входит в диалог с ними.
Благодаря факту , что ни на один момент не существует душа одна, ни тело одно , христианское учение предпочитает  говорить не о духе человека, но о душе. Потому что засчёт духа, должно быть понимаема цельность , которую ни одна квалификация, которая должна сосуществовать с телом. Поэтому для христианского учения , дух не есть в человеке единство отдельное от души , но высшие функции души, посвящённые  менее заботам тела и больще мыслям , которые могут  возвышать до мыслей своего Творца.
Святой Максим Исповедник считает, что человек есть составлен с начала из души и тела, потому что он есть сначала ипостась- человек, составленный из обоих. Ни одна часть - человека не приходит к существованию более поздно, потому что она переменила бы обоих , когда объединились бы, а человек не был бы человеком перед их объединением.
С другой стороны, Святой Максим декларирует , что душа и тело не могут  объединиться  под давлением  одной силы внешней, ни концовки натуральной, потому что в обоих случаях их единение должно было дароваться одной силе неперсональной, с отсутствием свободы и в этом случае ни человек не был бы существом свободным. Душа и тело приходят к существованию  вместе, вначале засчёт творения, а после этого, засчёт рождения и засчёт воли Божией, как единства, но не как единство субстанции, но как существо составленное из обоих.
Дело прихода их одновременного к существованию, как единства, но не как единства, но как единства одной единственной субстанции, нельзя объяснить, кроме как засчёт того, что сначала человек был сотворён Богом, а затем, засчёт рождения, из пары людей существующих, как единства, засчёт проповедания разновидности человека, или ипостасей человеческих  в кадре
тех же специй сформированных из свободных субъектов. Тайна единения души и тело в человеке индивидуальном, отправленном к тайне существования специи- человека, как единство  между душой и телом. Святой Симеон Новый Теолог отражает  внимание , что в формировании  Евы из кости Адама, Бог не вдохнул  в неё "дыхание жизни", потому что она была взята не из тела неодушевлённого Адама, но из "кости неодушевлённой" и  "дуновения духа, которое она приняла вместе стелом одушевленным, Бог сделал для души  живой полной. Но это не означает , что не имеет и Бог роль в привлечении к жизни  каждого  нового субъекта человеческого. Как раз " доставание" Евы из кости  Адама есть акт Бога. а этот акт Евы характер собственный , отличный  только в поле, но и как персоны единой. Это имеет место в " вытаскивании" каждого человека из пары предыдущей.   
2. Человек, созданный специальным актом Божиим.
Человек, по христианскому учению, привлечён к существованию от начала, как дух, вочеловечанный, или как единство, составленное из души и тела, но чкеловек не есть  дело природы, хотя и связан с ней.
Бог вдыхает в биологический организм вспоможение  духовное души, которое адресует Своему зову и в то же время даёт ему способность отвечать. Бог, вдувая в человека начинает говорить с человеком, или даёт ему веру в то, что Бог ему говорит и он должен отвечать. Вместе с душой он даёт сознание , что Бог ей говорит и она должна ему отвечать. Засчёт дыания Божьего, возникает в человеке ты Божье, которое есть "образ Божий", потому что это ты может сказать и он и  может сказать Богу Ты. Бог Себя даёт из ничего партнёром диалога, но в биологическом организме. Дыхание духовное Божье производит  дыхание духовное онтологическое человека, душа духовная укоренённая в биологическом организме, в сознательном диалоге с Богом и с ближними.
А этот диалог есть предназначен длиться постоянно. Засчёт греха общность чистая помрачается, но поскольку душа рациональная остаётся в человеке, остаётся и отношение обозначенное  с Богом, даже если Бог больше  не знаем как Персона, но только как правда и добро неперсональное, которое вырывается от лица закрытого Им.
Наше существо в качестве своём тела Бога, остаётся всегда участвующим в божественном, в свете божественном, даже если он не видим достаточно ясно. По святому Григорию Нисскому мы есть "из рода Божьего" следуя в этом святому апостолу Павлу. Святой Максим декларирует , что мы есть  "частичка" Божья. Но участие это не есть только данный факт, но и один, который требует развития. Святой Максим объясняет это в чувстве, что мы имеем как принцип и причину Разум божественный  или Слово Божье, имея продвигаться засчёт нашей работы в близость Божью. святой Григорий Нисский связывает участие с породнением , говоря: Есть что-то , что роднит человека с Богом. Потому что для того, чтобы участвовать в Боге есть недоступно и имеет  в существе своём то, что соответствует  Тому кто участвует. А патриарх Каллист связывает с участием и роднением диалог любви, говоря что Богу, как любящему соответствует от части человека : Люблю, значит я человек. Оба любят и должны быть возлюбленны.
Человек был почтён, засчёт самого акта творения своего  качеством образа Божьего, поскольку засчёт него он посеял родство  его с Богом. Но это качество  поддерживается  и развивается , засчёт  продолжительного отношения с Богом, от которого человек способен и после которого  просит , засчёт своей души. Тело есть дар  и миссия , как говорит Вышеславцев.
б. Человек, как тело  Бога, стремится к абсолюту, который есть персона. В качестве тела , целый человек стремится к своей модели , к Богу. Всё тот же Вышеславцев , говорит : "Без связи  с Богом, человек не может быть мыслимым. Отношение к абсолюту держит его существо. Человек  есть привит и заякорен абсолютом. Возвышение, которое делает, оброзначенный теолог между Богом и абсолютом  есть выжно. Человек тяготеет к Богу, поскольку Бог есть абсолютен и движется к абсолюту, поскольку  абсолют есть персональный Бог.
Абсолют неперсональный не есть абсолют по-настоящему. А Бог персональный , который  не был бы абсолютом не мог бы быть  полным источником и вечным , удовлетворяющим  человека, не утвердил бы существование  Своё вечное  и пленарное  в обществе совершенном. И это просит человек, это есть желание его, которое он не может не уважать и принижать. Человек не может быть благодарным , живя закрытым  в отношениях с конечными реальностями. Он имеет необходимость  в отношениях с бесконечностью в которую включается  в то же время продолжительная новизна, которая не идентифицируется, только с интересом всегда новым  человека, но и с интересом  всегда новым  к этой Персоне неисчерпаемой, перед ним. Только в этой любви  бесконечной может отдыхать человек.  "Закрыто моё сердце, пока не найдёт тебя" писал блаженный Августин.
Разум и сердце наше просят объединения с Персоной, способной  к бесконечным отношениям, чтобы объяснить себе полностью  чувство существования и наполнить существо бесконечной радостью и без недостатков. Её  понимает ум , как высшее чувство жизни. Поэтому старцы видят тело Божие манифестируясь во все функции и движения души, или лучше сказать человеческого существа. Все причащаются тела Божьего , от способности отношений с Богом и дыхания, по общении  с Ним.  Итак, как говрорит Лосский, "характер тела Божьего  усвояется , достоинству царскому человека, вышины его в чувственном космосе, когда он виден  в его природе духовной, в душе, или лучше сказать  в силе основной , ведущей его существо в разуме, в  высших районах, как понимание, разум  или собственная свобода , в отделе самоопределения, в добродетели , которой человек есть принцип собственных своих актов, иногда тело  Божье есть ассимилирлованно однгому качеству души, простоте,безсмертности или идентифицироован  отделу  знания Бога, участвовать в Боге." По-другому есть видно в жительстве Святого Духа в душе и по-другому , как  в " Омилиях духовных", усвоенных Макарию Египтянину, тело Божье.
а. Тело Божье, как родственность и специальное отношение человека с Богом. В этом отношении сознательном  и свободном нашего существа  с Богом, благодаря душе сродственной Богу, стоит тело  Бога в человеке. Человек по образу Бога, потому что имея  душу сроднённую с Богом, имеет тенденцию к Богу, или находится  в отношениях живых с Богом. А засчёт этого отношения, поддерживается неослабная сроднённость с Богом. Даже биологическое тело поддерживается в сроднённости со своей моделью, если  ему  приходит  от модели  продолжающаяся сила или если есть в нём и модель продолжающегося общения. Этот феномен мы наблюдаем и в людях. Отношениепостоянное делает два или большееколичество людей соседями между собой. Но если между биологическим образом и его моделью или между двух или больших людей не было бы сроднённости, не могло бы быть разговора и ни об отношении, которое показывает и поддерживает одного, как образ другого. Итак, человек поддерживается , как образ  неслабеющий Бога, только если , по базе сроднённости , поддерживается  между ним и Богом живое отношение, общность продолжающеяся, в которой активен не только Бог, но и человек.
Тпаким образомнаше существо показывается и поддерживается , как образ Божиий, засчёт живого отношения, а это отношение  есть возможно , потому что Бог сдкелал человека сначала сроднённым с Собой и таким образом способным  к отношениям с Собой. Лучше сказать  поставил его сначала в отношения сознательные и свободные с Собой, как раз засчёт вдыхания живой души. Потому что Святые Отцы  говорят, что засчёт этого дыхания  Бог посадил в человеке  не только душу понимающую  сроднённую с Богом, но и Свою благодать , как манифестацию Своих отношений с человеком , которые вызывают  в человеке ответ  свой на акт отношения Бога. Святой Григорий Палама говорит : "Тогда глаза ангелов видели душу человека , объединённую  чувством и телом, кмак другого бога, не сделанного только на земле разумом и тело для благости божественной и для привлечения этого и устроенную  по благодати  Божьей, чтобы быть тем же телом , умом и духом и быть душой или по образу и подобию божественнаго, как существо полностью унитарное из ума, из разума и из духа.
Наше существо укоренено в Боге, засчёт принятого духа, но принимает дух, потому что способно к нему, потому что способно к отношениям с Богом.
Тело видно  здесь в участии в Святой Троице и, как раз, засчёт этого , как держащееся ментальной души и рациональной человека и благодати, как нетварной энергии Святого Духа или как общения с Богом, активного. Иначе. сама "душа живая", вдохнутая человеку, есть видна святым Григорием Паламой, как вечно живая, неумирающая и испещренная божественной благодатью. "Что ей вдохнули? Дыхание жизни. Потому что сделался первый человек для живой души. Но что означает живой? Вечно живой, неумирающей, или рациональной (словесной). Потому что неумирающая есть рациональная. И не только эта, но испещрённая божественной благодатью. Потому что так есть по-настоящему жива душа. А это есть идентично с " по образу", а если хотите и по подобию. Разум имеет тенденцию продолжать во веки познавать , а слово  имеет тенденцию во веки говориться.
Но идентификация рациональности  с неумиранием  будет понята лучше, если будем учитывать , что существование человека  к смерти  есть нерационально или в нём отсутствует смысл, но и если будем смотреть на рациональность , как на словесную. Человек говорит, потому что есть говорим Богом, потому что поставлен , засчёт разговора в отношения  с Богом  и потому что говорит , лучше сказать , потому что отвечает , человек никогда не закончит отвечать , потому что Бог никогда не перестанет говорить ему, что такое Он и показывать ему Сою любовь и человек никогда не закончит понимать и хотеть понимать  и более того и выражать радость , признание и славословие, за то , что ему показывает Бог.
Дыхание Бога посаждает в человекене только биологическую жизнь, потому что  это имеют и животные, которые не принимают воодушевления от Бога, но жизнь понимания и единения  с Собой, или духовную жизнь. Насколько развито понимание, настолько  ещё развито общение  и наоборот. В этом есть тело в его целостности. Засчёт воодушевления от Бога, душа понимающая и свободная  есть положена один раз для вечности в человеке, но вместе с ним Бог, входит и в общение , засчёт дыхания Своего .
Святой Григорий Палама не говорит о теле, обнажённом чувствований, но о теле, чьи чувства были очищены, направлены к Богу. Он считает "душу", в которую нужно было  собрать ум (нус), чтобы обнаружить там благодать Божию, самый внутренний орган тела, но в то же время , как центр встречи между телом и душой и как орган ведущий. Но это означает , что не понимание  чистое ведёт  человека и не оно встречает Бога, но полный человек в котором понимание и чувствование делает всё. Лишь только это реализует  цельный разум человека. Интерпретируя слово Макария Египтянина: "Там, таким образом, нужно смотреть если написала благодать законы Духа", Святой Григорий Палама говорит: "Где, там? В ведущем органе, на троне благодати, где есть ум и все мысли души, иначе в сердце. Видишь, как те, кто избрал быть бдительными  к себе самим в тишине (исихии), им обязательно нужно собирать ум и направлять в тело, в ту её часть которую назывваем сердцем".
По Святому Григорию Паламе, оставить ум  в мыслях абстрактных, отвязанных от цельнаго существа человека есть настоящее расточительство . Такой человек далёк от себя, от реальности и от Бога.
Перед Варлаамом, который просил  убийства полного страстной части души, святой Григорий Палама не просит анулирования её, которая связана с телом (быстрота и желание), но положения ей на службу добру и любви. "Но мы обучились , что безстрастность не есть это, именно убийство страстной части , но изменение  работы от самой плохой к самой хорошей и божественной , засчёт обучения. Есть та, что обогатилась добродетелями, как страстные от их удовольствий, к тому, кто подчинил быстроту и желание , что есть часть страстная , части позщнающей и рациональной  души".
Вставление интимное духа в тело и квалификация  его, начиная от первого момента существования его , как духа воплощённого , или как души , не означает, что душа  не может существовать  после смерти  и перед  воскресением  тела, засчёт факта, что не в теле. Она ведёт с ним квалификацию свою, как души тела, засчёт факта, с корнями тела углублёнными  в нём по ходу жизни. Этот факт показывает и он, что душа  есть факт отличный от тела, без того, чтобы быть  чистым духом, неквалифицированным, засчёт тела , с которым прожила в определённом месте и времени.
г. Вставление души в тело не может быть кроме как делом свободного творца. Это вставление  духа сознающего и свободного в природе не может быть ничем другим, как делом творца свободного, превыше  мира. Если мир , как природа чистая  может быть эманацией одного источника несвободного , мир сделанный для человека , как духа воплощённого  и таким образом , как фактора свободного  ис ознающего , что может сделать из мира использование прикасаемое и может вести к состоянию одного пространства полностью транспаркентного  и эластичного  для диалогамежду персонами.


Ба в определёном взгляде как раз образ ослабел, неактивировавшись полностью в работе по уподоблению. Образ полный есть образ, который  актуализируется в движении по уподоблению. Образ, который не активируется есть как-то образ ослабший, но никогда полностью не потерянный. Поэтому говорится, что Христос преобразил образ, или нашёл потерянный образ. Но не сказано, что Он его создал снова.
Образ, как тенденция к Богу перемешался с тенденцией противоположной, лучше сказать установился как тенденция к абсолюту, но абсолют закрыл для человека персональное лицо и как следствие образ человека потерял в свете, ясности, черты его остались , но потопились отчасти, как поддерживаются в карикатуре черты одного лица, но размытые. Структуры человеческой природы остаются эссенциально теми же, но они активируются в режиме противном духу.
Святой Григорий Палама, после того как утвердил однажды, что мы не потеряли образ, но только подобие, говорит: "Не отвергшись  отношения с плохим (Адам) ввелось мерзостное нечестие образа Господня", и "тот кто любит неправду, ненавидит душу свою и гадит и обезображивает образ Божий и падает  в страсть похожую на тех, кто обдержен злобою и гасит своё тело  в сознающем режиме."
Только в этом чувстве считаем, что можно было бы согласится  с тем, что говорит Павел Евдокимов, что образ без подобия есть образ, сведённый к пассивности: "Традиция патристическая есть очень сжатая: после падения, тело в реальности своей собственной остаётся неизменным, но в действии своём есть сведён к молчанию онтологическому". Верим, что тело сведено к пассивности активирования своих сил по дороге прямой. Но оно и когда активируясь делает это в возвышенном режиме; оно разламывается, переходя от одной вещи конечной к другой, ища, но не находя  благодарности и отдыха. Поэтому, возможно, чтобы образ оставался со своими силами быть снова приведённым  к активации правильной их.
г. Развитие образа в подобии , засчёт причащения. Кто-то , кто отвечает негативно на зов другого и кто не видит определённо другого , употребил способность и необходимость отвечать, но отвечает против своей воли, которая остаётся в сердце диалога, тогда, когда  это есть ответ  данный другому видимому  в его неразрешённости. Поэтому легко, чтобы человек был снова приведён к ответу позитивному. Или человек эгоист поддерживается и он в занятии  другими, потому что сам решает  задачи  себя в оппозиции к другим, со страстью , чтобы себя поставить  вотношения с другими. Но занимается  другими, относя их к себе, считая себя  единственного единственным абсолютом. В этом смысле забывает абсолютную правду или считает её неперсональной, таким образом способной себя завоевать . Но в эссенции, он не может выйти из связи онтологической духовной с другими. Иначе легко его переделать к занятию позитивному перед другими.
Затем занятие негативное перед другими или ответ негативный к необходимостям других не остаётся непроникнутым теснотами отпралений занятиями позитивными  или ответом позитивным.


Из души вдохновлённой  и из общества начатого  Богом, которая есть одна с Его благодатью, блистает общение человека с Ним. поэтому на Востоке всегда была сильная связь  благодати  с природой человека, особенно с его душой. Даже по падению человек, оставаясь  с душой, остаётся с какой-либо благодатью от Бога или в обозначенном дыхании к Богу и, таким образом в отношении с Ним.
Бог дует в организме биологической поддержкой духовной и душе, которой адресуется Его призыв и в то же время  ему даётся  способность отвечать. Бог, вдыхая  в человека начинает говорить с человеком  или даёт ему убеждение , что Бог ему говорит и он должен отвечать. Засчёт дыхания Божьего , появляется  в человеке  ты Божье, которое есть "тело Божье", потому что это ты может сказать и оно я и может сказать и оно Богу Ты. Бог даёт Себя из ничего партнёр диалога, но в организме биологическом. Дыхание духовное Божье передаёт  дыхание духовное онтологическое человеческое, душа духовная. утверждённая в биологическом организме, в диалоге сознающем  с Богом и с ближними.
А этот диалог предназначен, чтобы развиваться последовательно. Засчёт греха общество ясное помрачается, но поскольку рациональная душа остаётся в человеке, остаётся и обозначенное отношение с Богом, даже если Бог не знаем больше, как Персона, но только, как правда и имперсональное добро, что проистекает  от лица Его покрытого.
Наше существо  в качестве своём образа Божьего, остаётся всегда участвующем в божественном , в свете божественном, даже если больше не видит достаточно ясно. По святому Григорию Нисскому мы есть "из рода Божьего" следуя в этом Апостолу Павлу. (Деян 17, 29). Святой Максим декларирует, что мы есть  "часть" Божья. Но участие это не есть факт данный , но и единственный , который требует быть развитым. святой Максим  объясняет это в чувстве , что мы имеем , как начало и причину божественный Разум или Слово Божье, имея  продвигаться, засчёт нашей работы  в близость к Богу. Святой Григорий Нисский связывает участие с проникновением , говоря: "Есть что-то , что вторгается в человека  с Богом. Потому что, чтобы участвовать в Боге  есть необходимо иметь что-то в своём существе , что бы совпадало с Разделённым." А патриарх Каллист связывает  с участием  и проникновением диалог в любви , говоря , что Богу , как любящему  соответствует от части человека: "Люблю, значит я есть человек".  Оба любят и будут любить .
Человек был почтён , засчёт самого акта творения своего с качеством тела Божьего, поскольку засчёт него он посадил участие и отношениес Богом.
Святой Иоанн Златоуст говрит о "народе бесконечных не плотских сил, которых тысячи никто не может назвать. Клемент Александрийский предполагает , что "ангелы бесконечны".
Бесконечность не означает отсутствие любого лимита в их счёте, но невозможность для людей оказаться когда-либо у края в исчислении их. Дионисий Ареопагит говорит , что " существа небесные есть так же многочисленны и совершенны, что только тот, кто поддерживает их порядок может знать."
Различность их есть настолько же велика , как  и между народами видимого мира, или большая. Святой Иоанн Златоуст говорит: "Существуют Ангелы, Архангелы, Престолы, Господства, Начала, Силы. Всё же множества небесные не только эти , но и различные народы, рассы несказанные, которых ни одно слово не может раскрыть , как выходит из слов Павла. (Еф 1, 21) для которых существуют в них имена, которые узнаются в будущем  и которые не знаемы в настоящем". Отцы говорят о разности  "бесконечной"  Сил духовных. В этой бесконечности манифестируется  богатство  бесконечное воображения и силы Божией. Во хвалу этого множества "бесконечного" духов проповедуется бесконечная слава Божия . Творение, которое не включает , как существа сознательные, кроме как людей , будь их хоть милиарды, должно быть бедным творением , а диалог Бога только с ними был бы диалогом достаточно монотонным и обогащение им , достаточно скудным.
А если Бог хочет хочет, чтобы Он был узнан как можно в большой степени от всех творений сознательных , связь между духами не телесными и между людьми должна быть такой природы , чтобы составить единое творение и, засчёт него , реализовать единственнное откровение единого Бога.
  Святые Отцы видят единство творения в факте, что ангелы было сотворены для того, чтобы служить плану спасения людей , план который мыслим Богом от века. Конечно это не означает, что ангелы не есть сотворены и для собственного их счастья , как и люди. Но счастье войти в общение и одним и другим  в общение со всеми. а в этом общении ангелы , как высшие существа имеют определённую роль помощи нам. Хотя, засчёт этого, хотя с одной точки зрения есть начальники людей, они делаются служителями  спасения их  и, засчёт этого миссии их одухотворять  видимое творение. Если субъект человеческий  обогащается  в размере в котром находится  в отношениях  с большими человеческими субъектами и в размере  в котором эти субъекты находятся на ступеньках более высокой духовыности , он конечно обогатится больше , если будет иметь отношения с большим количеством ангельтских субъектов, находящихся на ступенях высшей духовности.
Ангелы падшие и их роль в падении человека и в поддерживании зла в мире.
1. Начало зла в творении
Творение мира духов имеет не только определённую блистающую высоту, но есть и определённая глубина тёмная. Первая есть сотворена из добрых ангелов,  вторая из злых ангелов.
святое Писание говорит нам , что этот мир  злых духов  сделался вначале часть из мира добрых ангелов, но развратившись , эти были скинуты с неба. Эти духи есть и они в неопределённом большом количестве и они имеют иерархию. Впереди их сатана. Святой Василий , описывая падение сатаны в оппозиции с присутствием Михаила , видит причину каждого в упорствоании или свободном отлучении от Бога."Откуда зол человек"? От собственной своей свободы. Откуда зол дьявол? Из той же причины, имея и он свободную жизнь и засчёт его свободы , имея силу пребывать возле Бога или отдаляться от Него. Михаил был ангел и остался возле Бога навсегда. Сатана был ангел и спал со своей ступени. Из-за этого желания свободного он сохранился вверху; из-за этой свободы выбора тот свалился. Мог и тот апосмтпазироваться и мог и тот не падать. Из-за этого его спасла ненасытимость любовью Божьей, из-за этой свободы тот свалился далеко от Бога. Маленькое возвращение глаза нас делает сияющими  как солнца или как тень , наше тело. Тот кто смотрит на солнце освящается сразу; тот кто возращается к тени будет иметь часть в теле обязательном к тени. Так и дьявол имеет злобу, засчёт свободы, но природа его злая противопоставлена добру.
Объяснение христианское зла от свободы есть единственное, которое не связывает зло с эссенцией реальности , реальности  вечной или созданной Богом, беря всё же зло серъёзно. И она единственная , которая спасает само существование свободы в реальности существования. Любое другое объяснение компрометирует непоправимо существование и отрицает свободу, или само достоинство человека. Если зло было бы создано Богом , оно было бы связано с существованием Божиим и творения, как и тогда , когда было бы вечно связано с существованием.
Святой Василий Великий говорит : "Не считай ни Бога причиной существования зла, как какого-то животного , ни представляй зло, имеющим собственное существование. Потому что зло есть отсутствие добра. Глаз был создан, слепота вызвалась позже, засчёт потери глаз.... Так и зло, не имеет собственного существования , но приходит после него по причине ран души. Потому что не есть ни не созданно, как говорит слово неверующих, которые делают зло той же чести с природой  добра, считая, что оба есть без начала и превыше делания. Не созданно. Потому что если всёесть из Бога, как было бы зло из добра? Потому что никакое зло не из добра, ни злоба из добродетели.
Доктрина о духах существует и в Вавилоне и в Персии и в Элладе, но есть совсем отлична от библейской доктрины , будучи дана из-за того что там оно было экспрессией дуализма вечного , сколько времени доктрина библейская не приписывает зло вечному существованию, равному с Божиим.
С другой стороны , ни величие зла в мире и в человеке не могло бы объясниться  только свободой человеческой. Если хотим объяснения , которое затрагивает величество зла, но не видит его , как атрибут реальности , которая потопляет любую надежду человека спастись от него , засчёт свободы, мы должны отметить , что происхождение добавочное зласвобода духа более сильного , чем дух человека, способного ко злу гораздо большему. , но всё же не происхождение зла в свободе духа божественнаго  всемогущего, потому что это не сделало бы способным спасти людей от зла и Бог не был бы Богом.
Хотя есть люди, которым удаётсяне быть субъектами зла, в практике многие из них субъекты его. Нам кажется фактом несопоставимым , что это зло есть гораздо большее, чем сумма реальностей, которую делают люди , что существуют усилители превыше людей и зла сделанного людьми, в такой мере , что они не могут спастись от него сами собой. Существо зла с которым связывают люди одни других завитое и утолщённое до того, чтобы представить комплекс связей  несозданных.
Другими словами зло манифестирует пропорции и силы , которые не могут быть объяснены , только свободой нашей . С другой стороны человек может обуздывать зло и может избавляться от него практически постоянно , как субъект который его совершает , но не только засчёт своих сил, но усилий своих вспомогаемых силой Божией.
Превосходство ангелов и специальная миссия людей специальная
Превосходство, что имеют ангелы с одной точки зрения не противоречит их миссии служения людям в видении спасения. Самый большой служит часто меньшему, более когда видит себя , в важной миссии, которую он исполняет засчёт этого своё величие
Иначе служит кому-то низший и наоборот, высший.  Низший служит кому-то, чтобы приобщиться высоты высшего , или от необходиости слушаться или засчёт зависимости , вставленной  в минус существования их. Высший служит от сознания ответа, необходимости  помогать нижнему, чтобы сделать часть тому от превосходства их существования  или дара.
Сам Сын Божий делается  служителем людей. Человек служим меньшим , кроме него  и самым большим. Поэтому входит последний  в творение. Он входит , как хозяинжизненности низшей имея служить требованиям его жизненным , а ангелы высшие его тспасению.
Ангелы знают божественную духовность простой интуицией, более или менее интенсивной, которая передаваясь людям, эта принимает её в символы. Но когда Сын Божий воплощается, Он сам  Себя представляет реальностью  и жизнь Свою полностью понятой в чувственных актах многих. "Мудрость многочастная" означает не только многочастность , но многочастность чувственную.Это в режиме  более доступном откровения Божьего по мнению человека , обозначает  большее приближение Его к человеку , больший интерес  человеку и к проблемам Его в теле, манифестация большей любви к людям. Это есть откровение засчёт чувственности, засчёт многоформальности духовной красоты, засчёт актов совершённых в плане чувственной реальности , есть откровение Божье, засчёт большего кенозисаи как раз из-за этого, манифестация большей любви.
Существование ангелов, как структур бесконечных коммуникации безконечной Бога, есть не только положение в рельеф этой Его глубины, но означает и большую пробу для человека не остаться искушённым считать мир духов, как последнюю реальность , что в доктринах богофизическихи антрофизических. Это есть знак большой тонкости, полученной от спосробности принимать  человеческий дух, различать Бога, Который сообщается Духу, но не есть идентичный с ними. Это есть знак большой тонкости духовной не считать ангелов выше Христа, который есть Бог во плоти. (Кол 1, 16)
Но всё в цели пересылки познания Бога к людям, порядка  или порядков существ духовных должно быть в числе, которое превосходит нашу силу охвата, чтобы передать в различных режимах отражения, участия и понимания знания существования вышнего и чтобы эти режимы передать и людям, как и людей передать ангелам их. Сила и различность познания растёт безгранично больше, засчёт ангело-человеческой соборности.
На самом деле богатство жизни и божественных мыслей отражается в океане непроницаемом духовных светов, или субъектов познающих, о которых мы бы не могли предложить аналогию другую, кроме как множества структур человеческих и океана частиц и тел небесных материального мира.
Дионисий Ареопагит пишет: "И это считаю, что достойно комментария мыслей, как традиция  об ангелах из Писания, говорит , что есть тысячи тысяч (миллионы) или десятки  тысяч десятков тысяч  (миллиарды) возвращаясь  в круг и в толпах  больше чисел , которых мы имеем и, засчёт этого показывающих  ясно  порядки  для нас безграничные , существ небесных. Потому что есть много счастливых воинов  умов материальных, превышающих  обычный разуми сообщаемых  нашим числам материальным , будучи различимыми познаваемыми, только  пониманием и познанием  небесным и превыше небес, данной им с преизобилием понимания  творческого и бесконечного познания божественнаго приисхождения. 
В основном ангелы не знают будущего, таким образом слава к которой предназначен мир не знали, кроме как после того открылась, как обещание Церкви.Они не знают ни мыслей не изложенных людьми. Ангелы знают всё же от творения нашу способность делать прозрачной божественную материю и активировать одну из способностей их собственных, помогая людям в деле преображения её.  Над творением  чувствующем работает  из двух частей, для того, чтобы сделать её прозрачной умилительной в своей красоте Божественности: над ней , засчёт ангелов  и из её изображения засчёт нас. В этом состоит  солидарность  онтологическая ангелов с людьми  и с миром чувствующем , или чувства слов, которые описывают акт творения, как используемый акт: Бог сделал небо и землю". Только вместе , мир чувственный , имея правой корону человека,  и понимающего мира ангелов есть есть повторяемый спектакль откровения Бога и признания его. Только вместе , ангелы и люди , могут возвысить  славословие их более полное Бога. Так должны мы понимать , что ангелы есть  созданы с одной стороны, чтобы хвалить Бога, а с другой быть отправляемыми Богом к людям, чтобы быть Его вестниками  и, засчёт этого , чтобы помочь возвысить людей к общему славословию  Его с ними; а засчёт этого  служить к спасению их. Но это означает  и способность  ангелов  вести людей к Богу. В то же время , засчёт этого даже ангелы  помогают себе в познании Бога  и славословии их, ассоциируя с ним и людей. Хор ангело-человеческий есть больший, чем просто человеческий хор или просто ангельский хор. Ангельская часть и человеческая хора дополняется и украшается взаимно. Каждый из двух частей  зарабатывает элан славословия от другой.
Одни Отцы выделили превосходство ангелов  перед людьми , засчёт факта , что есть "чистые умы", необъединённые с телом и с аффектами , которые происходят из него. Но другие, как мы видели , подтвердили , что более человек  есть по образу Божьему, насколько человек , засчёт тела есть и становится "хозяином " мира , как и Бог , насколько времени ангелы не имеют этого качества.
Но необходимость мира, которую имеют люди и способность откладывать её представляет и искушение для них , чтобы прилепляться к нему и верить в силы его творчесик. В качестве духов воплощённых стоит и величие , но и опасность падения их. В доминировании аффектов может актуализироваться новая сила духов. Но эти аффекты могут  и закрывать бесконечные горизонты к которым направлен человеческий дух.
 













Как ангелы познают Бога
Конечно реальность ангельского мира и связь между ним и нашим миром чувственным  поддерживает два вопроса:
а) возможно познание Бога без посредства символов? Или, как познан божественный Дух превыше любого познания , посредством духа тварного ангельского , без посредства симовлов?
б) Как принимают познание духи безтелесные наш мир чувственный, без чувственных органов познания? Или, как знают в основном реальность без отпечатывания в их чувственности форм реальности чувственной или каких-либо символов соответствующих реальностям нечувственным.
На первый вопрос ответ кажется легче. Сам дух человеческих может знать определенные  логические принципы в них самих, хотя повод этого знания был дан им жизнью своей в теле и познанием чувственного мира. Не видим ни одного мотива , что духи безтелесные  не могут знать принципы эти рациональные присутствующие и реальности , которые не могут быть сведены к материальному , даже если повод этого познания им предлагает определённые перцкепции материальные. ППоэтому он чувствует субъекты ближних и столько состояний души  их. Человеческий дух живёт  давлением этих реальностей  и определённым образом быть их, хотя они остаются в большой степени апофатичными  или неопределёнными  и никогда полностью не понятыми. Существует  и другое "чувствование разума" , кроме как засчёт материальных символов и собственно говоря это отмечают Святые Отцы под этим именем. Не видим отчего могут иметь и духи нетелесные чувство давления одного присутствия духовного несказанного , всё же достаточного для определения , без посредства картинок чувственных.
Человек как специальное тело Слова, развитый засчёт Его Духа.
Мы смотрели до сих пор, как модель божественнаго тела человека, Святая Троица. Но не нужно забывать, что человек  видим и как тело божественнаго Логоса, Который в Свою очередь, будучи Отцом оделся в полноте времён и Теле Своём человеческом. (Фил 2, 6-7; Евр 1, 3). Человек итак есть  образ Слова и как таковой "по образу" Отца. Поскольку  есть образ Слова и по образу Отца, он есть положен в отношения с троичной общностью и позван развиться в человеческом плане в жизни  общающейся  в соответствии  с троичной общностью и из Его силы. Засчёт вочеловечивания, Христос  поднял  в человеке тело божественное к полной его активации. или к полной его общности с Богом и с человеческими ближними.
Как образ Слова, человек есть субъект вещей, или вместе субъект со своими ближними, имея ответственность  видеть , засчёт вещей божественных разумов их и  самого Логоса, как субъекта  высшего их  и развиваться со своими ближними общность, как субъектов вместе вещей, по образу божественнаго Логоса..
Поэтому актуализация образа не состоит только в реализации общества полного с Богом и между ними всех, кто верит во Христа, модель Его божественную и человеческую, но и во вставлении всей природыв общность человечества преображённой. Божественный Дух , разсеянный  в Его полноте из Христа в людях, которые верят в Него, возогревая дух из них, сделает не только тело их полностью эластичным и транспарентным, но и природу космической. Святой Максим Исповедник утвердил широко над этой преспективой против платонизмаи оригенизма, которые прорекали исхождение человеческого духа из тела, из мира, как темницы и истории , для  возвращения в плерому, откуда он упал, засчёт греха
Онтологическая связь между ангельским порядком  и нашим имеет порядок  не только основной, но есть специфицированна  в режиме межперсональном.
Конечно, как каждый человек развивается духовно в связи  со всеми своими соседями , так и с миром ангельским в основном. Всё же духовное содержание  всего ангельского мира, передаётся и переливает духовное содержание всего мира человеческого , засчёт специальной связи в конкретизации индивидуально-ангельской и одной индивидуально- человеческой этого мира, конкретизация ангельская, представляющая персональную форму духовной модели в соответствии с темпераментом конкретизации человеческой персональной.
Ангелы нам приводят так не только новый горизонт познания, который нас спасает от монотонности, но и помощь в развитии нашей оригинальности  по линии красоты чистоты и высшего характера. В специальном образе творцы искусства этих новых горизонтов  познания и гармонии им открывают в режиме оригинальном в соответствии с ними, засчёт их ангелов. Потому что ангелы, хваля Бога "голосами немолчными", конкретизируют в духовных структурах высших удивление, которое даёт им бесконечность и божественная бесконечность. А эти структуры гармонии и понимания, хотя есть нематериальны, всё же есть затрагиваемы теми, кто дотирован более развитой способностью духовного схватывания и выражения более соответствующего с ними.
Но мы видели , что не только мы имеем пользу от ангелов , поскольку ангелы делают нас символами прозрачными так же , как выбрасывается ими духовная реальность, но ещё ангелы знают , засчёт спуска Бога к людям и засчёт активации созерцательной художницкой людей божественную реальность  в новых формах, в красивых формах, в действиях , которые открывают  более глубоко подлежащую благодать и любовь Бога перед самыми скромными созданиями сознающими Его. Ангелы не знали насколько велика любовь Бога к человеку, до  вочеловечивания Сына Его, ни ценности человека, как творения Бога, до воскресения и вознесения на небо, как человека, Христа.
Святой Григорий Нисский, объясняя слово Святого Апостола Павла: " Премудрость Божия многообразная теперь делается знаемой, засчёт Церкви, Господств и Властей, в небесных обителях. ((Еф3, 10), говорит: "На самом деле в ходе веков , которым предшествовала Церковь , они познали познали простую истину и одноформную  Бога. Мудрость разных образов, поставленная  в сложность борьбы против вражиих сил, познана ясно теперь через Церковь: как  сделалось Слово Плотью , как перемешалась смерть с жизнью , как засчёт Своих ран излечились наши раны, как раздробилось засчёт слабости креста сила врпажия , как искупились грешники. " Всё тот же Святой Григорий Нисский прикладывает вознесению Бога  слово из Псалма 23, 7 -10 : "Поднимите врата вечные
Создав человека, Бог создал не только духов, которые имеют  свидетельство связанное с разумами вещей, которые имеют  чувствительность , как последнее выражение их.  Поэтому и разум духа человеческого  способен схватывать и содержать разумы вещей и способен  и к чувствительности. Он понимает разумы вещей , засчёт чувствительности человеческого тела и засчёт самого этого дела чувствительность человеческого тела есть собственна и духу, в соответствии со словом Святых Отцов о "чувственности ума"
Засчёт этого чувства , собственнаго человеку, человеческий дух включает в себя материальный порядок существования. Иногда ум остаётся владычествованным  этим чувством , порабощаясь материальному. Но его миссия есть сделать чистым чувствительность. А Сын Божий, ассумируя человеческий ум с чувственностью, связанною в природном режиме  с нею , связывает с Самим Собою эту чувствительность , обожествляя её.
3 Как ангелы познают Бога
Конечно реальность ангельского мира и связь между нею  и нашим миром чувственным вызывает два вопроса: а) Возможно ли познание Бога без символов? Или, как знаем Дух Святой, который превыше любого познания, от сотворённого ангельского духа, без посредства символов? б) Как принимают познание духи безтелесные от нашего чувственнаго мира, без органов  познания чувственных? Или, как знают в основном реальносать  без отпечатывания в их чувственности форм реальности чувственной , или символов, соответствующих реальностям нечувственным?
На первый вопрос ответ кажется легче. Сам человеческий дух может знать определённые логические


Вклад демонов в падение человеков и постоянная их война против людей
Бытие представляет вклад сатаны в падение человека, засчёт искушения  его не слушать заповеди Божией. Эту работу по искушению сатана продолжает бесконечно (Деян 5, 3; 1 Кор. 7, 5; 1 Кор 10, 13; 1 Фес 3, 5). Он испытывает даже Иисуса Христа (Мф 4, 1; Мк 1, 13; Лк 4, 2 ). Мастера духовной жизни говорят много о борьбе тёмных духов с нами. Они употребляют в этой схватке методы того же обольщения , которым и они подвергнуты.  Они направляют жажду человека обожиться по тому же пути грешном их, который закончился в бездне. Засчёт этого они не хотят , чтобы Бог стал прозрачен для человека, как партнёр бесконечного общения в любви человека. Сатана ненавидит возникновение и величие Божие , где бы он мог показаться. Ненавидя Бога, ненавидлят и человека, как образ Божиий и хотели бы , чтобы человек не имел никакой связи с Богом, не знал бы Его.
Он привлексает засчёт этого человека, когда возможно, к альянсу с собой  против Бога. Война его против человека , который хочет реализовать себя самого в Боге. И даже людей, которых он улучил засчёт своей позиции он начинает ссорить с ближними своими , которые будут продолжать реализовываться в Боге. Он бьёся как раз против мира и единства между людьми, потому что единство реализовывается  по факту в Боге, засчёт смирения  одних перед другими, что есть и смирение перед Богом.
Засчёт борьбы своей сатана привлекает людей в ту же плоскость существования, в ту же невозможность видеть преспективы бесконечные духовные их, в ту же тьму , в тот же будоражащий минус существования, в то же насилие  страстей, которые ослабляют дух и видение Бога. Он стремится превлечь и людей в ту же бездну голого и в этой цели он возбуждает попрать все "законы божии, чтобы привлечь беспорядок в творение и поработить, засчёт этого."
Всё это говорит святой Василий Великий , описывая так мотив этой борьбы сатаны: "Откуда приходит , таким образом война его против нас? Оттуда , что будучи вазой всего зла, он принял и болезнь зависти и возненавидел нашу честь.
Потому что не выдержал нашу жизнь без озлобления в раю. Поэтому обольщая , засчёт лжи, человека и желание , что он станет одним образом с Богом, и употребляя его к обольщению его, он представился яблоком  и пообещал что человек станет богом, вкусив его.  Он не был создан , как наш враг, но стал нашим врагом , засчёт презрения. Потомву что видя себя свергнутым из ангельского чина, не выдержал видеть земных возвышающимися на ангельскую ступень, засчёт приближения". Его борьба против нас продолжается после постоянно. "Потому что ничто так не сладко духам вражиим, как растлить человека завидуемого , почтённого образом божиим , до такого состояния побитого", чтобы он поклонялся тому, что есть ниже его и гордиться развратом, повреждённостью и смертью.
Но Бог сделал и из этой борьбы дьявола способ для нас возгораться добрым , с помощью божественной благодати. "Таким образом дьявол стал борцом против нас , засчёт нашего падения , получившегося , засчёт его искушения однажды. Но Бог нам дал способ и силу нашей борьбы с ним , чтобы через послушание мы бы противились и увкенчивались засчёт побед над врагом. Хорошо бы было ему не становится дьяволом , но оставаться на ступени его на которую он был посажден от начала , засчёт Власти ступеней!
В себе не есть зло никакой чувственный объект мира, но он может стать более опасным для человека, благодаря чувствам, которые перед вхождением их духовным, могут легко зажечься от чувственной красоты мира. Поэтому лучше человеку сконцентрировать внимание на чувствах духовных мира до того, как победиться духовностью. Опасность концентрации чувств на аспекте чувственном вещей происходит , по Святому Григорию Нисскому от возможности родить шаги в человеке благодаря укоренению его в животной природе. Таким образом, аспект чувственный мира приобретает  характер древа познания добра и зла, смешанный, засчёт встречи  чувств человека с чувственным аспектом вещей,  не отягощенного  одухотворённым умом. К этому ещё добавляется и сатана, в образе змеи , символа мертвящих иссинуаций. "Таким образом, есть перемешен этот плод , имея как адвоката себе змею, может для мотива , что зло не появляется голым само по себе , по своей природе". Злоба  должна бы быть идентифицирована , если бы она не раскрашивалась в добро, засчёт которого привлекала бы к желанию своему развлекаемого. "таким образом природа зла  есть размешана , имея в глубине пропасть , как тайный подарок, а в обольщении от представления , демонстрируя  любой вид добра. Красивый цвет золота, кажется хорошим сребролюбцу, а сребролюбие становится корнем всех зол. ...Так с любыми грехами... Не существует абсолютного зла, потому что добавляет к процветанию добра, ни чистого добра, потому что под ним скрывается зло... Поэтому, показывая змея , фрукт зла греховный, не показала видению зло таким, каким оно было; потому что не оставило бы оно человека, искушаемым от видимости зла. Но украшаясь с виду, с видением привлекательным и воюя на вкус удовольствием  от чувствования , он показался Еве  усвоямым... и взяв, ела. А ядение стало матерью смерти для людей".
Зло нельзя победить , засчёт него самого. Зло уподобляется  цветкам добра.
Человек устанавливает в себе неистрибимую ветвь добра. Он должен проникнуться мнкением , что зло, которое он делает  имеет опрадание к доброму. Зло есть двойственно от немощности своей остановиться засчёт себя. Отсюда и извращённость , к которой должен притекать любой искушаемый, который  повторяет  кого-либо делающего зло предложенное, представлляющим его , как добро.     Конечно, кто остаётся обольщённым, употребляет в обольщение себя дозу неискренностиОн сочувствует своему обольщению, отдаёт себе отчёт в том , что он обольщён. Но необходимость себя обольщать  есть минимум добра, оставшийся в нём, как мост качающийся, которым входит зло. Без этого, зло не входит в него.
Зло предлагает сладость или начальное добро, но в конце представляется эффектом разрушающим. Дьявол не имеет слишком много задач к начальному обольщению , потому что это побеждающе само по себе . Он имеет необходимость успокаивать душуот страха  перед случившимся, или от следов злого деяния. Сколько времени его голос,Бога, звучит в сознании глубоком  и честном женщины, он говорит: Если съешь от яблока, смертью умрёшь" и низлагает  этот страх шепотом искушающим  змеи , это он говорит, обольщая её: "Не умрёшь, но будешь как Бог", затем её вдохновляет спокойствием после конца плохого поступка  показыванием  начальной сладости. 
Избрав, по гордости, познание рациональное индивидуальное и объектное реальности, Адам  приложил его и в вопросе добра. Но добро и даже существование вне общения с божественным Субъектом и с человеческими  существами , имеет двойственный характер и, таким образом, познание  его есть двойноею Это  погружает  наше существо в большую печаль. Падший в свою гордость, Адам  захотел, решить от себя самого, что есть хорошо и что существует. Добро и существование сведены, итак к состоянию объектов, чтобы могли бы вместить в границы разума расположение и гордость одиночночные. Они есть адаптированны интересам и желаниям моментальным  и строго эгоистичным. Добро и существование настоящее не познаются, всё же и не испытываются полностью, кроме как в отношениях  любовных с другими существами. Нужно слушаить уважительно и другого, чтобы открыть другие точки зрения и знать безграничную его новизну. Нужно слушать его, чтобы видеть, что ожидает  и он от тебя, чтобы знать не только  существование  его отличительное от мира, но и что он ожидает от тебя. Собственно говоря в этом стоит добро, которое он он ждёт от тебя и ты от него: чтобы быть таким же для источника новизны, общения, любви. Зло больше не есть зло, когда другой  передаёт тебе, а вернее общается с тобой, а ты с ним.  Хорошо быть с ближним и в хорошем и в плохом.  Зло потопляется в обшщении , потому что это есть исполнение существования А добро  больше не есть добро, когда  выкладываешь перед ближним, но не любишь другого , когда держишься вдали от общения с ним. Второй имеет нехватку , собственно говоря в любви твоей и ты в его любви. Засчёт этого ты даёшь ему всё  и тебе он даёт всё. В нехватке другого в твоей любви . состоит  настоящее твоё существование, а в нехватки тобой его любви, состоит в высшем режиме твоё превосходство над объектами, состоит что ты исполняешься и, засчёт этого, переживаешь добро. Но засчёт этого состоит  что ты существуешь, возбуждая другого к существованиюи другой существует  возбуждая тебя к существованию. Алюбовь означает пребываение в общении.
Это есть и настоящее добро для каждого пртнёра общения. Добро выраженное в индивидуальной изоляции не существует , или  не есть что-то длящееся. Добро есть ответ другого на необходимость твою быть любимым и ответ твой на необходимость другого. Добро есть упражнение  продолжительное и в конкретных  отношениях ответственности человека за ближних. Добро реализуется в настоящем познании. А это есть познание  в общении. Натоящий разум есть также слово, есть коммуникация, есть участие в реальности , из которой самая высшая есть персональная. Разум одиноко отсутствующий не есть ничто, как обрывок разума. Он становится инструментом  всё удаляющим для отправлений эгоистических и пространством обеспечетывающим любое зло.
По христианскому учению, если я утверждаюсь  только согласно моему разуму, чтобы решить  что есть добро другому и мне, использую гордо и эгоистично по моему разумуи выхожу  из правды и из доброго. Я не воздвигаю моё существование в этот случай  для меня и для другого, не могу улучшить  существование моё от другого  и другого , от меня. Только любовь или общность в свободеесть источник добра; только она воздвигает существование двух в обществе, или только решение  из и для любви- или взята в общество любви, по норме установленной рационально индивидуально.
В соответствии с христианской доктриной , только тот, кто служит, тот спасается . (Мф 20, 19). Если хочу служить , засчёт разума добру моему и другого, не могу никогда сделать только засчёт моего разума, но должен проконсультироваться и с его разумом, потому что отправляется от высоких обстоятельств и конкретных требований, и в любом случае последнее добро, подтверждаетсяв диалоге с ним. Не нужно подвергать индивидуалистическому разуму добро, но наоборот подвергать разум индивидуалистический добру, или разумам  высшим  единства в любви, подвергать любви разум
Но в Бытие  отзывается, что , засчёт вкушения яблока познания добра и зла , человек  захотел знать только добро и зло своё в отношениях с природой, с природой , которой человек не мыслит быть должным, не чувствует ответственности. Только  перед персоной  человек чувствует ответственность , и добро состоит не в пользовании природой, как объектом, но в агитации к этой ответственности, или к обязанностям перед людьми и в употреблении природы  с этой целью.
Доброое начинаниетолько как индивидуальный выигрыш от природы есть добро внешнее , телесное , эгоистическое, не есть настоящее добро, ни даже для тех, кто составляет итак, потому что не развивает типа к человеку персоне.
Добро реализуется только из упражнения одной ответственности, или в исполнениии  долженствования перед другой персоной , которая имеет необходимость  в моей помощи, чтобы развиться , какя имею необходимость в поимощи ей.  Добро есть то, что должеенствует быть сделанным , не то, что есть . Таким образом  есть что-то особенное  от рациональности природы , считающейся только в том в чём она есть и не в том, чем она просит стать , засчёт людей , чтобы вести  людей выше неё и каждого из них. Добро состоит в любви  к другому , как самому себе. Добро манифестируется , засчёт посредства  природы в делах тодного для других. Фрукты природы или плоды должна быть перерабатываемы  и даны и другим , не используемы в эгоистическом режиме. Поэтому Бог даёт людям , после падения , как терапию, аскезу труда. К этому прибавился крест страданий , которые одухотворяют и радуют больше чувственному. Жеенщина принимает дар малыша в болях. (Святой Максим Исповедник , Ответ к Фалласию 21)
Добро познаётся тролько в диалоге любящим с другими персонами , в ослабление эгоизма и гордыни. Добро , которое выкладывается другим в соответствии с моим разумом, не имеет силы  трансформирующей. Конечно  добро выкладывается всё же, в другом качестве: когда сияет , как сила, реализрованная от части одного субъекта , который стал сам по себе хорошим , когда провозглашает как любовь этого субъекта перед другими людьми. Добро отражаетчся в режимесамом акцентированном  и без перерыва от части высшей Персоны, которая есть высшее добро  из вечности.
Только из добра, которое излучается в человеческих персонах из этой высшей Персоны устанавливается от человеческих персон в их отношениях каждого раза, но и в функции их отношения с императивом безусловным, который  вкладывает , что вечное добро существующее и продолжающееся передающееся высшей персоны. Поэтому заповедь любви есть дана  Христом, ассоциируемая с Божьей любовью. В этом режиме реализуются  уподобление  людей Богу. Императив добра не может выложить природа, но высшая персона, засчёт факта самого, что она сама манифестируется в отношениях с нами, как хорошая в образе бесконечной  и без упадка. Этот императив есть соглашён  мной  только потому что  есть зов к любви, как ответ на её любовь.
Без острого чувства этого императива  добра, наш рост в добре  не имеет силы реализовываться. Никому не удаётся  положить добро  в отношения свои с другими , кроме как засчёт  владычествоввания устремлений внешних  от себя , которые имеют характер особенно эгоистичный. Отказываясь от позиции субъекта слушающего и отвечающего  в диалоге с Богом, Того кто делает всем хорошо и просит совершающегося всего во всех, творение  сознательное  ослабило позицию существа отвечающего  и перед своими ближними , утверждая устремления внешние и недиалогийные эгоизма.
Творение сознательное отказалось ещё из рая реальности настоящей добра, как позитивного ответа на просьбуТого, кто делает всё доброе, или как ответа чистого и простого на просьбу тех, кто имеют нехватку в их любви, избирая фальшивые эгоистические удовольствия, переворачивают природу, и отказывающихся сначала диалога или общения как добра настоящего, для фальшивого добра, которое есть плод эксплуатации объекта  в интересах чисто эгоистичных. Критерий уважения добра не был больше просьбой любви другого и, превыше всего , Того, Кто Сам делает всё доброе, но эгоистичный аппетит , давая  корень рациональный  одного отправления нерационального , и который использует в эгоистичном режиме разум для оправдывания эгоистичных аппетитов. Сознательное творение, засчёт этого извратило разум, стало софистическим.
Кладя каждый тип разум и работу свою на службу эгоизму, на месте, как разум  свой больше работает   гармонии, послужил борьбе и разделениям. Каждый захотел поручить другим ему служить. Каждый обеднел духовно, только желая  слушать видений других, их знать  по-настоящему , открывааться им, обогащаться отних духовно, потому что только захотел обогатиться только из иследования их телесного насильно, не из-за добровольного их любви.  От желания  себя использовать   чувственной природой, без работы приблизило желание иметь эти плоды, засчёт работы других.
Но это состояние болезни и смерти не должно считаться, как проклятье, положенное нам от Бога навсегда. Бог будучи любовью  работает  всегда, как любовь  и как раз, засчёт этих сложностей нас приводит к покаянью..
В основном трагическое состояние, в котором мир находится после падения , не есть следование  какому-нибудь делу Божьему, но эксклюзивный результат  дела Адама. Ни в никаком способе, таким образом не должно считаться это состояние болезни  и смерти , как осуждение положенное Адаму от Бога. Бог, как любовь  работает всегда с любовью. А любовь не создаёт никакого зла. Рабство Адама есть следование природное разделению его, болезнь его есть результат физиологический собственной травматизации, засчёт отклонения от его пути и смерть есть результат физиологический отклонения от Бога. Считать Бога причиной боли и смерти  есть  потеря сущностная , настоящее осуждение в Его адрес. В сотериологическом плане  она есть настоящая ересь , потому что  смотрит  на Крест в содержании его реальном историческом и антропологическом , которое есть победы над сатаной, и дделается простым инструментом боли  укрощения "гнева" Божьего.
Поэтому ни коррумпированность ни смерть не есть наказание Божье, но преследование устранения нашего от источника жизни. Они не предназначены длиться вечно, но Бог меняет ценность их в средство победы над злом. Без этого изменения, осуждение за грех, осуждение за грех должно было быть вечно. Греческий теолог Неллас , следуя за Николаем Кавасилой, говорит: "Одновременно с тем, как появилась в истории смерть , Бог, держа за Собой всю инициативу, употребил её так, как хотел Он Сам и засчёт употребления этого изменённого  радикально изменил природу смерти. Обещая, что человек будет облачён в биологическую жизнь-туники из кожи- как плод греха, отвратил смерть , как бы плод греха, против биологической жизни. И так, засчёт смерти убит не человек , но тление, которое его обуревает. Природная смерть ломает " закрытость жизни в поломке"... Любящий людей Бог, обещая смерть , поворачивает её против крушения и причины его, греха". Смерть есть обещана Богом " чтобы не было зла, без смерти", говорят святые Отцы. Поэтому мы не боимся смерти. Болезнь  произведённая грехом есть переменена и она в средство против греха.
Но мы хотели добавить к констатации Нелласа, со взглядом на перемену цены боли и смерти, объяснение, которое показывает , что эта перемена не сделана в режиме внешнем Богу. Это объясняет и факт, что болезнь и смерть от эффектов греха становятся средствами против греха не только поскольку останавливают повторение греха в бесконечности, но насколько становятся прохождением к настоящей жизни. Как это объяснить? Засчёт факта, что дух возникает, засчёт чувствования болии смерти. С другой стороны, наше существо терпит боль, потому что знает, что откладывая, засчёт неё удовольствия, выходит из эгоизма и открывается Богу, и смерть , потому что знает , что не она есть последняя реальность.
Ослабление способности человека знать, засчёт мира прозрачного, Бога Персонального, жить в единстве с Ним с ближними означало  не только отказываться  благодати Божией, но и ослаблять образ Бога в человеке. Но эьтот браз не сломался в человеке совсем. Человек имеет дыхание  к познанию безконечного , в котором прячется  жажда Бога, познание , которое иногда он пересекает , нужда в добре не изменилась ни она в нём совсем, хотя Его не считает всегда общающимся. Общение с людьми осталось и оно в слабой форме.

Провидение божествкенное и развитие плана спасения и обожествления мира.
О плане обожествления человечества и мира, которому следует Господь, говорилось в главе про Откровение.
Здесь мы хотим показать только включение этого плана впровидение божественное  и вытащить на поверхность факт, что провидениеи план обожествления творения и человеческого существа не есть  обессмысленны грехом, который был введён в мир, но грехделает только то, что в провидении держатся условий существования греха человечества, а план обожествления включает в себя спасение человечества.
Провидение консервирует и ведёт мир и в состоянии греха. Это означает , что мир не есть компромиссован и не будет сведён к полному разбиению силами зла, но он сохраняет ценность  перед Богом и может быть консервирован Им в состояние, в котором человечество может быть ведено к спасению и обожению  и вкедомо по сути к этой цели.
Поскольку зло не есть фактор, который действует так же для поддержания мира дальше от состояния ослабления , вводимого в него, консервирующее провидение не есть ни оно противодействие всегда равное, которое поддерживает мир со всей щербатостью существующей в нём. Зло, ища, засчёт инициатив  всегда новых злызх духов и людей подверженных ему, поддержать зло в мире в новой фориме и запечатлеться в нём, с надеждой , что уничтожит его полностью , провидение  есть и оно всегда ново в режимах его поддержать мир, защитить его, употребляя и силы её собственные и добрые действия людей, будучи, что они поддерживают всегда добро, будучи что они поддерживают с межприсутствием. Засчёт умножения людей, как факторов добра и зла, всегда оригинальных, но памятью прошлого, Бог вводит мир в фазы всегда новые.
Мир  ведён итак, как раз , засчёт провидения консервирующего вперёд. Другими словами тяжело различить  между провидения консервирующего (хранящего) и окармляющего. 
Динамическое чувство провидения хранящего активируется всё же более акцентуированно в плане истории существ человеческих сознательных , развиттиии их. Оно помогает здесь силам добра не только  поддержать их и поддержать стало быть и человечество в том же образе\ форме, но и оградить и пресечь новые формы действа зла.
Поддержать итак эквилибр между силамит зла и добра, коьторые консолидируются в то же время  с прогрессом существ сознателььных. Леносить добрррррррррррррра развиваться не будет она добром. Консервация  в состоянии не совершенном  есть и она зло.  Но после падения во грех , прогресс в добре  делается в борьбе со злом , котрое иногда , засчёт двойсмтвенности , которая свойственна ему привносит и она идеи и импульсы, которые есть до определённого места добрые и которые в этом качестве не производят только оппозиции добра, но делают и ему тому кто служит ему, импульсы реализовывать зло. На самом деле ни одна тварь не может выйти полностьюб из добра.
Бог не есть Бог увековечивания мира таким какой он есть, но есть Бог , развития его , засчёт ддвижения к цели совершенства в Нём самом.
Но сегодня имеет смысл говорить о Нём только если Он открывает будущее и имеет функцию трансформации  мира" только если Он , ведя существо человеческое к Себе и к спасению  возводит человека на ступени более высокеие.
"Вот я делаю всё новое"(АП, 21, 5)
Если бы Он был , такой же , как я или ты , то молитва не имела бы смысла.