Понятие гильгул, иббур и диббук

   Прямо говоря, книги по Сод писать запрещается, это приводит в смущение верующих. Хотя действенного псака на это нет, и всё же, следует посмотреть на этот вопрос более глубже, ведь этот труд также есть книга на уровне Сод.   
   Итак, есть запрет учить учеников уровню Сод. Верно это только в одном отношении, Ребе должен направить ученика по пути, а ученик должен сам открыть уровень Сод с позволения Всевышнего. Ведь если Ребе будет говорить ученику свои переживания на этом уровне, то таким образом он перекроет его собственное переживание, которое будет отличаться от его собственных.
   В вышесказанном надо учитывать то, что каждый получает уроки от Всевышнего персонально для его рождения в соответствии с его внутренней сутью, и на основании своих решимот совершает свой прогресс в развитии по пути к Всесильному. Образно говоря - ухо не может быть носом и выполнить функции себе не назначенные. Так же и в этом случае, каждый должен пройти свой путь и выполнить то, что было предопределено ему от Всесильного. Однако всё же существуют книги по Каббале. Что это? Всё очень просто, там рассказывается структура, строение, последствия. В них нет рассказов о переживаниях тех, кто эти книги писал. В моём труде не рассказываются мои решимот, даётся только направление, а идти по нему или нет, пусть решает каждый сам.
   Теперь перейдём непосредственно к рассмотрению Гильгул, Иббур и Диббук.
                ГИЛЬГУЛ.
   ГИЛЬГУЛ:- ;;;;;;;;;; буквально - превращение, метаморфоза, это перерождение души в новое тело, душа вселяется в утробный плод во время беременности, раз за разом пока не выполнит своё предназначение: «Души должны вернуться к Абсолюту, туда, откуда они появились. Но чтобы совершить этот путь, они должны развить в себе совершенство, зародыш которого заложен в каждом. И если они не развивают таких качеств в этой жизни, тогда они должны начать другую, третью и так далее. Они должны продолжать так до тех пор, пока они не приобретут состояние, которое позволяет им связаться снова с Богом. (Зоар)». Этой же точки зрения придерживался Абрахам бар Хийа Испанский, крупнейшая каббалистическая фигура двенадцатого века, он учил: «Душа рождается вновь и вновь до тех пор, пока не достигнет совершенства».  В книге Сефер ха-Гильгулим утверждается то, что душа вновь и вновь возвращается в этот мир, получая разнообразные тела, пока не усвоит уроки бытия. А теолог Натан Катц уточняет: «Рождение возможно не только в человеческом теле, но и в теле камня, папайи или коровы. Все гильгулимы (воплощения) носят образовательный, а не карательный характер, и благочестивая личность может освободиться от таких рождений посредством совершения праведных поступков». Существует мнение о том, что идея гильгула проникла во второй век нашей эры в фарисейство из философской школы гностиков, орфиков и возможно платоников. А фарисейское высказывание: «Только души благочестивых вселяются в тела других людей», напрямую говорит о перевоплощении, так как благочестивый это тот, кто не достиг должного слияния, но прожил достойную жизнь в глазах Творца. Сам же термин гильгул впервые встречается в книге Сефер ха-Тмуна 1270-го года. А само понятие перерождение не противоречит Кетувим и Невиим: «Род проходит и род приходит. (Когелет 1:4)» - толкуется как - уходящее поколение одновременно является и приходящим. А также: «О горе вам, безБожники, отказавшиеся от закона высшего Господа! Ибо когда вы родитесь, вы родитесь, чтобы быть проклятыми. (Когелет 41:9)». Эта цитата говорит сама за себя. Вот ещё пример: «И было ко мне слово Господне: Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде чем ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя. (Ирмеягу 1:4-5)». Из приведённой цитаты следует то, что Господь знал Ирмеягу ещё до того, как тот был зачат во чреве матери, причём знал настолько, что ещё до рождения Ирмеягу, поставил его пророчествовать среди людей. Всё это означает то, что личность, о которой идёт речь, уже в достаточной степени проявила себя до рождения Ирмеягу, так как существовала до того, как он появился на свет.
   Вера в переселение душ служила ответом и на вопрос, почему страдают праведники и благоденствуют грешники - праведник несёт наказание за грехи, совершённые в прошлом гильгуле. Это мнение было выдвинуто Нахманидом в комментарии к книге Йиова. Также существует мнение о том, что душа праведника переселяется всего три раза, пока достигнет искупления: «Все это делает Бог два, три раза с человеком. (Йиов 33:29)». Душа грешника, как говорит Сефер ха-Бахир, может продолжать перерождение тысячу поколений.
   Однако существует и другое положение, которое гласит - грешник делает три или четыре кругооборота, а праведник может их делать до тысячи. Дело в том, что, когда душа человека появляется в первый раз в этом мире и грешит, затем возвращается в другом теле для исправления, если не исправляется, возвращается во втором кругообороте, и так до третьего кругооборота. Если в этих трёх кругооборотах душа ничего не исправила, нет у неё больше возможности вернуться и исправить. Такая душа - «уничтожается из своего народа». Но если в этих трёх кругооборотах сделано хотя бы малейшее исправление, то будет возвращаться и исправлять даже до тысячи раз. Тот, кто ничего не исправил, называется – грешник. Тот, кто исправил чуть-чуть, называется - становящийся праведником.
   Есть ещё одно небольшое положение - согрешившего праведника, занимающегося Торой, судят в Раю, а не в Аду. Чтобы попасть в Рай, он должен очиститься от всех грехов. Единственная возможность для этого - только с помощью кругооборотов. И нет на земле человека, который избежит этих кругообращений. Существуют грешники, которые не могут попасть даже в Ад и смыть с себя грех. Их души совершают различные кругообороты, пока не очистятся от грехов, после которых они смогут войти в Ад, где в течение двенадцати месяцев искупаются их грехи окончательно. Эти кругообороты проходят в течение 20, 100 или 1000 лет,- всё зависит от размера греха, совершённого в этом мире. Над праведниками же не властен свет Ада, так как они занимаются Торой, поэтому, чтобы исправлять грех, вынуждены совершать кругообороты в этом мире, как сказано: «Нет на свете праведника, который сделал хорошее и не согрешил при этом». Праведник после своего ухода из этого мира готов подняться по ступеням в будущий Мир. Сразу же после смерти его наказывают, чтобы смыл свои наиболее тяжёлые грехи, и только тогда он поднимается на одну ступень своего подъёма. Когда приходит время подняться на вторую ступень, наказывают его снова, но уже за более легкие грехи. И только после подъёма на эту ступень наказывается он за неточности в выполнении заповедей.
   Иосеф бен Шалом Ашкенази говорил то, что перевоплощению подчинено всё существующее, от эманаций Всевышнего (сфирот) и Ангелов, до неживой субстанции. Всё то, что составляет Вселенную, подвержено постоянному процессу метаморфоз, при этом высочайшие формы естества нисходят до нижайшей материи, воплотившись в которой они вновь восходят к своей возвышенной первооснове, как сказано: «Нет ничего нового под солнцем, всё, что есть (сейчас), уже было (в прошлом)».
   Кроме гильгулим за наказание, существует гильгул персонального перевоплощения, для выполнения особой миссии. Примером может послужить рабби Акива который был гильгулем Иакова, а также Авраам, который был гильгулем Адама и это в том смысле, что они исправляют ошибки этих своих предшественников плюс к этому же двигают Мироздание к вершине и совершают духовный переворот в поколении и самой Вселенной. 
   Симон Маг говорит о прежних своих жизнях то, что его душа прошла через много тел. Кроме этого, великий каббалист нашего времени Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) сказал о том, что он является перевоплощением великого АРИ, и родился здесь для того, чтобы закончить то, что начал много веков назад. Он написал комментарий Сулам и Талмуд десяти сфирот. А профессор Гершом Шолем, учёный, изучающий вопросы еврейского мистицизма, пишет: «Праведные беспрестанно перевоплощаются для блага Вселенной, а не для собственного блага». Необходимо понять то, что человеческая душа появляется на плане более высоком, чем Ангелы, так как если человек: «Способен погрузиться в неописуемые глубины лишений, то у него также есть возможность, когда он исполнит своё истинное предназначение, подняться даже выше царства Ангелов. Ни один Ангел не обладает потенциальной способностью восстанавливать Миры, данной человеку. (Гершом Шолем)».
   А величайший мыслитель современности и раввин - Адин Штайнзальц, с которым ни один из ныне живущих раввинов не может сравниться по гениальности и влиянию говорит: «За одну жизнь духовного совершенства достигают так мало душ, поэтому они рождаются снова. Почти каждый человек несёт наследие прежних существований». А Раввин Моше де Леон мыслит о том, что: «Цель души при вхождении в тело - показать свои силы и способности в мире <...> Находясь в этом мире, она становится лучше и, совершенствуясь, завершает своё формирование, уходя из этого более низкого мира <...> Теперь она более совершенна, что не имело места до её прихода <...> Если бы она не была построена таинственным способом из того, что вверху и внизу, она не была бы совершенной».
   Вообще же понятие о перевоплощении существовало не только у иудеев каббалистов, но и было широко распространено в Европе ещё задолго до появления христианства. Оно встречалось у народов населявших северные земли,- у коренных жителей Финляндии, Исландии и Лапландии, норвежцев, шведов, датчан и германцев. Также в перевоплощение верили древние пруссы и литовцы и кельтские народы Ирландии, Шотландии, Англии, Уэльса и Бретани. Впоследствии, после принятия ими христианства, и сами кельтские христиане также придерживались реинкарнации как принципа верования. А происходило это вплоть до шестого века нашей эры. И для древних галлов, занимавших огромную территорию, включая Францию, Северную Италию, Бельгию, часть Нидерландов, Западную Швейцарию и Германию к западу от Рейна, также была характерна кельтская культура, и именно о кельтах сказано: «Они хотят внушить как один из своих основных постулатов, что души не прекращают существование, а переходят после смерти из одного тела в другое, они полагают, что вера в это в большой степени побуждает к храбрости, поскольку смерти перестают бояться. (Юлий Цезарь)». Кроме этого, вера в перевоплощение встречается в северных племенах Центральной Австралии арунта, варрамунга, бинбинга, анула и других. На островах Тихого океана у многих народов так же существует вера в перевоплощение. Например, в южной части океана к таковым относятся новозеландские маори, тасманийцы, жители Гаити, Фиджи, Тробрианда, Соломоновых и Маркизских островов, племена Новой Каледонии и меланезийцы. А на островах северной части Тихого океана вера в перевоплощение характерна для жителей Окинавы и Айну в Северной Японии. О перерождении знали и Египетские Жрецы: «Сила духа зарождается в сердце Бога; каждая Его искра - человеческий дух - должна снизойти в материю, принять материальную форму, а затем покорить её, чтобы суметь продолжить развиваться в результате этой борьбы. В Царстве Смерти они освобождаются от той нечистоты, которую накопили, и взмывают, очищенные, ввысь, в Царство Жизни. Они остаются там, пока вновь не будут притянуты материей - посредством воплощения в материи, благодаря новому опыту они обретают большую зрелость и новые силы, позволяющие преодолевать трудности. Так дух воспаряет и нисходит, но каждый раз поднимается всё выше по кругам Божественной спирали. Чем выше он возносится, тем большую любовь излучает, и от него исходит такое тепло, что любой эгоизм в нём сгорает, пока наконец дух не достигает самой вершины. (Путь посвящения - из наставлений Иерофанта)».
   Также вера в реинкарнацию присуща некоторым современным движениям, как, например, Нью-Эйдж. Так некоторые последователи движения Нью-Эйдж утверждают о том, что они могут вспомнить свои прошлые реинкарнации без приложения каких-либо особых усилий; они просто видят свои прошлые жизни.
   Может показаться немного странным, но строк из песни не выкинуть и объективный взгляд приводит к тому, что и в мусульманской традиции существует понятие о перевоплощении. Типичное место в Коране, цитируемое в подтверждение веры в перевоплощение, следующие: «Как вы (смеете) не верить в Аллаха? Вы были мертвецами, и Он оживил вас. Потом Он (снова) умертвит вас, опять оживит, а затем вы будете возвращены к Нему. (Сура Аль Бакара - Аят 28)». В другом месте Корана сказано: «Мы сотворили вас из неё (земли), в неё Мы вас вернём и из неё выведем ещё раз. (Сура Та Ха – Аят -55)».  Также в Коране сказано о том, что душа человека может быть переселена в тело животного в зависимости от греха, например, за нарушение субботы - в обезьяну: «Вы знали тех из вас, которые нарушили субботу. Мы сказали им: Будьте обезьянами презренными! (Сура Аль-Бакара Аят 65)», а также: «Тот худший из всех, кто прогневил Аллаха и навлёк на себя Его проклятье. Того Аллах обратит в обезьяну или свинью. (Сура Аль-Маида Аят 60)».
   Но больше всех и понятнее открывает эту тему сам Мухаммад: «Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал: Я послан из лучших поколений сынов Адама, из поколения в поколение, пока не достиг столетия, в котором нахожусь». Пояснение к этому хадису, сделанное выдающимся мусульманским Богословом Шейхом Мухаммадом Садыком Мухаммадом Юсуфом, гласит: «Этот благородный хадис следует понимать как весть о том, что Пророк саллаллаху алайхи васаллам, переходя из плоти в плоть своих отцов и предков до века своего рождения, всегда пребывал в плоти наилучших людей этого мира. С момента сотворения мира до наступления времени, когда он был послан пророком». А вот ещё один хадис: «Пророк Саллаллаху алайхи васаллам сказал: Поистине, Аллах избрал Кинану из сынов Исмаила. И избрал курайшитов из Кинаны. И избрал Бани Хашима из курайшитов. И избрал меня из Бани Хашима». Пояснение к этому хадису (сделанный им же) гласит: «В этом хадисе в несколько ином виде говорится, что Пророк саллаллаху алайхи васаллам, переходя из плоти в плоть самых лучших представителей людей, появился в том поколении, к которому был направлен, о чём упоминалось в предыдущем предании. Здесь указывается, как Пророк саллаллаху алайхи васаллам, начиная от отца всех арабов - Исмаила алайхиссалам, переходил из плоти в плоть и наконец родился в самой лучшей семье». А в пояснении к хадису, где рассматривается родословная Мухаммада говорится: «Мурра был гордостью племени Курайш. Пророк саллаллаху алайхи васаллам перешёл в плоть Килаба из рода сынов Мурры. (Хадисы и Жизнь - Том 19)». Как сказал Ибн Араби: «Наивысшим проявлением всех качеств Бога и подлинным аль-инсан аль-камиль является пророк Мухаммад. Он удостоился этой степени превосходства над всеми остальными сущностями мира, когда Адама ещё не было». Заметим в этом также и то, что он перерождался до тех пор, пока не выполнил возложенную на него миссию, что говорит о том, что и все остальные будут перерождаться до тех пор, пока не выполнят возложенную на них миссию.
   Вообще же тема перерождения в исламе очень щепетильна и требует более пристального рассмотрения, нежели в других религиях, ведь добрая половина мусульман не верит в реинкарнацию. А многие о ней даже и не слышали. Хотя, в Исламе, как и во всех религиях, существует масса ветвей, некоторые из них верят в реинкарнацию. Вот, например, ближневосточное мусульманское учение мистического толка,- религия Ярсан, она напрямую говорит о реинкарнации. За время существования мира человеческая душа проходит 1001-но перевоплощение в различных телесных оболочках. Чтобы получить спасение, человек должен под руководством своего духовного наставника (пира) - пройти три стадии самосовершенствования - Шариат (следование закону), тарикат (следование мистическому пути), маарифат (познание), чтобы достигнуть последнего четвёртого этапа - хакиката, обрести истину и стать ей тождественным. Некоторые души могут достичь спасения быстрее, чем за 1001-но перевоплощение, но никому не отведено большее их количество. По прошествии седьмого цикла развития мира явится Махди или Владыка Времени (Сахиб-е заман) - спаситель мира, который совершит Мировой суд на равнине Шахразура или Султании, и души, не успевшие достичь совершенства, будут уничтожены. Это шиитское течение Ахл-е Хакк формировалось в рамках исламской культуры Ирана и Ирака, оно оперирует именами исторических персонажей, известных во всём мусульманском мире и обнаруживает особую близость с суфийской традицией, выражающейся в терминах и практиках, напрямую заимствованных из самого суфизма. А само вероучение Ярсана отличается от умеренного шиизма.
   Или вот ещё одно мусульманское течение, говорящее о реинкарнации. Это Алевиты,- субэтническая, религиозная и культурная община в Турции и Албании. Ключевые принципы алевитов включают:
   1. Любовь и уважение ко всем людям: «Важное дело - не религия, а человеческое существование».
   2. Уважение к другим религиям и этническим группам: «Если вы делаете больно другому лицу, молитва ваша ничего не стоит».
   3. Уважение к рабочим людям: «Величайший почёт - труд».
   Алевизм также тесно связан с бекташизмом суфийского происхождения. Алевиты (сторонники Али) верят в единого Бога (Аллаха) принимают Мухаммада как пророка. У них почти нет никаких различий с ортодоксальным Шиизмом. Но понятие намаз (молитва), зекат (налог для бедных), орудж (пост), хадж (паломничество в Мекку) в шиизме и в Алевизме разные. Шииты понимают намаз как ритуал совершаемый пять раз в день в определённое время, а не совершение его считается грехом. Алевиты тоже принимают намаз. Но они понимают намаз как молитву человека и не видят времени, так как всегда ты можешь молиться к Богу. Ведь главное это, твоё желание, и любовь к Богу - поясняют они. Если у тебя плохие мысли в душе, то хоть сто раз совершай намаз, Бог его не примет – Аллаха обманывать не сможешь. Зeкат шииты принимают как налог, собранный для бедных. Алевиты не возражают этому. Но говорят то, что истинный зекат это - улыбка, добрые слова и любовь. Но всё же основными сторонниками реинкарнации (перерождения) в исламе являются Суфии. Они трактуют Коран с точки зрения внутреннего понимания, а не поверхностного чтения и поэтому рассматривают его с точки зрения доктрины реинкарнации. Суфии всегда трактовали смерть как начало новой жизни и толковали слово nushur как пробуждение души, вселившейся в новое тело. Сирийские суфии счита¬ли гильгул основополагающим принципом, на ко¬тором было выстроено их учение. Основоположником его является Фатимид, халиф аль-Ха-кима.
   Замечу, в последнее вре¬мя учение суфиев приобретает всё большее влияние на ортодоксальных мусульман, благодаря присущей ему глубокой духовности и связи с древними религиями, муд¬рость которых считается утраченной для современных искателей истины.
   Вообще же в исламских Писаниях реинкарнация обозначается словом tanasukh. А арабские и персидские теологи, подобно своим единомышленникам, иудеям-каббалистам, считают то, что переселение души является закономерным следствием грешной или неудавшейся жизни. Одними из выдающихся мыслителей и исследователей Корана были суфии Халал ульдин Руми, Саади и Хафиз,- они подчёркивали то, что понятие о перерождении у мусульман существует.
   Так о переселении души Руми пишет:
                Я умер камнем и воскрес растением.
                Я умер растением и воскрес животным.
                Я умер животным и стал Человеком.
                Чего мне страшиться? Разве смерть обокра¬ла меня?
                (Халал ульдин Руми).
   В другом своём стихе Руми пишет:
                Всему, что зрим, прообраз есть, основа есть вне нас,
                Она бессмертна - а умрёт лишь то, что видит глаз.
                Не жалуйся, что свет погас, не плачь, что звук затих:
                Исчезли вовсе не они, а отраженье их.
                А как же мы и наша суть? Едва лишь в мир придём,
                По лестнице метаморфоз свершаем наш подъём.
                Ты из эфира камнем стал, ты стал травой потом,
                Потом животным - тайна тайн в чередованье том!
                И вот теперь ты человек, ты знаньем наделён,
                Твой облик глина приняла,- о, как непрочен он!
                Ты станешь Ангелом, пройдя недолгий путь земной,
                И ты сроднишься не с зёмлей, а с горней вышиной.
   Той же точки зрения придерживался и Мансур аль-Халлай живший в десятом веке, кстати, он являлся одним из наиболее известных суфийских мыслителей, писал:
                Я сотни раз прорастал травой
                по берегам стремительных рек.
                Сотни тысяч лет я рождался и жил
                во всех телах, что есть на Земле.
   Также и друзы, известные как сирийские суфии, считали реинкарнацию основополагающим принципом в исламе. А Мухаммад утверждал то, что мудрость Корана зиждется, главным образом, на сокровенном значении его слов: Коран был «ниспослан на семи наречиях, и в каждом его стихе два значения - явное и сокрытое <...> Я получил от Божьего вестника двоякое знание. Одному из них я учу ... но, если бы я открыл людям другое, оно разорвало бы им глотку».
   А учёный исламист М.Х. Абди поясняет следующее: «На протяжении нескольких веков выдаю¬щиеся последователи Мухаммада принимали учение о реинкарнации, но утаивали его от широкого круга верующих. Эта позиция была обоснована определёнными психологи¬ческими факторами. <...> Ранее философские, мистические и этические те¬чения получили мощный толчок к разви¬тию, но позже, в результате определённых политических событий, ослабели и зачах¬ли. Со временем арабские республики пре¬вратились в монархические государства; философы и святые утратили прежнее вли¬яние. Такие сокровенные темы, как пересе¬ление души, требуют особого подхода. Для того, чтобы судить о них, необходимо иметь представление о высших уровнях со¬знания, причинноследственных законах и действии законов эволюции. Монархов не интересовали столь далёкие от полити¬ки предметы. Подобно множеству других учений, доктрина о перевоплощении доступна лишь суфиям и специалистам по истории суфизма. (Реинкарнация. Исламские представ¬ления)».
   Тайное значение многих текстов включало в себя теорию гильгул, но, к сожалению, со временем об этом позабыли. Сам Мухаммад утверждал о том, что мудрость Корана зиждется, главным образом, на сокровенном значении его слов.
   Например, Д.Ф. Мур, в своей Ингерсоллской лекции на тему переселения душ отмечает о том, что: «Невозможность совместить страдания невинных детей с идеей Господней милости или, на худой конец справедливости, заставляет некоторых мусульманских теологов (мутазилитов) искать причины мучений в грехах, совершённых в прошлой жизни <...> Учение о реинкарнации - неотъемлемая часть культа имама, исповедуемого шиитами; это учение в специфической форме бытует также среди измаилитов и является важнейшей частью доктрины бабизма». А специалист по истории ислама Э.Г. Браун развивает эту мысль в своей книге - Литературная История Персии. В ней рассказывается об эзотерических направлениях ислама. Он упоминает три вида перевоплощения, которые признаются мусульманскими мыслителями:
   1. Hulul:- Повторяющееся воплощение святого или пророка.
   2. Rij'at:- Возвращение имама или другого религиозного деятеля сразу же после его смерти.
   3. Tanasukh:- Обычное перевоплощение любой души.
   Измаилиты утверждают даже, будто Кришна, Бог индуистского пантеона, пришёл в мир как Будда, а позднее и как Мухаммад. Они верят в то, что великие учителя рождаются вновь ради блага новых поколений. Многие современные мусульмане признают то, что готовы, хотя бы в теории, допустить существование тех форм реинкарнации, о которых упоминают мистики. Поэтому, тщательное изучение различных направлений Ислама и священных Писаний показывает то, что доктрина реинкарнации является неотъемлемой частью религиозной традиции данного вероучения.
   Также и в раннем христианстве говорится о перевоплощении – это дохристианское учение гностиков, сопряжённое с ранним христианством. Видный специалист в этой области Роберт Мид замечает в своём труде - Фрагменты Забытой Веры,- о том, что весь гностицизм: «Вращался вокруг концепции циклического закона, как для Вселенской, так и для индивидуальной души. И таким образом, мы обнаруживаем, что гностики учили доктрине не только предсуществования, но также и перевоплощения человеческих душ и они строго придерживались непреложного закона причины и следствия». А во время беседы с Йешуа, Мария Магдалина выражает тревогу, не будет ли перспектива многих воплощений способствовать откладыванию спасения для человека: «Господи, если души приходят в мир во множестве кругов и пренебрегают получением таинств, надеясь, что, придя в мир в любом другом круге, они их получат, не будут ли они тогда в опасности потерпеть неудачу в получении таинств?». Отвечая на это, Йешуа обращается ко всем своим ученикам: «Провозгласите всему миру и скажите людям: Стремитесь к тому, чтобы получить таинства Света в это время бедствий и войти в царство Света. Не тратьте дни в надежде, что вам удастся получить таинства, если вы придёте в мир в другом круге».
   Таким образом, Йешуа рассказывал своим ученикам о законе повторных рождений, позволяющих понять то, что душа перерождается для полноценного созревания. Он рассказывал о том, как спасти свою душу и достигнуть Царства Божьего, познать жизнь вечную. Он также рассказывал и о том, что чем больше человек становится духовно развитым, тем сильнее испытание противостоящего животного начала, или “дьявола”. В принципе, Ориген также придерживался точки зрения реинкарнации и к этому говорил о том, что каждый получает место в рождении соответственно своей чистоты: «Можно думать, что и прежде существовали разумные сосуды - или очищенные, или менее очищенные, то есть или очистившие себя, или не очистившие; и именно на основании этого каждый сосуд, по мере своей чистоты или нечистоты, получил в этом мире место, или страну, или условие рождения, или какую-нибудь деятельность. (ОРИГЕН - О мире и движениях разумных тварей, как добрых, так и злых, и о падениях их) <…> Конечно, возможно, что сделавшийся теперь за какие-нибудь прежние добрые дела сосудом почётным в другом веке станет сосудом низким, если не будет совершать подобных же дел, приличных почётному сосуду. С другой стороны, кто здесь, по причинам, предшествующим этой жизни, сделался сосудом низким, тот, исправившись, в новом творении может быть сосудом почётным, освящённым и благопотребным Владыке. (ОРИГЕН - О свободе воли)».
   А в индуизме о перерождении читаем следующее: «Подобно тому, как живущий в теле переживает детство, зрелость и старость, он также покидает одно тело и переходит в другое <…> Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые <…> Все Миры вплоть до мира Брахмы перерождаются вновь и вновь. (Бхаговат Гита)».
   В свете вышесказанного, получаем неоспоримые доказательства о том, что перерождение существует. Люди, проживавшие в разных концах мира, не сопрягавшиеся друг с другом, верившие в разных Богов говорили об одном и том же, получая знания от своих пророков и шаманов о перерождении.
    А теперь хотелось бы привести одну историю, которая может показать по поводу понимания гильгул: «Когда Баал Шем Тов жил в польском городке Меджибож, о нём говорили, что этот праведный человек наделён силой разрешать любые человеческие проблемы. Однажды пришёл к нему торговец из соседнего городка. Он поведал праведнику о своих бедах в надежде тут же получить благословение для облегчения своего незавидного положения. Но вместо этого Баал Шем Тов посоветовал торговцу отправится в Трусти и разыскать там человека по имени Элиэзер бен Зерах. - "Трусти? Да ведь это же трое суток пути по ужасной дороге!" – воскликнул обескураженный торговец,-  "Пожалуйста, нельзя ли позаботиться о моих проблемах прямо сейчас?". Но праведник настаивал на своём решении: "Поезжайте в Трусти и спросите Элиэзера бен Зераха. Он непременно вам поможет". С большой неохотой торговец подчинился и отправился в путь. Дорога до Трусти и впрямь была длинной, так что у торговца было достаточно времени поразмыслить о тех причинах, из-за которых Баал Шем Тов мог отправить его в столь неприятное путешествие. "Так, так, Элиэзер бен Зерах!" – думал он,- "Должно быть, это важный человек, если Баал Шем Тов отправил меня к нему. Наверное, он богат и даст мне денег! Раз он богат, то у него, верно, есть и сыновья. Один из них может стать отличной парой моей дочери, которая всё привередничает и потому никак не может выйти замуж. Так вот оно что! Вот зачем я еду в Трусти! Баал Шем Тов и вправду гений!".
   Вот так получилось, что торговец прибыл в указанный ему городок Трусти, переполненный надеждами на то, какую помощь окажет ему богатый Элиэзер бен Зерах. Выпрыгнув из повозки, он бросился к первому встречному: "Эй, любезный, - остановил он кучера, - вези меня к самому Элиэзеру бен Зераху". Кучер, как оказалось о таком не слышал: "Как можешь ты не знать Элиэзера бен Зераха? – захохотал торговец. – Великий человек, богач, сыновья, один другого краше!". Но кучер лишь пожал плечами: "Не знаю. Спросите лучше мясника, он тут со всеми знаком". Но и мясник о таком не слышал. Хуже того, не слыхал и почтальон, и уж совсем плохо, что о нём ничего не знал и местный раввин. – "Да как же это возможно?" – плакался торговец,- "Сам Баал Шем Тов послал меня сюда обратится за помощью к этому Элиэзеру бен Зераху, а вы говорите, что такого здесь нет!". Раввин, как мог, утешал торговца: "Погодите-ка",- вдруг вспомнил он,- "Есть в моей общине женщина, которой уже больше ста лет, но память до сих пор получше, чем у многих. Она здесь родилась и прожила всю жизнь, знает всю историю Трусти и каждого, кто когда-либо жил здесь. Уж если кто-то и смог бы помочь вам с этим Элиэзером бен Зерахом, так это она". И раввин повёл торговца к старой женщине. Тень воспоминаний пробежала по её лицу, когда ей назвали имя этого человека: "Элиэзер? Элиэзер бен Зерах?",- "Да, да",- сказал торговец, обрадованный тем, что наконец нашёл хоть кого-то, кто что-то знает об этом человеке. "Помню, помню",- произнесла она и плюнула в знак презрения на пол,- "Он был последним человеком в нашем городе! Бил жену, детей, пьянствовал, блудил, раввинов ни в грош не ставил. Все ненавидели его. Ни одного доброго дела за всю жизнь не сделал, а когда подох, весь город веселился до утра". – "Он умер?",- шокировано переспросил торговец,- "Но когда?". – "Ровно пятьдесят лет тому назад. Вот почему о нём никто не помнит. Вас всех ещё и на свете тогда не было".
   Разочарование торговца не описать словами. Он надеялся, что все его проблемы будут решены, проделал такой долгий и утомительный путь – и на тебе: человек, который должен был ему помочь, не только оказался злобным пьяницей, но хуже того – давно умер. Весь обратный путь до Меджибожа торговец внутренне кипел, как раскалённый чайник, и к тому времени, как он пришёл к Баал Шем Тову, злости в нём накопилось, хоть отбавляй. – "Что это за шутка?",- закричал он,- "Вам разве не известно, что я занятой человек? Зачем я ехал в Трусти? Сколько времени потрачено впустую! Как мог мне помочь этот Элиэзер бен Зерах? Я не получил ни денег, ни жениха для своей дочери. Я не получил даже благословения! Он давно умер". Баал Шем Тов дождался, пока торговец немного успокоится, и сказал: "Какие деньги, какие женихи? Ничего подобного я вам не обещал. Что же касается благословения, то его-то вы как раз и получили". – "От кого? От мертвеца?". – "Вам сколько лет?" – спросил вдруг Баал Шем Тов.- "Пятьдесят один. Но причём здесь это?". – "А притом, что в своей прошлой жизни вы и были этим Элиэзером бен Зерахом. Теперь вы знаете, как вели себя в последнем воплощении, и каждый Божий день вы должны благодарить Творца за то, как много Он дал вам в этой жизни. Все ваши нынешние беды – плод тогдашних проступков. Поверьте мне, если судить по тому, каким ужасным были вы тогда, сегодня вам могло прийтись гораздо хуже. Благословение – это знание о том, что вам дарован новый шанс, несмотря на всё совершённое в прошлом"».
   Теперь, делая выводы, можно понять о том, что души нисходят в материальные тела согласно установленному порядку. Она периодически возвращается в этот мир, всякий раз одеваясь в новые тела. Это воспринимается как развитие поколений. По своей физической оболочке каждое поколение напоминает предыдущее, тела меняются очень мало, но души каждого последующего поколения нисходят с дополнительным опытом предыдущего существования в этом мире. Они обладают запасом новых сил, накопленных во время их пребывания в прошлых жизнях.
   И вот что прописано в древних каббалистических книгах. Там сказано о том, что каждая новая душа, должна выполнить все 613 заповедей. Существуют несколько корней, основных свойств, разделивших все души в мире на несколько групп. И каждый корень делится на бесчисленное количество искр душ, к нему относящихся. Каждая новая искра должна выполнить все 613 заповедей. Но тот, кто уже сделал кругообороты и вернулся в этот мир, должен выполнить только заповеди, недостающие ему от первого кругооборота. Если была у человека возможность выполнить заповедь, но не выполнил, обязан совершить кругооборот и выполнить её. Заповеди, выполнение которых не зависят от человека, такие как выкуп первенца, отказ от левиратного брака или развода и так далее,- то из-за них человек должен совершить кругооборот, чтобы выполнить их. Существуют также заповеди, которые невозможно выполнить в это время, например, заповеди жертвоприношения и тому подобные. Но поскольку, как уже было сказано, человек должен выполнить все 613 заповедей, то во времена прихода Машиаха все совершат кругооборот, чтобы выполнить все заповеди. И если не выполнит каждую из них полностью, будет возвращаться, пока не завершит. Как уже рассматривалось в главе НАЧАЛО, соблюсти все 613 заповедей невозможно человеку на физическом уровне. Ведь, существуют заповеди, которые исполняют только женщины, и мужчине недоступны, также существуют заповеди, которые только для мужчин и женщинам не доступны.
   И вот ещё что, после разрушения второго Храма много заповедей перестали быть актуальны. В труде мною написанном, храмовые заповеди также не теряют своей актуальности и должны должным образом соблюдаться на духовно интеллектуальном уровне. Также женские и мужские заповеди не имеют разделения и актуальны для тех, и для других, на том же уровне (подробно об этом сказано было в главе - НАЧАЛО, сами же заповеди прокомментированы в части второй книги первой и второй).
   После грехопадения Адама все души, хорошие и плохие, перемешались. Поэтому иногда получается то, что часть праведности находится в грешнике, и немного греховности находится в праведнике. Есть много праведников, совершающих какой-нибудь грех и ломающихся там, где ни один грешник не сломался. И наоборот, есть абсолютные грешники, выполняющие немного заповедей.
   Возникает вопрос:- Отчего зависит становление абсолютный праведник, абсолютный грешник и нейтральный? А всё зависит от количества хороших искр внутри.
   
                ГИЛЬГУЛ И НАУЧНЫЙ ПОДХОД.
          Доказательство реинкарнации через индивидуальные особенности.
   Собрав множество примеров, свидетельствующих о том, что некоторые люди помнят свои прошлые жизни, профессор Стивенсон выразил мнение: «Идея о реинкарнации позволяет понять индивидуальные особенности любого человека».
                Особенности таковы:
    1. Врождённый страх по отношению к тем или иным явлениям в младенчестве или грудном возрасте:- Страх такого рода в целом связан с причиной смерти во время предыдущего воплощения. Бирманка Ма Тин Аун Миё в возрасте четырёх лет стала вспоминать о том, что в предыдущей жизни она была японским солдатом, который был убит выстрелом с самолёта союзных войск. Впоследствии она в течение нескольких лет боялась самолетов.
   2. Необычные интересы и игры, которые обнаруживаются у младенцев:- Многие дети с самого младенчества начинают интересоваться профессией, которую они хотят иметь, когда вырастут. С ранних лет святая Екатерина Сиенская, признанная святой позднее, в своих играх представляла себя монахиней и занималась суровыми практиками, такими, как пост. В возрасте семи лет она посвятила свою жизнь Иисусу Христу (Йешуа). Её отец работал красильщиком в Сиене и так же, как и её мать, был верующим. Они старались не мешать её ревностному религиозному служению. Однако, в их повседневной жизни отсутствовали факторы, объясняющие причину, по которой она стала святой.
   3. Необычные способности и манеры поведения, которые нередко проявляются у детей и о которых они не могли узнать в младенчестве:- Один мужчина, по имени Корис Чоткин-младший помнит, как он был старым рыбаком и жил на Аляске, поэтому с детства интересовался моторами, умел их ремонтировать и управлять ими.
  4. Привычки и пристрастия несвойственные семейному укладу:- Некоторые дети, помнящие свои прошлые жизни, удивляют взрослых, требуя спиртные напитки, табачные изделия или наркотики, например гашиш. Они говорят о том, что помнят, как в прошлой жизни часто употребляли их, а также о том, что не могут понять, почему такие вещи находятся под запретом.
  5. Темперамент:- Исследования показали то, что уже через несколько дней после рождения у грудных детей прослеживаются значительные различия в темпераменте. Некоторые специалисты в этой области приходили в замешательство, не в силах объяснить причину возникновения подобных индивидуальных различий. Что касается детей, помнящих свои прошлые жизни, то, согласно исследованиям профессора Стивенсона, некоторые из тех, кто послужил для него источником информации, утверждали о том, что темперамент этих детей был таким же, как и в предыдущем воплощении.
  6. Рано развивающаяся сексуальная реакция:- Некоторые дети, помнящие свои прошлые жизни, ещё в младенчестве проявляют сексуальный интерес к тем, кто был женой или любимой в прошлых жизнях. Так, один маленький ребёнок признался в любви человеку противоположного пола, который напоминал ему любимого человека из прошлой жизни.
   7. Застенчивость перед людьми того же пола:- Во многих случаях дети, помнящие, что в прошлой жизни у них был противоположный пол, в младенчестве ведут себя соответственно тому полу, который имели. Такие дети часто отрицают или притворяются, что отрицают, понятие пола, принятое современной анатомией. Например, некоторые девочки говорят о том, что они мальчики, носят одежду для мальчиков, играют в мальчишечьи игры и хотят, чтобы их называли мужским именем.
  8. Различия у однояйцовых близнецов:- Бирманские близнецы по имени Маун Аун Чо Тин и Маун Аун Ко Тин помнят о том, что в своих прошлых жизнях один из них был женщиной, а другой мужчиной. Женщина владела рисовой мельницей, а мужчина был фермером. Он выращивал рис и отвозил его на эту мельницу. При наблюдении за поведением и отношениями близнецов было обнаружено то, что один из них ведёт себя высокомерно, как богатый владелец мельницы, а другой учтиво, как фермер, возделывающий рис.
  9. Необъяснимая недоброжелательность:- Беспочвенная враждебность, которую испытывают некоторые к определённым людям или социальным группам, вероятно, основывается на воспоминаниях, сохранившихся с прошлых жизней,- это похоже на отношение убитого, в котором сильна жажда мести, к его убийце. Некоторые люди, например, начинали злиться, услышав что-то об англичанах или американцах.
  10. Необычный аппетит во время беременности:- Женщина по имени Маун Минт Тин помнит то, что в прошлой жизни была алкоголичкой, и в детстве она часто требовала спиртное. Её мать рассказывает о том, что через четыре-пять месяцев после наступления беременности у неё была непреодолимая тяга к алкоголю.
  11. Леворукость:- Бирманка Ма Кин Санди, которую считают воплощением её бабушки, – левша, в то время как её бабушка таковой не была. И никто из её семьи не был левшой. Однако, после того как бабушка слегла в постель из-за кровоизлияния в мозг, у неё парализовало правую руку и это состояние продолжалось до тех пор, пока через несколько месяцев не наступила смерть. Именно поэтому у Ма Кин Санди есть ощущение того, что её правая рука неспособна действовать,- это и побудило её использовать левую руку.
  12. Родимые пятна и врождённые пороки:- Среди детей, помнящих свои прошлые жизни, многие, согласно показаниям тех, кто об этом сообщает, рождались с родимыми пятнами и врождёнными пороками, которые соответствовали ранениям, повредившим их физическое тело в предыдущем воплощении. В некоторых случаях болезни в этой жизни соответствуют тем, которые они имели в предыдущей жизни.
  13. Индивидуальные черты характера, присущие каждому:- Если бы сведения о таком явлении, как реинкарнация, отсутствовали, то всякая врождённая способность человека являлась бы результатом случайного взаимодействия генов. Однако, поскольку существуют факты, которые доказывают её существование, то можно допустить то, что индивидуальные черты характера определяются не только генетическим фактором, но и тем, какие черты характера были свойственны человеку в предыдущих жизнях.
  14. Способность воссоздать в памяти обстановку, которую они видят впервые, и так далее:- В некоторых случаях, связанных с реинкарнацией, люди, попадая в местность, где они жили в прошлой жизни, испытывают ощущение того, что когда-то уже бывали здесь, хотя попали сюда первый раз в этой жизни. Обычно люди, у которых имеется подобное ощущение, не сохраняют более полных воспоминаний и не помнят ничего, связанного с прошлой жизнью, или, возможно, помнят только малую её часть.
   При этом, исследователь изменённых состояний сознания Станислав Гроф в своей книге пишет: «В настоящее время существуют яркие клинические свидетельства в пользу положений религии и мифологии о том, что биологическая смерть – это начало существования сознания в новой форме. <…> Человек должен прожить жизнь, постоянно отдавая себе отчёт в своей смертности, а его цель и победа в жизни – сознательная смерть. (Человек перед лицом смерти)».

                ПРИМЕРЫ ИЗ ЖИЗНИ.
   Многие молодые родители, которые обмениваются необыкновенными историями, утверждают о том, что их дети рассказывали о произошедших с ними трагических смертях, после которых наступала новая счастливая жизнь.
   1. Когда моему сыну было три года, он сказал мне, что ему очень нравится его новый папочка, он "такой милашка”. Тогда как его родной отец первый и единственный. Я спросила: «Почему ты так думаешь?», он ответил: «Мой прошлый батя был очень подлым. Он ударил меня в спину, и я умер. И мне действительно нравится мой новый папочка, ведь он никогда так не поступит со мной».
   2. Когда я была маленькой, я однажды внезапно увидела какого-то парня в магазине и начала кричать и плакать. Вообще это было не похоже на меня, так как я была тихой и хорошо воспитанной девочкой. Меня раньше никогда насильно не уводили из-за моего плохого поведения, однако в этот раз нам пришлось уйти из магазина из-за меня. Когда я, наконец, успокоилась и мы сели в машину, мама стала расспрашивать, почему я устроила эту истерику. Я сказала то, что этот человек забрал меня у моей первой мамы и спрятал под полом своего жилища, заставил уснуть надолго, после чего я проснулась уже у другой мамочки. Я тогда ещё отказалась ехать на сиденье и просила спрятать меня под приборную панель, чтобы он снова меня не забрал. Это её очень шокировало, так как она была моей единственной биологической матерью.
   3. Во время купания своей 2,5-летней дочери в ванне, моя жена и я просвещали её насчёт важности личной гигиены. На что она небрежно ответила: «А я так никому и не досталась. Одни уже пытались как-то ночью. Выломали двери и пытались, но я отбилась. Я умерла и теперь живу здесь». Она это так сказала, будто это было какой-то мелочью.
   4. «Пока я здесь не родился, у меня же была сестра ещё? Она и моя другая мама сейчас такие старые. Надеюсь, с ними всё было хорошо, когда машина загорелась». Ему было 5 или 6 лет. Для меня такое высказывание было совершенно неожиданным.
   5. Когда моя младшая сестра была маленькой, она, бывало, ходила по дому с фотографией моей прабабушки и повторяла: «Я скучаю по тебе, Харви». Харви умерла ещё до того, как я родился. Кроме этого, странного случая, моя мама признавалась в том, что младшая сестра говорила о тех вещах, о которых когда-то говорила моя прабабушка Люси.
   6. Когда моя маленькая сестра научилась говорить, она порой выдавала по-настоящему ошеломляющие вещи. Так, она говорила о том, что её прошлая семья засовывала в неё вещи, что заставляло её плакать, однако её папочка так её сжёг, что она смогла обрести нас, свою новую семью. Она говорила о подобных вещах с 2 до 4 лет. Она была слишком маленькой, чтобы слышать о чём-то подобном даже от взрослых, поэтому моя семья всегда принимала её рассказы за воспоминания её прошлой жизни.
   7. В период с двух до шести лет мой сын постоянно рассказывал мне одну и ту же историю – о том, как он выбрал меня своей матерью. Он утверждал о том, будто ему помогал в выборе матери для его будущей духовной миссии человек в костюме <…> Мы, даже никогда не общались на мистические тематики, и ребёнок рос вне религиозного окружения. То, каким образом происходил выбор, было похоже, скорее, на распродажу в супермаркете – он был в освещённой комнате вместе с человеком в костюме, а напротив него в ряд стояли люди-куклы, из которых он и выбрал меня. Загадочный человек спросил его, уверен ли он в своём выборе, на что тот утвердительно ответил, а потом он родился. Также мой сын очень увлекался самолётами эпохи второй мировой войны. Он с лёгкостью определял их, называл их части, и места, где они использовались и всякие прочие подробности. Я до сих пор не могу понять, откуда он взял эти знания. Я научный сотрудник, а его отец – математик. Мы всегда называли его "Дедуля” за его мирный и робкий характер. У этого ребёнка определённо много повидавшая душа.
   8. Когда мой племянник научился складывать слова в предложения, он рассказал моей сестре и её мужу, что он так рад, что выбрал их. Он утверждал о том, будто до того, как стать ребёнком он в ярко освещённом помещении видел множество людей, из которых "выбрал свою маму, так как у неё было милое личико”.
   9. Моя старшая сестра родилась в год, когда мать моего отца умерла. Как говорит мой отец, как только моя сестра смогла вымолвить первые слова, она ответила – "я твоя мама”.
   10. Моя мама утверждает о том, что когда я был маленький, то говорил, будто я погиб в огне давным-давно. Я этого не помню, однако одним из самых моих больших страхов было то, что дом сгорит. Огонь пугал меня, я всегда боялся находиться возле открытого пламени.
   Вообще же, вопрос о Сути и Сущности переселения души, меня занимал долгое время, пока мне не довелось познакомиться с одним человекам преклонного возраста, прекрасно знающим Талмуд, Софрим, Мидрашим, Каббалах. В нашем диалоге с ним, я спросил его, да будет мир ему, про этот вопрос. Он подробно разъяснил о том, что это такое.
   Во-первых, он мне напомнил о том, что многие из ранних каббалистов говорили о том, что гильгул определённо поддерживают священные иудейские Писания, где гово¬рится о том, что тот, кто не следует 613-ти заповедям То¬ры, не может обезопасить своего места в следующем Ми¬ре, который придёт этому на смену: «Если человек не совершенствовался в исполнении всех 613-и заповедей - в поступках, речи и мыслях, он непременно станет объектом гильгул <...> Кроме того,  душа каждого, кто не изучал Тору в соответствии с четырьмя уровнями (понимания), выраженными словом ПаРДеС, которое состоит из первых букв четырёх слов:  Пшат (буквальный), Ремез (аллегорический), Драш (поучительный) и Сод (тайный),- душа того вернётся для перевоплощения, чтобы он выполнил своё предназначение и познал каждый из этих аспектов. (Шульхан Арух Кариах ле Хохмат ха-Каббалах)».
   А также: «Вера в учение о переселении душ - это стро¬гая и неопровержимая догма, принимаемая всей нашей общиной единогласно, и не найти человека, который отважился бы отрицать её <...> В самом деле, в Израиле есть множество мудрецов, которые настолько твёрдо придерживаются этого учения, что превратили его в догму, в краеугольный ка¬мень нашей религии. Поэтому мы обязаны подчиниться и принять эту догму с шумным одобрением <...> так как эта истина неоспори¬мо подтверждается Зоаром и всеми книга¬ми Каббалы. (Раввин Менашах бен Израель)».
   И ещё добавлю о том, что было сказано в книге Шаар ха-Гильгулим рабби Хаима Виталя: «Душа входит в тело, когда ребёнок рождается. Если человек в течение своей жизни не исправил её, она должна снова вернуться в этот мир и будет возвращаться в него, пока не очистится совершенно». Таким образом, говоря о раввинском переселении душ, понимается полное переселение, когда душа по смерти тела связывается неразрывно с другим телом и как бы духовно оживляет его до смерти самого тела. А в индуизме поясняется, как это происходит: «Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и ду¬ша принимает новое тело, оставив старое и бесполез¬ное. (Бхагавад Гита 2:22)», а также: «Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так в момент смерти она переходит в другое тело. (Бхагавад Гита 2:13)».
   Во-вторых, он сказал то, что действительно тело, не обладающее душой, полностью погибнет и при этом вместе с сознанием индивидуума, которое родилось во время проживания самого тела в движении по времени (в основном это гоим, знающие о том, что Бог есть, но не принявшие на себя Его правление и мицвот). Большинство таких сознаний не просто погибает (исчезает), но становятся пищей (простой едой) для более высших существ (подробно этот вопрос был рассмотрен в публикации - ВЕРА ИЛИ ЭГРЭГОР ВЗЯЛ ВЛАСТЬ?). При этом оставшаяся выработанная этими телами энергия остаётся для поддержания существования клипы, которая мешает тем, кто стремится к Творцу, не зависимо от того, кто это, чистая душа Исраэль, душа обычного еврея, или кадош дэ Бней Ноах. А что касается привязки (дело в том, что если это не человек, в которого может войти душа, а животное, растение или не живая материя (например, камень) то она к ним привязывается, - как сказано:- Душа переселяется только в тело человека, об этом сказано: «Наперекор всем суевериям, душа никогда не облачается в неживые, растительные или животные объекты. (Записки Каббалы)»),- хорошим примером может служить древний Шумерский демон Азазэль, который не может перемещаться более чем на 2-3 метра вне тела, независимо от того, какое это тело. Повторюсь – не вселяется, но привязывается.
   Примечание:- «Про Азазэля так же сказано: «И Азазэль научил людей делать мечи, и ножи, и щиты и панцири, и научил их видеть, и научил их искусствам: запястьям, и предметам украшения, и употреблению драгоценнейших и превосходнейших каменьев, и всяких цветных материй и металлов земли. И явилось великое нечестие и много непотребства, и люди согрешили, и все пути их развратились. <…> Так посмотри же, что сделал Азазэль, как он научил на земле всякому нечестию. <…> И сказал Господь Рафаэлю - Свяжи Азазэля по рукам и ногам и положи его во мрак; сделай отверстие в пустыне, которая находится в Дудаэле, и опусти его туда. (Сефер Ханох)». Так и душа, которую привязывают к животному, или растению или минералу, не может отойти от него более чем на один метр.
   Вообще же, в месопотамской культуре каждый предмет имел свою душу. Дверная петля или оконный косяк – всё имело свою душу. Это была не просто вещь. Плотник молится, когда делает такую вещь, потому что он понимает то, что деревянная только оболочка, а внутренность сущностна, это духовная субстанция, эйдос, как мы бы сказали привязанная к предмету.
   К слову сказать, вера в то, что умершие превращаются в животных и растения довольно широко распространена и у "отсталых" народов. Она, скорее всего, связана с тотемизмом и даже составляет существенный элемент тотемизма. Такое поверье встречается в Австралии у племени милья-уппа, в Америке у бороро, у хопи, у суньи. В Океании оно известно на острове Лифу, а в Африке у пигмеев реки Итури. Немалое распространение имеет вера и в то, что душа умершего вновь рождается в человеческом образе, воплощаясь при этом обычно в ребёнка, рождённого в той же семье или роде. Такое верование отмечено у эскимосов, у алгонкинских племён, у такулли, у нутка и других. В Африке оно известно в Старом Калабаре, у йоруба и других. Да и у племени Майя на Юкатане полагают то, что добрые души идут в Рай, а плохие - в Ад, где подвергаются пыткам (то есть, некоему очищению), но, в конце концов, они все возвращаются на землю, воплотившись в новорождённых детей, в животных, а также в воздушные вихри».
   О душе, привязанной к животному, сказано: «А всем животным земли и всем птицам небесным и всякому пресмыкающемуся по земле в котором душа живая. (Берейшит 1:30)». Это называется нисходящий гильгул. Дело в том, что, согласно Каббале, все существующие творения делятся на четыре класса:
   1. Домем:- Молчащие,- то есть неодушевлённые предметы - камни, песок и так далее.
   2. Цомеах:- Растущие,- то есть растения.
   3. Хай:- Живые, в эту же группу входят и животные.
   4. Медабер:- Человек.
   В нисходящем гильгуле душа “спускается” в тело животного, потом в растение, потом в объект не живой природы (камень или воду).
   Из этого сразу возник вопрос:- Допустим, понятно, как может послужить Всевышнему человек,- но как может сделать это животное, а тем более растение или камень? А суть заключается в том, что такие души освобождает сам человек. Каждый раз, когда человек говорит благословение на еду, он освобождает души растений. Когда вселяется в новый дом, говорит специальную браху, которая освобождает души камней. Кошерная шхита освобождает души животных. Леви Ицхака из Бердичева спросили: «Кем он станет после смерти? Он сказал, что, если ему будет даровано право выбора, он хотел бы стать коровой и поить молоком».
   Так вот, праведник, из-за какого-нибудь одного греха, который совершил в жизни, может сделать кругооборот и вселиться в камень, растение, животное или человека. И почти никому из людей не избежать этих кругооборотов, потому что иначе не может получить наказание, вновь, пока не материализуется. И только когда в этих кругооборотах страдает и сожалеет, прощаются ему его грехи. Характер кругооборота определяется тяжестью греха - кругооборот в цветок, в животное и так далее. Поэтому даже те немногие праведники, совершающие кругообороты описанным путём, судятся по законам этих кругооборотов, а затем поднимаются наверх, на положенное им место. Ведь законы Творца незыблемы, и, конечно же, грех должен быть стёрт: «В зависимости от степени совершённого греха определяется разновидность будущего кругооборота - в растение или в животное. Поэтому даже некоторые праведники и мудрецы перевоплощаются этим путём. Так как в прошлом перевоплощении выпало им совершить определённый грех, судятся по законам этого кругооборота, затем начинают подниматься достойным их путём, так как грех должен быть стёрт, а Творец не отступает, ведь Он постоянен в Своём действии и пути Его - суд. Поэтому, несмотря на то что он полный праведник, не получит от Него никакого снисхождения в выполнении заповеди. (Ари - Шаар ха-Гильгулим, часть 22)». Тем более грешник своими деяниями приводит к тому, что опускают его на самый низ.
   Есть разные грехи, по причине которых часть, называемая человек, опускается до ступени неживой уровень или растительный. Поэтому существует грешник, который после своей смерти совершает кругооборот в камень или в растение, или в животное. И все те, которые совершают эти кругообороты, находятся там строго определённое время, пока не смоется грех, по причине которого был совершён кругооборот: «Кто находится в растениях положенное ему время, совершает кругооборот в животное, и после положенного времени совершает кругооборот в человека. Тот, кто сделал кругооборот в неживой уровень и пробыл там определённое ему время, когда приходит время подняться из неживого уровня на уровень растительный, может это сделать только в течение четырёх месяцев:- Ав, Элуль, Тишрей, Хешван. Время перехода из растительного уровня на животный определяется четырьмя первыми месяцами:- Нисан, Йяр, Сиван, Тамуз. Переход из животного уровня на человеческий происходит в четырёх последних месяцах:- Кислев, Тевет, Шват, Адар». Иногда совершающий кругооборот поднимается на две ступени сразу, как тот, кто совершает кругооборот вначале в неживой уровень, хотя сам - пепел (прах, пыль,- составляющая часть земли, которая не в состоянии дать жизнь). Так, подойдёт какая-то скотина и съест пшеницу, а она немного смешана с пылью, в которой находится душа, и он сейчас же совершает кругооборот в скотину и поднимается таким образом сразу на две ступеньки. Но бывает то, что поднимается совершающий кругообороты за один раз из неживого уровня в человеческий. Это случается тогда, когда скушает человек немного пыли, случайно примешавшегося в его еду,- например не помыл фрукты или ягоды, а в ту самую пыль была помещена душа. А совершившие кругооборот в воду или в соль, не относятся к неживому уровню, а относятся к растительному, так как вода - это жизнь. Ведь даже Тора называется водой, производящей чувство живой души,- и вот что сказано о кругообороте в воду: «Тот, кто убил человека из Израиля, совершит кругооборот в воду и будет находиться там постоянно под напором воды. Вода обрушивается на него, а когда хочет встать, мгновенно сбивает его, и нет ему покоя. (Ари - Шаар ха-Гильгулим часть 22)». А соль и огонь в Писании часто ассоциируются со средствами очищения или предохранения от зла, сохранения Истины.
   А что касается непосредственного перевоплощения в человека после неживого, растительного или животного воплощения, то, что осталось от предыдущего человеческого воплощения, переходит на новое человеческое воплощение для исправления, и об этом сказано: «Неудачи, проанализированные Вами, становятся следующей ступенью, на которою Вы встать теперь готовы, правильно всё оценив, поняв урок, который жизнь дала Вам или люди, которые выступили как учителя земные. Особенно цените неудачи, особенно, когда Вы повторяете их раз за разом. Тогда и понимаете, что действовали где-то Вы не так, раз всё идёт к разладу в работе или в личной жизни. Так и по жизни Вы идёте, прокладывая к Свету путь, уча свои ошибки. Все уроки выученными быть должны сейчас и здесь. И не убежать Вам от своих кармических уроков. Если не выучите их сейчас, отложите для следующего воплощения. Но обрастут они тогда корнями - труднее будет развязать Вам эти узелки. И в новой жизни те же отношения и ситуации - и Вам решать их снова будет нужно. (Книга знаний)».
   Ниже будут приведены несколько примеров, за что и во что может происходить гильгул. Данные примеры взяты из разных вероисповеданий и не всегда совпадают наказаниями кругооборота, но это ни в коей мере не умоляет их значимость, а наоборот, подчёркивает их важность, так как о них говорит не одна религия: «Даже после всех наказаний не будет тому, кто украл, полного исправления, пока не совершит кругооборот и не вернёт украденное. И видел я в книгах чудо: один совершил кругооборот в коня. Был у одного крестьянина спокойный и сильный конь, который работал для него изо всех сил. Когда увидел Бааль Шем Тов этого коня, увидел, что в этого коня совершила кругооборот душа человека, который должен был при своей жизни деньги тому крестьянину. И потому что не оплатил свой долг, обязали его совершить кругооборот в коня и работать на того крестьянина. Подошёл Бааль Шем Тов к тому крестьянину и попросил продать коня. Не согласился тот, утверждая, что этот конь - один из лучших среди его коней. "Если так, то покажи мне бумаги, подписанные людьми, которые должны тебе деньги",- попросил Бааль Шем Тов. Когда показал ему крестьянин бумаги, стал упрашивать Бааль Шем Тов отдать ему одну из них. "Зачем Вам эта бумага? - поинтересовался крестьянин. - Человек, подписавшийся на ней, умер, так и не вернув мне долг". "И всё же мне нужна эта бумага",- сказал Бааль Шем Тов. После того как получил Бааль Шем Тов эту бумагу в подарок, встал и разорвал эту бумагу на мелкие части. В то же мгновение упал конь замертво. И это один из трудных кругооборотов. (Хафец Хаим - Сфат Тамим)». Или: «Души грешников возвращают¬ся в форме животных, птиц, рыб и даже растений. (Диббук - из пье¬сы по мотивам еврейского фольклора)». Как поясняет Натан Катц: «Рождение возмож¬но не только в человеческом теле, но и в теле камня, папайи или коровы <...> Все гильгулим носят образовательный, а не карательный характер, и от таких рождений можно освободиться посредством праведных поступков». 
   Далее - тот, кто злословит, совершит кругооборот в камень. Тот, кто с пренебрежением относится к омовению рук, совершит кругооборот в воду, а также тот, кто не произносит молитву, обворовывает отца и мать. Дающий возможность заработать и хвастающийся этим перед народом, совершит кругооборот в пчёл. Также тот, кто говорит неправду, совершает кругооборот в пчелу. Совершивший половой акт со скотиной сделает кругооборот в летучую мышь. Совершивший сношение с нечистой женщиной сделает кругооборот в мёртвое тело. Переспавший с замужней женщиной совершит кругооборот в осла. Переспавший со своей матерью совершит кругооборот в ослицу. Переспавший со своей снохой также совершит кругооборот в ослицу. Занимающийся мужеложством совершит кругооборот в кролика или крольчиху, в зависимости от того, кем он был во время греха, активным или пассивным. Совершивший сношение с мёртвым телом сделает кругооборот в кдеша еудит (еврейская продажная женщина). Переспавший с женой отца совершит кругооборот в верблюда. Переспавший с женой брата совершит кругооборот в мула. Переспавший со своей сестрой, дочерью отца своего и матери своей, совершит кругооборот в аиста, так же, как и переспавший с матерью жены своей.
   В частности, по Талмуду:- «Кто имел преступные связи с своею тёщею, тот превращается в аиста и в этом виде постоянно преследуется другими аистами; кто - с сестрою отца, тот превращается в дикого осла. Кто - с чужой женой, тот превращается в обыкновенного осла. Кто имеет связи с своею снохою, тот обращается в кобылу, кто с женою отца своего, но не матерью - в верблюда, а кто с своею матерью, тот переходит в ослицу. Подобные же наказания назначаются безбожникам и гордым. Так пострадали строители вавилонской башни,- только лучшие между ними наказаны смешением языков, а остальные, безбожники, обращены в обезьян, кошек, мышей и прочее. Душа Измаила перешла в Валаамову ослицу, а потом в осла, принадлежавшего раввину Пинхас бен Иаиру <...> Пророчица Девора перешла в пчелу за то, что гордо обошлась с Вараком, пославши сказать ему, чтобы он пришёл к ней, а не от¬правилась к нему сама. В пчелу же обращена и пророчица Хулда, которая сказала о царе Давиде: “скажите этому человеку”, а не назвала его царём <...> В рыб, называемых в законе чистыми, переходят только души праведников (которые совершили под конец жизни небольшое согрешение или не исполнили до конца закон) <...> Кто накормил еврея нечистой пищей, тот в наказание перейдёт в листья древесные и будет кружиться между небом и землёй при каждом дуновении ветра <...> Кто часто лжёт, тот по смерти перейдёт в немые неодушевлённые предметы.. <...> Кто пролил невинную человеческую кровь, тот превращается в воду, и в этом таинственный смысл слов: “мы умрём и будем как вода, вылитая на землю” <...> Посему кто пьёт воду, тот не должен погружать своего рта в источник, чтобы не проглотить души, которая может быть безБожной. Кроме того, души часто живут в водных мельницах, где обязанность их постоянно вертеть водою колёса и камни. Это наказание назначается жёнам за преступные связи их мужей с чужими жёнами с их позволения <...> Последнее и самое тяжёлое душепереселение состоит в том, что душа, отвергнутая всем миром, даже неодушевлённым, разливается в воздухе и переходит в ветер. Кто много согрешил, злословил Отца своего, Который на Небе, кто отвергал, как Эпикур, бытие Божие, кто имел сношение с жёнами иноплеменными, клеветал на еврея перед царём, тот наказывается мучительным скитальничеством на земной поверхности, без минуты отдыха. Эта душа катится постоянно под ветер, с холма на гору, с горы на холм, под зноем пустыни и в непогоды зимы, до последних "границ земли". На "конце земли" стоит Ангел, который ужасным толчком даёт противоположное направление душе, и опять катится она чрез долы в горы до другого "конца земли", чтобы возвратиться назад от толчка другого Ангела, стоящего на противоположной стороне земли <…>».
   Вообще же, среди множества уважаемых каббалистов, полностью поддерживавших учение гильгул и занимавших видное место в главном направлении иудаизма, были Абрахам Абулафия (1240-й-1290-й год); Джозеф Каро (1488-й-1575-й год); Кордоверо (1522-й-1570-й год); Ицхак Лурия (1534-й-1572й год); Хаим Витал (1543-й-1620-й год); Израэль Баал-Шем Тов (1700-й-1760-й год (согласно другому мнению - 27 августа 1698-го года - 22 мая 1760-го года),- основатель хасидского движения); Моше Хайим Луцато (1707-й-1746-й год) и Йгуда Ашлаг (1886-й-1955-й год).   
   Вот ещё пример из жизни Баал Шем Това: «Баал Шем Тов часто поднимал своих учеников с места, со словами:- Едем! И они отправлялись в самые неожиданные места для того, чтобы выполнить тикун - исправление. Так было и на этот раз. Баал Шем Тов взял нескольких человек, и они отправились на телеге, куда глаза глядят. Когда проезжали мимо небольшого лесочка, учитель сказал им:- Давайте остановимся здесь, чтобы перекусить. Они вышли из телеги и расположились со своими продуктами на берегу протекавшей через лес речушки. Достали хлеб, приготовились омыть руки перед трапезой. Неожиданно из реки вышла огромных размеров жаба! Баал Шем Тов не подал виду, что заметил её. Омыл руки, произнёс благословение "об омовении рук" (нэтилат йадаим) - и как только закончил произносить последние слова, жаба упала и сдохла! Ученики не решились спросить Баал Шем Това, что это значит. Они поели, собрали вещи, после чего рабби сказал:- Всё, можно отправляться домой. Уже по пути обратно один из учеников всё-таки поинтересовался, как понимать то, чему они стали свидетелями? Баал Шем Тов улыбнулся и ответил:- Жил-был один еврей, набожный и благочестивый. Только одной заповедью он почему-то пренебрегал - не мыл руки перед едой, и из-за этого не говорил соответствующее благословение. За это после смерти он был переселён в тело жабы и вынужден большую часть времени проводить в воде. Я сказал при нём благословение - и этим освободил его душу. Так вот, жаба - яркий пример клипы для души того еврея, что не мыл руки».
   Да и родоначальники христианской Церкви, такие как Климент Александрийский (150-й-220-й год нашей эры); Юстини¬ан Мученик (100-й-165-й год нашей эры); святой Григорий Нисский (257-й-332-й год нашей эры); Арнобий (290-й год нашей эры); святой Иероним (340-й-420-й год нашей эры), не опровергали идеи гильгул (реинкарнации) - в некоторых случаях, даже пытались её оправдать и поддержать.
   Сам Блаженный Августин всерьёз размышлял о возможности включения док¬трины гильгул в христианское вероучение, и говорил: «Был ли у меня некий период жизни, предшествовавший мла¬денчеству? Был ли это тот период, что я провёл в лоне матери, или какой-то иной? <...> А что было до этой жизни, о Господь моей радости, пребывал ли я где-либо, или в ка¬ком-либо теле? (Исповедь Блаженного Августина - книга 1)». Верование в повторные рождения человеческой души было также усвоено Оригеном, Карпократом и Василидом. Вот как об этом пишет Елена Блаватская: «Не было сколько-нибудь прославленного философа, который не придерживался бы учения о метемпсихозе (перевоплощении) в таком виде, как учили брахманы, буддисты и впоследствии пифагорейцы в его эзотерическом значении, выраженном более или менее понятным языком. Ориген и Климент Александрийский, Синезий и Калцидий - все в него верили; и гностики, которых история признала наиболее учёной, изысканной и просвещённой корпорацией людей - все верили в метемпсихоз. (Разоблачённая Изида)».
   Вот что пишет Климент Александрийский о Василиде: «Василид держится того исходного пункта, что души, привлекаемые за свои грехи к наказанию здесь на земле, грешили ещё во время другой жизни. (Строматы 4:12)». Аналогичную веру находит у Василида и Ориген, в словах апостола Павла: «Я жил некогда вне закона. (Римлянам 7:9)»,- Василид находил тот смысл, что: «Прежде чем я вошёл в человеческое тело, я жил в телесном образе, неподчинённом никакому закону, следовательно, в теле животного или птицы. (Толкования на Послание к Римлянам 5:1)». Сам же Ориген говорит: «Некоторые души, склонные творить зло, попадают в человеческие тела, но затем, прожив отмеренный человеку срок, перемещаются в тела животных, а потом опускаются до растительного существования. Следуя об¬ратным путём, они возвышаются и вновь обретают Царствие Небесное. (О первопринципах)», а также: «Вследствие своего неразумия душа избирает даже, так сказать, водяную жизнь, и может быть, за слишком большое ниспадение во зло облекается в водяное тело какого-нибудь неразумного животного. (Ориген - О началах)». И у императора Юстиниана прослеживается подобная мысль: «Душа, отпадающая от добра и получающая наклонность ко злу и сравнительно долго в нём пребывающая, если не обращается, то, вследствие неразумия, ожесточается и, по причине порочности, нисходит на степень животности - озверевает. <…> Вследствие своего неразумия, она (душа) избирает даже, так сказать, водяную жизнь и, может быть, за слишком большое ниспадение во зло облекаться в водяное тело какого-нибудь неразумного животного. (Из письма Юстиниана к Мине)».
   А вот что сказано в гностическом Евангелии: «Если ты станешь лошадью, или ослом, или телёнком, или собакой, или овцой, или любым другим животным, тем, кто наверху и внизу - ты не сможешь быть любим ни человеком, ни духом, ни Логосом, ни светом, ни теми, которые принадлежат вышине, ни теми, которые принадлежат внутренности. (Евангелии от Филиппа - 113)». При этом англиканский священник и почётный профес¬сор философии поясняет: «Те, чьё представление о Господе поверхност¬но, те, в чьей жизни нет для Него постоянно¬го места, столь же поверхностно понима¬ют природу вечной жизни, независимо от того, связана она с реинкарнацией или нет, хотя и утверждают, будто верят в жизнь после смерти. (Геддес Мак-Грегор)».
   Кстати, о наказании в перерождении учил и Сократ: «Например, кто предавался чревоугодию, беспутству и пьянству, вместо того чтобы всячески их остерегаться, перейдёт, вероятно, в породу ослов или иных подобных животных. Как тебе кажется? - Это вполне вероятно. - А те, кто отдавал предпочтение несправедливости, властолюбию и хищничеству, перейдут в волков, ястребов или коршунов. Или же мы с тобою решим, что такие души перейдут в иные какие-нибудь тела? - Что ты! - сказал Кебет. - Конечно, в эти, которые ты назвал. - Тогда, по-моему, уже ясно, что и всем остальным предназначены места, соответствующие их главной в жизни заботе. - Да уж куда яснее! - А самые счастливые из них, уходящие в самое лучшее место, - это те, кто преуспел в гражданской, полезной для всего народа добродетели: имя ей рассудительность и справедливость, она рождается из повседневных обычаев и занятий, без участия философии и ума. - Чем же они такие счастливые? - Да они, вероятно, снова окажутся в общительной и смирной породе, среди пчёл, или, может быть, ос, или муравьёв, а не то и вернутся к человеческому роду, и из них произойдут воздержанные люди. - Да, похоже на то. (Федон 80c-82d)». Далее Сократ учит: «Я уверен, что в действительнос¬ти следующая жизнь существует, что живое отторгается от мёртвого и что души умерших продолжают жить».
   При этом Платон подчёркивает: «Бог безупречен: человек сам выбирает свою судьбу, совершая хорошие или плохие поступки. (Республика)». Платон описывал существование в этом мире как метазию - переходное состояние, положение между. Для него живые существа - это соединение материи и ду¬ха, это вспышка вечности, пойманная в сети времени, это частица знания, растворяющаяся в океане невежества, это блаженное существо, захваченное миром боли и безу¬мия. Феномен переселения душ обстоятельно описывается Платоном в диалогах - Федон; Федр; Государство.
   А Прокл говорит о Платоне: «Платоновская философия отличается от всех других тем, что он низводит душу в нера¬зумные существа и делает её лебедем». Здесь Прокл ссылается на Государство, где Платон говорит о душе Орфея, избравшей жизнь лебедя: «Душа бывшего Орфея выбрала жизнь лебедя: из-за ненависти к женскому полу, так как от них он претерпел смерть, его душа не пожелала родиться от женщины». И, наоборот, о лебеде, избрав¬шем душу человека. Также в Государстве говорится о том, что душа Аякса переселяется во льва, а душа Терсита - в обезьяну. А последний крупный греческий философ Плотин, полагает то, что: «Кто убил свою мать, станет женщиной и будет убит своим сыном; кто изнасиловал женщину, станет женщиной, чтобы быть изнасилованным. (Эннеады - О Провидении)». Как великолепно подмечено в индуизме: «Совершённое в прошлом действие столь же безошибочно находит того, кто его совершил, как телёнок среди множества коров находит свою мать. (Вишну смерти)».
   Кстати, Пифагор у греков открыл первый то, что души бессмертны и из одних тел переходят в другие. Он говорил о том, что был Эвфорбом, Каллидом, Гермотимом, Пирром, наконец, Пифагором.
   Примечание:- «Одной из главных доктрин учения Пифагора был метемпсихоз - вера в то, что душа бессмертна и после смерти переносится в новое тело. Перевоплощение, согласно учению Пифагора, могло происходить в любое тело, как человека, так и животного. В отличие от орфизма, в котором также присутствовало понятие о переселении душ, в пифагореизме отсутствует представление о родовой вине, как источнике метемпсихоза. Впоследствии пифагорейцы дополнили учение о метемпсихозе представлением об очищении (катарсисе), благодаря которому душа имеет возможность приобщиться к сонму Богов. Прегрешения же приведут к страданиям в последующих перевоплощениях. Одновременно появляется идея о круговороте перевоплощений, как каре за прошлые грехи.
   Слова, приписываемые Пифагору, написанные Овдием:
                Так: изменяется всё, но не гибнет ничто и, блуждая,
                Входит туда и сюда; тела занимает любые
                Дух; из животных он тел переходит в людские, из наших
                Снова в животных, а сам - во веки веков не исчезнет.
                Словно податливый воск, что в новые лепится формы,
                Не пребывает одним, не имеет единого вида,
                Но остаётся собой, - так точно душа, оставаясь
                Тою же, - так я учу, - переходит в различные плоти.
                Да не поддастся же в вас благочестие - жадности чрева!
                О, берегись, говорю, несказанным убийством родные
                Души из тел изгонять! Пусть кровь не питается кровью.
                Овидий, - Метаморфозы (Песнь пятнадцатая 165-175).
   Одним из следствий учения о метемпсихозе стало представление об изначальном неравенстве людей. Души человека, которые до этого пребывали в телах героя и животного, имеют разные способности. Также из этого следует запрет на убийство животных и основы характерного для пифагорейства вегетарианства. Пифагореец Эмпедокл передаёт суть запрета на мясоедение: “Где же убийствам ужасным предел? Неужели беспечный / Ум ваш не видит того, что друг другу вы служите пищей? (Очищения)”».
   Вообще же, если резюмировать воззрения греческих философов, учёные выделяют десять положений:
   1. Божественное происхожде¬ние души.
   2. Падение души.
   3. Вращение души в кругово¬роте рождений.
   4. Обращение к душам, ожидающим гильгул (реинкарнации).
   5. Неизбежность гильгул (метемпсихоза).
   6. Воз¬можность освобождения души из круговорота после трёх добродетельно прожитых жизней.
   7. Суд в подземном царстве.
   8. Суд и осуждение грешников.
   9. Награждение благочестивых.
   10. Упорядоченность шкалы человеческих жизней.
   Да и в египетской Книге Мёртвых (создававшейся с 2300-го до 1700-й годы до нашей эры) есть множество глав, называющихся "О перевоплощении в...":- "Глава о перевоплощении в лотос", "Глава о перевоплощении в правителя верховных принцев", "Глава о перевоплощении в Божественного сокола" и так далее.   
   Также и герметическая литература (Гермес Трисмегист - это древнейший из религиозных писателей, творивший в Египте в глубине тысячелетий) содержит упоминания о перевоплощениях душ, например: «В возвращении на Небеса отказано тем, кто жил в без Божии; их ожидает наказание, которого избежали души святые: переселение в другие тела. (Асклепий)», или: «Когда душа после воплощения в человеческое тело остаётся порочной, она не получает бессмертие и возвращается назад, и вновь проходит пройденный ранее путь, вселяясь в пресмыкающихся. (Ключ)».   
   А вот что сказано об этом в Индуизме: «О учёная и терпимая душа, после странст¬вий в водах и растениях личность попада¬ет в утробу матери и рождается вновь и вновь. О душа, ты рождаешься в теле рас¬тений, деревьев, во всём, что сотворено и одушевлено, и в воде. О душа, сверкаю¬щая подобно солнцу, после кремации, сме¬шавшись с огнём и землёй для нового рож¬дения и найдя прибежище в материнском чреве, ты рождаешься вновь. О душа, дости¬гая чрева вновь и вновь, ты безмятежно покоишься в материнском теле как ребёнок, спящий на руках у матери. (Яджур Веда)». Большинство из-за безрассудных страстей, обусловленных телом, и зависти, порождённой жизнью в эгоистическом мире, попадают в низшие формы жизни. Ведическая литература приводит 8.400.000 видов жизни:- Существа, живущие в воде, растения, насе¬комые, рептилии, птицы, четвероногие звери и различ¬ные виды человеческих существ. Ведические тексты утверждают о том, что переселение души из одного тела в другое не носит беспорядочного характера. Если в ка¬ком-то воплощении душа придерживается стиля жизни похотливого негодяя, то в следующем она, скорее всего, родится собакой или волком, или же наоборот, если придерживалась благочестия, то получит лучшее тело: «Точно так же, как гусеница, доползая до кон¬чика одной травинки, собравшись, перетас¬кивает себя на другую, так и душа, сбросив с себя, вместе с его невежеством, одно тело, переносится в другое, новое тело. Как юве¬лир придаёт слитку золота новую, более при¬влекательную форму, так и душа, сбросив старое и бесполезное тело, облачается в но¬вые и, возможно, лучшие, чем прежде, тела, которые получает в соответствии со своими прошлыми поступками, возможностями и желаниями. (Брихадараньяка Упанишада)», как поясняется: «Как тело растёт за счёт пищи и воды, так индивидуальное «я», питаясь своими стрем¬лениями и желаниями, чувственными связя¬ми, зрительными впечатлениями и заблуждениями, обретает в соответствии со свои¬ми действиями другие формы. (Шветашватара Упанишада)». В вышесказанном говорится о том, что особенности следующей жизни находятся в со¬ответствии с качеством прожитой. Подобные упоминания буквально пронизывают Аватара Веду, Манусамхиту, Упанишады, Вишну Пурану, Бхагавата Пурану, Махабхарату, Рамаяну и другие древнейшие тексты Индии, входящие либо в изначальную санскритскую Ве¬ду, либо относящиеся к числу ведических литературных произведений, которые считаются дополнительными.
   О реинкарнации (гильгул) говорили и современные авторы. Например, Вольтер говорил о том, что доктрина реинкарнации: «не абсурдна и не бесполезна», и что: «родиться дважды не более удивительно, чем родиться однажды». Гёте писал: «Я уверен, что так же, как сейчас, я уже бывал в этом мире тысячи раз, и надеюсь вернуться ещё тысячу раз». Лев Толстой признавал: «Как снов мы переживаем тысячи в этой нашей жизни, так и эта наша жизнь есть одна из тысяч таких жизней, в которые мы вступаем из той, более действительной, реальной, настоящей жизни, из которой мы выходим, вступая в эту жизнь, и возвращаемся, умирая». Известный психоаналитик Карл Юнг писал: «Я легко могу себе представить, что мог жить в прежние века и столкнуться там с вопросами, на которые я ещё не был в состоянии ответить; что я должен был родиться вновь, ибо ещё не выполнил порученного мне задания». В общем, тема реинкарнации востребована многими художниками и писателями. Она встречается в творчестве Джека Лондона, Джеймса Джойса, Германа Гессе, Сэлинджера, Бальзака, Диккенса и других.
   Теперь, что касается Ада, действительно, прежде чем удостоится перевоплощения, вначале проходят очищение "огнём" Ада, например: «Вор должен пройти через семь отделов Ада, причём, удвоенных. Затем, в будущем мире, его товарищ получит его часть, как сказано: "Праведник получит свою часть и часть товарища в Райском Саду". Это возможно исправить, только совершив кругооборот и купив в нём заново свою часть. (АГР"А - Мишлей», п. 31)», или: «Сказал Раба: "Каждый пристающий к замужней женщине, даже учащий Тору, осуждается на наказание Ада". (Сота, п. 2)».
   В гностической литературе также говорится об этом. В 1851-ом году был опубликован гностический текст Пистис София (Пистис София - от греческого,- Вера, и - Мудрость). Он датируется вторым веком нашей эры. Вот как в нём описывается посмертный суд, говорящий о тех, кто не устоял искушениям духа (ха-Шатана), и после прохождения смерти получает посмертное очищение в чистилище и соответственно, перерождается в другое физическое тело: «А он (Дух обманный) приклоняет (совращает) душу и принуждает (искушает) её к тому, чтобы она постоянно совершала все его беззакония, все его испытания, все его грехи, и он остаётся данным (навязанным) душе и враждебным ей, заставляя (искушая) её совершать всё это зло и все эти грехи. И он вынуждает (в случае с ними (Литургами), искушает их лжесвидетельствовать в пользу искушённого, чтобы подвергнуть и их праведность сомнению) Литургов (Литург - важнейший Богаслужитель), несущих возмездие, к тому, чтобы они были свидетелями на неё во всех грехах, которые он заставил (искусил) её совершить. <...> и он - тот, кто принуждает (искушает) её до тех пор, пока не совершит она все грехи. Теперь, вот, когда время этого человека сбывается и исполняется, сначала выходит Мойра (Мойра,- означает - Часть, Доля. Из этого - Участь, которую получает каждый при рождении,- в древнегреческом вероисповедании Богиня судьбы) и ведёт этого человека к смерти посредством Архонтов (Архонты в гностическом понимании это - Злые духи-мироправители:- В ортодоксальной христианской системе Архонты преданы злу, это – лукавые бесы или слуги дьявола. В мандействе и манихействе Архонты это наиболее сильные из слуг дьявола, прежде всего, пять Архонтов стихий, которые противостоят пяти сыновьям Первочеловека. А также семь Архонтов планет - образы семи страстей) и их уз, которыми связаны они посредством Геймармене (Геймармене - неотвратимая судьба,- отождествляется с логосом - всеобщей закономерностью или мировым разумом). И после этого идут Приимщики (Приимщики у гностиков означают - принимающие что-либо или приниматели. В данном случае те, кто готовит душу к ответу, извлекая её из тела. Как в Исламе Малаикат аль-маут:- Арабское - вестники смерти. Ангелы-помощники Азраила, приходящие в мир в час, когда Азраил лишает жизни живых существ. Извлекают души из тел умерших), несущие возмездие, и выводят эту душу из тела, и после этого Приимщики, несущие возмездие, бывают три дня, кружа с этой душой по всем местам, посылая её во все Эоны мира (Эон - Вечность,- в гностической терминологии духовные существа - эманации Божества, заполняющие пространство, разделяющее Бога и мир. Совокупность Эонов именуется Плеромой. По ряду признаков гностические Эоны сближаются с иудео-христианскими Ангелами, однако не тождественны им. В ряде систем (в частности, у Валентина) иерархию Эонов формируют пары со своеобразным грехопадением последнего Эона (Софии - Истины), нарушившей целостность Плеромы и исторгнутой из неё. У  Валентина 15 пар иерархически расположенных Эонов, произошедших в результате эманации Верховного Божества, образуют Плерому - духовный универсум; в системе Василида 365 Эонов-Небес выступают в роли мироправителей. Также Эон, в понятие древнегреческой философии, обозначает - Век, Эпоха или Путь жизни,- время в ипостаси течения жизни человека и живых существ), дух обманный и Мойра следуют за этой душой, и сила возвращается к Деве света. И после трёх дней Приимщики, несущие возмездие, низводят эту душу в Преисподнюю Хаоса (одно из мест Хаоса это - Чистилище), и когда низведут её в Хаос, выдают её тем, которые карают. И Приимщики возвращаются в свои места согласно Ката Тоикономиа (Домострою) в соответствии с устроением деяний Архонтов об исходе душ. И дух обманный (то есть свидетельство Ангела искусителя о том, что поддался искушению и грешил) становится Паралемптором (Приимщиком) души (то есть, уже сам берёт эту душу в сопровождение). Он дан ей и обличает её в соответствии с карой (согласно нормам наказаний) за грехи, которые он соблазнил её совершить, и он пребывает в большой (великой) враждебности к этой душе. И когда душа исполнится карами в Хаосе в соответствии с грехами, которые совершила, дух обманный выводит её из Хаоса. Он дан ей и обличает её в соответствии с Местом (соответственно каждому месту) за грехи, которые она совершила. И он выводит её на путь Архонтов Середины. А когда он достигнет их, они (Архонты) спрашивают её о Тайнах Судьбы (Мойры), и когда она не находит их, спрашивают об их Мойре (то есть, об их собственной Судьбе). И эти Архонты карают эту душу по грехам (за грехи), по которым она достойна (за которые она достойна). Я поведаю вам о типах их наказаний в Эманации Всего. Когда же время кар этой души в судилищах Архонтов Середины исполнится, дух обманный выводит душу из всех Мест Архонтов Середины и возьмёт её к свету солнца, по велению Иеу (Иеу - это гностический термин - Первый человек, употребляемый в Пистис Софии), и он берёт её к судящей, Деве света. Она же проверяет эту душу и находит, что она - душа грешная <...> и передаёт её одному из её Приимщиков (Паралемптаи) и побуждает бросить её в тело, достойное грехов, которые она совершила (под телом подразумевается не только человеческое тело, но и любое другое физическое тело,- камень (прах), растение, животное, человек). И воистину я говорю вам: она не отпустит эту душу из её метаболий (обменов, перевоплощений) тела до тех пор, пока она не отдаст свой последний круг в соответствии с теми, которых она достойна. (Пистис София - глава 111) <...> Вор  получает увечное, искривлённое и слепое тело. Гордый и высокомерный человек получает увечное и уродливое тело, которое все постоянно презирают. (Пистис София. 144 и 146)».
   О том, что грехи искупаются муками в Аду в промежутках между гильгулим, а не в новых условиях следующей земной жизни говорится и у греков: «Собрались здесь души, которым вновь суждено вселиться в тела <...> Даже тогда, когда жизнь их в последний час покидает, им не дано до конца от зла, от скверны телесной, освободиться. Кару нести потому и должны они все - чтобы мукой прошлое зло искупить. Одни, овеваемы ветром, будут висеть в пустоте, у других пятно преступленья выжжено будет огнём <...> Время круг свой замкнёт, минуют долгие сроки - вновь обретёт чистоту, от земной избавленный порчи, душ изначальный огонь. Времени бег круговой отмерит десять столетий - души тогда к Летейским волнам Божество призывает, чтобы, забыв обо всём, они вернулись под своды светлого неба и вновь захотели в тело вернуться. (Вергилий. Энеида.)».
   И в Индуизме подчёркивается та же точка зрения: «После того как живое существо отстрадает в Аду и пройдёт через все низшие формы жизни, которые предшествуют человечес¬кой, оно, искупив таким образом свои грехи, вновь рождается на земле, получая тело че¬ловека. (Бхагавата Пурана)». А также: «Создатели плохой кармы, испытав мучения Ада, рождаются с остатками своих грехов в этих установленных формах. Затем, получая в течение тысяч рождений тела животных, они страдают от различных несчастий <...> Кто сворует книгу - рождается слепым. Кто пнёт корову - рождается хромым и увечным; кто лжёт - рождается заикой <...> Кто ворует пищу - станет крысой; кто ворует зерно - саранчой. Кто ворует овощи - станет павлином, мёд - слепнем, соль - муравьём, фрукты - лесной обезьяной. Кто живёт насилием, грабит на дорогах, любит охотиться - несомненно, станет козлом в доме мясника. У кого необузданный характер, тот рождается слоном. (Гаруда Пурана Сародхара (Ведическая книга смерти)». Из этого понятно то, что новое рождение, новая жизнь - это удел глупцов и грешников: «Если кто лентяй, обжора и соня, если кто лёжа вертится как большой боров, накормленный зерном, тот, глупый, рождается вновь и вновь. (Дхаммапада)». Как сказано в буддизме: «В книгах определённо говорится, что жизнь кого бы то ни было есть результат его предыдущей жизни; Прошлые грехи приносят печали и несчастья, былое благочестие порождает блаженство. (Будда - стих, передаваемый из поколения в поколение)».
   Также согласно буддизму, после смерти порочные души попадают в мир демонов, где остаются на время, которое соответствует тяжести совершённых ими грехов. Корыстно-благочестивые души попадают в обитель Богов, где наслаждаются Небесными удовольствиями до тех пор, пока благоприятная карма не иссякнет, и это наслаждение также связано со страданием - от сознания недолговечности наслаждения и невозможности принимать решения. Если во время земной жизни основным омрачением человека была страсть, а благие поступки уравновешивают и пересиливают неблагие, то он воплощается в человеческом теле.
   Теперь замечу самое главное, об этом говорилось выше в этой главе, и это то, что душа не вселяется туда (внутрь самого животного, растения или праха (камня)), а постоянно находится рядом с этим и при этом испытывает всё то, что испытывает тот организм, к которому была привязана эта душа, поэтому помните то, что сказали каббалисты: «Несмотря на то, что человек совершает кругооборот в форму человека, он ничего не знает о прошлом кругообороте. Но когда совершает кругооборот в животную форму, или в растительную, или в неживую, то знает о прошлом кругообороте, страдает и сожалеет, как мог спуститься с Небес, с формы человека до формы животного. Не думай, что душа человека становится в будущем не ощущающей, как неживое, или даже по мере нечувствительности, как растение,- ведь если нет у души остроты ощущений, как же она почувствует наказание? (Нешмат Хаим часть 16)». Как один мудрец, с которым меня познакомили, это называется принудительный тикун (исправление), чем больше грехов совершило тело человека, в котором находилась душа, тем к худшему организму душа будет привязана. В пример он привёл душу, которую привяжут к телу хищника, который питается свежим мясом с кровью. Такой тикун пройдут те, кто употреблял при жизни человеческой кровь в пищу, даже если эта кровь была в колбасе, ведь по слову Всевышнего - есть с кровью запрещается. И именно поэтому в Торе сказано Богом, накормлю Вас мясом, пока оно не полезет из всех Ваших отверстий. И вот будучи в таком тикуне, душа чувствует, как хищник это делает, видя и чувствуя это, не может этому противится и получает неимоверные страдания из-за этого. Таким образом, привязанность, переросшая в чревоугодие данным продуктом, проявила грехопадение в этот грех и соответственное наказание: «Отталкивание желания вкуса включает ароматы напитков, еды и деликатесов, влияющие на умы и приводящие к дурным кармическим поступкам. Например, однажды послушник, очень любивший кислое молоко, перевоплотился в червя, живущего в простокваше. Это указывает на ошибки и заблуждения, вызванные вкусом. (Из пояснения к Тянь Тай Учителя четвёртого Патриарха Чжи И)». Или, бывшие обжоры получают огромное тело, постоянно требующее еды и при этом малюсенький рот, по сравнению с телом, которым они не могут быстро и много съесть и тонкое горло, через которое не проходит большое количество пищи по соответствию к телу. Или другой пример, её привязывают к червяку. Представьте себе, его разрывают заживо пополам, затем насаживают на крюк и бросают на съедение в воду и при этом червяк ещё жив. А важное в этом то, что всё через что проходит червяк, всё это чувствует привязанная к нему душа: «Если животные не в состоянии передать, что они страдают, то это не означает, что они нечувствительны или безразличны к боли и страданию. В этом смысле их положение мало чем отличается от положения человека, у которого расстроена речь. <…> (Такая) система взглядов утверждает идею о повторном рождении и о существовании другой жизни после смерти. Согласно Буддийскому учению, участвующие в непрекращающейся цепи рождений и перерождений чувствующие существа находятся в непосредственной связи с каждым из нас - так же, как наши родители непосредственно связаны с нами в этой жизни. (Буддийская декларация природы)».
   Как он мне пояснил, он даже своему врагу такого бы не пожелал, ведь даже в буддийской традиции такое называется дурной участью в противоположность двум видам благой участи, которые проявляются в виде рождения среди людей и небожителей. Так же он напомнил о том, что воля Бога в Его заповедях. То есть, если кто-то нарушит ту или иную заповедь, то можно "увидеть", точнее предугадать к чему будет привязан в принудительном тикуне тот, кто подвергся тикуну, а освободится от этого можно только тогда, когда прекратит существование то, к чему был привязан. После этого, душу опять поселят в тело человека, ведь только через тело человека душа попадёт к Творцу. А если вновь согрешишь, то вновь будет Ад (для очищения) и привязка, но если тяжесть греха была невелика, то её поселят в другое тело человека, но уже в галуте и с тяжёлой жизнью физического бытия.
   Кстати, вот ещё что: «Как узнаёт человек, что испорчено им в прошлом кругообороте? К каким прегрешениям особенно стремилась его душа? Это то, что стало привычкой и превратилось в инстинкт. По этой причине есть люди, стремящиеся больше к одному прегрешению, а есть стремящиеся к другому прегрешению. (АГР"А - Пояснения к Йона)». Кроме этого, вот небольшое напутствие: «Среди мудрецов Талмуда можно найти таких, которые постигли, из-за какой именно заповеди они совершают кругооборот, и которые поэтому при выполнении именно этой заповеди прилагают особое усердие, большее, чем в остальных. И будет Господь с тобою в этой молитве твоей: проси возможность понять, что испортил ты в прошлом кругообороте и пришёл исправлять. Знай, что той заповеди из всех заповедей, в которую потянется твоя душа больше, чем в другие, именно ей ты нанёс ущерб в начале, в прошлом. И Творец послал тебя ещё раз в этот мир завершить её, эту заповедь, исправить её, в общем, и в частности, в каждой её форме и ограничении. Пусть это напутствие никогда не выходит из поля твоего внимания. Знай, что есть много противников в её выполнении. Это посланники Ангела Прегрешения, чтобы помешать тебе в завершении этой заповеди. Из-за неё получишь наказание в момент смерти и вернёшься в этот мир в другой раз. И раз за разом будешь испытывать вкус смерти. Посмотри на мудрецов Талмуда. Учись их мудрости. Спросили их: В чём ты был осторожен? Один ответил: Остерегался в заповеди цицит. Другой ответил: Остерегался не опоздать в бейт кнесет (молитвенный дом). Что же получается: в заповеди цицит был усерден, а в других заповедях - нет, не дай Бог? Конечно же, нет! Просто они постигли в своей мудрости знание заповеди, которую им нужно исправить, и были заняты постоянным контролем за её выполнением. Хотя и остальные заповеди выполняли в совершенстве. (Шевет Мусар)».
   Затем сказал ему о том, что существует мнение о том, что душу еврея привязывают только к кошерным животным. На что получил ответ - мир создан именно таким, каким создан. Создан только для исправления и не нам решать какой тикун кому проходить, но если будешь мудр, то увидишь привязанную душу еврея и к таракану. Не следует всякими выдумками пытаться изменить порядок вещей, он был, есть и останется неизменен, следует изменить себя и не противится воли Творца в своих измышлениях. Сказано тебе: «Всем животным, всем птицам, всем пресмыкающимся имеющим душу». А кроме этого: «Ничто в мире Божьем не сотворено без цели. Даже те твари, существование которых кажется человеку совершенно нецелесообразным, содействуют строю и порядку Мироздания, и Создатель творит волю Свою через каждое Своё творение, не исключая даже змеи, лягушки, комара. (Шаббат, Берейшит Раба)».
   Задал ему вопрос:- Хаим Виталь Калабрезе учил учеников своих тому, что человек умирая в состоянии греха (человек - не очистивший себя от греха во время земного воплощения), перерождается в животное тело, такое, которое соответствует его тикуну для дальнейшего исправления. Таким образом, это может быть баран, корова и так далее,- заметь те, он говорил о перерождении, а не о привязке,- как такое можно понять?
   Пойми, сказал он мне, то, что, сказанное о животном теле, означает простое человеческое тело, которое является обычным физическим животным телом с качествами принадлежащему тому или иному животному, через которого должен пройти тикун. А когда говорится в виде барана, коровы и так далее, то не говорится то, что именно в барана или корову - по физиологической структуре. А родится в другое человеческое тело, имеющее физико - психологическую направленность барана или коровы и так далее. Это означает то, что данное физическое человеческое тело будет обладать качествами барана, коровы и так далее. Другими словами,- ведёт себя тупо как баран, упрям как осёл, грязен как свинья, негодяй как гнида или вша, аморфен как растение или туп как баобаб и так далее. Такое перевоплощение, никакого отношения к самому животному, по определению, не имеет. Привязка к растению, минералу или к самому животному по определению - это определённый, более строгий и сложный тикун.
   Спросил его, а что же по поводу того, что сказано:- Как в низу, так и вверху, а при этом как вверху, так и в низу,- если животные не имеют души, то и дорога им закрыта в Грядущее, но как тогда быть вверху, если они есть в низу? Как тогда быть всему, что не человек? Он ответил вопросом на вопрос:- Почему Создатель дал преданность животных человеку? Неужели сам не можешь этого постигнуть? Я ответил:- Простите, единственное, что пытаюсь сделать, так это просто хотя бы приблизится к Нему. Но мне не удаётся понять Его замысла. Ведь даже у орфиков говорится о том, что всё изначально запланировано, хотя Божественный план так до конца человеческим разумом и не может быть раскрыт. Но, всё что могу, прилагать усилие с намерением, и то, только то, которым Он наделяет. Он улыбнулся и сказал:- Будь осторожен в своих желаниях, они имеют свойство осуществляться. Будучи в полном недоумении, сказал:- Простите, если есть возможность, пожалуйста, разъясните. Он пристально посмотрел на меня и ответил:- Ты хотел постигнуть это, теперь получаешь от меня ответ, и таким образом твоё желание осуществляется в приближении. Помни то, что только в вере и постижении есть приближение, но чем ближе становишься к Нему, тем большей силой начинаешь обладать и при этом быть за это ответственным. Ответственность заключается в том, что чем больше сила, тем больше сама ответственность за то, что сделаешь благодаря этой силе: «Не плоха власть, исходящая от Бога, но плохо, когда плохо ею пользуются. (Видение Тнугдала)». Далее он дал мне очень хороший совет. Учись слушать, а не слышать голос Матата (Метатрона). Учись применять силу, а не использовать её у Михаэля, одного из святых Архангелов, поставленных над лучшею частью людей. Учись быть достаточным, а не богатым у Ориэля, одного из святых Архангелов, Ангела грома и колебания. Учись быть живительным, а не живым у Гавриэля, одного из святых Архангелов, который поставлен над змеями, и над Раем, и над Херувимами. Учись быть лояльным и дающим, а не покорным и отдающим у Рафаэля, одного из святых Архангелов, Ангела духов людей. Ведь сказано же: «Этот первый есть милосердный и долготерпеливый святой Михаэль. Другой, поставленный над всеми болезнями и над всеми ранами сынов человеческих, есть Руфаэль (Рафаэль). Третий, поставленный над всеми силами, есть Гавриэль. Четвёртый, поставленный над покаянием и надеждою тех, которые получают в наследие вечную жизнь, есть Фануэль (Ориэль). (Сефер Ханох)». В свою очередь Зоар раскрывает о них: «Михаэль - за заслугу Авраама, Гавриэль за заслугу Ицхака, Нуриэль (Ориэль) за заслугу Яакова, Рафаэль за заслугу Адама, а сверху него доброе намерение. Если нет заслуг, идут с ним четверо: грех, уничтожитель, гнев и ярость, а злое намерение над ними, чтобы судить его в будущем Мире. <…> В каждом человеке есть четыре основы, четыре нисходящих Ангела справа и четыре слева. Справа Михаэль, Гавриэль, Рафаэль, Нуриэль (Ориэль). Слева грех, уничтожитель, гнев и ярость. Со стороны тела справа нисходит на него Метатрон, а слева Самаэль. И нет человека без четырёх основ. (Зоар - раздел войди)».
   Далее он просто пояснил по моему вопросу. Он сказал о том, что дело в том, что животное не имеет души и это есть факт, но своей привязанностью к человеку может обрести бессмертие, именно через того человека, к которому привязана, как сказано: «Тот, кто любит, должен разделить участь того, кого любит». Душа бессмертна. Бог распорядился так, что и человек может спасать животные существа через любовь ко всему живому. Живое - привязываясь в бескорыстной любви к человеку, тоже обретает бессмертие, но уже в человеке, как человек обретает бессмертие, привязываясь в бескорыстной любви к Творцу, и именно в Нём. При этом, следует заметить о том, что в этом вопросе существуют избирательные моменты. Всё вышесказанное относится только к тем, кому был дан дар бессмертия в душе за бескорыстную и чистую веру. Кроме этого, есть понимание о том, что животное, к которому была привязана душа в принудительном тикуне, то же обретает жизнь в вечности.
   Вообще же говоря, о перевоплощениях и наказаниях, нельзя не затронуть тему о том, что существует такое понятие как прах под ногами праведника в Грядущем Мире, о котором так мало говорят, о чём ниже и пойдёт речь.
   Итак, никогда нельзя забывать о том, что всё имеет глобальное значение, а Создатель по безграничной любви ко всему Им сотворённому любит это более Самого Себя. Именно тело без души оставляет после себя энергию для поддержания клипы, которая так же требует своего исправления. Душа, будучи привязана в клипе к тому или иному, в принудительном тикуне, исправляется не только сама, но и даёт некое очищение энергии клипы, которая в свою очередь, после такого очищения, может пересечь махсом и войти в связь с духовным Миром. Но эта энергия менее чиста, чем сама душа и служит как дополнительное разделяющее окружение шестого Мира от пятого, что и характеризуется как прах под ногами праведников, души которых находятся в шестом Мире.
   Однако возник вопрос:- Когда настанет Гмар Тикун, то, что станется с этой энергией, разделяющей Миры, ведь энергия не исчезает, куда она денется? Никуда она не денется. А чтобы это понять, необходимо усвоить то, что сначала был создан Адам, и уж затем его прошлое. Адам был в начале его сотворения бездыханным ничем, и когда Создатель вдохнул в него душу, то вместе с ней вошло в него и его прошлое. Адам находится в конечной своей точке, а человек двигается из его прошлого, по направлению в своё будущее. Энергия разделения Миров была, есть и останется. Всё зависит от того, кто и как её воспринимает. Для Адама, она находится в памяти его прошлого. Для человека есть здесь и сейчас, но если человек поднялся в четвёртый Мир, то разделяющая энергия между первым и вторым Мирами осталась в его памяти его же прошлого, но при этом не исчезла, а осталась стоять на том же месте. В этом и заключается небытие грешников. Они лишь призрачная дымка, существующая в памяти первого единородного.
   Хорошо, возникает ещё вопрос:- Но если Адам забудет своё прошлое, что тогда станется с этой энергией? Ничего, причём в полном смысле этого слова. Если Адам забудет своё прошлое, то сам Адам прекратит своё бытие. Нет прошлого, нет Адама, как и в первом творении. Как он мне сказал:- Ты, наверное, считаешь то, что Бог уничтожил первого Адама? Неверно. Всесильный не убивал первого Адама, Он просто стёр его прошлое, и первый Адам перестал существовать.
   Немного поразмыслив, сказал ему:- В Торе написано: «И сказал Всесильный: да воскишит вода кишеньем живых существ и птицы да летают над землёю по пространству небесному. (Берейшит 1:20)», и при этом этот стих можно понять как: «И сказал Всесильный: да произведёт вода пресмыкающихся, душу живую и птицы полетят». Из этого ведь можно сделать вывод о том, что у животных тоже есть душа. На что получил ответ:- Как ты изучаешь Святые книги? Ответил:- Упорно, на столько, насколько Он позволяет. После этого его взгляд стал задумчиво суров, и прозвучал громогласный ответ:- Глупец! Такой же глупец, как и те, кто в упорстве своего заучивания отрывков Святого Писания напрочь забывают о том, что следует не учить, а постигать, не запоминать, а чувствовать, ведь даже раби Элиезер, в своё время, сказал перед смертью учителям поколения за приверженность к внешней стороне учения: «Проклял пришедших навестить его мудрецов за то, что предпочли исполнение больше, чем постижение. (Зоар)». Проси Творца о том, чтобы Он открыл тебе сердце, а не твой бренный ум. Если сделаешь так, то откроются великие тайны. Что касается твоих сомнений, то правильно будет - да воскишат воды кишеньем живых существ. Но что бы полностью развеять твои сомнения слушай: «Заповедь пятая - сказано: произведут воды - воскишат воды - пресмыкающуюся душу - кишеньем живых -  живую - существ». Тора называется водой, производящей чувство живой души, как сказано Давидом: "сердце чистое сотворил мне Бог (Техилим 51:12)", так как сказано: "окропи меня. (Техилим)". Поэтому необходимо заниматься Торой все дни, для обретения души и духа». Что касается пресмыкающихся, то это те, кто не имеет души, обычные животные тела: «Нет преимущества у человека перед животным. (Когелет)». Что касается пресмыкающихся, в которых есть душа живая, то это те, кто приступил к изучению Торы и благодаря ей получил душу живую - произведут воды (книги Торы) пресмыкающуюся (начальное постижение физическим телом наличия души) душу живую (бесценный дар Творца). Поэтому: «Воскишат воды - поднимутся книги и заповеди Святой Торы против тела. Кишеньем живых - все 600.000 разрозненных душ ударят в тело, и осколок от одного единого проникнет в сердце лев авэн и начнёт исправлять его. Душу живую - и по мере исправления лев авэн, начнут соединяться рассыпанные искры в одно целое, и откроется бесценный дар Творца. Птица - душа. Над землёю - преобладать над физическим миром. И птицы да летают над землёю - именно летают, а не летят - взяв власть над пятью органами чувств, парят во власти Всесильного, а не тела. Если объединил себя с ней, то стал бессмертным во власти Всесильного». Поэтому не сказано - произведут воды человеческую душу живую, а просто душу живую. Человеческой живой душой обозначается наивысшая степень объединения Творца и Его создания, где отсутствуют, какие-либо границы и степени понимания, это место шестого и седьмого Миров и физическому разуму не доступны, это уже Миры чувств. Всё зародилось вверху, но начинается с низов - поэтому пресмыкающиеся. Учитывая то, что ты не постигал Зоар и ТаНаХ а изучал их, то начни вновь с первой книги, но уже с открытым сердцем и постарайся почувствовать их и только тогда постигнешь истинное их сияние, ведь Творец и Создатель - суть одно.
   К слову сказать, о воде, у Толтеков вода означает космическую силу: «О старейшие, жажду я в поисках знания насытить водой свой канал. Хочу стать пред лицом (гладью) воды (Вода олицетворяет собой космическую силу, канал - это человек, а водная гладь – сверхсознание). (Жизнь и учение Кецалькоатля)».
   А в продолжение этой темы хочу заметить о том, что, читая труды Блаватской, нашёл в её работах поиск ответа на идентичный вопрос:- Есть ли душа у животных или нет? Если души у животных нет, то почему же существуют призраки животных? Вот какой ответ она даёт: «И пока мы не отвергнем свидетельства тысяч людей во всех частях света и во всех веках и не оставим монополии на ясновидение только современным провидцам, то животные - призраки существуют и проявляют наихудшие характерные черты порочной человеческой натуры, сами не будучи людьми. Кем же они тогда могут быть, как не элементалами?». Как раз это и есть одна из выработанных энергий человека, без души, которую она называет элементал. Энергия порочного человека, облекшаяся телом животного или растения или минерала, а после смерти животного или растения или минерала, не получив исправления продолжает своё существование в виде этого животного или растения или минерала в ожидании исправления. Исправление они получат в привязанности к человеку имеющему душу, или если к ним была привязана душа в принудительном тикуне.
   Неисправленная энергия не может подняться до уровня покрытия между пятым и шестым Мирами, и быть соответственно этому “прахом под ногами праведников”. Зоар учит о том, что место, куда каждый отправляется после смерти, определяется пристрастиями человека во время его жизни: «Путь, избранный человеком в этом мире, определяет дальнейший путь души после её ухода. Так, если человека влечёт к Священному и он стремится к Нему в этом мире, то отходящая душа уносится вверх к высшим царствам той инерцией движения, которую обретала каждый день в этом мире», как поясняется: «Причина страдания души в том, что когда человек в своей жизни гнался за наслаждениями и материальными приобретениями, он отделил этим свою душу от заповедей и выполнения желания Творца. А ведь природа души - в выполнении желания Творца. А человек изменил природу души на обратную желанию Творца до такой степени, что отпечаталось в ней вожделение и желание к материальному. Поэтому, когда отделяется душа от тела - нет ей покоя и нет ей места, нечего делать в том Мире с наслаждениями и вожделениями, к которым привыкла в этом мире, ведь нет там от наслаждений этого мира ничего. (Рабби Элияу - Письмо от Элияу)».
   И последнее, что следует сказать о гильгулим, это следует затронуть один немаловажный вопрос, которым апеллируют противники гильгул. Вот что они говорят:- Душа не может войти в животное потому, что у них нет разума и свободы, а оттого они исключены из сферы нравственного мира. Войдя в животное, душа лишалась бы всякой надежды. В самом деле, прошлый развратник, который стал свиньёй, никак не может в своём “свинском искуплении” своего прошлого ни оценить меры неадекватности своей прошлой “карьеры”, ни сделать для себя надлежащие выводы и, соответственно, исправиться. Становясь низшими животными и демонами, наказуемые,  напротив, должны лишь закрепляться в своей деградации без малейших шансов выхода из неё. Потому совершенно здравая потребность человеческого духа в справедливом воздаянии за зло и воспитательных  последствиях наказания в учении о реинкарнации (гильгулим) никак не может найти удовлетворения, и мы имеем дело лишь с фикцией ретрибутивного принципа. Или: «Достойно ли приятия то мнение, что будто души на¬ши, выходя из тела, переселяются в тела зверей и разных животных? Но сами философы это мнение почитают за выдумку стихотворцев. Ибо можно ли поверить, чтобы лю¬ди могли переменяться в зверей, а тем более, чтобы прави¬тельница - душа человеческая могла принять свойство зверское, противное себе и, имея разум, перейти в живот¬ное неразумное? (Св. Амвросий Медиоланский. О надежде воскресения -  Две книги о покаянии)». Или вот ещё: «Что же касается до души, то Платон и Пифагор оставили учение о ней самое постыдное; говорили, что души человеческие делаются мухами, комарами, деревьями. (Иоанн Златоуст)». А в начале пятого века с критикой идеи предсуществования и переселения душ выступает также и блаженный Иероним Стридонский (420-й год нашей эры). Он полагает то, что учение о переселении душ - это: «гнусное рассуждение», которое может лишь: «возмутить ум читателя. (Письмо 100. К Авиту)». И таких товарищей хватает в каждой религии и дальнейших подобных высказываний также немало. Полагаю то, что для примера и этого достаточно. 
   Отвечая на вышесказанные упрёки, уточню о том, что это полнейшее непонимание темы в абсурдности логики мышления на предвзятой основе своего фанатичного мышления, которое так и привело к такому мироощущению и соответственно к мировосприятию, при этом, уничижая (принижая) другую точку зрения через её унижение. В этом вопросе необходимо понять то, что наказуемые своими же деяниями не становятся животными, или переселяются в них, становясь частью их, а привязываются к ним для прохождения данной стадии духовного исправления, в которую они рухнули во время человеческого существования (об этом пояснялось выше). То есть, душа не вселяется в них, она привязывается к тому или иному "объекту или субъекту", как уже говорилось выше. И ещё. Следует не только заметить, но и понять то, что, находясь в человеческой плоти, она (душа) является заложником этой плоти и поступает по велению человеческой плоти, если только человек не осознаёт данного порядка вещей. Если человек сможет осознать факт того, что плоть преобладает над душой и пытается диктовать свои условия ей, и воспротивится этому плотскому диктату, и, подчинит себя духовному, то уже душа возьмёт верх над плотью и её греховными делами, которые противны душе. При гильгулим же в животных, растения или камень (прах) всё обстоит иначе. Душа привязана к тому или иному животному в своём обнажении. То есть,- она уже не под влиянием плоти (находясь внутри плоти), как в случае с человеком, но привязана и, следовательно, освобождена от уз плоти. Она понимает то, что, например, употребление мяса с кровью запретительно, но, будучи во плоти человеческой и подавленной этой плотью совершала эти деяния, будучи частью сознания этой плоти, а во время привязки к плотоядному хищнику, и при этом будучи обнажённой (ведь в привязки душа обнажена, а не упакована в тело), то есть, не во плоти, а понимающая законы Всевышнего, страдает из-за того, что ей противно действие животного, к которому она привязана в чувственном ощущении.
   Из вышесказанного необходимо понять то, что такое душа вселённая и что такое душа привязанная. Вселённая в человека, это подготовка к дальнейшему росту по духовной лестнице. Привязанная к кому-то или чему-то, это прохождение становления в очищении в физическом мире после чистилища духовного в самом Чистилище. И это делается для того, чтобы, пройдя вновь эту нижнюю стадию, вновь пройти стадию человека для ещё большей прогрессии в возвращение в лоно Создателя. А если вновь не так, то есть, не приняв условия соглашения человека и Создателя по возвращению человека в лоно Создателя, посредством заповедей Создателя, вновь предстоит рухнуть на нижний уровень физического существования.
   Господи, на какие только ухищрения не идут противники гильгулим, чтобы отстоять свою точку зрения, вплоть до обвинения во всех тяжких моральных устоях, и, при этом забывают актуальные слова Йешуа: «Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего. (От Матфея 7:5)». Ну да ладно.
   Я тут не желаю вступать в полемику со сторонниками неприятия теории гильгул, которых также предостаточно, как и сторонников, так как они (сторонники антиреинкарнации) будут извиваться, и изворачиваться до последнего. И кроме этого, с пеной у рта будут доказывать свою правоту, как это было уже не однократно в веках, и, при этом, даже частично искажая факты в свою позицию зрения по поводу самого Мироздания в том, что такого не может быть по сути, и никакие ар¬гументы, приведённые здесь мною, не убедят их в обратном. Ведь вопрос гильгул (реинкарнации) – это предмет веры, и только веры. Но многие предпочитают не верить ни в гильгул, ни в Бога, ни в чёрта. Потому что не хотят признавать ответственность за каждый поступок, за каждое слово, и даже мысль. Они хотят верить, что ничего им не будет. А между тем, каждый поступок порождает последствия, каждая причина имеет следствие: «Что посеял, то и пожнёшь!».
   По этой причине, мною будет приведено небольшое эссе по этой теме для размышления. Мною нет настояния на принятии точки зрения о гильгул. Каждый должен сделать свой собственный выбор.
   Что означает это короткое пре¬бывание на Земле? Все живые существа рождаются и умирают. Большинству из людей так ничего и не удаётся узнать о жизни и смерти. Поскольку множество ответов на во¬просы о жизни окутано религиозными и философскими тайнами, лишь немногие люди могут найти время, что¬бы глубоко в них разобраться. Люди, верящие в гильгул, считают то, что мысль о перевоплощении правильна, справедлива и логична. Без неё мир кажется жестоким, беспорядочным и нелогичным. Сторонники гильгул говорят о том, что тип физического тела как некоего средства пере¬движения соответствует результатам деятельности, кото¬рой человек занимался на протяжении всего пути предыду¬щих жизней, и что деятельность в настоящей жизни отразится на состоянии тела как средства передвижения, которое человек получит при следующем рождении. Гильгул можно рассматривать как пожинание плодов своей предыдущей деятельности:- Делаешь добро - полу¬чаешь хорошее тело и жизнь, делаешь зло - получаешь плохое тело и жизнь. В ответ на желания человека и в соответствии с поведением человека в настоящей жизни материальная природа готовит для души следующее тело. У этого принципа есть библейский эк-вивалент: «Что посеешь, то и пожнёшь».
   Гильгул, это шанс вновь вернутся в лоно Творца, а не наказание бесследности в вечности как у христиан и мусульман общепринятого толка, где нет шанса оступившимся. В христианстве и исламе, как и во многих других, существуют древние ветви, которые говорят о гильгулим,- ведь Бог милостив и милосерден и предоставляет второй шанс всем и глупец тот, кто говорит прямо-противоположное, ставя себя в своём учении выше милости Творца. Поймите, ведь никто кроме Бога не свят. Следовательно, должно быть хоть какое-то понятие, или скажем так, возможность искупления. Например, в чистилище.
   И кстати, неужели после него (чистилища), как полагают многие, все сразу попадут в Рай? Нет, такого просто быть не может, хотя бы в виду того, что пострадавший от негодяя в физической жизни и не получив от него извинения в этой же (физической) жизни, прощёным (негодяй) быть не может, как об этом говорится во многих вероисповеданиях (не исключение христианство и ислам). Но это не говорит о том, что пострадавший, достигнувший Творца, перевоплотится для этого извинения (от того негодяя), это говорит о том, что после чистилища виновный должен перевоплотиться и пройти через те же проблемы, которые он создавал другим в прошлой жизни. И именно таким образом получить шанс вновь попробовать войти в лоно Творца, уже пройдя период становления в новом воплощении. Такое положение описывается как колесо сансары. Не вырвавшись из него, так и будешь крутиться в круговороте перевоплощений. Хотя, конечно, кому не нравится теория гильгул, а по душе теория одной жизни, то оступившись, по их представлениям, их, конечно же, ожидает безапелляционная вечность в Аду. То есть, если уж брать вышеупомянутые религии и иже с ними, то согласно их мировоззрению о том, что существует только один шанс, то никто не попадёт в лоно Творца, так как никто не свят кроме Бога. А согласно гильгул можно хоть что-то исправить. И не забывайте о том, что даже десятой части Падших Ангелов была дарована жизнь, когда их истребляли, и именно для работы на Творца, и с позволения Самого Творца (об этом уже публиковалось), и за это им был дан шанс гильгулим, для того чтобы вернуться к Творцу. Так что гильгул является неоспоримой частью Мироздания и именно для баланса Мироздания, в виду того, что единичная прогрессия существовать не может сама по себе. Прогрессия может состоять только из двух составляющих и ни как иначе. По этой причине второй шанс всегда даётся, как бы с этим ни спорили религии и вероисповедания отрицающие гильгулим. Закон баланса всегда существует, так же как свет и тьма. Ведь без тьмы не будет понятия о свете, как и без света не будет понятия рассеивания тьмы. Всё балансируется между двумя противоположностями (в Даоской традиции это называется баланс между Инь и Янь). Многие противники гильгул пытаются, по непонятной мне причине, данное мировоззрение опорочить. Неужели им кажется то, что они настолько чисты, что попадут прямо в Рай в течении одного воплощения?
   Полагаю то, что, осознав всю безвыходность ситуации о том, что философствовать и быть чистым это разные вещи, знать религию, верить в Бога и соблюдать Его постулаты также не одно и то же. А увидеть то, что за некоторые прегрешения возможен вариант не бесследного пропадания в Аду, а некоторое очищение, и, соответственно, получение ещё одного шанса, это хоть какая-то, но уже надежда на возвращение к Создателю. Полагаю о том, что согласно даже обычной логике мышления, будет более приоритетно не безапелляционная перспектива одной жизни, а гильгул,- ведь согрешают все, - и что,- всем в Ад без права второго шанса? Ведь большинство самих священнослужителей отступают от соблюдения заповедей, не говоря уже о простых обывателях. Как говорят - каждый сверчок знай свой шесток.
   Из этого вытекает:- Мог ли милосердный Всевышний дать своим детям лишь одну единственную возможность достичь Его? Можно ли допустить то, что всепрощающий Создатель обрёк человека на вечность в Аду, дав ему один единственный шанс искупить грехи? Нет и ещё раз нет. Задумайтесь:- Разве Творец не любящий Отец всех людей? А ведь любящий Отец всегда даст своим оступившимся созданиям возможности вернуться в Его обитель. И хотя бы именно по этой причине следует принять теорию гильгул. Более того, гильгул прямо говорит о ло¬гичности сострадания Бога, поскольку обусловленной (наделённой телом) душе предоставляется повторная воз¬можность для того, чтобы исправиться.
   Итак, делая вывод, исходя из всего вышесказанного, можно сказать о том, что все крупнейшие мировые религии, так или иначе, когда-то включали в себя учение о гильгулим. Однако политическая обстановка, изменения, внесённые в изначальные тексты священных Писаний, а в некото¬рых случаях и бессмысленная клановая гордыня низвели это учение до уровня архаического, покрытого мраком забвения мистического верования. В религиозно-мистических традициях всегда со¬хранялась связь глубочайших тайн религии с доктриной гильгулим. Искажение  изначальных  священных текстов и всевозможные политические махинации дис¬кредитировали учение о гильгулим, поскольку оно не вписывалось в угодную сильным мира сего карти¬ну бытия.
   Что ж, разные примеры профессора Яна Стивенсона приводились выше. Но будет не лишним ещё немного добавить от Яна Стивенсона. 
   Ян Стивенсон наблюдал маленьких пациентов из Индии и Шри Ланке, Средней Азии, Европы, Африки и обеих Америк. К 1987-му году в ар¬хивах Стивенсона собралось около трёх тысяч случаев такого типа, и больше половины этих случаев считаются доказанными (то есть, воспоминания ребёнка о про¬шлой жизни получили вполне весомое подтверждение). В шестидесяти четырёх случаях, происшедших с детьми из Индии, Шри Ланки, Ливана, Турции, Таиланда и Бир¬мы, родители или родственники детей смогли припомнить около шес¬тидесяти заявлений ребёнка, которые удалось проверить и которые помогли установить, кем он или она был(а) в прошлой жизни. И ещё Стивен¬сон и его коллеги обнаружили то, что приблизительно в по¬ловине из трёх тысяч зарегистрированных и изученных ими случаев "другие люди", которыми "притворялись" дети, оказывались реально существовавшими личностя¬ми, умершими до рождения этих детей. И, несмотря на изначальный скептицизм, Стивенсону пришлось столкнуться с сотнями похожих случаев, объяс¬нить которые могла только теория гильгул. Его исследования вполне объективны, и всем, кто желает ознакомиться с его мнением относительно перерождения, следует прочесть опубликованные им отчёты и кни¬ги на эту тему.
   Ещё одна известная исследовательница этой пробле¬мы - доктор Антония Миллз. Изучив воспоминания десятерых детей, уроженцев Северной Индии, сумела доказать то, что ни один из этих случаев не был результатом обмана или плодом фантазии. В дальнейшем доктор Миллз исследовала двадцать шесть случаев, происшед¬ших с мусульманами из Северной Индии. Ей удалось раз¬решить семнадцать случаев. В четырёх из них дети, выросшие в мусульманских семьях, в предыдущей жизни были индуистами, шестеро детей, родившихся в семьях индуистов, в прошлой жизни были мусульманами, и в се¬ми случаях дети и в прошлой, и в нынешней жизни оказы¬вались мусульманами.
   Итак, по мере того, как пси¬хологи, занятые этими исследованиями, накапливали опыт общения с сотнями пациентов и информацию о прошлых жизнях, они стали осознавать огромную важность явления, с которым столкнулись. В начале девя¬ностых годов широкой публике были предложены десят¬ки авторитетных книг на эту тему. Приблизительно в то же время появилась информа¬ция о феномене околосмертного состояния (ОСС). Речь идёт о субъективных переживаниях людей, переживших клиническую смерть и открывших в себе существование некоей отдельной личности, или души - сознания, кото¬рое может жить, находясь вне тела, и сохранять все воспо¬минания о жизни этого тела. Впечатления тех, кто побы¬вал в пограничном состоянии, нередко совпадают с открытиями гипнотерапевтов, возвращавших своих па¬циентов в момент их смерти в прошлой жизни, а затем к промежутку между смертью и новым рождением. Многие люди, пережившие ОСС, рассказывают очень похожие ис¬тории и почти одинаково описывают промежуточное состояние. Этих людей разделяют время, расстояние, язык, социальный статус,- факторы, опровергающие возмож¬ность существования некоего сговора, имеющего своей целью ввести в заблуждение скептиков и маловеров.
   А в подытоживании всего вышесказанного по этому вопросу можно резюмировать, для особо одарённых спорщиков: «Что мы можем знать о смерти, когда мы не знаем о жизни? (Врата молитвы)».
   P.S.:- Реинкарнация - это выдумки или, правда? Я могу узнать о своих прошлых гильгулим?
   Гильгул означает - круг, то есть душа иногда должна пройти новый круг скитаний по миру. Слово реинкарнация происходит от латинского карнэ, что означает - мясо, плоть, то есть душа вновь и вновь приходит в этот мир в разных материальных воплощениях.
   Иногда требуется не прожить целую жизнь, а лишь поучаствовать в каком-то фрагменте, и тогда это ибур нэшама (присоединение к чьей-то душе временно). Например, Надав и Авиу пришли помочь Пинхасу в эпизоде с шатром Козби бат Цур.
   Реинкарнация - это не фантазия. Цель её - исправление тех аспектов души, которые пока не были очищены. Говорить сегодня кому-либо о его прошлых воплощениях является, как правило, спекуляцией, ведь наш мир по определению является миром сокрытия и утаения. Эта информация может быть предоставлена лишь для практической пользы в плане Торы и заповедей. Например, АРИ раскрыл рабби Хаиму Виталу его прошлые воплощения, так как требовалось за очень короткое время помочь ученику добиться глубокой концентрации.
   От широкой общественности теория реинкарнации, впрочем, достаточно долго скрывалась. Каббала без соблюдения заповедей, считалась опасным делом.
   Впрочем, если уж невмоготу, то всё же можно узнать о своей прошлой жизни, если она была (то есть если это не первое воплощение). Такая техника существовала и у египетских Жрецов, халдейских, шумерских, древнеславянских, древнееврейских, гностических, суфийских, индийских, шаманских и других. Но я не стану здесь рассказывать о столь сложных техниках, тем более что их практиковали только действительно верующие Жрецы и Шаманы. На этих страницах могу посоветовать современную технику, разработанную действительным психологом, которая поможет приоткрыть завесу собственного гильгул. Она называется – холотропное дыхание.
   Примечание:- «Холотропное дыхание (ХД) - метод трансперсональной психотерапии, заключающийся в гипервентиляции лёгких за счёт учащённого дыхания. В результате вымывается СО2 из крови, сосуды мозга сужаются, начинается торможение коры головного мозга и активируется подкорка, что вызывает чувство эйфории, изменённое состояние сознания и, по мнению сторонников метода, переживания, вытесненные в подсознание. Также наблюдается увеличение pH в крови, наступает респираторный алкалоз. Этот метод был разработан американским психологом чешского происхождения Станиславом Грофом и его женой Кристиной в 1970-е годы. Однако аналоги холотропному дыханию существовали в разных культурах мира на протяжении тысячелетий, например пранаяма в йоге, которую используют практикующие для входа в медитативное состояние сознания и достижения самадхи. Данная техника не является секретом и её всегда можно без усилий найти как в книжном варианте, так и на просторах и-нэта».

                ИББУР.
   ИББУР:- ;;;;;;;;;; по древнееврейски означает инкубация, беременность, рост (произрастание), преодоление границ, переход через что-либо, а также зачатие и зерно. Довольно сложное слово. Это подселение отжившей души в тело человека имеющей свою душу при жизни этого человека для осуществления определённой цели. Прививка, или иббур происходит от седьмого до четырнадцатого года после рождения. Она производится на благо самого индивида, или на благо обоих. Но, также существует мнение о том, что такая подсадка может произойти в любом возрасте. Упоминание о таком иббур можно найти у Ицхака Лурии в трактате Сефер ха-Гилгьулим, где он утверждает о том, что  иббур - в некотором роде "прививка" новой души взрослому человеку, делающая его подобным женщине, ожидающей дитя. Таким образом, человек получает новую душу вдобавок к своей основной душе. И этот зародыш образующийся таким образом, пребывает вместе с человеком, и это делается, как и ранее говорилось, для того чтобы помочь. Ведь душа, вошедшая в тело человека путём иббура, поселяется в нём на ограниченное время и только для того, чтобы побудить его к определённым действиям или к выполнению должной и определённой миссии. Характерно то, что сам человек, в тело которого подселяется такая душа, иногда может и не знать об этом факте. Но, также и сам может при определённой просьбе получить её в себя.
   Также существует мнение о том, что это делается исключительно для духовного роста носителя: «Я спросил мудреца - каббалиста, какова разница между гильгул и иббур. Он ответил, что иббур, или духовная наполненность, является тайной. Подобно тому как женщина беременеет и рожает, ничего не теряя от своего естества, так же и души блаженных и праведных наполняются и приносят плод. От них исходит сияние в этот мир, они помогают людям, и от одного огня занимается другой. (Давид Ибн-Зимр)». В древних каббалистических рукописях можно найти пояснения о том, что душа праведника может присоединяться к душе человека и помогать ему в добрых делах. Поэтому она также получает и часть вознаграждения. Но если согрешит человек, то душа праведника не пострадает от этого, так как она соединилась только для того, чтобы сделать хорошо человеку. Душа праведника соединяется с человеком по собственному желанию и покидает человека по самостоятельному решению. Если человек приложит усилия стать праведником, то и душа праведника будет во всём содействовать этому человеку, пока тот не покинет мир. Но если человек согрешит, то душа праведника сожалеет о своей связи с таким человеком и покидает его.
   Примечание:- «В Сефер Зоар утверждается о том, что в тело Финееса временно вселились души Надава и Авиуда, когда он в приступе рвения умертвил Зимри, а в теле Вооза во время зачатия его сына Овида пребывала душа Иуды. Также и Натан из Газы утверждал о том, что в него вселилась душа пророка Илии».
   Кроме этого, если какая-нибудь душа, находившаяся в клипот по причине собственного прегрешения в момент нахождения в этом мире, вырывается из них и поднимается к святости, то, пройдя время очищения и став чистой, в состоянии помочь остальным душам, находящимся там. Случается и так, что одна душа своим влиянием удержала другую душу от падения в клипот. В таком случае объединённая сила этих двух душ сможет помочь удержаться третьей душе от падения в клипот. Этим путём возможно единение до десяти душ. Самая первая душа будет для остальных девяти душ как бы отцом. Эта душа сопровождает и помогает в исправлении остальным душам. Самая верхняя душа обязана сопровождать остальные души только в их правильном пути. И также второй душе подчинены остальные восемь душ и так далее. Всё это возможно при условии того, что души находятся в этом мире. А души праведников, покинувших этот мир, переполнены нетерпением и желанием помочь совершить исправление душам, оставшимся в этом мире.
   Также важно отметить и то, что порядок нисхождения и исправления души не зависит ни от места её происхождения, ни от её важности, а только от необходимости помощи в исправлении какой-нибудь души, находящейся в этом мире.
   Да, к слову сказать, у некоторых не семитских народов, например у австралийского племени аранда и эскимосов, также отмечен своеобразный вариант идеи реинкарнации, где душа умершего вселяется в новорожденного ребёнка, но лишь временно, пока не окрепнет собственная душа ребёнка, а затем она его покидает.
   Концепцию иббура часто путают с концепцией о диббуке (буквально - прицепление) - злом духе или душе грешника, которая вселяется в человека, овладевает его собственной душой, становится причиной её недуга, говорит устами своей жертвы, но не сливается с ней, сохраняя самостоятельность. Считается то, что духи диббук - это переселяющиеся души, которые не могут войти в новую телесную оболочку по причине своих прошлых грехов, а потому вынуждены вселяться в тела живых людей (подробно об этом в нижестоящем разделе).

                ДИББУК.
   ДИББУК:- ;;;;; идиш, от ивритского – прилепившийся,- злой дух или обречённая душа, которая овладевает телесной оболочкой того или иного человека, начинает вещать его устами, причиняет ему мучения и боль, сопровождающие проявление другой личности. Существует мнение о том, что диббук овладевает телами только больных людей, хотя это мнение спорно. Так в двадцатом веке диббук поселился в здоровый взрослый организм женщины. Хотя на основании учения Египетских Жрецов можно понять то, что он может поселяться и в тех, и в других: «Существует множество духов, блуждающих в поисках тела. Они привязаны к материальной жизни и не стремятся к пастбищам покоя. Очень часто эти измученные создания овладевают телами животных или людей, которых можно уподобить крепостям с разрушенными стенами - они потеряли своё сопротивление и власть над собой из-за излишеств или болезней. <…> Многие из них ещё очень долго не смогут заставить себя покинуть собственные могилы. Другие же начнут бесцельно скитаться, пытаясь найти чужое тело и овладеть им - к примеру телом слабовольного человека или человека с затуманенным рассудком и разумом. Из-за своей потребности в теле они не брезгуют даже овладением физическими останками животных. (Путь посвящения - из наставлений Иерофанта)».
   Эти духи - это переселяющиеся души, которые не могут войти в новую телесную оболочку по причине своих прошлых грехов, а потому вынуждены вселяться в тела живых людей. Следует заметить и то, что эти духи поневоле вынуждены входить в физические оболочки других людей, иначе они подвергаются мучениям со стороны других злых духов. Такая духовная одержимость является инхабитация диббука. Сама вредоносность диббука заключается не только в том, что он захватывает контроль над чужим телом, но и во вселении чуждого инхаббитата. Даже если не принимать в расчёт мучения души-доминанта, вынужденной наблюдать, как тело исполняет чужие приказания, причиняет значительное физическое расстройство самому телу, которое не в силах вмещать в себе две духовные сущности.
   При этом: «Диббук не может войти в человека, находящегося в доме, в котором есть мезуза. Но если такое случилось - это означает, что есть в этом доме отверстие без мезузы, и дибук пробрался через это отверстие. (Нешмат Хаим часть 3)».
   Овладение человеком диббука описывается в ТаНаХ, в рассказе о царе Савле ( по-другому - Сауле, Шауле) и Давиде, который при помощи игры на арфе временно изгонял его. Хотя мало вероятно то, что он его изгонял, скорее всего, загонял его в самые глубокие места “сердца”, так как по прошествии некоторого времени он вновь овладевал царём. Эти злые духи упоминаются на протяжении практически всей истории иудаизма. Хотя само это слово пришло от немецких и польских евреев в семнадцатом веке. Это сокращённый вариант двух фраз: dibbuk me-ru'ah - расщепление злого духа и dibbuk min ha-hizonim - диббук из страны демонов. Также существует мнение о том, что диббуки это души людей, которые не получили надлежащего погребения и вследствие этого стали демонами, хотя это мнение очень даже спорно. Примером может послужить рабби Акива, чьё измученное пытками тело было брошено на съедение животным, и при этом он не стал диббуком.
   Как правильно изгонять этого духа, научил Архангел Рафаэль. А в литературе раввинов первого века, есть описание о том, как это делать, кстати, такой обряд имел место быть в наше время.
   Экзорцизм должен осуществлять специально подготовленный раввин ba'al shem, вот простые примеры: «Первый способ - требуется сжечь некоторые коренья под жертвой, а потом окружить последнюю водой. Второй способ - повторение имени Всевышнего и чтение Техилим». Другим способом его изгнания было принято применять сильные угрозы с использованием имён Бога, затрагивающих военные аспекты. Так делали Рабби Хаим Виталь, который вёл себя с ними жёстко и сурово и Рабби Шмуэль Виталь, который поступал также. Хотя Хаим Виталь, чьи сочинения содержат первые детальные описания одержимости диббуком, не называет диббуком дух, завладевающий живым человеком, он упоминает феномен и описывает его как особый гильгул и особое переселение душ – Шаар Руах ха-Кодеш, Шаар ха-Гильгулим. Другая запись об изгнании диббука рассказывает о совершении изгнания в 1833-ем году в Тиверии. В ней сказано то, что диббук сам подсказывал раввину экзорцисту, что ему делать. Всё это говорит о том, что диббуки бывают разные и средства их очищения и исправления также различны. А по свидетельству рабби Ихуда Фетая, биббук может мучить людей годами, навевая им злые мысли, пока его не изгонят, и у одного человека диббук был 20 лет. Экзортцист пишет: «Я много раз произнёс йехуд, раз за разом без остановки произносил формулу на ухо одержимому, пока не выбился из сил. Йехудим как огонь  в соломе и мучительнее (для диббука) чем Адские муки. (Нигал)».
   Однако, кроме этих радикальных методов существует и метод изгнания милосердием, которым пользовались Альтер Ребе и РЕБЕ Менахем Мендл Шнеерсон, вот как это было: «В выступлении на Симхат Тора, говоря о важности позитивного истолкования тех или иных поступков ближнего, когда мы своим толкованием придаём положительный оттенок и исправляем характер человека, подчёркивая в нём хорошее,- РЕБЕ привёл историю о человеке с диббуком и о том, как Альтер Ребе ему помог от этого избавиться. То был человек, в которого вселился один из убивавших пророка Захарию. Казалось бы, что хорошего можно сказать, и какой аргумент найти в защиту такой личности? Как можно оправдать убийц пророка? Да ещё внутри помещения Храма. Альтер Ребе, однако, раскрыл внутреннюю мотивацию убийц. Они, возможно, не подозревая о том, хотели, чтобы пророчества негативного характера, с которыми пришёл Захария, не сбылись. Они хотели остановить негативное. Ведь если пророчество произнесено вслух, его будет трудно отменить и аннулировать. Разрушение Храма - тяжёлое пророчество. Может, они хотели, чтобы Храм остался, и поэтому расправились с Захарией. Диббук послушал это объяснение, принял тикун и оставил тело еврея. Такова история из эпохи Альтер Ребе в том виде, как её рассказал РЕБЕ. РЕБЕ добавил, что с нынешнего момента открываются врата положительных истолкований и каждый из нас может послужить к исправлению товарища, хваля его и подчёркивая в нём хорошее. Годы спустя выяснилось, что перед этими выступлениями к РЕБЕ обратились родственники человека, поражённого диббуком, и им было рекомендовано привести поражённого на фарбренген 6 Тишрея. Тогда и произошло исцеление милосердием уже от РЕБЕ».
   Считается то, что в зависимости от того, каким именно способом проводится изгнание, либо достигается избавление диббука через искупление грехов – это от способа милосердием, либо он изгоняется в Ад – это от способа суровости и жёсткости. Как правило, диббук выходит из тела своей жертвы через маленький палец на ноге, где в этом случае появляется крошечная кровоточащая ранка. Именно по её наличию можно определить, вышел дух или нет. Кроме этого, хотелось бы привести высказывание, касающееся душ, которые потенциально могут стать злым диббуком: «Они не взойдут на Небо, и на землю не придут они: таков будет жребий грешников, которые отвергают имя Господа. (Сефер Ханох)».
   А для полноты картины, приведу ещё один пример: «В женщину вселился диббук. В неё вселился дух её покойного мужа, чтобы попросить о тикуне - исправлении. Диббук рассказал о том, что в Рай его не принимают (что естественно), но и в Ад тоже не берут! Душа покойного болталась между Раем и Адом, между миром живых и миром мёртвых. Через свою жену он слёзно просил вызвать раввинов, которые сумели бы исправить создавшееся положение, то есть осуществить тикун (исправление души, которое бы позволило отправиться ей хотя бы в Ад). Из Иерусалима были вызваны известнейшие равы-каббалисты. Они читали специальные молитвы, трубили в шофар... В конце концов, с Божьей помощью диббук был изгнан и отправился туда, где ему надлежит быть». Это был реальный случай. Душу не допустили до перевоплощения, но и она не удостоилась Мира Грядущего, а также и вместо очищения и ожидания кругооборота «Ад» не попала, что и привело к столь трагическому случаю. О таком непонятном и пространном месте упоминается в буддийско-ламаистской литературе: «Место, где вы находитесь, это промежуточная область и Ад. Я же иду в священную область Рая. (Повесть о Чойджид-дагини)».
   Меня заинтересовал этот случай. Просто стало интересно, почему произошло столь редкое и неординарное происшествие. Ведь если человек не будет верить в Бога, то и души у него не будет, если её не будет, то и зависать, и вселяться, будет некому. Но здесь душа была, так как был факт подселения. Тогда получается то, что душа была потому, что он верил в Бога, или если он был обрезанным евреем, то по закону обрезания получил душу. Тогда почему её оставили нигде? Её должны были перевоплотить. После небольшого раздумья пришёл к выводу что, задал неверный вопрос. Следует задать вопрос не почему, а за что? И ответ сразу же нашёлся, удовлетворив мой пытливый ум. Существуют грехи, за которые Творец не прощает. Один из них гласит: «…за то, что верил в Меня, но говорил, что вот немного поживу всласть, а затем замолю свои грехи праведной жизнью и молитвами, когда сделаю то, что мне надо», это если он получил душу верой. А если он её получил через обрезание? Тогда за то, что отринул Тору и не совершил ни одного усилия по мицвот. В общем, делая дальнейшие выводы, приходим к тому, что он (вышеуказанный диббук) просто совершил один из грехов, за который Творец не прощает. 
               -----------------------------------------------
   Итак. Выше рассмотрены все три аспекта с традиционной точки зрения. Но, всё же хотелось бы оспорить один момент. С понятием гильгул полностью согласен, а вот что касается иббур и диббук не совсем. Полностью согласен с понятием диббук который описан выше, но хотелось бы добавить к нему то, что диббук бывает и положительным. Всё, что было описано об иббур выше, следует отнести к диббук правой стороны: «Но знайте:- Заратустра получил две сущности: Божественную и человеческую. Нарьосанга, мой посланник, и праведный Йима, сиятельнейший из смертных, будут обретаться в теле Заратустры. (Заратустра)». Таким образом, получается то, что диббук левой стороны – это негативный аспект подселения, а диббук правой стороны – это позитивный аспект подселения, который классически относили к иббур, хотя он никакого отношения к иббур не имеет: «Тогда Дух Зла послал в дом Порушаспы Злого Умысла, Ака - Ману, напутствуя его так:- Ты бестелесен, проникни же в разум Заратустры и заставь его обратить свои помыслы к нам и дэвам. Но вездесущий Властелин Мысли послал Доброго Помысла на защиту новорожденного пророка. Воху - Мана был призван уберечь Заратустру от Ака - Маны. <…>  Поэтому Злой Умысел спокойно удалился прочь. А Воху - Мана тем временем приблизился к ложу Дукхды и вошёл в разум Заратустры, как только тот появился на свет. (Заратустра)».
   Итак, получается то, что выше было описано только о гильгул и диббук. Вопрос возникает сам собой:- Что же тогда такое настоящий иббур?
   Вот только теперь переходим к рассмотрению Сод ха-Иббур, что означает тайна перехода “беременности”. Это есть тайна тайн ха-Олам Хазес - этого мира. Эта тайна всегда очень и очень была охраняема в верхних Мирах от общей массы. Истинный иббур, это то, что было описано во всём моём труде. Это то, как получить истинную “прививку”, получить часть от Творца и совершить переход в эту часть, который и характеризуется как Сод ха-Иббур (то есть – родить себя в части Творца для вечной жизни в Его Обители). Также это можно понимать с точки зрения герметической традиции как мистическое зачатие адепта, который актуализирует двойственность своей природы. Затем отделяет внутри себя бренное и переходящее, от вечного. В самой этой традиции оно называется - Separatio. А во время этой работы наступает момент постжизненных переживаний последующего мира ха-Олам Хаба, который характеризует собой прохождение нескольких жизней в течение одной.
   Для большего понимания поясню так, например, в этой жизни человек должен был быть вором, у него возникает непреодолимая тяга к воровству. Он должен бороться с этой тягой и не нарушать заповедь на физическом уровне – не укради.
   Если человек получает часть от Творца, то время сжимается, о том, что время можно сжимать, читаем: «Семь лет, которые он называл семью временами, обратил он в семь месяцев: тайна семи времён свершилась. (Из книги - Имена пророков, и откуда они родом, и где умерли, и как и где покоятся)». Таким образом, то, на что должна была уйти целая жизнь, сокращается до одного года (точнее – максимальное время 11 месяцев), а в большинстве случаев и то меньше. Но при этом сила соблазна возрастает во много порядков, так как произошло сжатие времени, и если человек выдерживает и исправляет этот приходящий тикун в себе, то наступает вторая жизнь при этой жизни, и тяга к воровству исчезает, так как была исправлена, что характеризует собой полностью прожитую жизнь. И таким образом во “второй” жизни произойдёт то, что он должен был - бы пройти в гильгуле при следующей жизни. Всё наступит здесь и сейчас и это будет то, что человек должен исправить в себе.
   Предположим то, что человек должен пройти тикун распутства, всё будет точно так же, как и в первом случае, и затем наступает третья, четвёртая, пятая и так далее и всё это в одном воплощении: «Сын мой, существует более короткий и крутой путь к вершине, чем такой естественный путь, - и он открывается Посвящённым. Ты можешь достичь высочайшей точки развития, следуя тому пути, который ведёт вверх постепенно, - но можешь подняться ввысь намного быстрее по крутому, узкому и чрезвычайно трудному пути. Существуют души, устремившиеся к пути Посвящения. Это избранные, желающие достичь своей цели быстрее и помочь остальным на этом пути. Их жизнь нелегка, но она богата озарениями и безмолвной радостью. В течение одного срока жизни они испытывают содержание множества жизней, ибо они хотят идти вперёд даже такой ценой. Этих избранных называют Богами. Они - те, кто стремится знать, кто ищет ответ на вопрос: “Откуда мы идём и куда?”. Они готовы к проверкам и испытаниям - и ты один из них. Они достигают зрелости раньше других и найдут покой и радость даже в этой жизни, одаривая окружающих помощью, поддержкой, утешением, служением, заботой и любовью. (Путь посвящения - из наставлений Иерофанта)». По этой причине следует понимать то, что когда человек полностью исправит себя и окончательно перенесёт себя в часть, данную Создателем от Самого Создателя, тогда наступит атид лаво, что означает - то, что должно наступить, а наступит объединение творения со своим Творцом. Ну а что бы более открыть эту тему, скажу словами Оригена: «Промысел определяет, чтобы один сражался против такой плоти, другой - против другой, один - в течение такого-то времени, другой - в течение другого срока, и чтобы одного плоть побуждала к этому или к тому, а другого - к другому. Затем, промысел определяет, чтобы один боролся против той или иной враждебной силы, другой - против двух или трёх (сил) вместе или (поочерёдно) то против одной, то против другой, и в известное время - против такой силы, а в другое время - против другой. Промысел также определяет, после каких поступков каждый должен бороться против одних сил, после каких - против других сил. (ОРИГЕН - О противных силах)».
   И ещё, однако, у некоторых (падшие существа в физических телах, знающие о том, кто они такие или вспомнившие откуда они спустились в тела физического мира) может возникнуть вопрос:- А если мы от сотворения знаем о том, что Бог есть, именно знаем, а не предполагаем, или верим? Что нам тогда делать? Неужели мы тогда так и не обретём части от Творца?
   Боже мой. Все хотят духовного воссоединения с Создателем, но не каждый готов выложить за это “плату”. Те же, кто знает от момента сотворения о том, что есть Бог, то есть те, кому не нужно проходить ступень веры (первая ступень), тому просто следует пройти ступени:
   2. Раскаяться о своей прошлой жизни без Бога и стать - перешедшим реку.
   3. Положить себе на сердце заповеди, которые были отпущены каждому Творцом в физическом мире и стать - Исраэль.
   4. Возлюбить ближнего как самого себя и вырваться из-под власти фараона.
   5. Совершить мицвот на внутреннем уровне (все пять ступеней описаны в главе вступление, а заповеди на внутреннем уровне в части второй книге первой и второй).
   Также необходимо учесть то, что есть и те, кто бы не хотел того, чтобы у Вас (Падших) появился такой шанс. Хотя такие сами себя лишают такого шанса, даже не подозревая о последствиях своих действий: «И когда тайны праведных будут открыты, тогда грешники будут судимы и нечестивые будут отвергнуты от лица праведных и избранных. (Сефер Ханох)». Таким образом, именно они будут противоречить истине в том, что всё предопределено, но, следует учесть то, что предопределено то, что индивид выберет по тому, что он определит в том, что есть воля Бога и именно та, на которую Он дал право выбора индивиду. При этом, даже зная Бога можно знать только Его проявление, а не Его Самого, и уж тем более не Его замысел творения, в отличие от Его истинной Воли данной созданиям Своим независимо от того какое это создание: «Хвала Ему, и да прославится Он от начала до вечности! Перед Ним нет прехождения; Он знает, прежде чем создан мир, что Он такое и что будет от рода до рода. (Сефер Ханох )». Поэтому Гершом Шолем говорит то, что на противоположных полюсах, как человек, так и Бог охватывают в едином целом весь Космос. Однако если в Боге содержится всё благодаря тому, что Он Творец и Начинатель, в Ком всё имеет свои корни и сокрыта вся сила, ролью человека является завершение этого процесса как ипостаси, через которую все эти силы приводятся в действие и проявляются. Что существует в Боге в виде семени, разворачивается и развивается в человеке.
   Примечание:- «Натан Кац - почётный профессор Международного университета Флориды, был знаменательной фигурой в области индоиудаических исследований. Вместе со своей женой Эллен Голдберг написал основополагающие книги и научные статьи о евреях Индии. Является редактором-основателем журнала - Индоиудаические исследования, и глубоко вовлечён в межрелигиозные диалоги между иудеями, индуистами, буддистами и джайнами. Кац был выбран делегатом исторического тибетско-иудейского диалога 1990-го года, организованного Его Святейшеством Далай-ламой, и, в свою очередь, принимал Его Святейшество во время трёх визитов в Майами. В академическом мире Кац написал пятнадцать книг и более сотни научных статей. Получил множество наград, включая гранты Фулбрайта, и был финалистом Еврейской национальной книжной премии 2000-го года. Был основателем кафедры религиоведения FIU, профессором джайнских исследований имени Бхагвана Махавира, профессором глобального предпринимательства имени Кауфмана в Колледже делового администрирования, аффилированным преподавателем в Медицинском колледже, директором иудаистики, а также основателем и почётным директором инновационной программы по изучению духовности. Кац также работал на факультетах Университета Наропы, колледжа Уильямса и Университета Южной Флориды, а также является академическим деканом Колледжа иудаистики имени Хаима Якова Шломо, ешивы в Серфсайде, Флорида.
   Симон Маг (Волхв) - религиозный деятель гностицизма первого века нашей эры. Возможно, основатель симониан. По мнению некоторых древних христианских авторов, Симон Волхв был родоначальником гностицизма в христианстве. Библейский персонаж, упоминается в Деяниях Апостолов. Учение Симона засвидетельствовано рядом авторов, в числе которых Иустин Философ, Ириней Лионский, Ипполит Римский, Епифаний Кипрский. Авторы часто ссылаются именно на Иустина Философа, поскольку он был родом из Самарии, как и Симон. Также подробные сведения содержатся в Псевдо-Климентинах, приписываемых якобы Клименту I. Ипполит Римский в своём труде – Философумена, приписывает Симону Волхву авторство над утерянным трактатом Apophasis Megale (Великое откровение) и несколько раз цитирует его анонимный пересказ третьего века. Иреней Лионский со ссылкой на утерянную «Синтагму» Иустина Философа пишет о том, что Симон обожествлял свою фигуру: Симон “учил, что он есть тот самый, который между иудеями явился как сын, в Самарию нисходил Отцом, к прочим же народам пришёл как Святой Дух”. В научной среде нет консенсуса касательно того, существовал ли Симон Волхв в действительности и насколько правильны свидетельства о нём. В частности, Эрнст Хаенхен предполагает о том, что Лука мог намеренно назвать Симона самаритянином, чтобы очернить его за гностическую деятельность, на что впоследствии ссылаются христианские авторы.
   Рабби Адин Эвен-Исраэль Штейнзальц (11 июля 1937-го года – 7 августа 2020-го года) (иврит: ;;;; ;;;-;;;;; ;;;;;;;;). Хасидский раввин ХаБаД Израиля, педагог, философ, социальный критик, писатель, переводчик Талмуда на современный иврит, английский, французский, русский и испанский, издатель. Его издание Талмуда Штайнзальца было первоначально опубликовано на современном иврите с текущими комментариями для облегчения обучения. Начиная с 1989-го года, Штейнзальц опубликовал несколько трактатов Вавилонского Талмуда на иврите и английском в англо-ивритском издании. Первый том нового англо-ивритского издания "Корен Талмуд Бавли" был выпущен в мае 2012-го года. Штайнзальц был лауреатом Премии Израиля в области еврейских исследований (1988-й год), Президентской медали (2012-й год) и премии Якира Йерушалаима (2017-й год). Штейнзальц известен как учитель и духовный наставник множества учеников. В Израиле и на территории СНГ он организовал сеть школ и других учебных заведений. Штейнзальц имел степень почётного доктора ряда университетов, среди которых Иешива-университет, Университет имени Бен-Гуриона, Университет имени Бар-Илана, Брандейский университет, Международный университет Флориды. Помимо этого, он являлся главой йешивы (рош-йешива) в йешиват-хесдер поселения Ткоа в Иудее.
   Рабби Моше бен Шем Тов де Леон (;;; ;; ;;-;;; ;;-;;;;;), Моисей Леонский (1250-й год – 1305-й год). Сефардский раввин, каббалист. Сведений о его учителях и ранних сочинениях не сохранилось. Наряду с проблемами религии, интересовался философией; одна из копий «Наставника колеблющихся» Маймонида была выполнена по его заказу в 1264-ом году. Увлекшись Каббалой, подружился с каббалистами Кастилии, особенно в 1270-ом-1280-ом годах - с Иосефом Гикатиллой из Жироны. К концу 1270-го года написал несколько каббалистических сочинений в псевдоэпиграфической форме. Сочинения в окончательном виде (до 1286-го года) образуют Мидраш ха-не’элам (Мистический мидраш), являющийся ядром книги Зоар, к которому позднейшими каббалистами были сделаны дополнения. Моше де Леон рассказывал о том, что оригинал книги Зоар, авторство которой он приписывал Шимону Бар Йохаи, был найден неким арабом в пещере около горы Мерон в Галилее. Затем её приобрёл Моше бен Нахман и переправил в Кастилию. Однако скептики полагают о том, что книга была написана самим Моше в 1280-ом году. Работая над книгой Зоар, Моше де Леон несколько лет (по меньшей мере до 1291-го года) жил в Гвадалахаре, где обнародовал первые её части.
   Гай Юлий Цезарь (12 июля 100-го года до нашей эры - 15 марта 44 года до нашей эры). Древнеримский государственный и политический деятель, полководец, писатель. Консул 59-го, 48-го, 46-го, 45-го и 44-го годов до нашей эры, диктатор 49-го, 48-го-47-го и 46-го-44-го годов до нашей эры, великий понтифик с 63-го года до нашей эры. Хотя Цезарь занимал несколько жреческих постов, включая выборную должность великого понтифика, его отношение к римской религии было сугубо прагматичным. В 62-ом году до нашей эры он развёлся с Помпеей после проникновения Клодия на женский праздник Доброй Богини (смотри раздел - Претура), по-видимому, в большей степени из-за опасений за свою должность, а не из-за срыва священного торжества. В 59-ом году до нашей эры Цезарь отказался принимать основанные на гаданиях по птицам и на знамениях возражения Бибула против принятия его законов (смотри раздел - Консульство). Будучи проконсулом, он неоднократно грабил галльские Храмы и нарушал считавшиеся священными договоры. После начала гражданской войны Цезарь использовал свои полномочия великого понтифика для обоснования легальности своих действий.
   Мухйиддин Абу Абдуллах Мухаммад ибн Али аль-Андалуси (арабский - ;;; ;;;;; ;;;; ;;; ;;; ;;; ;;;; ;;; ;;;; ;;;;;;; ;;;;;; ;;;;;;;;;, 28 июля 1165-го года - 10 ноября 1240-го года), более известный как Ибн Араби. Арабо-мусульманский Богослов из Испании, крупнейший представитель и теоретик суфизма. Известен как - Величайший шейх (аш-Шейх аль-Акбар) суфизма. Ибн Араби разработал монистическую доктрину о единстве бытия (вахдат ал-вуджуд), которая предполагает то, что все вещи во Вселенной являются проявлениями абсолютного бытия (ал-вуджуд ал-мутлак). Критики (Ибн Таймийя и другие) видели в этом учении пантеизм, сторонники - истинный монотеизм (таухид). Отстаивал концепцию совершенного человека (аль-инсан аль-камиль). Ибн аль-Араби много путешествовал, его поездки и впечатления имели как правило мистическую суфийскую интерпретацию. По его рассказам, он трижды встречался с Хизиром. Оставил около 800 сочинений (список произведений, составленный египетским исследователем Османом Яхья, включает 856 сочинений, из которых 550 сохранилось до настоящего времени в 2917 рукописях.
  Фатимидский халифат (арабский - ;;;;;;;;;;; ;;;;;;;;;;;;;;; - Аль-Хилафатуль-Фатымийя). Средневековое шиитско-исмаилитское государство (халифат), существовавшее с 909-го по 1171-й годы. В эпоху территориального расцвета занимало территории Египта, Магриба, Хиджаза, Тихамы, Палестины и Сирии (Леванта), побережья Красного моря в Африке и Йемене. Фатимидский халифат образовался в результате восстания берберских племён Кутама, возглавляемых исмаилитским проповедником Абу Абдаллахом аш-Ши'и, против династии Аглабидов. Восстание было успешным, и власть перешла к Убайдаллаху аль-Махди, который утверждал о том, что является потомком дочери исламского пророка Мухаммеда Фатимы и её мужа Али ибн Абу Талиба, четвёртого праведного халифа и первого имама шиитов. После первоначальных завоеваний халифат часто допускал определённую религиозную терпимость по отношению к нешиитским течениям ислама, а также к евреям, мальтийским христианам и коптам.
   Халал ульдин (Джалаладдин) Руми (имя при рождении - Мухаммад ибн Мухаммад ибн Хусайн Хусайни Хатиби Бакри Балхи; Псевдоним - Мавлана Джалал ад-Дин Мухаммад Руми,- персидское - ;;;; ;;; ;;;; ;;; ;;;; ;;;;; ;;;;; ;;;; ;;;;;, османское - ;;;;;; ;;;; ;;;;; ;;;; ;;;;;, известный обычно как Руми или Мевляна; 30 сентября 1207-го года – 17 декабря 1273-го года). Выдающийся персидский поэт и суфий. Исламский Богослов, факих. Иногда его называли также Мавлана Джалаладдин Мухаммад Балхи (персидский - ;;;; ;;;;;), по названию региона Балха, (современная часть Афганистана и Таджикистана), откуда он родом. Влияние Руми выходит за пределы национальных границ и этнических различий: персы, таджики, тюрки, греки, пуштуны, другие мусульмане Центральной и Южной Азии высоко оценили его духовное наследие за последние семь веков. Его стихи переведены на многие языки мира и перенесены в различные форматы.
   Саади (Абу Мухаммад Муслих ад-Дин ибн Абд Аллах ибн Мушриф ад-Дин Саади Ширази,- персидское - ;;;;;;; ;;;;;;;;;;;; ;; ;;;;;;;;; ;;;; ;;;;;;;; между 1181-й-1210-й годами – 1291-й год). Персидский и таджикский поэт-моралист, представитель практического суфизма. Одна из крупнейших фигур классической персидской литературы. Поэма «Бустан» считается одной из 100 величайших книг всех времён по версии The Guardian. Саади написал много стихотворных и прозаических произведений, причём в качестве поучительных примеров очень часто пользовался личными воспоминаниями из своей скитальческой жизни. Испытав на себе всю бренность мира, Саади теоретически вполне согласен с такими своими суфийскими предшественниками или современниками, как поэты Фаридаддин Аттар и Джалаладдин Руми, шейх Абд аль-Кадир аль-Джилани и другие. Но хорошо знающий людей Саади понимает то, что далеко не все способны удалиться от мира, умертвить плоть и исключительно предаться мистическому созерцанию. Поэтому Саади рекомендует мирянам аскетизм житейский - жить в мире, но не пристращаться к нему, сознавать его превратность и быть ежечасно готовым к потере земных благ.
   Хафиз (Шамсуддин Мухаммад Хафиз Ширази,- персидское - ;;;;; ;;;;;;;;; ;;;; ;;;; ;;;;;;;, также иногда упоминается в источниках как Шамсиддин Мухаммад Хафиз Ширази; около 1325-го года - не ранее 1389-го года и не позднее 1390-го года). Персидский поэт и суфийский шейх, один из величайших лириков мировой литературы. На родине его произведения считают вершиной персидской литературы. Его жизнь и стихи стали предметом большого количества анализов, комментариев и интерпретаций, оказав большое влияние на персидскую письменность после четырнадцатого века. Его стихи являются классикой персидской поэзии. В мактабах (школах) Бухарского ханства в шестнадцатом – начале двадцатого века стихи Хафиза Ширази входили в обязательный учебный курс. В оригинале стихи Хафиза чрезвычайно мелодичны, их легко напевать. Обусловлено это не столько применением звуковых повторов, сколько глубокой гармоничностью, объединяющей звучание и передаваемые образы. Богатство смыслов и лёгкость чтения служили причиной того, что куллиёт Хафиза использовался людьми для гаданий, для предсказания своей судьбы.
   Абу Абдуллах аль-Хусейн ибн Мансур аль-Халладж, известный как Мансур аль-Халладж (арабский - ;;;;; ;;;;;;;; 858-го года - 26 марта 922-го года). Исламский Богослов и мистик родился в Кут (южный Ирак), представитель суфизма. Халладж подвергался преследованиям не только со стороны правоверных Богословов, обвинявших его в несоблюдении обрядов, отрицании ритуала, претензиях на самообожествление, публичном чудотворстве, но и со стороны многих суфиев, ставивших в вину проповеднику разглашение Божественных тайн. Халладж публично провозгласил путь экстатического единения с Богом единственно истинным и не нуждающимся в дополнении к нему внешнего обрядового благочестия. В ходе одной из медитаций воскликнул: «Ана-л-Хакк» (Я есть Истина), за что был обвинён в Богохульстве, брошен в тюрьму (913-й год), где и написал свой единственный трактат - Китаб ат-тавасин. Затем был казнён. Руми расшифровывал, сказанное Халладжем: «Я есть Бог» как великое смирение, а вовсе не высокомерие. Человек утверждающий: «Я есть Бог», подразумевает то, что его нет, а есть только Бог. От любви к Богу человек ощущает полное слияние с Ним. Вслед за Джунайдом придерживался доктрины фана - растворения мистика в Боге. Халладж также ссылается на Иблиса, изгнанного из Рая за свою любовь к Богу: “Он отказался поклониться венцу творения, человеку, ибо считал достойным поклонения только Бога”.
   Мухаммада Хаджи аль Ободи аль Дагестани - учёный Богослов, шейх и служитель мечети в Мекке - Аль Харам. Родился Мухаммад Хаджи в 1828-ом году в семье учёного Богослова Кебеда, в 1895-ом году на 67-ом году жизни умер в Священном городе Мекке и похоронен на кладбище Муала, рядом с могилой Хадиджы, жены Пророка Мухаммада. В 1866-ом году в возрасте 38 лет Мухаммад Хаджи совершает первый Хадж на святую землю в Мекку. В 1878-ом году совершает второй Хадж и знакомится с известными во всём исламском мире учёными – алимами, Саййид Хусейном Курайши аль Макки, Абдурахманом Шами, Абдул Казбари Шами, Хизри Хумуси и другими учёными Богословами с разных стран. В 1883-ем году, оценив его образование и образ жизни, которые основывались на священном Коране и Хадисах, по единогласному решению учёных Аравии его выбирают имамом священной мечети в Мекке, Аль-Харам, где он прослужил до конца своих дней.
   Джордж Фут Мур (15 октября 1851-го года - 16 мая 1931-го года). Американский историк религии, писатель, профессор и пресвитерианский священник. Мур получил образование в частных школах, West Chester Academy и Wyer's School, поступил в Йельский колледж на третий курс в 1870-ом году, затем окончил Йель в 1872-ом году, как член Phi Beta Kappa и общества Skull and Bones. После преподавания в гимназии Хопкинса с 1872-го по 1873-й год занимался изучением и частным преподаванием в Колумбусе, штат Огайо, с 1873-го по 1874-й год, затем занимал должность директора средней школы Ланкастера (Огайо) в 1874-ом-1875-ом годах. Изучал теологию в Колумбусе в 1875-ом-1876-ом годах и окончил Объединённую теологическую семинарию (Нью-Йорк) в 1877-ом году. Был рукоположен в пресвитерианское служение в Колумбусе 8 февраля 1878-го года и стал пастором Пресвитерианской Церкви Патнэм в Зейнсвилле, штат Огайо, с 1878-го по 1883-й год. Женился на Мэри Сопер, дочери Альберта Галлатина и Мэри Энн (Честер) Ханфорд 25 апреля 1878-го года в Чикаго. Мур был членом Deutsche Morgenlandische Gesellschaft, Американской филологической ассоциации, Археологического института Америки, Общества библейской литературы и других организаций. Кроме того, он был членом Американской академии искусств и наук, занимая пост её президента с 1921-го по 1924-й год, а также был членом как Американского восточного общества, так и Американского философского общества.
   Эдвард Гранвил Браун (1862-го года - 1926-го года). Британский писатель и востоковед, опубликовавший бесчисленное количество статей и книг академического уровня, в основном в областях истории и литературы. Его работы ценятся за их академичность, уникальность и стиль. Научная ценность его работ была признана при его жизни и, даже больше, после его ухода. Он публиковал работы по тем областям науки, которые у иных западных учёных в той или иной степени всё ещё находятся в стадии изучения. В то время, когда почти весь персидский народ относился с большим подозрением к иностранцам, в особенности к британским и русским людям, вследствие политических настроений того времени, Э.Г. Браун был благосклонно принят местной публикой, хорошо знавшей его и его работы. Большинство его публикаций относятся к Персии (ныне именуемой Ираном) как в области истории, так и в области литературы. Лучше всего он известен своими документальными и историческими рассказами о движении Бабидов, принятыми по эстафете от Жозефа Артюра де Гобино. Он опубликовал два своих перевода историй о движении Бабидов и описал несколько новых взглядов западных людей на раннюю историю Бабидов и Бахаи.
   Джордж Роберт Стоу Мид (1863-й год – 1933-й год). Британский писатель, переводчик, активный сотрудник лондонской штаб-квартиры Теософского общества, учёный секретарь Е.П. Блаватской, посвятивший многие годы исследованию гностицизма, герметизма и истоков христианства. Автор книг по гностицизму и переводчик гностических текстов. После прочтения книги Альфреда Синнета «Эзотерический буддизм» увлёкся теософией и в 1884-ом году стал членом Теософского общества, а также основатель Quest Society. Участвовал в работе журнала - Люцифер. Автор трудов по вопросам гностицизма, герметической философии и происхождения христианства, одного из наиболее полных обзоров истории и философии орфизма. В марте 1909-го года Мид основал Quest Society, состоящее из 150 выходцев из Теософского Общества и 100 других новых членов. Намеренно, это новое общество было задумано как недогматическое. В обществе стремились к сравнительному изучению и исследованию религии, философии и науки. Quest Society проводило лекции в Кенсингтонской ратуше в центре Лондона, но его наиболее целенаправленной работой была публикация Quest: A Quarterly Review, которая проводилась в 1909-ом–1931-ом годах при участии многих членов общества.
   Ян Претимэн Стивенсон (31 октября 1918-го года - 8 февраля 2007-го года). Канадско-американский биохимик и психиатр. Объектом его изучения было наличие у детей информации о жизни людей, живших до них (что, по мнению Стивенсона, доказывало реинкарнацию, или перевоплощение). До своей отставки в 2002-ом году возглавлял Отдел перцептивных исследований в Медицинской школе Виргинского университета. Этот отдел исследует паранормальные явления. Стивенсон полагал то, что концепция реинкарнации (перевоплощения) могла бы помочь современной медицине понять различные аспекты развития человека и его поведения, дополняя данные о наследственности в условиях внешней среды. Он путешествовал в течение 40 лет и исследовал 3000 случаев наличия у детей информации о жизни людей, живших ранее; это убедило его в том, что прошлые жизни реальны. С точки зрения Стивенсона, перевоплощение представляет собой выживание личности после смерти; однако Стивенсон никогда не предполагал о том, что такое выживание связано с каким-либо физическим процессом.
   Екатерина Сиенская (устаревшее Катарина Сьенская; урождённая Катерина ди Бенинкас; 25 марта 1347-го года - 29 апреля 1380-го года). Терциарка (монахиня в миру) доминиканского Ордена, итальянская религиозная деятельница и писательница позднего Средневековья, оставившая множество писем и мистическое сочинение - Диалоги о Провидении Божьем. Занималась активной политической и миротворческой деятельностью, способствовала возвращению пап в Рим из Авиньонского пленения, убедив Григория XI перенести Святой Престол обратно в Италию. Вела чрезвычайно аскетический образ жизни и имела видения, из которых особо известны мистическое обручение и стигматизация. Причислена к лику святых Католической Церковью, является одной из самых почитаемых святых женщин в католицизме, признана одной из четырёх женщин-Учителей Церкви.
   Станислав Гроф (1 июля 1931-го года). Чешский и американский психолог и психиатр. Один из пионеров психоделической терапии, входит в число основателей трансперсональной психологии. Создатель метода холотропного дыхания. Почётный член Российского психологического общества. От научных достижений С. Грофа следует отличать его попытки дать объяснение феноменам, с которыми он сталкивался в своей практике. Критики учёного признают ценность метода холотропного дыхания. На ранних этапах научной карьеры Гроф призывал к осторожности в решении вопроса о том, может ли психоделический опыт доказывать существование жизни после смерти. Или могут ли психические переживания прошлой жизни служить методом исторического исследования. Однако постепенно он пришёл к выводу, что данные опытов с ЛСД требуют радикального пересмотра парадигм, существующих в психологии, психиатрии, медицине и, возможно, в науке вообще. Гроф разделяет представление о том, что мир творится и управляется Абсолютным сознанием. При этом все отдельные субъекты сознания сохраняют сущностную тождественность своему источнику, а также друг другу. Благодаря этому холотропные переживания позволяют человеку отождествить себя с чем угодно, от молекулы до самого Абсолютного разума. Наконец, душа человека бессмертна и переживает множество воплощений на пути восхождения к более совершенным формам бытия.
   Манассе (или Менассе, Менаше) бен-Израиль (иврит ;;; ;;;; ;;; ;;;;;;;; около 1604-го года - 26 ноября 1657-го года) - нидерландский и еврейский деятель португальского происхождения; разносторонний учёный - Богослов, философ, талмудист и библейский экзегет. Устроитель первой в Голландии еврейской типографии. Способствовал возвращению евреев в Англию в семнадцатом веке. Был знаком с Рембрандтом, который выгравировал его портрет. Манассе был глубоко заинтересован проблемой мессианства; он насквозь был проникнут каббалистическими идеями, хотя и старался не высказывать их в произведениях, написанных на новых языках и предназначенных для иноверцев. В частности, он был убеждён в том, что возвращение в Святую землю не может произойти ранее, чем евреи распространятся по всем частям света. Манассе утверждал, что понимает десять языков; свои сочинения издавал на пяти: еврейском, латинском, португальском, английском и испанском.
   Хафец Хаим - Исраэль Меир Коэн (а-Коэн) (настоящая фамилия Пупко; 1838-го года - 1933-го года) - крупный раввин, галахист и моралист. Духовный лидер еврейства Польши и России. Автор комментария к Шулхан-Аруху - Мишна Брура и книг Хафец Хаим и Шмират ха-Лашон по законам запрета злословия и других важных галахических трудов. На протяжении всей жизни рабби Исраэль-Меир оставался образцом совершенства речи - он был очень разговорчивым человеком и подолгу беседовал с самыми различными людьми, но ни разу собеседники не слышали из его уст запрещённых законом Торы негативных высказываний о других людях. И когда кто-то из его собеседников пытался злословить, он тактично переводил разговор на другую тему, а если это не удавалось, уходил под благовидным предлогом. Дважды в неделю Хафец Хаим давал ученикам уроки по этике, центральной темой которых становилась прямота и порядочность в отношениях между людьми, и в первую очередь, в имущественных вопросах: “Невежество в этих вопросах дошло до таких пределов (говорил Хафец Хаим ученикам), что людям кажется, будто вором называется только тот, кто крадет кошёлек из чужого кармана, грабителем только тот, кто силой забирает вещь из рук хозяина, …а запрет мошенничества забылся настолько, что люди называют нечестное ведение бизнеса деловой сметкой и оборотистостью”.
   Раввин Пинехас бен-Яир (Иаиру) (древнееврейский - ;; ;;;; ;; ;;;;;;). Иудейский танна второго века, слывший чудотворцем. Герой многих еврейских легенд. Придерживался учения ессеев, признававших известное влияние благочестивой жизни на трансцендентальное существование души. Пинехас отмечал духовное падение народа своего времени. Пинехас часто упоминается у караимских писателей, которые ссылаются на него, будто он в одном труде высказался о том, что праздник Пятидесятницы всегда приходится на воскресенье, как это утверждают караимы. Эпштейн, исходя из многих соображений, полагает то, что «Книга Юбилеев» должна быть приписана Пинехасу. Это даёт лишний довод в пользу утверждения о том, что сборник Мидраш Тадше;, для которого «Книга Юбилеев» служила источником и в котором трактуется о символическом значении чисел, принадлежит Пинехасу. Ввиду того что число семь играло известную роль в мистике ессеев, Пинехас придавал большое значение закону о седьмом годе и однажды протестовал против одного облегчения этого закона, которое намеревался ввести раввин Иуда I. Пинехас был вообще противником нововведений, облегчающих выполнение законов.
   Абрахам Абулафия - Авраам бен Самуэль Абулафия (иврит ;;;;;; ;; ;;;;; ;;;;;;;;;;) - еврейский мыслитель и каббалист из рода Абулафия. Он основал течение пророческой Каббалы, собрался встретиться с папой римским для обращения папы в иудаизм. Папа приготовил костёр для его казни, но умер в тот день, когда Абулафия прибыл в его резиденцию. После этого события почитался как мессия на Сицилии. Абулафия признавал Маймонида высочайшим авторитетом, но вопреки рационализму Маймонида, развивал Каббалу, основанную на экстатическом видении. Ввёл практику поиска глубинного смысла в каждом слове или сочетании букв еврейского алфавита, а также использования и интерпретации гематрий. Абулафия считается высокообразованным человеком своего времени, он хорошо владел раввинистической традицией, был знаком с христианскими и мусульманскими идеями, его собственные взгляды формировались под влиянием суфизма.
   Джозеф Каро - Иосеф бен Эфраим Каро. Испанский раввин, крупный авторитет и законоучитель шестнадцатого века, автор основополагающего кодекса галахических предписаний - Шулхан Арух (иврит: ;;;;; ;;;;, буквально - Накрытый стол), в котором заключаются все правила повседневной жизни, которым еврей того времени должен был следовать в соответствии с религиозной практикой иудаизма. Каро обладал огромной начитанностью в еврейской литературе, был выдающимся в этой области критиком. Среди учеников Иосефа Каро - Моше Кордоверо и Моше Альшех. В Цфате Каро жил в кружке каббалистов, к которому принадлежали Ицхак Лурия, Шломо Алькабец и другие. Каро приписывают необычное сочинение - Маггид Мешарим с гомилетическими разъяснениями Торы. Его репутация за последние тридцать лет жизни была выше, чем у почти любого другого раввина со времён Маймонида. Итальянец Азария деи Росси, хотя его взгляды сильно отличались от взглядов Каро, собирал деньги среди богатых итальянских евреев с целью напечатания работы Каро; а Мозес Иссерлес вынудил признать одно из решений Каро в Кракове, хотя у него были вопросы по поводу этого решения.
      Юстиниан Мученик - Иустин Философ (Иустин Римский, Иустин Мученик, Юстин Мученик. Раннехристианский мученик и апологет. Причислен к лику святых в Православной и Католической Церквях. Первым из христианских Богословов привил христианскому вероучению понятия греческой философии и положил начало Богословскому истолкованию истории. По Иустину, древние философы разъясняли язычникам истины Ветхого Завета, а философия возможна, потому что человеку присуща способность Боговедения. Иустин развивает учение о Боге как Творце Мира, как о принципе его существования, о Том, Кто является в Теофании, с одной стороны, и как полностью апофатичном, трансцендентном, несообщаемом, анонимном с другой. Иустин Философ - не только поборник научной картины мира и учитель древнего радикального материалиста Татиана, но и предвосхититель того Богословия, которое найдёт своё завершение в современном православном исихазме.   
   Григорий Нисский. Христианский Богослов и философ, епископ города Ниссы, святой, Отец и Учитель Церкви. Один из трёх великих каппадокийцев - младший брат Василия Великого, близкий друг Григория Богослова, входил с ними в каппадокийский кружок. Он был эрудированным Богословом, внёсшим значительный вклад в Никейский Символ веры. Григорий, как и его брат Василий Великий, был одним из наиболее выдающихся деятелей тринитарных споров четвёртого века. Его труды разнообразны,- догматические, нравственные сочинения, толкования на Священное Писание. Центральное место в его наследии занимает трактат - Об устроении человека. С середины двадцатого века наблюдается значительный рост интереса к трудам Григория со стороны академического сообщества, особенно в отношении всеобщего спасения, что привело к возникновению проблем для многих традиционных интерпретаций его теологии. Григорий Нисский почитается Православной и Римской Католической Церквями в лике святых. Также почитается Англиканской и Лютеранской Церквями.
   Арнобий - латинский христианский апологет. Учитель риторики в родном городе. Известен своим апологетическим трактатом - Семь книг рассуждений против язычников, или - Против народов. Его апология монотеизма не лишена гностико-платонических элементов,- наряду с верховным Богом признаются другие Божества-демиурги, одним из которых был сотворён человек.
   Карпократ (не путать с Гарпократом, греческая интерпретация египетского Бога Гарпехрути (Гора младшего) сыном Осириса и Изиды) - гностик из Александрии второго века нашей эры. Видел задачу жизни в отрешении от мира и в презрении к создавшим его мятежным низшим звёздным духам. Большую известность, несмотря на короткую жизнь (умер в 17 лет), приобрёл сын и ученик Карпократа - Епифан. Последователи Карпократа и Епифана основали в 160-ом году нашей эры в Риме особую христианско-гностическую общину карпократиан. Они разделяли мнение учителя о том, что лучший способ презирать материальный мир - это сохранять свободу духа, или бесстрастие, не привязываясь ни к какому отдельному бытию или вещам и внешнюю законность, заменяя внутренней силой веры и любви.
   Синезий Киренский (правильнее Синесий; 370-й/375-й год – 413-й/414-й год). Христианский Богослов, философ-неоплатоник, представитель Александрийской школы неоплатонизма, ученик Гипатии; епископ Птолемаидский. От Синезия остались гимны (10), письма (159) и речи, имеющие церковно-политический характер. Семь первых гимнов были написаны Синезием ещё до епископства.В первоначальной, доникейской теологии ещё сохранялась онтологическая иерархия, характерная для языческой философии, включая стоицизм и неоплатонизм. Признавалось то или иное высшее начало; все прочее трактовалось как эманация этого первоначала, с убывающей значимостью последовательных этапов истечения. Синезий отрицал такое эманационное представление о мире, исключающее всякий персоналистический монотеизм, и потому отрицал всякую субординацию также и в божественной троице. В этом отношении Синезий был близок к Порфирию, который (под влиянием трактата - Халдейские оракулы) отрицал субординацию трех основных ипостасей.
   Василид был раннехристианским гностиком и религиозным учителем в Александрии, Египет, который учил с 117-го по 138-й годы нашей эры и утверждал о том, что унаследовал своё учение от апостола святого Матфея. Он был учеником либо Симониан учителя Менандра, либо предполагаемого ученика Петра по имени Главкиас. В "Актах спора с Манесом" говорится о том, что какое-то время он учил персов. Также он написал более двух десятков книг с комментариями к христианскому Евангелию (теперь все утеряны) под названием Exegetica, что делает его одним из первых комментаторов Евангелия. Сохранились лишь фрагменты его работ, которые дополняют знания его оппонентов. Последователи Василида, василидийцы, сформировали движение, которое сохранялось два столетия после него - Епифаний Саламинский в конце 4-го века признал устойчивый василидийский гнозис в Египте.
   Юстиниан (не путать с Юстинианом мучеником) - Флавий Пётр Савватий Юстиниан, более известный как Юстиниан I или Юстиниан Великий (483-го года - 14 ноября 565-го года) - византийский император с 1 августа 527-го года вплоть до своей смерти в 565-ом году. Сам Юстиниан в указах называл себя Цезарем Флавием Юстинианом Аламанским, Готским, Франкским, Германским, Антским, Аланским, Вандальским, Африканским, так как при нём были присоединены многие земли Западной Римской империи, в частности, упразднены королевство вандалов и аланов в Африке, королевство остготов в Италии, присоединена часть земель королевства вестготов в Испании. Вестготы, франки, алеманны, анты признали себя вассалами императора. Понимая важность Церкви для государственного управления, он прилагал все усилия к тому, чтобы её поддержать. Известно о том, что император был автором многочисленных писем на религиозные темы, адресованных папам и патриархам, а также трактатов и церковных песнопений. Современные исследователи выделяют следующие фундаментальные принципы религиозных взглядов Юстиниана:
   1. Верность Халкидонскому символу веры.
   2. Верность идее православия св. Кирилла Александрийского, чтобы убедить его сторонников вернуться в лоно господствующей Церкви.
   3. Неохалкидонизм, Юстинианизм - творческий синтез христологии Халкидонского собора и учения св. Кирилла Александрийского - Юстиниан и поддерживавшие его полемисты признали отвергнутые даже Эфесским собором "12 анафематизмов" Кирилла Александрийского.
   Сократ (470/469-го года до нашей эры - 399-го года до нашей эры) - древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии - от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека и к собственно философской теории. Его деятельность открыла новое русло в развитии античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями. Он направил внимание философов не только на важное значение человеческой личности, но и на освоение теоретического знания как ведущей формы самостоятельного мышления. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приёмы. Представители греческой ветви патристики проводили параллели между Сократом и Христом.
   Публий Овидий Назон (20 марта 43-го года до нашей эры - 17 или 18 год нашей эры). Древнеримский поэт. Более всего известен как автор поэм – Метаморфозы; и - Наука любви, а также элегий - Любовные элегии; и - Скорбные элегии. По одной из версий, из-за несоответствия пропагандируемых им идеалов любви официальной политике императора Августа в отношении семьи и брака был сослан из Рима в западное Причерноморье, где провёл последние годы жизни. Оказал огромное влияние на европейскую литературу, в том числе на Пушкина, в 1821-ом году посвятившего ему обширное послание в стихах. Собственных детей Овидий не имел. Дополнив своё образование путешествием в Афины, Малую Азию и Сицилию и выступив на литературном поприще, Овидий сразу был замечен публикой и снискал дружбу выдающихся поэтов, например Горация и Проперция. Сам Овидий сожалел о том, что ранняя смерть Тибулла помешала развитию между ними близких отношений и что Вергилия (который не жил в Риме) ему удалось только видеть. На фотографии портрет Овидия”.
   Евфорб (Эвфорб) - персонаж древнегреческого вероисповедания. Был троянцем, сыном Панфоя и Фронтисы. Эвфорб (знаменитый копейщик) во время сражения у кораблей Аполлон нанёс Патроклу удар, после которого тот зашатался и уронил щит и разлетевшееся на куски копьё, Эвфорб, не опасаясь ответного удара, поразил греческого героя копьём между лопаток. Патрокл ещё пытался идти, когда Гектор одним ударом копья оборвал его жизнь. Поспешивший к этому месту Менелай пронзил своим копьём горло Эвфорба, отправив его в царство мёртвых и забрал у него щит. Позднее его душа переселилась в Пифагора. Щит Менелай посвятил в Храм Аполлона в Бранхидах, его опознал Пифагор. Его щит показывали в Храме Геры Аргосской.
   Калаид (Калаис) - сын Борея и Орифии, брат Зета. Назывались Бореады  и представлялись с крыльями на ногах и голове, и чёрно-синими волосами. Согласно Овидию, в юности у них выросли крылья. По Дуриду и Фанодику, они прибыли из страны гипербореев. Зет и Калаид принимали участие в походе аргонавтов. Согласно поэту Фаноклу, Калаид был возлюбленным Орфея. Во время похода они, прибыв во фракийский Салмидесс к царю Финею, освободили свою сестру Клеопатру, жену Финея, с её сыновьями, из темницы, куда она была посажена мужем по наущению второй жены его. По другой версии сказания, они освободили самого Финея от гарпий, за что Финей сообщил аргонавтам, как пройти Симплегады. Согласно некоторым сказаниям, Бореады погибли, преследуя гарпий. Однако есть упоминания о том, что на погребальных играх по Пелию, которые состоялись после завершения плавания, Зет победил в длинном беге, а Калаид победил в двойном беге.
   Гермотим из Клазомен был мудрецом, жившим в шестом веке до нашей эры. Аристотель ценил его за то, что он первым предложил идею психе в качестве первопричины движения. Он был известен тем, что утверждал о том, будто может путешествовать где угодно во сне, и смог доказать истинность своих слов, раскрывая то, что он никак иначе не мог бы узнать, и приносил ценные послания и вести своим друзьям и соседям. Лежа на земле, он покидал тело, порой сразу на несколько дней, как делают сибирские и монгольские шаманы. Тот факт (если это правда), что Гермотим мог это делать, сам по себе не свидетельствует о проникновении восточноазиатских шаманских техник в Грецию. Напротив, внетелесные переживания или астральные путешествия, как их стали называть оккультисты девятнадцатого века, могут случаться спонтанно у людей любой культуры и в любую эпоху. С помощью навыка и сноровки эту способность можно контролировать, и опытные практики могут проделать это по своему желанию.
   Вольтер, имя при рождении Франсуа-Мари Аруэ (21 ноября 1694-го года - 30 мая 1778-го года). Французский писатель и философ, один из главных представителей просветительской мысли восемнадцатого века; поэт, прозаик, сатирик, трагик, историк и публицист. Являясь сторонником эмпиризма английского философа Локка, учение которого он пропагандировал в своих философских письмах, Вольтер был вместе с тем противником французской материалистической философии, в частности барона Гольбаха, против которого направлено его - Письмо Меммия к Цицерону; в вопросе о духе Вольтер колебался между отрицанием и утверждением бессмертия души, в вопросе о свободе воли - в нерешительности переходил от индетерминизма к детерминизму. Наряду с естественными законами философ выделяет позитивные законы, необходимость которых объясняет тем, что люди злы. Позитивные законы призваны гарантировать естественные права человека. Многие позитивные законы представлялись философу несправедливыми, воплощающими лишь человеческое невежество.
   Иоганн Вольфганг фон Гёте (28 августа 1749-го года - 22 марта 1832-го года). Немецкий поэт, драматург, романист, учёный-энциклопедист, государственный деятель, театральный режиссёр и критик. Среди его работ - пьесы, поэзия, литература и эстетическая критика, а также трактаты по ботанике, анатомии и цвету. Он широко считается величайшим и самым влиятельным писателем на немецком языке, его творчество оказало глубокое и широкое влияние на западную литературную, политическую и философскую мысль с конца восемнадцатого века до наших дней. Есть разные сведения о приёме в масоны Гёте: по одной версии он был посвящён в ложе Amalia aux Trois Roses ещё в 1770-ом году в Страсбурге под влиянием Гердера; по другой - 23 июня 1780-го года в веймарской ложе Амалия; по третьей - имеется расписка брата Гёте от 11 февраля 1783-го года, которая связана, скорее всего, с попытками объединения нескольких лож в - Национальную ложу Германии. По мнению некоторых исследователей причиной этому является его знакомство с философом и публицистом Иоганном Гердером.
   Граф Лев Николаевич Толстой (28 августа [9 сентября] 1828-го года - 7 ноября 1910-го года). Один из наиболее известных русских писателей и мыслителей, один из величайших в мире писателей-романистов. Участник обороны Севастополя. Просветитель, публицист, религиозный мыслитель, его авторитетное мнение послужило причиной возникновения нового религиозно-нравственного течения - толстовства. За свои взгляды был отлучён от РПЦ. Член-корреспондент Императорской Академии наук (1873-й год), почётный академик по разряду изящной словесности (1900-й год). Был номинирован на Нобелевскую премию по литературе (1902-й год, 1903-й год, 1904-й год, 1905-й год). Впоследствии отказался от дальнейших номинаций. Классик мировой литературы. Писатель, ещё при жизни признанный главой русской литературы. Творчество Льва Толстого ознаменовало новый этап в русском и мировом реализме, выступив мостом между классическим романом девятнадцатого века и литературой двадцатого века.
   Джек Лондон (Джон Гриффит Чейни; 12 января 1876-го года - 22 ноября 1916-го года).  Американский писатель и журналист, военный корреспондент, общественный деятель, социалист. Наиболее известен как автор приключенческих рассказов и романов. Джон Лондон, известный всему миру как Джек Лондон, умер на 41-м году жизни, в Глен-Эллене от передозировки морфия. Этот препарат был прописан ему в качестве болеутоляющего средства (последние годы жизни Джек Лондон страдал от почечного заболевания - уремии). Самой известной является версия самоубийства, которая получила распространение в более поздние времена. Суицидальные мысли и раньше нередко мучили писателя (например, об этом можно судить по сюжетным событиям романа - Мартин Иден), однако доподлинно неизвестно, было ли это преднамеренное самоубийство или случайное отравление. О своих размышлениях по поводу добровольного сведения счётов с жизнью Лондон также упоминает в автобиографической повести - Джон Ячменное Зерно.
   Джеймс Огастин Алоишес Джойс (2 февраля 1882-го года - 13 января 1941-го года). Ирландский писатель, журналист и учитель, поэт, представитель модернизма. Джойс в значительной степени повлиял на мировую культуру. Он и в наше время остаётся одним из самых широко читаемых англоязычных прозаиков. В 1998-ом году издательство Modern Library составило список 100 лучших романов Новейшей библиотеки, в который попали все три романа Джеймса Джойса - Улисс (номер 1 в списке); Портрет художника в юности (номер 3); Поминки по Финнегану (номер 77). В 1999-ом году журнал Time включил писателя в список 100 героев и кумиров двадцатого века, сказав о том, что Джойс осуществил целую революцию. Улисс был назван: “демонстрацией и подведением итога под всем современным движением модернизма”. Влияние Джойса вышло за рамки литературы. Фраза-крик: “Three Quarks for Muster Mark” (обычно переводится как - Три кварка для Мастера [Мюстера] Марка!) из романа «Поминки по Финнегану» считается источником для возникновения физического термина кварк, предложенного в 1963-ем году Мюрреем Гелл-Манном. Творчество Джойса оказало сильное влияние на Сэмюэля Беккета, Хорхе Луиса Борхеса, Фланна О’Брайена, Салмана Рушди, Роберта Антона Уилсона, Джона Хойера Апдайка и Джозефа Кэмпбелла.
   Герман Гессе (2 июля 1877-го года - 9 августа 1962-го года). Немецкий писатель и художник, лауреат Нобелевской премии (1946-й год). Для творчества Гессе, особенно раннего, характерны черты романтизма. В его первых произведениях очень сильно влияние таких немецких классиков, как Гёте, Шиллер, Новалис и других. Современники называли Петера Каменцинда новым Вертером, а друг и биограф писателя Хуго Балль писал в 1927-ом году: “Герман Гессе - последний рыцарь блестящей когорты романтизма”. Темы и образы, свойственные этому направлению литературы, прослеживаются на протяжении всего его творчества - герой, противопоставленный окружающей среде; тема путешествия, побега от общества и поисков себя.
   Награды имени Гессе:
   1. Кальвская премия Германа Гессе - вручается каждые два года поочередно либо немецкому литературному изданию, либо переводчику произведений Гессе. Одним из первых её лауреатов стал российский переводчик Соломон Апт. Организаторами данной премии три раза в год присуждается Кальвская стипендия Германа Гессе, её получают немецкоязычный писатель или переводчик, который имеет право провести три месяца в Кальве для завершения уже начатой работы.
   2. Литературная премия Германа Гессе - вручается каждые два года в Карлсруэ. Среди её обладателей Мартин Вальзер и Рафик Шами.
   3. Медаль Германа Гессе города Кальв - медаль, вручаемая за заслуги перед городом. Среди её обладателей жена Гессе Нинон и Курт Георг Кизингер.
   Джером Дэвид (Джей Ди) Сэлинджер (1 января 1919-го года - 27 января 2010-й год). Американский писатель, произведения которого увидели свет в журнале The New Yorker во второй половине 1940-х годах и в 1950-е годы. Главные герои большинства произведений Сэлинджера - дети и подростки до 17 лет. Однако его нельзя назвать детским писателем. В своих произведениях (в первую очередь в романе - Над пропастью во ржи) Сэлинджер поднимает тему противостояния героя-подростка с его идеалами и максимализмом жестокости и подлости окружающего его взрослого мира. По словам филолога Андрея Аствацатурова, Сэлинджер интуитивно с помощью литературных средств создал образ того, что в 1980-х и 1990-х годах французские философы Жан-Люк Нанси и Ф. Лаку-Лабарт назовут дезистирующим (отрекающимся) субъектом. Герои его произведений заключают в себе существование, не находящее в себе чётких границ и определений, будто отрекающееся от самого себя. В рассказах и повестях, посвящённых семейству Глассов (Хорошо ловится рыбка-бананка; Фрэнни и Зуи; Выше стропила, плотники; Симор: Введение и других) тема бескомпромиссного противостояния талантливой личности и мира развивается и углубляется.
   Оноре де Бальзак (20 мая 1799-го года - 18 августа 1850-го года). Французский писатель: романист, драматург, литературный и художественный критик, эссеист, журналист и издатель; один из основоположников реализма в европейской литературе. Крупнейшее произведение Бальзака - серия романов и повестей «Человеческая комедия», рисующая картину жизни современного писателю французского общества. Творчество Бальзака пользовалось большой популярностью в Европе и ещё при жизни принесло ему репутацию одного из величайших прозаиков девятнадцатого века. Произведения Бальзака повлияли на творчество таких крупных писателей как Чарльз Диккенс, Фёдор Достоевский, Эмиль Золя, Уильям Фолкнер и других.
   Чарльз Джон Хаффем Диккенс (7 февраля 1812-го года - 9 июня 1870-го года). Английский писатель, прозаик, стенограф, репортёр, романист и эссеист. Классик мировой литературы, один из крупнейших прозаиков девятнадцатого века, - стал самым популярным англоязычным писателем ещё при жизни. Творчество Диккенса относят к вершинам реализма, но в его романах отразились и сентиментальное, и сказочное начала. Диккенс нередко самопроизвольно впадал в транс, был подвержен видениям и время от времени испытывал состояния дежавю. Когда это случалось, писатель нервно теребил в руках шляпу, из-за чего головной убор быстро терял презентабельный вид и приходил в негодность. По этой причине Диккенс со временем перестал носить головные уборы. О другой странности писателя рассказал Джордж Генри Льюис, главный редактор журнала Фортнайтли ревью (и близкий друг писательницы Джордж Элиот). Диккенс однажды рассказал ему о том, что каждое слово, прежде чем перейти на бумагу, сначала им отчётливо слышится, а персонажи его постоянно находятся рядом и общаются с ним. Во время работы над романом - Мартин Чезлвит, Диккенсу надоедала своими шуточками миссис Гамп: от неё ему приходилось отбиваться силой: “Диккенс не раз предупреждал миссис Гамп: если она не научится вести себя прилично и не будет являться только по вызову, он вообще не уделит ей больше ни строчки!” - писал Льюис. Именно поэтому писатель обожал бродить по многолюдным улицам: “Днём как-то можно ещё обойтись без людей, (признавался Диккенс в одном из писем) но вечером я просто не в состоянии освободиться от своих призраков, пока не потеряюсь от них в толпе”. Психоаналитик и парапсихолог Нандор Фодор замечает: “Пожалуй, лишь творческий характер этих галлюцинаторных приключений удерживает нас от упоминания о шизофрении в качестве вероятного диагноза. (Неизвестный Диккенс, 1964-й год, Нью-Йорк)”.
   Амвросий Медиоланский, или Аврелий Амвросий (около 340-го года - 4 апреля 397-го года). Миланский епископ, проповедник, Богослов и поэт. Один из четырёх великих латинских Учителей Церкви, он обратил в христианство и крестил святого Августина Аврелия. Авторитет Амвросия был настолько велик, что он оказывал влияние на политику византийского императора Феодосия Великого, тем самым создав значимый прецедент в отношениях государства и Церкви. Его мистические гимны не чужды неоплатонизму плотиновского извода. Почитается святым западными и восточными церквями, его почитание началось задолго до Великой схизмы. Превосходное образование Амвросия позволило ему глубоко изучить подлинники произведений восточных Отцов Церкви, усвоить и продолжить их идеи, перекинув, таким образом, мостик от них в латинское Богословие. В догматических вопросах Богословские труды Амвросия затрагивают проблемы, актуальные для споров с арианами - Богословие Троицы, христологию, учение о таинствах и покаянии. Идею единосущия Амвросий передавал словом - unius substantiae cum Patre. Многие его работы посвящены толкованию книг Священного Писания и комментариям к ним.
   Антония (Тоня) Миллс - профессор исследований коренных народов в Университете Северной Британской Колумбии, Канада. Её текущие исследовательские интересы включают земельные претензии коренных народов, религию и право, а также исследования реинкарнации. Миллс встретила Яна Стивенсона (профессора и психиатра) в Ванкувере в 1984-ом году и была впечатлена его тематическими исследованиями реинкарнации. Миллс была соредактором "Возрождение индейцев: вера в реинкарнацию среди североамериканских индейцев и инуитов". Миллс ведет курсы на уровне магистратуры, в том числе на предмет - Перспективы коренных народов на реинкарнацию и возрождение. Миллс получила степень бакалавра и доктора Гарвардского университета. Профессор отделения бихевиоральной медицины и психиатрии Вирджинского уни¬верситета в Шарлоттсвилле.
   Давид бен Шломо ибн (Абу) Зимра (1479-й год – 1573-й год). Также называется Радбаз (;;;;;;;";) по первым буквам его названия, РЭбби ДАвид бен зИмра, был одним из первых Acharon пятнадцатого и шестнадцатого веков, который был ведущим посек, Рош-иешива, раввин, и автор несколько научных работ. Богослов, каббалист и законоучитель. Был признан крупнейшим религиозным авторитетом, к нему обращались с вопросами раввины Сафеда, Иерусалима, Фессалоники, Африки и Италии. Сохранилось более 3 тысяч вынесенных им религиозно-правовых постановлений (респонсов), касающихся различных вопросов, вплоть до проблемы полигамии, освобождения рабов и статуса чернокожих иудеев в Индии. Принимая галахические решения, был достаточно снисходителен. Считал то, что каждая из заповедей первостепенна по своему значению и не может быть иерархической систематизации религиозных догматов, отрицательно относился к изучению философии, критиковал рационалистические комментарии святого Писания.
   Рабби Шмуэль бен Хаим Виталь (1598-го года – 1677-го года). Сирийский каббалист семнадцатого века. Шмуэль Виталь родился в Дамаске в семье известного каббалиста Хаима Виталя, в ту пору главного раввина Сирии. Шмуэль Виталь считается самым выдающимся учеником своего отца, рабби Хаима Виталя, и данный сборник был признан рабби Хаимом Азулаем (акроним ХИДА) одним из наиболее точных каббалистических изданий. В 1663-ем году рабби Шмуэль Виталь покинул Дамаск и поселился в Каире, где основал крупную иешиву. После смерти отца, систематизировал и опубликовал его труды, экзгумированные в 1650-ом году, в своём сборнике Шмона Шеарим (Восемь Врат, 1660-й год, переиздавался в сборнике Драшот Мекор Хаим в 1772-ом году в Жолкве, и в 1785-ом году в Кореце). В 1863-ем-1898-ом годах сборник был издан семитомным изданием в Иерусалиме. Иллюминированный манускрипт Шмона Шеарим хранится в библиотеке ХаБаД в Нью-Йорке. Оставался в Египте до конца своих дней, за исключением кратковременного пребывания в Цфате. Возглавлял каббалистическую общину Тикун ха-Тшува. Среди учеников Виталя выдающийся каббалист рабби Яаков Цемах, а также сын Шмуэля Виталя Моше Виталь, один из видных раввинов Египта.
   Йегуда бен Моше бен Йешуа Фетайя (Ехуда Фетая; 1859-й год – 1942-й год). Был ведущим каббалистом и автором многих работ по Каббале, три из которых наиболее значимые - Яйин Хареха; Бет Лехем Иуда; Минхат Ехуда. Был главным учеником Йосефа Хайима, а также был учеником Хахама Шимона Агасси. Как и многие каббалисты, практиковал каванот Шалома Шараби. Фатай был известен в Багдаде, а позже в Иерусалиме тем, что был неоспоримым мастером в науке о кошерных Камеот (амулетах) и их написании, в науке о перевоплощениях и духах, а также в еврейской онейромантии. По сей день единственные правильные амулеты берут своё начало в его учении, в том, что он определил их источник. Он также посвятил много работ разнице между снами, исходящими с Небес, и от демонов».
       Емельянов-Никитин В.Н. (Сефер Шалом а-Хаим, том 1, часть 1, глава 16).