Трудности в духовной практике

В современном мире духовной практикой
Занимаются очень много людей, но мало
Кто из них достигает духовной вершины – просветления.
Их так мало,
Что можно сосчитать по пальцам.
В чем причина? Может быть, духовная практика
Стала настолько неэффективной, что почти никак не способствует
Развитию? Нет, конечно! Любая духовная практика
Имеет серьезную основу, и эффективность этих практик
Доказана эмпирически. Тогда в чем же причина?
Дело в том, что в духовной практике есть различные
Трудности.
Каждый выбор способа духовной практики
Сопровождаются своими трудностями,
Не преодолев которые, человек может прийти к самообману. Во-первых,
Ум современного человека стал неестественным.
Сейчас люди живут в основном материальными интересами,
Ум человека воспитан на предпочтении телесных потребностей
Духовным ценностям.
Поэтому он потерял свою естественность,
Стал больным материальными страстями
И различными привязанностями.
Можно сказать, что человек уснул глубоким сном духовного забвения
В объятиях материи
И не понимает своего состояния. Неведение об истинном положении
Души является главной причиной трудностей в духовной практике,
Особенно при выборе принятия мира или отречения от него.
В более здоровом мире, где каждый живет
Подлинной, индивидуальной жизнью – не подражает другим,
А просто живет своей жизнью, – были бы возможны оба пути.
Тогда бдительный
Человек с естественным умом может научиться
Глубокой чувственности, осознать
Каждую ситуацию жизни и получить духовную благодать,
Которая находится за пределами желаний.
В итоге, он может прийти к точке, где все материальные желания
Сами собой отпадают.
Необходимо проснуться ото сна. Человеческая сущность состоит
Из материальных и духовных составляющих. Душа с духом
Образует духовную сущность,
А ум и тело – материальную основу человека. Бесспорно,
К Богу
Живое существо возвращается
Не в материальном,
А в духовном теле.
Поэтому при естественной
Жизни человек должен осознать
Свою духовную сущность. Хотя душа
Имеет абсолютное сознание,
В современном материальном
Мире она покрыта низшей энергией Господа, поэтому она
Теряет
Чистоту своего состояния и, как бы, впадает в спячку.
Сейчас душа спит глубоким сном в объятиях
Материальной
Энергий Господа. Эта следующая причина трудности  на духовном пути.
Для души
Возможны три состояния сознания.
Когда душа живет только под влиянием тела, она находится в состоянии
Поверхностного сознания. Но когда влияние тела ослабевает,
Например,
Во сне,
Где тело спит, а ум бодрствует, – она находится в состоянии
Подсознания. В обоих состояниях
Душа не может осознавать
Свою истинную сущность.  Она находится под влиянием
Тонкой и грубой материи. Душа
Может осознать
Свою истинную сущности только в состоянии
Сверхсознания,
Когда она избавится от влияния ума и тела.
Духовный путь служит для достижения именно этой цели –
Снятия всех материальных покрытий и очищения
Души.  Духовная практика,
Постепенно очищая
Сердце от скверны, позволяет
Душе увидеть себя в зеркале.
Ведь духовная сущность уже есть,
Только нужно вскрыть материальное покрытие, осознать
Её, и избавившись от влияния материи, проснуться. Душа так близка,
Что не нужно её искать.
Но жизнь парадоксальна.
Чтобы достичь то, что близко, мы должны отправиться
Далеко. Мы должны снова найти то, что у нас уже есть.
Ничто не потеряно.
Душа остаётся естественной
Чистой и невинной. Только она покрыта невежеством
И забыла
Всё это. Душа уже является тем, что должно быть достигнуто.
По существу, не нужно ничего нового. Мы должны только обнаружить,
Раскрыть, распаковать то, что уже имеет место – отсюда и трудность
Духовных усилий, и их простота.
Это очень просто, если мы сможем понять,
Но это и очень трудно, потому что мы должны понять
То, что мы совершенно забыли,
То, что является настолько очевидным,
Что никогда не осознаётся, подобно нашему дыханию.
Дыхание существует постоянно,
Непрерывно, но именно вследствие его постоянства
И непрерывности
У нас нет необходимости
Осознавать его. Мир и состояние
Освобождённого сознания
Являются не двумя разными
Явлениями, а просто двумя позициями, двумя выборами.
Вследствие выбора
Позиции мы можем находиться в мире,
Но всего лишь при изменении этой позиции тот же самый мир
Становится освобождением и абсолютным блаженством. Мы остаёмся
Теми же самыми, и всё остаётся тем же, требуется только
Изменение фокуса, акцента или выбора. Это легко.
Но для этого нужна определённая ситуация, определённый настрой.
Тогда, оставаясь в мире, мы будем свободны от него.
Проснувшись ото сна,
Достигнув абсолютного блаженства, мы будем смеяться
Над этими трудностями. Узнав это, мы будем не в состоянии
Понять, почему мы всегда это упускали.
Но это случается только тогда, когда мы достигаем этого состояния,
Поэтому те, кто достиг его, утверждают,
Что это очень просто. Когда великий
Древнегреческий мудрец Диоген пробудился, он
Бегал днём по улице с зажжённой свечой
В руке, с желанием найти себе подобных. Но те, кто ещё спят, утверждают,
Что это наиболее
Трудная вещь, наиболее
Труднодоступная – в действительности
Не просто трудная, но практически невозможная. Весь духовный
Путь, вся духовная
Практика служит для достижения именно этой цели – духовной
Самореализации
И пробуждения, чтобы потом, на следующем этапе,
Войти в контакт с Господом. Другая трудность на этом пути
Является то, что достижению
Такой высокой цели служат очень простые, на первый взгляд, действия,
Из которых и состоит духовная практика. Духовные действия,
Как и все остальные, ничем не отличаются
По внешнему признаку друг от друга. Такая простота
Создаёт своеобразные трудности. Она не даёт возможности понять
Уму важность
Духовной практики, человек становится равнодушным и теряет
Бдительность в действиях религиозного содержания,
В  соблюдении традиций и требований. И духовная практика
Превращается
В  ритуальное действие.
Наш материалистичный ум сомневается
В том, что эти духовные методы
Могут привести к такому совершенству,
Он считает, что они настолько просты, что с их помощью невозможно
Чего-либо достигнуть.
Как могут быть использованы
Такие простые методы для того, чтобы достигнуть
Божественности!? Кажется, что таким простым способом невозможно
Достичь Абсолютного и Беспредельного. Как они
Могут оказать какую-либо помощь в этом?
Наше эго
Будет утверждать, что это невозможно.
Поскольку эти техники такие простые, они
Не имеют привлекательности
Для нашего ума и эго. То, что привлекает
Наше эго,
Не может помочь духовному росту, потому что эго
Материально. Только то, что не привлекает эго,
Может помочь в нашей трансформации.
Любая техника и любой способ религиозной практики может дать
Истинную пользу только тогда,
Когда не будет никакого контакта
С нашим эго, самостью.
В этом вся суть подлинной религии – чистой,
Ничем не осквернённой духовной деятельности.
Духовный взрыв или просветление
Ничем не вызывается,
Потому что он не является
Феноменом, имеющим материальную причину.
Только в материальном мире
События происходят
По причинно-следственному закону,
А в духовной реальности
Этого нет – духовное событие не является
Причинным явлением. В духовной реальности всё происходит по желанию,
А исполнение желания
Зависит от милости Высших Сил. Любая духовная практика
Служит для пробуждения
Спящей души, как будильник будит спящего
Человека. Чтобы проснуться в  нужное время, мы используем будильник.
Когда будильник
Зазвенит, он может помочь нам выйти из состояния
Сновидений.
Но и в этом есть свои трудности. Когда звучит сигнал будильника,
Мы можем видеть сновидение
С участием этого сигнала. Например, можем видеть сон о том,
Что мы входим в храм,
И что звонят колокола.
Так мы можем обмануть сигнал будильника. Он
Мог бы разрушить наш сон,
А мы его самого вовлекаем в этот сон
И делаем его частью. Тогда
Все наши стремления становятся фальшью, потому что сигнал
Будильника вовлечён в процесс сновидений и уже не может помочь нам.
Мы можем видеть сон о чём угодно с участием определённого звука, и тогда
Это не будет выглядеть как сигнал
Будильника. Это превратится во что-то другое. Во сне мы входим в храм,
Кругом звон колоколов. Тогда
Нет никакой нужды просыпаться. Мы превратили сигнал
Будильника в реальную вещь – в сновидение,
А сновидение не может быть разрушено другим сновидением,
В данном случае сновидением колокола. Они могут
Только помочь друг другу.
Теперь вернёмся к проблемам духовной жизни. Все духовные практики
Являются,
В некотором смысле, искусственными. Они – просто приёмы, которые играют
Роль будильника, помогающего вывести нас из состояния
Сновидений. Другими словами, каждая духовная практика –
Это как бы будильник, который будит нас ото сна, пробуждая
К духовности. Но мы можем сделать её частью
Наших сновидений. То есть духовную практику превращаем
В обыденность нашей жизни. Тогда она потеряет
Свою свежесть, и не будет действовать на наше сознание
Как пробуждающее средство.   Тогда мы упустим самое главное –
Не сможем
Пробудиться. В большинстве случаев так и происходит.
Поэтому мы и не можем
Получить
Ожидаемый эффект от духовной практики. Наша повседневная жизнь
Для души является сном,
И мы свою духовную практику включаем в этот сон.
Поэтому мы не можем проснуться. В этом случае процесс духовной практики
Теряет свою истинность, и наша жизнь не будет отличаться
От обыкновенной мирской жизни. Духовная практика
Превратится
В простые
Ритуальные действия. Это очень важный момент
В духовной практике.
Непонимание подлинной сущности духовной практики
Может свести все наши усилия на нет.
Поэтому очень важно правильно понять и осознать
Эту простую истину. В противном случае мы можем
Всё время обманывать себя и терять
Драгоценное время. Для наглядности приведём пример. Любая
Религиозная конфессия предусматривает отрешённый
Образ жизни.
К ним относятся: в исламе –
Суфизм, в христианстве – монашество, в буддизме и индуизме – санньяса
И так далее.
У каждой традиции есть свои формы одежды, свои правила
Поведения, а также молитвы и мантры.
Последователи некоторых религиозных традиций даже получают
Новое духовное имя, отвергая
Прежнее мирское. Эти процессы и новые обстоятельства являются
Просто приёмами, направленными
На то, чтобы разрушить старое
Представление о себе. Тогда старая
Индивидуальность разрушается,
Прежнее имя как будто бы принадлежит кому-то другому. Вы
Можете посмотреть менее привязанным взглядом на своё прошлое. Вы
В стороне. Создаётся некоторая дистанция, и вы
Можете быть свидетелем. Таким образом, новое имя и новая одежда
Даётся только для того, чтобы создать дистанцию между прежним
И новым состоянием. Но вы можете сделать это частью старых состояний,
Частью своих сновидений. Вы можете всё ещё думать в терминах старого –
Что вы прежний человек. А приняв
Отрешённый образ жизни, Вы чувствуете: «Я принял санньясу».
«Я» остаётся прежним. «Я» изменило одежду и имя, но «я»
Осталось прежним, старое продолжается. Теперь эта санньяса
Есть нечто, что добавлено к старому «я».
Если, несмотря на то, что вы приняли отрешённый образ жизни, вы
И чувствуете прежнее состояние, тогда это непрерывность,
А не разрыв – ничего не изменилось.
Хотя вы
Изменили свою одежду
И имя, всё это бесполезно
Для духовного роста,
Потому что вы остались прежним.
Вы упустили самое главное –
Отрыва от прежнего состояния.
А ведь вы могли и не упустить
Главный шанс духовной практики. Ведь должна была произойти
Трансформация личности, все старые представления
О себе и об образе
Жизни должны были измениться, стать отброшенными,
Умереть для вас. Тогда вы не должны
Быть прежним. Вы должны
Чувствовать, что вы не прежний. Своё внимание вы направили
С одного состояние на другое –
С тела на душу, с материи на Бога.
Вы должны осознать, что старое умерло. Теперь вы –
Новая сущность, которую сами вы никогда не знали.
Это новое состояние выросло не из старого,
И не связано с ним. Вы родились снова. В индуизме таких людей называют
Дваждырождёнными. Между новым и старым
Имеется разрыв. Тогда этот приём поможет.
Тогда сигнал будильника будет работать, и техника окажется
Полезной. В этом случае главного вы не упускаете.
Итак, в духовной практике вы можете упустить главного
Или вы можете использовать его. Это зависит от правильного
Понимания
Сути вещей и искренности устремления.Есть и другая  сторона проблемы.
Техники
В духовной практике – это всего лишь техники.
Они являются результатами каких-то действий.
Поскольку действие,
Как и время, является выражением
Абсолюта, оно нейтрально.
Абсолют беспристрастен. Он относится ко всем проявлениям жизни одинаково.
Для Него нет хороших или плохих – он всех любит одинаково.
Как Изначальный Источник, так и отдельно взятое действие,
Тоже не хорошее и не плохое, оно нейтральное,
И не имеет никаких окрасок.
Но когда действие наполняется такими содержаниями,
Как цель, желание
Или чувства этих действующих, оно получает различные окраски.
Тогда действие обретает различные определения и направления.
Оно может быть благочестивым
И направлять к Богу или же быть греховным и направлять в сторону деградации.
Взлеты и падения не только отдельных личностей,
Но и религий,
И даже всей цивилизации,
Зависят
Именно от этой простой причины,
Которой определяют уровень духовности исполнителей.
Итак, дело не в самом действии, а в его содержании.
Эта истина справедлива  не только в духовной практике,
Но и в повседневной жизни.
Отсюда мы можем понять, что в духовном развитии
Главным является не техника, а её содержание, такое как: вера,
Возвышенность цели и правильность
Выполнения ритуалов,
Устремлённость, искренность, чистота сердца и другие,
Являющиеся единой основой всех религий. Споры
О преимуществах одних религиозных ритуалов перед другими,
Часто возникающие
Среди духовных лидеров, не относятся к духовности. Они исходят из самости,
Желания выделиться среди других
Себе подобных.
Все способы и методы, а также техники не имеют ни религиозных,
Ни национальных или других тому подобных
Окрасок. Они являются общими и одинаково доступны всем, кто желает идти
По пути
К Богу. Результаты духовной практики зависят только от самого
Практикующего. Таким образом, любое действие,
Если оно
Заполнено благочестием, – является духовной деятельностью
И направляет к Богу.
В этом заключается единая основа
Мировых религий. И наоборот, если оно содержит эгоистические намерения, то оно
Является греховным, и человек, совершающий его,
Деградирует. Если вы понимаете суть и искренни,
Вы можете достичь цели развития
Без какой бы там ни было техники. Может оказаться ненужным, например, будильник.
Почему вам нужен будильник?
Если вы искренне хотите встать рано, например, в три часа утра,
То зачем вам
Нужен будильник?
Где-то глубоко внутри вы знаете, что вы можете обмануть самого себя,
И там же глубоко внутри вы знаете, что если вы действительно сильно хотите встать
В три часа, то вы встанете в три часа,
И никакой будильник не потребуется. И именно искренний и интенсивный настрой
На подъем
В три часа приведёт к желаемому событию. Это желание встать в три часа
Может быть таким интенсивным, что вы вообще будете не в состоянии
Заснуть, и тогда и не будет необходимости просыпаться,
Потому что вы и так будете бодрствовать всю ночь. Такие техники, как духовная
Практика,
Являются полезными только потому, что наша интенсивность является
Низкой, недостаточной
Для самореализации.
Если бы мы действительно осознавали
Себя и были достаточно устремлённым, то не было бы нужды ни в какой практике.
Такова важность правильного понимания  единой основы мировых религий.
Тогда мы могли бы быть бдительными.
Но наша интенсивность не такова. Даже занимаясь духовной практикой,
Мы можем продолжать видеть
Сон. Как видим,
Для этого имеется много возможностей. Для подготовленного
Человека духовный
Взрыв может быть внезапным. Он подобен
Смерти. Он больше похож на смерть,
Чем на жизнь – он внезапен, он может случиться в любой момент.
Духовные направления,
Которые  рассчитывают на внезапное пробуждение
Основываются именно на эти принципы. Если мы готовы, техники
Могут помочь нам. Эти техники не являются техниками
Для духовного взрыва, они предназначены для того, чтобы подготовить нас
К нему. Таким образом, то, как мы будем использовать эти техники, зависит от нас.
Теперь рассмотрим проблемы принятия мира
В отречения от него. В естественной жизни,
Как мы отметили выше,
Отречение, так и принятие будут вести человека к выходу за пределы
Материи. В нашем духовно деградированном мире
Этого не могут сделать безболезненно ни то, ни другое.
Потому что, если мы выбираем отречение,
То по духовному неведению,
Делаем это вовсе не для того чтобы от желаний
Избавиться, а для подавления этих желаний.
Желания не исчезают, а остаются такими же сильными,
Как и были. Если же мы выбираем
Принятие мира, наш выбор может определяться глубоким коварством,
Фальшью – мы выбираем принятие как предлог для потакания
Себе. Трудность отречения от мира заключается
В том, что наше тело состоит из материальных
Элементов, которые образуют материальный мир, то есть мы являемся
Частью этого мира.
Этот мир
И его элементы – проявления Самого Господа.
Разве можно отречься от Господа
Или победить Его? Это невозможно! Невозможно отделиться от Господа
Или бороться с Ним. Поэтому тот, кто отрекается
От мира исходя из собственных интересов, ради
Удовлетворения самости, не может добиться успеха. Такого человека ждёт
Поражение –
Произойдут психические отклонения.
Единственный путь.
Этот путь –
Путь истинной религии, когда
Человек полностью отдаёт себя
Познанию своей духовной  сущности или встаёт на путь
Чистого преданного служения Господу. В современном
Духовно больном мире нет таких условий, в которых
Общество или, хотя бы отдельный человек,
Мог бы сразу встать на путь отречения. Если человек
Хочет полностью отречься от мира, то он должен жить в монастыре
Или отшельником в горах,
Где не ступает человеческая нога.
Но в любом случае ему приходится иногда
Быть в обществе людей и общаться с ними для удовлетворения
Своих телесных потребностей.
В этом обществе много соблазнов, и они отвлекают
От духовности, возбуждая
Страсти тела. Особенно хорошо это известно тем, кто принял обет безбрачия.
Самая сильная энергия – это энергия
Воспроизводства, то есть сексуальная энергия.
Поэтому обуздать сексуальные
Желания человеку, идущему по духовному пути,
Очень трудно. Приходится бороться с этой энергией. В результате
Сознательной борьбы
С сексуальной энергией создаётся новый центр
Существования, новый акцент,
Новая кристаллизация. Секс прекращает быть его центром.
Тогда сексуальная энергия
Превращается в духовную энергию
И перестает беспокоить. Но для этого нужно чётко соблюдать все предписанные
Обязанности
Духовной практики,
Что почти невозможно
В нашем духовно деградированном обществе. Поэтому многие
Искатели мечутся между телесной и духовной потребностями, раздираемые
Самостью.
В итоге они приобретают
Различные заболевания
Или сходят с выбранного
Духовного пути. Превалирующее
В настоящее время отречение
На самом деле не является истинным отречением,
Но является интерпретацией больного разума современного
Человека. Истинное отречение
От мира возможно лишь в том случае, когда
Ум здоров, когда
Он не болен и при хорошем духовном руководстве. Тогда отречение
Примет другую форму и принесёт не страдания,
А блаженство, что на самом деле очень редко встречается.
Самым труднопреодолимым препятствием
На пути отречения является самость человека. Она – самое большое препятствие
На пути к Богу, поскольку это очень тонкое чувство, его трудно
Обнаружить и трудно
Управлять им. Приведём такую притчу. В Южной Индии, в Гомтешваре
Есть величайшая
Статуя в мире —
Статуя санньясина (человек, отрёкшийся от мира в поисках Истины)
Бахубали. Бахубали был сыном царя,
Который стал монахом. У царя
Было два сына: старший — Бхарат и младший — Бахубали.
Царь отрёкся от власти
И мирской жизни; его царство должен был унаследовать Бхарат. Но и он,
Поговорив с отцом, ушёл
В горы и погрузился в мир
Медитации. Бахубали был
Великим воином и могучим человеком, он должен был
Унаследовать царство и стремился к этому. Но проблема заключалась в том,
Что отец, отрёкшись, не сделал на этот счёт
Никаких распоряжений. Он рассуждал так:
«Как я могу сделать это? Ведь власть –
Это то, от чего я отрёкся! Как же я
Могу провозгласить одного из моих сыновей наследником того,
От чего я отрёкся? Власть – их. Я не забираю её с собой.
Люди будут смеяться надо мной.
Ведь царство ничего не стоит и никто не нуждается в том, чтобы унаследовать его.
Если же они хотят царствовать, то это их дело, но, возможно, кто-то из них
Пойдёт по моим стопам». Бхарат разделил
Взгляды своего отца и ушёл в горы. Бахубали был
Практичным человеком и желал
Стать царем, но для этого нужно было или распоряжение отца
Или отречение старшего брата, который по закону являлся
Наследником. Ситуация была странной.
В государстве накопилось много проблем, а Бахубали
Не мог принимать решения и издавать указы.
Сначала он должен был объявить себя царем,
Но для этого необходимо было формальное отречение старшего
Брата. Рассерженный Бахубали  пошёл
В горы, туда, где медитировал Бхарат. Когда он пришёл
И увидел брата сидящим на скале, кровь взыграла в нём.
Он схватил его
Своими сильными руками, поднял, и уже хотел бросить
В  пропасть,
Но тут у него возникла мысль: «Что я делаю? И ради чего?
Ради царства, от которого отрёкся мой отец? После того,
Как прожил всю свою жизнь, он нашёл его
Ничего не стоящим. Мой брат любит меня
Так сильно, что если я
Попрошу, то он с радостью уступит мне право наследства. Вот и сейчас,
Когда я поднял его,
Собираясь бросить в пропасть, он
Даже не сопротивляется,
Как будто мы играем».
В детстве он
Часто поднимал брата своими сильными руками. Слёзы навернулись на его
Глаза: «Что же я собирался сделать? Что подумают
Обо мне люди?»
И, опустив брата на землю, он погрузился
В глубокую медитацию,
Которая изменила всю его жизнь. Он и сейчас стоит там, высеченный
В белом мраморе.Это очень красивая статуя
Высотой 52 фута, мизинец её ноги – в человеческий рост.
Вокруг неё
Располагаются
Высеченные из мрамора ступени, по которым можно подниматься
И осматривать статую со всех сторон.
На скале высечена притча, повествующая о том,
Как Бахубали стал
Просветлённым. В ней говорится, что он простоял
В  медитации несколько месяцев:
Вьющиеся растения
Обвили его ноги и расцвели цветы;
Птицы стали вить
В его ушах гнезда. А что же произошло с Бхаратом, который был почти просветлённым?
Он был на грани просветления
И он всё ещё там. Что помешало ему? Когда Бхарат
Открыл глаза и увидел своего брата
Стоящим в глубоком безмолвии,
И от его облика
Исходил свет, он очень удивился, потому что его брат
Никогда не отличался святостью, и вдруг он стал
Просветлённым. Сам же он, отрёкшийся от царства и приложивший
Столько усилий,
Чтобы достичь просветления, всё ещё на пути. Отец нашёл
Обоих сыновей медитирующими и тоже был удивлен,
Обнаружив, что младший сын стал просветлённым. Когда Бхарат
Открыл глаза и увидел своего отца сидевшим перед ним, он сказал: –
Ты видишь, Бахубали стал просветлённым, как это могло случиться? Почему я
Не достиг этого,
Потратив столько времени?
Что помешало мне? Отец сказал: –
Тебе мешает нечто очень тонкое – мысль о том, что ты уникальное. Были цари,
Которые отрекались от царства,
Были цари, которые не отрекались от царства.
Ты – единственный, кто даже не принял царство;
Вопрос об отречении не возникал. Ты в своем род
Сделал беспрецедентный поступок в истории, нечто е уникален
И эта маленькая идея – очень тонкий эгоизм, который мешает
Тебе. У твоего брата, хоть он грубый и неискушённый в писаниях,
Не было таких мыслей. Он пришёл, чтобы убить тебя,
Но в последний момент осознал
И преодолел в себе низменное, а так как он всё делал страстно,
Со всем пылом своего сердца, он рванулся и стал
Просветлённым, а ты, двигаясь шаг за шагом,
Всё ещё на пути. Этот рассказ показывает,
Что секрет просветления не в аскезе, не в отречении от мира, а в искренности
И силе предания. Можно отречься от всего мира,
Но оставить в глубине души незаметный отблеск самости.
Этого уже достаточно,
Чтобы продолжать свой сон забвения о духовном,
А заветная цель отодвинулась в неопределённое
Будущее. И, наоборот, при достаточной искренности сердца
И осознанности, безо всякого отречения можно проснуться и мгновенно
Достичь просветления.
Таких примеров
Много в духовной практике. Будда, исследовав пути отречения и принятия, дал
Срединный путь. Но этот срединный путь тоже является разным
Для различных людей в зависимости от их духовных качеств.
Трудность принятия заключается
В материальности
Ума. Человек может производить какие-то действия для удовлетворения души,
Но ум может использовать их
Для удовлетворения тела, и все старания
Окажутся напрасными. Любой искатель истины действует для удовлетворения
Господа, но материальный ум может его
Так обмануть, что он
Будет действовать фактически только для удовлетворения
Тела, самости.
Если не развить качество
Различения, то очень опасно идти путём принятия – можно спутать потребности
Тела с потребностями
Души, и, таким образом, обмануться. Тогда всё наше принятие превратится
В  уловку ума для удовлетворения чувств, в глубокий самообман, ограничивающийся
Разрешением своих материальных проблем. Такие люди обманывают не только себя,
Но и всё общество. Идя по пути принятия, человек должен отличать
Дух от материи, постоянно находиться на духовном уровне,
Не отвлекаясь ни на что другое.
В материальном мире это осуществить очень трудно.
Итак,
У духовно невежественного человека с нездоровым
Умом ни отречение, ни принятие не будут работать.
Для того, чтобы начать
Настоящую практику, требуется здоровый ум,
Особенно сексуально здоровый ум.
Тогда выбрать свой путь нетрудно. Вы можете выбрать отречение или принятие.
Тем людям, чья психика в своей основе агрессивна, насильственна, упряма –
Подойдёт путь отречения. Тем, кому больше
Присущи восприимчивость, пассивность, податливость
И мягкость –
Подойдёт путь принятия.
Так что всё зависит от личности: выбор пути борьбы
Или пути
Принятия
Зависит от качеств каждого искателя.

Подсобн. лит-ра Досым Омаров