Пояснение о колдовстве и каббале

   Начну разговор с рассказа о колдовстве. Есть вещи, которыми нельзя заниматься ни в коем случае. Одна из таких вещей - колдовство. На иврите колдовство называют Кишофим,- это анаграмма слов - Путать Небесное воинство. Некоторые думают, что Каббала это и есть некое еврейское колдовство. На самом деле Каббала - это наука не просто отличающаяся, но противоположная колдовству. Каббала, для достижения результатов, использует Божественную энергию и объекты ей сформированные. Колдовство использует энергию клипот (нечистых оболочек) которые препятствуют проникновению Божественного света в этот мир. Кроме этого, колдуны и колдуньи используют энергию, которую генерирует человек.
   Немного отступая от основной темы, замечу о том, что колдунов и колдуний постоянно тянет к евреям. Часто колдуньи (интуитивные или обученные) стремятся выйти замуж за еврея, стать его любовницей или хотя бы вступить с ним в связь. Конечно же не утверждаю о том, что все не еврейки, которые живут с евреями являются колдуньи. Но каждая колдунья стремиться заполучить еврея. Узнать их можно по следующим признакам:- Они очень сексуально активны, и эта активность возрастает во время месячных. Они всеми силами провоцируют мужчину на близость в этот период, в том числе предлагая абсолютно не кошерные варианты соития. Если появляется ранка или порез они очень любят целовать это место. Также здесь можно столкнуться и ещё с очень интересным явлением,- не пассивная добыча негативной энергии, а активное её производство. То есть они стремятся удерживать своего мужчину в эмоционально нестабильном состоянии. Для этого они используют три основных пути:
   Первый путь,- ссоры и скандалы. Скандалы могут быть как внутри семьи (причём обязательно со слезами истерикой и бурным примирением в конце) так и испорченные отношения с соседями или сослуживцами. При этом, сама колдунья принимает как правило сторону супруга, но отстаивает его интересы так, что отношения ещё больше осложняются.
   Второй путь,- провоцирование чувства вины. Например, такие женщины редко предохраняются, предпочитая делать аборты. Часто ведут разговоры о карьере, принесённой в жертву браку, или о болезнях и прочих неприятностях, которые их преследуют. Во время болезни супруга колдунья не отходит от него ни на шаг, но при этом делает всё, чтобы болезнь затянулась. Например, убеждает мужа (явно или скрыто) не следовать советам врачей, даёт ему еду, которую те запретили, лекарства или средства нетрадиционной медицины, которые врачи не назначали и так далее.
   Третий путь,- колдунья по-своему заботится о своём муже или сожителе. Они часто делают успешную карьеру, богатеют или достигают успеха в творчестве. При этом такая карьера или заботы о приумножении капиталов строится не на успехах, а на неудачах его коллег или конкурентов. Поэтому собственное преуспевание не делает такого человека счастливым.
   Повторяю, главная задача колдуньи добиться от мужа или сожителя максимального выхода негативных эмоций, скрывая по возможности, что источником негатива является она сама. Дело в том, что, когда человек эмоционально не стабилен, он максимально пригоден для откачки из его тела негативной энергии. Большой удачей у колдуньи или колдуна считается склонить своего партнера к идолопоклонству в любом виде.
   После смерти колдун или колдунья превращается в шеда. Если супруг колдуньи горюет о ней и часто её вспоминает, шед сохраняет память и может преследовать этого человека и после своей смерти.
   Возникает вопрос:- Что такое шед? Шедим (множественная форма от шед) возникли при разрушении Всевышним вавилонской башни. В мидраше сказано то, что было у строителей три побудительных мотива:
   Одни хотели,- построить высокую башню, чтобы спастись от повторного Потопа, память о котором была ещё свежа.
   Вторые хотели,- взобраться на Небо.
   Третьи хотели,- убить Всевышнего.
   В зависимости от побудительного мотива три группы получили разные наказания. Первой группе Всевышний смешал языки. Вторую группу превратил в обезьян. Третьи стали шедим.
   В шедим сочетаются и материальные и нематериальные качества. Они младшие в армии другой стороны. В традиции евреев восточной Европы шедим имеют другое название - Шрейтеле или Лантух. Также отмечено то, что в своих кознях они стараются не в полную силу, а иногда даже помогают людям. Очевидно то, что это связано с тем, что даже они надеются обрести прощение Господа.
   Очень часто о них рассказывают разные истории. Вот парочка из них: «Один талмудист сидел однажды ночью в бейт мидраш. Час был поздний. Талмудист сидел один одинёшенек в полутёмном синагогальном зале. Перед ним лежал фолиант Гмары, он, раскачиваясь всем телом, читал его нараспев и очень устал. Между тем ему предстояло бодрствовать всю ночь. Единственное дозволенное развлечение - это нюхать табак. Но талмудист был беден, денег на табак у него не было. Днём он пользовался чужим табаком, ведь ни один еврей не считает себя единственным хозяином своего табака, и к любой табакерке всегда может без церемоний протянуться любая рука. Еврей вздохнул. Нынче ночью в бейт мидраш пусто. А понюхать табаку хочется. Борясь со сном, он возьми и скажи: «Как хорошо было бы сейчас понюхать табачку». Не успел он это вымолвить, прямо перед собой увидел понюшку табаку. Табак был на чём-то красном, шевелящемся, присмотрелся талмудист - а это язык, огромный язык, протянутый из окна женской галереи. Длинный красный язык, а на кончике его понюшка табаку. Это ему захотел услужить лантух. Еврей взял табак, а язык исчез». А вот пример из жизни рабби Шимона бен Йохая - автора святой книги Зоар: «Отправили евреи рабби Шимона в Рим добиться отмены указа о запрете субботы, а вместе с ним р. Элазара бен Иосе. По дороге в Рим является им бес Бен Темалион и говорит: “Хотите, пойду и я с вами?”. Заплакал рабби Шимон: “Рабыне праотца нашего (Агари) трижды Ангел являлся; а мне на помощь явился бес. Пусть же придёт избавление через кого бы то ни было”. Поспешил бес вперёд и вселился в дочь кесаря. Пришёл рабби Шимон и крикнул: “Бен Темалион, выходи! Бен Темалион, выходи!”. Услышав голос рабби Шимона, бес оставил царевну и исчез. Говорит им кесарь: “Просите в награду чего хотите; все сокровищницы мои открыты перед вами”. Получив свободный вход повсюду, они разыскали тот указ и разорвали его».
   Осталось заметить то, что шеддим в колдовстве, в большинстве случаев причиняют вред более низкий, чем колдовство при помощи малхей-хабала - Ангелов-мучителей. Например, посохи жрецов египетских превращали в змей малхей-хабала. Тогда появился Архангел Михаэль и прогнал Ангелов-мучителей. После этого посох Моше поглотил посохи египетских Жрецов. Однако шедим не могут работать с объектами меньшими, чем зерно пшеницы.
   После небольшого отступления и пояснения о первом виде колдовства, вернёмся к основной теме. Другим видом колдовства называется использование нечистых имён для воздействия на материальный мир. Наибольшего расцвета колдовство достигло в Египте. Сказали мудрецы: «Нет колдовства, подобного колдовству Египта. (Авот дэ-раби Натан)». Такое колдовство строго запрещено иудаизмом. А использование имён Бога, для воздействия на духовное, не запрещено Торой и является одной из частей Каббалы. В нескольких местах в Талмуде рассказывается о праведниках, которые пользовались именами Бога, чтобы изменить законы природы. Например, в трактате Сангедрин рассказано об Авишае, который с помощью имени Бога задержал царя Давида в воздухе ради того, чтобы он не упал на вражеское копьё. Или в трактате Йевамот  рассказывается о том, как пророк Йешаягу, пользуясь именем Бога, смог спрятаться от Менаше внутри кедра. Да и в трактате Бэхорот говорится о рабби Йешоуа, который, пользуясь именем Бога, повлиял на законы природы, а в трактате Шаббат про рава Хосду и Раббу бар рав Уна. Примеров использования имён Бога святыми и пророками масса, вспомните Моше и море, Элишу и воскрешённого им Хавакука, Царя Шломо и его власть над демонами и червяком Шамиром. Кстати сказать, Шломо кроме имён Бога также знал и мудрость колдовства и даже лучше, чем народы востока и египтяне, как свидетельствует следующий стих: «И мудрость Шломо была больше мудрости всех сынов Востока и всей мудрости Египта. (Млахим 1 - 5:10) - (Зоар Хаей Сара 133 б)». Да что там говорить, Йешуа бэн Мирьям (Иисус) творя чудеса свои постоянно пользовался именем Всевышнего (трактат Тольдот Иешу). Хотя евреям и было запрещено колдовать, колдовство было распространено и в их среде. Пророки обличали евреев за это и как можно боролись с этим пороком.
   Также, кроме запрета колдовать существует и запрет учиться колдовству, чтобы заняться им позже. Об этом сказано в Торе: «не научись делать. ( Дварим)». Из того, что в Торе сказано именно «делать», мудрецы сделали вывод (Талмуд, трактат Шаббат 75а, Сифрей Дварим 171), что запрещено учиться колдовству именно для того, чтобы «делать», другими словами, колдовать. Но разрешено изучать колдовство, чтобы судить колдунов и чтобы разбираться в колдовских методах преступников, как пишет РаМБаМ: «В Сангедрин - как в Большой, так и в Малый - назначают только людей мудрых и здравомыслящих, обладающих глубокими познаниями в Торе, большим умом и определёнными знаниями в других областях, например, в медицине, математике, и астрономии, и созвездиях, и астрологии, и обычаях гадателей, и чародеев, и колдунов, и тщете чуждого служения, и т.д. - чтобы могли судить об этом. (Законы Сангедрина)».
   Поэтому всегда следует понимать и помнить то, что каждая материальная вещь имеет свои духовные корни, которые являются основой её существования. А поскольку человек состоит из двух противоположных ‘компонентов’ - тела и духа, ему даны были два пути использования материальных вещей - материальный и духовный. Духовное использование означает возможность с помощью особых методов повлиять на духовный корень вещи, что повлечёт за собой изменение самой этой материальной вещи. Однако, как материальное использование возможно лишь с помощью определённых способов и в определённых пределах, так и влияние на духовные корни возможно лишь с помощью определённых способов и в определённых пределах. Часть этих методов разрешена евреям, а часть запрещена.
   Итак. Существует три возможности повлиять на духовные миры:
   1. Путём упоминания имён Бога. Как известно, Бог является корнем всего Мироздания, и Он каждое мгновение поддерживает и оживляет его. Управление происходит по средством различных Его имён, которые носят в себе различный потенциал и поэтому каждое имя Бога соответствует какому-либо проявлению Творца в Его управлении миром. По этой причине, каково будет Имя, которое упомянут и которым назовут Всевышнего, таково будет и воздействие на окружающий мир, вследствие чего часть материальных вещей может выйти за свои природные пределы вплоть до изменения прошлого.
   Таким образом, воля Творца такова, что, когда сотворённые Им создания упомянут Его Имя, к ним придёт от Всевышнего просветление и изобилие, как сказано: «…на всяком месте, где Я положу память имени Моего, Я приду к тебе и благословлю тебя. (Шмот 20:20)». Но в этом случае необходимо упомянуть о том, что любое подобное воздействие включает в себя некоторые условия, такие как - святость и чистоту, а также дух пророчества и желание служить Всевышнему. И не разрешено пользоваться этими именами никому, кроме святых, близких к Нему людей. Они могут использовать эти имена по назначению, и благодаря этому, Его имя будет освящено, и исполнена Его воля, какой бы она ни была. Из вышесказанного становится ясно то, что имена Всевышнего подобны скипетру царя, и не пристало и не следует обычному человеку пользоваться царским скипетром, об этом сказано: «Тот, кто пользуется короной, - прейдёт» [тот, кто пользуется короной Царя Царей, Святого, благословен Он, уйдёт из этого мира] (Авот 1:13)». Если же кто-то другой использует имена Всевышнего, в низменных целях, то, хотя и сможет это сделать, если будет действовать по правилам, понесёт тяжкое наказание за своё злоумышление.
   2. Путём упоминания нечистых имён. Поскольку Он создал для человека путь, на котором можно обрести просветление, постижение Творца и дух святости не через материальную природу, необходимо, чтобы у этого великого блага была противоположность,- чтобы человек мог привлекать к себе тьму и мрак, и дух нечистоты также не через материальную природу. А как известно, Всевышний дал человеку возможность свободного выбора, поэтому в противоположность уровням святости, на которые человек может подняться, Всевышний дал человеку также возможность достичь различных уровней нечистоты, как сказано: «…Это (нечисть) сделал Бог противоположно этому (духовной чистоте) (Когелет 7:14)». И эта нечистота проявляется через колдовство и вызывание мёртвых, что, кстати, запрещено Торой. А в самой Торе указывается о видах колдовства и гадания и, соответственно, колдунов и гадателей:
   1. Меонен:- Толкователь времён, то есть человек, умеющий определять по звёздам, благоприятствует ли данное время тому или иному предприятию.
   2. Йидони:- Человек, узнающий будущее, бросая кость животного, называемого Йидоа.
   3. Ховер хавер:- Человек, который с помощью определённой колдовской техники соединяет двух различных животных.
   4. Нахаш:- Гадание.
   5. Кешеф:- Колдовство.
   6. Лахаш:- Это ещё один род колдовства, который составлял во все времена заклинание ядовитых змей посредством заговаривания (лахаш - нашёптывание); это было очень распространено и среди евреев (Йешаягу; Ирмиягу; Когелет). Заклинатель назывался - опытный в нашёптывании. Чтобы уберечься от несчастья, носили амулеты содержащие заклинания, которые назывались лехашим. А сама суть колдовства состояла в том, чтобы влиять на материю с помощью упоминания нечистых имён, следуя определённым условиям. И эти воздействия исходят от тех сил зла, которые создал Всевышний, чтобы предоставить человеку свободу выбора. Всевышний дал им такие имена, упоминая которые можно привлечь нечистоту сверхъестественным путём. Люди, использующие эти имена, смогут производить сверхъестественные действия, подобно египетским Жрецам. И это есть наибольшее удаление от Всевышнего.
   А после всего вышесказанного напомню о том, что нет в мире никаких независимых сил, но всё, что происходит,- всё по Его воле происходит. И все законы использования имён или колдовские методы имеют силу, только пока Всевышний этого желает. Когда же Он не желает, чтобы что-то сработало,- оно не сработает, как сказано: «Нет ничего, кроме Него,- и даже колдовства. (Хулин 7 б)».
   3. Путём обращения к различным духовным субстанциям, таким как Ангелы или демоны. Кроме материального мира Творец создал духовные создания, которые делятся на две основные категории, на Ангелов и различные духовные силы. Ангелы - это духовные создания, ответственные за что-либо духовное, либо материальное. Помимо Ангелов и различных духовных сил, есть создание, которое частично материальное и частично духовное. Эти создания называются демоны, они с одной стороны не ощутимы человеческими физическими чувствами и не подчиняются всем материальным законам природы, а с другой стороны не являются полностью духовными существами. Согласно свободе выбора, которую Творец предоставил людям, Бог дал возможность, обращаясь к Ангелам или демонам, либо принося им различные жертвоприношения или воскурения, влиять в определённых рамках на материальный мир.
   Таким образом, делая выводы из всего вышесказанного, приходим к тому, что Каббала никакого отношения к колдовству не имеет и никогда не имела.
   Примечание:- «Рабби Элеазар бен Иос (Йоси) I (вторая половина второго века нашей эры). Танна. Элеазар был вторым сыном Йосе бен Халафты из Сепфориса (Шаб. 118б; к, Йев. 1:1, 2б). Он достиг известности как учёный ещё при жизни своего отца, который цитирует его высказывания (Сиф. Втор. 148; ср. Пес. 117а; Йома 67а). Талмуд причисляет его к учёным академии Явне (Шаб. 33б) и сообщает о том, что Симеон бен Йохай высоко ценил его (Меиль 17б). Его галахот встречаются в Тосефте и бераитот , но он не упоминается в Мишне. Тем не менее, многие утверждения в Мишне, которые цитируются анонимно, на самом деле могут происходить из Мишны Элеазара бен Йосе (Келим 11:3; ср. Тосефта, Келим; бм 1:2; Нид. 8:1). Таннайские источники сообщают о том, что он давал постановления в Риме в связи с ритуальной чистотой (Тосефта, Нид. 7:1; Мик. 4:7), и находясь там, он видел сосуды, разграбленные из Храма во время его разрушения. Он свидетельствовал о том, что завеса была забрызгана кровью от жертвоприношений Дня Искупления (Тосефта, Йома 3 конец). Талмудическая традиция объясняет, что Элеазар отправился в Рим вместе с Симеоном бен Йохай пытаясь убедить императора отменить указы против еврейских религиозных практик, которые были восстановлены в период Антонинов (Me'il. 17a; см. Aлон, Toльдот 2 (1961 2 ), 61). Согласно Аггаде, им помогло чудо. Демон вселился в дочь императора, и им удалось изгнать его. Император отвёл их в свою сокровищницу и пригласил взять всё, что они пожелают. Они увидели текст указа и предали его огню. Также сообщают о том, что во время пребывания в Риме Элеазар вёл переговоры с Маттиахом бен Херешем, ведущим учёным столицы (Йома 84b; Me'il), и увидел золотую пластину первосвященника, на которой в одну строку были написаны слова: “святыня Господу” (Тетраграмматон). Согласно Агаде, он также видел насекомое, которое вошло в ноздри Тита и проникло в его мозг (Быт. Р. 10:7, изд. Теодор Альбек 82, примечание 3), а также фрагменты трона Шломо (Соломона), которые были унесены Навуходоносором и перевозились от одного народа к другому, пока не достигли сокровищницы Рима (Есф. Р. 1:12). Сообщалось также о том, что Элеазар посетил Александрию, где старый египтянин показал ему волосы и кости, предположительно принадлежавшие рабам-детям Израиля, вмурованные в здание, существовавшее до исхода из Египта (Сангедрин 111а). Он спорил с самаритянами и саддукеями, доказывая им, что их копии свитка Торы были поддельными, а их комментарии ложными (Сота 33b; Сангедрин 90b). В дополнение к своим галахическим способностям он был также одарённым агадистом. Его цитируют следующим образом: “Вся благотворительность и доброта, практикуемые Израилем в этом мире, приносят обильный мир и служат могущественными адвокатами между Израилем и его Отцом на небесах”.
   Демон Бен Темалион. Согласно талмудической легенде, он сопровождал Рабби Симеона бен Йохаи в его путешествии в Рим, где он умолял власти отменить указ, обязывающий евреев вступать в половую связь со своими менструирующими жёнами, осквернять субботу и не обрезать своих детей. Демон вселился в дочь римского императора, и когда Симеон бен Йохай изгнал его, его просьба была удовлетворена (Me'il. 17b). Более подробный рассказ об этом чуде содержится в Халахот Гедолот (ред. Hildesheimer, 603–604), где, однако, демон назван – Шамдон, или -Ашмедай.
   Авишай, Абишай (Авесса, Авшай, иврит ;;;;; ;; ;;;;;). Военачальник Израильского царства. Имя обозначает - отец дара. Абишай был сыном Церуи, сестры Давида. Он был вторым по рангу после своего брата Иоава, полководцем у Давида. Спасши однажды жизнь Давиду и, одержав ряд побед, упрочивших положение царя, Абишай обеспечил себе выдающееся положение среди сподвижников Давида. Абишай сопровождал Давида в стан Саула, где они застали его спящим в шатре, и Авесса взял с собою его копьё и сосуд с водой. Абишай, с братом Иоавом, напал и разбил сириян и аммонитян. Давид назначил его, вместе с Иоавом и Еффеем, предводителем своего народа, когда тот выступил против израильтян, и между теми и другими произошло сражение в Ефремовом лесу. После того он спас Давида от смерти, поразив и умертвив филистимского великана Иесвия, который намеревался нанести удар Давиду. Победа над идумеями в соляной долине то приписывается Давиду, то Абишаю. Возможно, что победу действительно одержал Абишай, но так как он был только военачальником Давида, то она легко могла быть приписана самому царю. Как у других библейских героев, Агада склонна находить и у Aбишая выдающиеся духовные качества.
   Рабби Йеошуа бен Леви – прославленный толкователь Торы (бааль агада) и праведник. Был руководителем общины города Лода и главой ешивы этого города (Эйха раба 3:6). Вместе с рабби Ханиной бар Хамой представлял интересы евреев Земли Израиля перед римскими властителями, и даже они преклонялись перед очевидной святостью этого великого мудреца (Берейшит раба 78:5; Брахот 5:1). По свидетельству Талмуда, заслуги рабби Йеошуа бен Леви защищали все его поколение, подобно тому, как заслуги рабби Шимона бар Йохая защищали предыдущее поколение (Ктубот 77б, Раши). Рабби Йеошуа бен Леви был убеждён в том, что изучение Торы служит самой надёжной защитой от любой опасности. Талмуд рассказывает о том, что во время губительной эпидемии он изучал Тору вместе с заражёнными, не опасаясь того, что болезнь может перекинуться и на него (Ктубот 77б). Рабби Йеошуа наставлял: “Если человек отправляется в опасный путь и нет провожатых - пусть он изучает Тору в дороге. Если у человека болит голова - пусть займётся изучением Торы. Если болит горло - пусть изучает Тору. Если болят внутренние органы - пусть изучает Тору. Если ломит в костях - пусть изучает Тору. Если болит всё тело - пусть изучает Тору. (Эрувин 54а)”. Он видел в Торе не только универсальный эликсир жизни, но и единственный залог реальной свободы. Он говорил: “Свободен только тот, кто посвятил себя изучению Торы. (Авот 6:2)” - потому что только с помощью Торы человек способен освободиться от деспотической власти своих страстей и влечений. В течение долгих лет рабби Йеошуа постился и молился, чтобы удостоиться откровения и узнать, когда придёт Геула – конечное избавление народа Израиля. Среди учеников рабби Йошуа бен Леви был рабби Йоханан, глава следующего поколения мудрецов (Седер адорот).
   Рабби Хозда, Хисда - великий мудрец Талмуда (3977-й год-4069-й год /217-й год -309-й год) Преемник рабби Уны во главе ешивы в Суре. Происходил из рода коэнов - священников Храма (Раши на Хулин 44б). В юности учился у Рава, основателя ешивы в Суре; в 16 лет женился на его внучке (Кидушин 29б, Хулин 95а; Седер адорот). После смерти Рава, последовавшей в 4007-ом году (247-ом году), учился у нового главы ешивы рабби Уны (Гитин 7а, Раши), а затем стал его талмид-хавером - ближайшим коллегой в постижении законов Торы (Эрувин 62б, Тосафот). В молодости рабби Хисда был очень беден, но затем, занявшись производством и продажей крепких напитков, разбогател. Он использовал свои богатства для помощи неимущим (Песахим 113а, Раши); на свои средства он заново отстроил ешиву в Суре. В течение многих десятилетий он был ближайшим помощником рабби Уны в руководстве ешивой. Талмуд называет их двумя: «старцами из Суры. (Сангедрин 17б, р. Хананель)», и: «праведниками Вавилонии. (Таанит 23б)». В 4052-ом (292-ом) году рабби Хисда основал в Суре собственный дом учения, а спустя четыре года, после смерти рабби Уны, возглавил всю ешиву (Раавад, Седер а-Каббала); он стал признанным главой поколения и наиболее авторитетным законоучителем, к которому обращались во всех трудных и спорных случаях (Эрувин 40б). В Талмуде отмечается о том, что подход рабби Хисды к изучению Торы отличался глубиной постановки проблем и остротой их анализа - перед его способностью вести изощрённую дискуссию трепетали (Эрувин 67а, Раши). В то же время рабби Хисда был известен исключительной праведностью - по свидетельству Талмуда, в годы засухи он вызывал своей молитвой дожди (Моэд катан 28а). Хисда возглавлял ешиву в Суре в течение 10 лет (Раавад, Седер а-Каббала). Его ближайшими учениками были рабби Зейра, будущий глава мудрецов Земли Израиля, и Рава, будущий глава мудрецов Вавилонии. В Талмуде рассказывается о том, что Ангел смерти, явившийся за душой рабби Хисды, не мог приблизиться к нему, потому что 92-х летний мудрец, не прерываясь, был занят изучением Торы - а Тора защищает человека от смерти. И лишь когда Ангел, прибегнув к хитрости, сумел на мгновение отвлечь внимание рабби Хисды, душа покинула его тело (Моэд катан 28а, Макот 10а).
   Рабба бар Рав Хуна был еврейским талмудистом, жившим в Вавилонии, известным как амора третьего поколения (умер 322-го года). Был сыном Рава Хуны, главы Академии Суры. Был человеком истинного благочестия и неподдельной скромности, и его отец настоятельно просил его усердно посещать лекции рава Чисды и извлекать пользу из его проницательности. Однако поначалу Рабба держался в стороне, потому что обсуждались вопросы, которые не соответствовали его серьёзному характеру. Но позже он стал тесно связан с равом Чисдой и был назначен судьёй при нём; впоследствии они вместе обсуждали аггадические темы. После смерти рава Чисды Рабба стал главой Академии Сура, хотя он, по-видимому, занимал эту должность без одобрения экзиларха. Его общие отношения с экзилархатом ни в коем случае не были дружественными, и он объявил себя независимым от его власти».
      Емельянов-Никитин В.Н. (Сефер Шалом а-Хаим, том 1, часть 1, глава 12).